Le chapitre 51 de Yechayahou ouvre une section de consolation, mais il ne s'agit pas de vagues promesses sans fondement. Le prophète vient répondre à une interrogation lancinante : après tout, nous sommes si peu nombreux face à tant de nations ; nous sommes en exil, tandis qu'elles mènent le monde. Comment se pourrait-il que nous soyons l'essentiel et que vienne la délivrance ? La réponse du prophète est la suivante : portez vos regards vers vos racines. Instruisez-vous de l'histoire. Celui qui comprend d'où il a été taillé comprend également vers où il va.
שִׁמְעוּ אֵלַי רֹדְפֵי צֶדֶק מְבַקְשֵׁי יְהֹוָה הַבִּיטוּ אֶל־צוּר חֻצַּבְתֶּם וְאֶל־מַקֶּבֶת בּוֹר נֻקַּרְתֶּם׃ - Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, qui cherchez l'Éternel ! Portez vos regards vers le rocher d'où vous avez été taillés, et vers le creux de la carrière d'où vous avez été tirés.
Nos Sages enseignent : « le rocher d'où vous avez été taillés », c'est Avraham ; « le creux de la carrière d'où vous avez été tirés », c'est Sarah. Sarah, incarnant le principe féminin, est comparée à la cavité creusée d'où vous avez été extraits. Le Radak rapporte quant à lui qu'Ibn Ezra l'explique à l'inverse : le « rocher » désigne Sarah, et le « creux du marteau » (la carrière) désigne Avraham. Sa raison en est la suivante : entre l'homme et la femme, il y a un principe agissant et un principe récepteur, l'actif et le passif. Lorsqu'on taille le roc, qui est l'agent actif ? Le marteau ou le pic avec lequel on frappe. Et qui subit l'action ? Le rocher. Par conséquent, « le rocher d'où vous avez été taillés » renvoie à Sarah, qui reçoit l'action, tandis que le creux perforé par l'outil renvoie à Avraham, la force agissante.
Le Malbim analyse avec précision cette ouverture : « Vous qui poursuivez la justice, qui cherchez l'Éternel » - la justice se rapporte toujours aux devoirs envers autrui (ben adam la'havéro), tandis que chercher l'Éternel concerne les devoirs envers le Créateur (ben adam laMakom). C'est à ces deux catégories que le prophète s'adresse : vous objectez que nous sommes une minorité alors que la majeure partie du monde se voue aux idoles, demandant comment nous pourrions être le centre et l'essentiel de l'humanité. Combien compte le peuple juif ? Quinze millions, face à sept milliards d'êtres humains ? Ne faites pas un tel calcul. Regardez l'histoire, portez vos regards vers le rocher d'où vous avez été taillés. Avraham Avinou était absolument seul dans sa génération : Avraham d'un côté et le monde entier de l'autre. Il fut persécuté, Nimrod voulut le jeter dans la fournaise ardente, et pourtant, il est finalement devenu le père d'une multitude de nations. D'un seul homme sont nés des millions : le peuple d'Israël, et si l'on veut, ajoutons Yichmaël, les descendants d'Édom issus d'Its'hak par Essav, et les fils des concubines partis vers l'Extrême-Orient. Tout est issu d'un seul homme.
Le Malbim développe ici une explication remarquable. Supposons qu'une pierre ait été taillée dans un rocher, et que l'on cherche à déterminer de quel rocher elle provient. Deux critères permettent de le vérifier. Le premier examen consiste à voir si la partie ressemble au tout. Les roches présentent des teintes différentes, des textures variées, des densités diverses. Si la couleur correspond, si la dureté est identique, si la nature et la qualité de la pierre coïncident, c'est le signe qu'elle a été extraite de là. C'est le critère qualitatif. Le second examen : même si l'on est daltonien et incapable de discerner la qualité ou la dureté de la pierre, on peut prendre le bloc extrait et le replacer dans le creux laissé dans la roche. S'il s'y emboîte exactement et comble le vide, c'est le signe qu'il provient de cet endroit. C'est le critère quantitatif.
Dès lors, le critère de la qualité compare la pierre à l'ensemble du rocher : tout le rocher est de cette couleur, tout le rocher présente cette solidité. C'est pourquoi le verset dit : « Portez vos regards vers le rocher d'où vous avez été taillés », vers le rocher dans son ensemble. En revanche, le critère de la quantité se rapporte à l'excavation, à l'empreinte creusée qui est restée dans la roche (au sens d'un œil évidé, un creux né de la perforation). C'est pourquoi il est dit : « et vers le creux de la carrière d'où vous avez été tirés », vers cette cavité résiduelle après l'extraction du bloc. C'est là que l'on vérifie la correspondance de volume et de dimensions : si l'emboîtement est exact, c'est bien là l'origine, c'est le fondement.
הַבִּיטוּ אֶל־אַבְרָהָם אֲבִיכֶם וְאֶל־שָׂרָה תְּחוֹלֶלְכֶם כִּי־אֶחָד קְרָאתִיו וַאֲבָרְכֵהוּ וְאַרְבֵּהוּ׃ - Portez vos regards vers Avraham votre père, et vers Sarah qui vous a enfantés ; car il était seul quand Je l'ai appelé, mais Je l'ai béni et multiplié.
En regard du critère qualitatif : « Portez vos regards vers Avraham votre père ». Avraham était seul face à de multiples nations plongées dans l'erreur, le paganisme et l'idolâtrie, et lui seul révéla la souveraineté divine. Et aujourd'hui ? La majeure partie de l'humanité reconnaît un Dieu unique. Chrétiens et musulmans se réfèrent tous au Dieu créateur. Les idolâtres ne subsistent plus que dans des contrées reculées, comme certaines régions de l'Inde, et quiconque s'incline devant une statue est considéré aujourd'hui comme arriéré. Les nations civilisées et développées reconnaissent toutes l'existence d'un Créateur du monde. Certaines y ont greffé un faux prophète du nom de Mahomet, d'autres y ont adjoint une trinité impure, mais ce ne sont là que des ajouts ; le fondement même de la foi en un Dieu unique, à qui le doit-on ? À Avraham. Jusqu'alors, il n'y avait que de rares isolés dans les maisons d'étude de Chem et Éver, que l'on pouvait compter sur les doigts d'une main. Un seul homme a accompli une révolution qui a bouleversé le monde entier : la révolution de l'an 1948 depuis la création du monde, année de naissance d'Avraham. Et si l'on veut, la véritable révolution de 48 eut lieu en l'an 2448, lors du Don de la Torah. C'est cela le véritable 48, gravé pour toutes les générations et pour l'éternité ; ne nous trompons pas de date.
Soit dit en passant : ici aussi, en terre d'Israël, on tente de faire croire que la majorité de la population est laïque, mais c'est masquer la réalité. D'après un sondage Gallup, quatre-vingt-quinze pour cent des habitants de Sion croient au Créateur du monde. Qui les mécréants représentent-ils donc ? À peine cinq pour cent. Et même parmi ces cinq pour cent, lorsqu'il arrive quelque chose à un homme, il s'écrie aussitôt : « Maître du monde, sauve-moi ! » Dans les médias et les sondages, il fait partie des cinq pour cent, mais lorsqu'un malheur survient (qu'à Dieu ne plaise pour quiconque en Israël), il se révèle être lui aussi un croyant secret. Au fond de son cœur, il a véritablement la foi, mais il n'ose pas l'admettre, car il n'est guère bien vu aujourd'hui de parler du Créateur du monde.
Et face à l'aspect quantitatif, qui relève du plan matériel : « et vers Sarah qui vous a enfantés ». Regardez aussi du point de vue matériel : il n'y avait absolument aucune chance que quelque chose sorte de vous. Sarah notre mère était stérile, et nos Sages enseignent qu'elle n'avait même pas de matrice, pas d'utérus - et non seulement elle a enfanté, mais des millions d'âmes sont issues d'elle. Selon les critères terrestres et matériels, vous n'aviez aucune existence possible : selon toute mesure humaine, il n'y avait aucune chance qu'un seul homme suscite une révolution spirituelle dans le monde entier, ni qu'une femme de quatre-vingt-dix ans dépourvue d'utérus enfante et donne naissance à des myriades. Vous êtes entièrement au-dessus de la nature. Et si vos fondements opèrent au-delà de la réalité matérielle, pourquoi diriez-vous qu'à présent c'est impossible ? Voici que nous sommes en exil, les nations forment la majorité et dictent l'ordre du jour, alors comment tout pourrait-il s'inverser d'un coup, amenant la délivrance et la venue du Messie ? Cela s'est-il jamais vu ? Le Saint, béni soit-Il, répond : apprenez l'histoire.
Et comment tout cela s'est-il produit ? « Car seul Je l'ai appelé, Je l'ai béni et Je l'ai multiplié ». Le chiffre un est par définition ce qui ne se multiplie pas ; pourtant, c'est Moi qui l'ai appelé et lui ai insufflé cette force, Je l'ai béni afin qu'il puisse apporter le mérite au plus grand nombre. Par la puissance de Ma bénédiction, il est devenu le père d'une multitude de nations et a enseigné la sagesse aux égarés. D'où a-t-il tiré tout cela ? De l'Éternel. Et le Saint, béni soit-Il, dit : Je suis toujours là. Ce qui fut est précisément ce qui se reproduira.
כִּי־נִחַם יְהֹוָה צִיּוֹן נִחַם כָּל־חָרְבֹתֶיהָ וַיָּשֶׂם מִדְבָּרָהּ כְּעֵדֶן וְעַרְבָתָהּ כְּגַן־יְהֹוָה שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה יִמָּצֵא בָהּ תּוֹדָה וְקוֹל זִמְרָה׃ - Car l'Éternel console Sion, Il console toutes ses ruines ; Il rendra son désert semblable à l'Éden, et sa steppe au jardin de l'Éternel ; l'allégresse et la joie s'y trouveront, la reconnaissance et le son des cantiques.
Tout comme dans le passé, espérez et ayez foi en ce que l'Éternel consolera Sion. Sion est aujourd'hui délaissée, et la terre d'Israël est restée en ruine et désolée durant deux mille ans, mais l'Éternel consolera ses ruines. Quelle est la différence entre un désert (midbar) et une steppe (aravah) ? Rachi explique que tous deux sont désolés, mais que la steppe fut autrefois habitée avant d'être détruite, tandis que le désert n'a jamais connu d'habitation. Le Malbim propose toutefois une autre explication : le désert est une terre totalement aride et nue, tandis que la steppe est un lieu où poussent des épines, des chardons et des ronces. Ce n'est certes pas un lieu de vergers et de jardins, mais il n'est pas non plus totalement stérile. La steppe s'inscrit au sein du désert, tout comme les jardins et les parcelles cultivées se trouvent à l'intérieur d'une région habitée.
Il convient de saisir ici un principe fondamental : le jardin et l'Éden sont deux entités distinctes, et nul n'est besoin de recourir à la Guémara pour le constater, car les versets l'énoncent explicitement : « Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin » - le jardin et l'Éden sont donc bien distincts ; de même : « Et Il planta un jardin en Éden, à l'orient » - l'endroit se nomme Éden, et c'est en son sein que le Saint, béni soit-Il, a planté un jardin. Dès lors : le désert, qui est un lieu de désolation totale, le Saint, béni soit-Il, le rendra semblable à l'Éden ; quant à la steppe, où poussent déjà quelques végétaux, Il l'élèvera à un niveau encore supérieur, en la rendant pareille au jardin de l'Éternel.
Le sens allégorique, enseigne le Malbim, est le suivant : un endroit qui est aujourd'hui dépeuplé et désert deviendra un lieu d'habitation, et non un simple habitat, mais un séjour d'élite, à l'image de l'Éden. Et un lieu où résident aujourd'hui les impies - car la steppe produit des épines et des chardons, allégorie des méchants - deviendra semblable au jardin de l'Éternel, une demeure de justes comparable au jardin qui est en Éden. Alors, au lieu des cris de pillage, de ruine et des réjouissances profanes des impies qui déchirent le cœur, « l'allégresse et la joie s'y trouveront, la reconnaissance et le son des cantiques ». La différence entre allégresse (sasson) et joie (sim'ha) réside en ceci : l'allégresse est extérieure, tandis que la joie est ce sentiment intérieur et profond qui habite l'homme ; le Gaon de Vilna précise d'ailleurs que la sim'ha exprime toujours la joie de l'âme. Là où régnait jusqu'alors l'iniquité, on rendra grâce au Créateur et on Le louera.
הַקְשִׁיבוּ אֵלַי עַמִּי וּלְאוּמִּי אֵלַי הַאֲזִינוּ כִּי תוֹרָה מֵאִתִּי תֵצֵא וּמִשְׁפָּטִי לְאוֹר עַמִּים אַרְגִּיעַ׃ - Prêtez-Moi attention, Mon peuple, et vous, Ma nation, écoutez-Moi ! Car une Torah émanera de Moi, et J'établirai promptement Mon droit pour éclairer les peuples.
Vous qui êtes Mon peuple, prêtez-Moi attention et ne refusez plus d'écouter les paroles du prophète. Quelle est d'ailleurs la différence entre « Mon peuple » (ami) et « Ma nation » (leoumi) ? Le Malbim explique que le terme « am » désigne le corps politique sous l'angle du gouvernement civil, tandis que « leom » renvoie à l'appartenance religieuse. Lorsqu'on emploie « leom », on vise une communauté unie par une foi commune, à l'instar de « la chrétienté » ou de « la nation arabe ». En revanche, le mot « am » désigne une entité régie par un pouvoir politique précis, comme le peuple français, l'Égypte ou l'Irak. C'est pourquoi, à l'adresse du « leom », il est dit : « Car une Torah émanera de Moi » : prêtez l'oreille à Ma Torah, car c'est de Moi que la Loi rayonnera sur le monde entier, le terme « leom » relevant de la sphère spirituelle et de la foi. Tandis qu'à l'égard du « am », le verset déclare : « et Mon droit, J'établirai promptement pour éclairer les peuples » : la fonction du gouvernement civil est en effet de définir les règles appropriées régissant les relations interpersonnelles - car sans autorité établie, les hommes s'engloutiraient vivants les uns les autres. J'instituerai donc un droit, des règles de conduite et des principes civiques à la lumière desquels de nombreux peuples chemineront. Il y a là une double promesse : que tous les peuples reconnaîtront la Torah de l'Éternel, et que tous se conformeront à Ses lois dans leurs rapports d'homme à homme.
Autre précision : pourquoi dit-on « haazinou » (écoutez attentivement) pour la nation, et « hakchivou » (prêtez l'oreille) pour le peuple ? Le Malbim souligne que « hakchavah » est un degré inférieur à « haazanah ». Dans un premier temps, l'homme prête l'oreille superficiellement, puis il écoute véritablement avec attention ; « haazanah » est toujours plus profonde que « hakchavah ». En ce qui concerne la Torah, le texte emploie donc « haazinou », car la sainte Torah requiert une écoute absolue et pénétrante ; on ne saurait se contenter d'une écoute distraite ou passagère. De plus, la Torah s'adresse avant tout à nous, la parole s'adressant ici au peuple d'Israël de près, ce qui exige cette écoute attentive. En revanche, le droit est destiné à « éclairer les peuples », et les nations le perçoivent de plus loin ; c'est pourquoi s'applique ici le terme « hakchavah », qui désigne une écoute à distance. Enfin, les mots « Mon droit, J'établirai promptement pour éclairer les peuples » signifient que par Mes lois de justice, les peuples parviendront à la lumière et à l'apaisement, guidés dans la sérénité, la quiétude et la paix de l'âme.
קָרוֹב צִדְקִי יָצָא יִשְׁעִי וּזְרֹעַי עַמִּים יִשְׁפֹּטוּ אֵלַי אִיִּים יְקַוּוּ וְאֶל־זְרֹעִי יְיַחֵלוּן׃ - Proche est Ma justice, Mon salut s'est déployé, et Mes bras jugeront les peuples ; en Moi les îles mettront leur espoir, et en Mon bras elles placeront leur attente.
Jusqu'à présent, les hommes observaient la conduite d'Hachem et s'étonnaient : pourquoi le juste souffre-t-il et le méchant prospère-t-il ? Pourquoi les méchants vivent-ils paisibles tandis que les justes souffrent ? Où sont la rétribution et le châtiment ? Le Saint, béni soit-Il, répond : Ne vous inquiétez pas, « proche est Ma justice » - le moment où la justice se révélera au grand jour dans le monde approche. Et quand cela aura-t-il lieu ? « Mon salut s'est déployé » - lorsque la délivrance passera de la puissance à l'acte, à savoir le salut des justes. Et qu'en est-il du jugement des méchants ? « Et Mes bras jugeront les peuples » - la justice sera alors également rendue à l'encontre des méchants. Très bientôt, vous verrez la justice équitable du Saint, béni soit-Il, s'accomplir dans le monde.
« En Moi les îles mettront leur espoir, et en Mon bras elles placeront leur attente » - quelle est la différence entre l'espoir (tikva) et l'attente (to'helet) ? Le Malbim explique : l'espoir s'applique même à une chose qui n'a pas été promise, sans terme défini ni date fixée. On demande à quelqu'un : « Est-ce que cela arrivera ou non ? », et il répond : « Je l'espère. » Qui le lui a promis ? Personne. Et quand ? Dieu seul le sait. En revanche, celui qui « attend » (meya'hel) a reçu une promesse formelle assortie d'une date, et il est dans l'attente confiante de son échéance. Dès lors : les îles espéreront Mon salut sous la forme d'un simple espoir, car Je n'ai pas promis de sauver les îles lointaines ; mais en Mon bras, en cette force qui châtiera les méchants, elles placeront leur attente certaine, car cela, Je l'ai promis et J'en ai fixé le terme : viendra le grand et redoutable jour d'Hachem où Il demandera des comptes aux méchants. Il existe même une date limite absolue, car nous savons tous que ce monde a une durée fixée et ne durera pas éternellement : six mille ans le monde subsiste, et un millénaire il sera détruit.
Le Malbim apporte des exemples à l'appui : « Car j'espérais le bonheur, et j'attendais la lumière » - pour le bonheur, je ne faisais qu'espérer, car nul ne me l'avait promis, mais la lumière du jour m'est assurée chaque matin à son heure, d'où l'emploi de « j'attendais ». De même : « J'ai espéré en l'Éternel... et en Sa parole j'ai mis mon attente » - en Hachem Lui-même j'espère, tandis qu'en Sa parole, en Sa promesse, je place mon attente. De même encore : « Tu attendras sept jours » et « il attendit sept jours » - il s'agissait là d'un délai précis, Samuel ayant promis de venir au bout de sept jours. On voit donc qu'« attendre » (leho'hil) signifie patienter pour une chose promise dont le terme est fixé, tandis qu'« espérer » (lekavot) signifie espérer que le bien advienne. Et le Saint, béni soit-Il, nous dit : Ne désespérez ni de l'espoir ni de l'attente promise, car bien que de nombreuses générations se soient écoulées, tous deux finiront par arriver.
שְׂאוּ לַשָּׁמַיִם עֵינֵיכֶם וְהַבִּיטוּ אֶל־הָאָרֶץ מִתַּחַת כִּי־שָׁמַיִם כֶּעָשָׁן נִמְלָחוּ וְהָאָרֶץ כַּבֶּגֶד תִּבְלֶה וְיֹשְׁבֶיהָ כְּמוֹ־כֵן יְמוּתוּן וִישׁוּעָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה וְצִדְקָתִי לֹא תֵחָת׃ - Levez vos yeux vers les cieux et regardez la terre en bas, car les cieux se dissiperont comme la fumée, la terre s'usera comme un vêtement et ses habitants périront de même ; mais Mon salut subsistera à jamais et Ma justice ne faillira point.
Nous découvrons ici la source du verset que nous récitons dans les Selihot, et nous comprenons enfin ce que nous prononçons. Rachi explique que les « cieux » désignent les ministres célestes (sarim), les princes spirituels des nations d'en haut. Cette lecture soulève une difficulté : s'il est dit « Levez vos yeux vers les cieux et regardez », comment peut-on voir de ses yeux de chair que les princes des idolâtres ont été détruits ? En réalité, on l'apprend par les répercussions terrestres : lorsque je vois ce qui leur arrive ici-bas, je comprends que leurs protecteurs célestes sont déchus ; quand je vois l'Égypte frappée devant Israël, je sais que l'ange protecteur de l'Égypte a péri sur le rivage de la mer.
Quant au mot « nimla'hou », Rachi en donne deux explications. La première : ils se sont usés, à l'image des hardes et des vieux chiffons (melahim), un vêtement abîmé étant qualifié de nimla'h. La seconde : ils ont été troublés et mélangés. Et voici une explication remarquable : pourquoi les marins sont-ils appelés malakhim ? Parce qu'ils brassent et mélangent l'eau avec leurs rames. De même, « bien mélangé, pur et saint » (memoula'h tahor kodech) signifie intimement mêlé. En effet, lorsqu'on sale un plat, on le remue et on le mélange ; ainsi, l'idée de saler renvoie à celle de brasser. Selon cette lecture, les cieux paraissent brouillés et dispersés dans la fumée. « La terre s'usera comme un vêtement » : selon Rachi, cela vise les dirigeants de la terre ; « et ses habitants périront de même » : les habitants de la terre ; et malgré tout, Mon salut subsistera pour Mon peuple. Rachi rapporte une autre explication selon laquelle les cieux et la terre doivent s'entendre au sens littéral : levez les yeux et voyez combien ils paraissent solides et inaltérables, et pourtant ils s'useront, alors que Ma justice et Mon salut demeureront pour toujours - signe éclatant qu'ils sont bien plus puissants que le ciel et la terre.
Mais une immense interrogation surgit aussitôt : à qui sont destinés le salut et la justice ? Au peuple d'Israël. Or, le peuple d'Israël vit sur la terre, et l'on vient d'annoncer que la terre s'usera et que les cieux s'évanouiront comme de la fumée ! Dès lors, où se manifestera la délivrance ? C'est précisément la question posée par le Radak : si le texte est à prendre au pied de la lettre, comment peut-il affirmer « et Mon salut subsistera à jamais » ? Si le monde périt et cesse d'exister, comment y aura-t-il salut et justice ? C'est pourquoi il rapporte une première explication au nom de son père, sur laquelle nous reviendrons plus loin car elle rejoint directement la ligne du Malbim.
L'Ibn Ezra explique pour sa part qu'il est question de l'âme humaine. Les « cieux » représentent l'atmosphère et l'espace céleste, tandis que la « terre » désigne l'espace habité. Il est concevable que l'air se corrompe - et de nos jours, on parle couramment de pollution atmosphérique - qu'une dégradation et une altération frappent l'atmosphère du globe, et que surviennent des bouleversements terrestres, séismes ou cataclysmes géologiques. Remarquez bien qu'il ne dit pas que la terre disparaîtra totalement, mais qu'elle subira des dégradations et des mutations majeures. Par voie de conséquence, « ses habitants périront de même » : si l'air devenait irrespirable et que la terre tremblait, les créatures périraient. Quelle est donc cette délivrance éternelle ? L'âme. L'âme est d'essence spirituelle et immortelle, elle subsistera à tout jamais sans avoir besoin de la terre physique. Selon l'Ibn Ezra, le monde matériel peut ainsi être anéanti, ce qui perdurera éternellement, c'est l'âme.
Le Radak rapporte une autre explication au nom du grand maître, Rabbi Moché ben Maïmon (le Rambam), tirée du *Guide des Égarés* : tout ce passage est une parabole. Les nations sont réputées inébranlables comme les cieux et semblent ne devoir jamais faillir ; et pourtant, elles disparaîtront rapidement comme une fumée qui se dissipe. De même, tout ce que les empires ont bâti sur terre paraît solide et éternel comme la terre elle-même ; et pourtant, « la terre s'usera comme un vêtement » : ce qui vous paraissait aussi stable que la terre s'effritera tel un habit usé, et ce qui vous semblait aussi immuable que le ciel s'évanouira en fumée. Suivant cette approche, le mot « nimla'hou » évoque la dévastation, à l'instar de l'expression « une terre salée et inhabitée » - un sol ravagé où nul ne peut plus demeurer. Alors que tout cela disparaîtra, « Ma justice ne faillira point » : l'acte de justice que J'accomplis ne sera jamais brisé et subsistera pour l'éternité.
Le Malbim explique dans une optique proche du commentaire du père du Radak - et soit dit en passant, chaque fois que l'on entend une explication au nom du père du Radak, il convient de l'examiner attentivement, car il avait des explications tout à fait remarquables que le Radak cite de temps à autre. Le Malbim déclare : même si l'on devait imaginer que vous leviez les yeux vers le ciel et regardiez vers la terre en bas, et que vous voyiez que tout s'effondre, que les cieux se dissipent comme de la fumée, que la terre s'use comme un vêtement et que, par conséquent, ses habitants périssent de même - même alors, ne dites pas : « Tout est fini ». Sachez-le bien : Mon salut durera éternellement. Le texte n'affirme pas que cela se produira, mais que même si cela devait arriver, Mon salut est plus fort que le ciel et la terre, et même s'ils venaient à dépérir, il subsisterait.
C'est également dans cette perspective que le Radak explique : pour ainsi dire, le ciel et la terre disparaîtraient avant que ne soit annulé ce que Je vous dis. Tout comme un homme dit à propos d'une chose impossible : « Il me poussera des poils dans la paume de la main avant que cela n'arrive ». Ainsi parle le Saint, béni soit-Il : « Je détruirais le monde plutôt que d'annuler Ma justice et Mon salut ». La justice et le salut sont si certains et si absolus que le monde pourrait être détruit sans que jamais le salut ne soit révoqué.
Et pourquoi « Mon salut durera éternellement » ? Parce que « Ma justice ne faillira point ». Le terme de tsédaka désigne la bonté (le 'hessed) qu'Hachem accomplit envers nous. Et si vous disiez : « Et si nous n'en étions pas dignes ? » C'est précisément pour cela qu'il est dit tsédaka - une grâce s'accorde même à celui qui ne la mérite pas, et dans une grâce gratuite, on ne scrute pas les mérites ni la dignité de chacun. C'est pourquoi la justice ne faillira point, elle ne se brisera pas et ne craindra rien, et par conséquent le salut ne sera pas davantage brisé. Le salut est garanti, certain et absolu, sans l'ombre d'un doute ni d'une hésitation : le monde entier disparaîtrait que le salut du Saint, béni soit-Il, ne disparaîtrait point.
שִׁמְעוּ אֵלַי יֹדְעֵי צֶדֶק עַם תּוֹרָתִי בְלִבָּם אַל־תִּירְאוּ חֶרְפַּת אֱנוֹשׁ וּמִגִּדֻּפֹתָם אַל־תֵּחָתּוּ׃ - Écoutez-Moi, vous qui connaissez la justice, peuple qui portes Ma Torah dans ton cœur ! Ne craignez point l'outrage des mortels, et ne tremblez pas devant leurs insultes.
Après avoir assuré que le salut viendrait quoi qu'il arrive, le prophète s'adresse au peuple : les nations vous outragent et prétendent qu'il n'y aura point de délivrance, que le peuple d'Israël ne sera ni racheté ni libéré. Vous, qui connaissez la justice, peuple qui portes Ma Torah dans son cœur - ne craignez pas les outrages des hommes, et que leurs imprécations ne vous abattent point.
Le Radak formule ici une remarque redoutable : « Peuple qui portes Ma Torah dans son cœur » - ce sont ceux qui ont Ma Torah dans le cœur, et non seulement sur les lèvres, qui verront le salut. Qui méritera la délivrance ? Ceux dont le cœur porte Ma Torah. Non pas ceux qui n'ont la Torah que dans la bouche, qui ne font que parler de la Torah sans avoir de véritable lien avec elle.
Le Malbim apporte une précision : le terme de tsédek (justice) s'applique toujours aux relations interpersonnelles (ben adam la-'havéro) - on rend la justice au tribunal, on pratique la justice entre les hommes. Quant à la Torah, elle exprime toujours la dimension spirituelle : la foi, les conceptions fondamentales et le service divin. Ainsi : écoutez-Moi, vous qui connaissez la justice dans les mitsvot envers autrui, et vous qui portez Ma Torah dans votre cœur à travers la foi, les principes de vérité, la crainte d'Hachem et Son culte.
Et pourquoi est-il dit « l'outrage d'un énosh » et non « l'outrage d'un ish » ? Le Malbim explique que le terme énosh dénote toujours la petitesse : l'être insignifiant est appelé énosh, tandis que l'homme de valeur est appelé ish. Il ne s'agit pas d'un jeune âge, mais d'hommes vils et méprisables. Ce piètre mortel qui vient vous outrager parce que vous espérez encore la délivrance et le salut - ne craignez pas son injure et ne tremblez pas devant ses outrages.
Et quelle est la différence entre 'herpa (outrage) et guidouf (blasphème) ? L'outrage est une injure ordinaire, tandis que le blasphème concerne toujours les choses saintes, l'accomplissement des mitsvot et le culte divin. Remarquez comment est qualifié le fils de Shelomit bat Divri dans l'épisode qui lui est lié : « le blasphémateur » (hamégadef), car il avait blasphémé le Nom béni. Et sur quoi portait ce blasphème ? Il s'était moqué du pain de proposition (lé'hem hapanim) qui restait miraculeusement chaud. Le guidouf s'attaque toujours au sacré, à la Torah et aux commandements, tandis que la 'herpa peut consister en une simple insulte envers autrui, sans rapport avec la Torah et les mitsvot.
Dès lors, explique le Malbim, les propositions se répondent en parallèle : vous qui connaissez la justice, qui relève du domaine interpersonnel - « ne craignez point l'outrage de l'homme », car l'outrage s'applique aux affaires terrestres, aux railleries sur votre droiture envers votre prochain. Et vous, peuple qui portez Ma Torah dans votre cœur, qui observez scrupuleusement les commandements d'Hachem - « et ne tremblez pas devant leurs blasphèmes », car le blasphème vise la pratique religieuse ; ne vous laissez point abattre par leurs railleries sur votre accomplissement des mitsvot d'Hachem.
Autre nuance remarquable : au sujet de la justice, le verset dit « ceux qui connaissent la justice », tandis qu'au sujet de la Torah, il ne dit pas « ceux qui connaissent la Torah », mais « peuple qui portes Ma Torah dans ton cœur ». Pourquoi ? Le Malbim explique longuement en plusieurs endroits que les matières de la Torah et de la morale doivent impérativement être reçues d'un maître, d'autrui. En revanche, les questions de justice, c'est-à-dire le droit civil et le jugement, celui qui les étudie et les approfondit peut y parvenir par ses propres facultés intellectuelles : comprendre ce qui est juste, lorsque l'un réclame ceci et l'autre rétorque cela, et déterminer à qui donne raison la loi. C'est pourquoi il est dit « vous qui connaissez la justice » - la connaissance s'acquiert par l'analyse : j'ai vérifié, examiné, et désormais je sais. Mais dans la Torah, un homme pourrait s'asseoir et réfléchir pendant deux mille ans sans jamais déduire de lui-même un seul commandement de la Torah. La Torah se transmet par tradition reçue (kabbala) : ainsi l'ai-je reçu de mon père, qui l'a reçu du sien, jusqu'à Moché Rabbénou et jusqu'au Saint, béni soit-Il. Nul ne peut dire : « J'ai analysé la question et j'ai conclu qu'il faut mettre les téfilines », ni même : « J'ai examiné et j'ai déterminé telle conduite morale » - car certaines nations affirment précisément le contraire, et en matière de morale humaine, il n'existe pas de critère universel absolu pour trancher ce qui est moral ou non. Dès lors : « Peuple qui portes Ma Torah dans ton cœur » - garde dans ton cœur ce que tu as reçu de ton père, et ton père du sien. En revanche, pour la droiture envers autrui - « vous qui connaissez la justice » : étudiez la situation et vous saurez, vous la saisirez parfaitement par la seule force de la réflexion, sans avoir besoin de la recevoir des générations passées.
כִּי כַבֶּגֶד יֹאכְלֵם עָשׁ וְכַצֶּמֶר יֹאכְלֵם סָס וְצִדְקָתִי לְעוֹלָם תִּהְיֶה וִישׁוּעָתִי לְדוֹר דּוֹרִים׃ - Car comme un vêtement la teigne les rongera, et comme de la laine la mite les dévorera ; mais Ma justice subsistera à jamais, et Mon salut de génération en génération.
Le Radak souligne que ce verset vient appuyer l'explication du Rambam. En effet, selon ce dernier, l'expression « les cieux se dissiperont comme la fumée, et la terre s'usera comme un vêtement » s'applique aux nations qui remplissent les cieux et la terre, vouées à disparaître comme la fumée. Et à présent, le texte précise la manière dont elles périront : tel un vêtement rongé par la teigne, et telle de la laine dévorée par la mite - le sas, précise le Radak, étant une espèce parente de la teigne. Ces peuples disparaîtront de la terre, tandis que vous, vous subsisterez à jamais.
Le Malbim explique quant à lui qu'il s'agit de la suite directe du verset précédent. Celui qui vous outrage - l'outrage portant sur les affaires matérielles et terrestres - sera semblable à un vêtement rongé par la teigne. Mais celui qui vous blasphème et vous insulte au sujet de la Torah et des mitsvot, parce que vous observez les commandements d'Hachem, subira un châtiment plus sévère : « et comme de la laine, la mite les dévorera ». Et qu'y a-t-il de plus grave, la destruction du vêtement ou celle de la laine ? Celle de la laine, car la laine précède le vêtement : dès le stade de la matière brute, avant même d'avoir été filée et tissée, elle est dévorée par la mite. Le vêtement, lui, est déjà parvenu à un certain achèvement, il a été filé et tissé avant que la teigne ne s'y attaque.
« Et Ma justice subsistera à jamais, et Mon salut de génération en génération » - quelle différence y a-t-il entre « à jamais » (le'olam) et « de génération en génération » (ledor dorim) ? C'est une nuance que le Malbim éclaire en plusieurs endroits : « à jamais » désigne une continuité absolue et ininterrompue, exempte de tout changement ; « de génération en génération » signifie d'une génération à l'autre, ce qui est également perpétuel, mais s'opère par transmission et gradation successive d'un âge à l'autre. Quel en est le sens ici ? « Ma justice » se réfère au Saint béni soit-Il, à la droiture divine, et Hachem est immuable - Sa justice l'est donc tout autant, et c'est pourquoi il est dit « à jamais », sans aucune altération. En revanche, la délivrance dépend de ceux qui la reçoivent : plus le récepteur en est digne, plus son salut est éclatant, ce qui implique des variations. C'est pourquoi il est dit : « et Mon salut de génération en génération » - il se déploiera de génération en génération, chacune recevant selon son mérite et sa situation. Mais la justice d'Hachem, elle, demeure éternelle comme Lui-même.
Le prophète vient répondre au sentiment de faiblesse numérique et au découragement, et y oppose deux repères fondamentaux : « Considérez le rocher d'où vous avez été taillés » - c'est l'aspect qualitatif, Abraham qui se dressa seul face au monde entier et l'amena à la foi en un D.ieu unique ; « et le creux du puits d'où vous avez été tirés » - c'est l'aspect quantitatif, Sarah la stérile d'où sont issus des millions d'âmes. Celui dont les racines transcendent la nature n'a pas à soumettre son avenir aux critères terrestres. De là découlent les promesses de la Délivrance : un désert transformé en Éden et une steppe semblable au jardin d'Hachem, une Torah qui émanera de Lui et un droit qui éclairera les nations, une justice qui se révélera par le salut des justes et le jugement des impies, un espoir pour les îles et l'attente du jour d'Hachem. Et même si l'homme voit les cieux se dissiper comme la fumée et la terre s'user comme un vieux vêtement, le salut du Saint béni soit-Il est plus puissant qu'eux, car il procède de la bienveillance et de la grâce, au-delà de la seule balance des mérites. C'est pourquoi, vous qui connaissez la justice, peuple qui portez Ma Torah en votre cœur, ne craignez point l'outrage des mortels et ne redoutez point leurs insultes : ils disparaîtront, rongés par la teigne et la mite, tandis que la justice d'Hachem demeurera à jamais, et Son salut de génération en génération.