Au début du chapitre, le Saint, béni soit-Il, réprimande Israël et demande : « Pourquoi suis-je venu sans qu'il y ait personne, ai-je appelé sans que nul ne réponde ? » - Je vous ai appelés par l'intermédiaire de Mes prophètes, et vous n'avez pas répondu. À partir d'ici, le prophète Isaïe répond à tous les reproches que l'on pourrait lui adresser : peut-être le prophète ne savait-il pas parler ? Peut-être n'a-t-il pas accompli sa mission ? Peut-être a-t-il été intimidé par la foule ? Il répond à chacune de ces objections l'une après l'autre.
אֲדֹנָי יֱהֹוִה נָתַן לִי לְשׁוֹן לִמּוּדִים לָדַעַת לָעוּת אֶת־יָעֵף דָּבָר יָעִיר בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר יָעִיר לִי אֹזֶן לִשְׁמֹעַ כַּלִּמּוּדִים׃ - Le Seigneur D.ieu m'a donné une langue exercée pour savoir soutenir par la parole celui qui est accablé ; Il éveille matin après matin, Il éveille mon oreille pour écouter comme des disciples instruits.
À première vue, ce verset semble tout à fait obscur. Le Malbim explique que le prophète revient ici sur ce qui a été dit précédemment : « Pourquoi suis-je venu sans qu'il y ait personne ? ». Si vous prétendez : « Nous n'avons pas entendu que l'Éternel nous appelait », sachez que l'Éternel m'a donné une langue exercée, une éloquence raffinée pour vous éveiller à Son service. Or, pour que le prophète soit un intermédiaire entre Israël et le Saint, béni soit-Il, et puisse enseigner les nations et le peuple d'Israël, trois conditions sont nécessaires.
La première condition : une éloquence remarquable, c'est-à-dire une richesse de langage. Quelle est la différence entre une personne au vocabulaire riche et celle qui en manque ? Celui qui ne possède pas un langage riche transmet les notions de façon concise et étroite, et l'on n'en saisit qu'un seul aspect. À l'inverse, celui qui maîtrise une langue riche sait manier les paraboles, offrir des images et des exemples, descendre dans les moindres détails jusqu'à ce que les enseignements soient parfaitement compris. C'est à ce propos qu'il est dit : « Il m'a donné une langue de disciples » - vous ne pouvez en rien critiquer ma manière de m'exprimer.
« Pour savoir articuler (lada'at la'out) » - le Malbim explique que le Lamed fait partie de la racine, et que le terme dérive de « loa' » (le gosier, la cavité buccale), cet endroit où la mâchoire s'articule. On retrouve ce sens dans : « C'est un piège pour l'homme de prononcer inconsidérément (yala') du sacré » - prononcer des paroles, consacrer et faire des vœux sans prêter attention à ce qui sort de sa bouche ; ainsi que « ils boiront et bredouilleront (ve-la'ou) » - ils parleront comme des ivrognes ; « ils sucent (ye'al'ou) le sang » ; et « tu mettras un couteau à ton gosier (ve-samta sakine be-lo'ékha) ». Tous ces termes proviennent de la racine « loa' ». En d'autres termes : l'Éternel m'a doté du talent de l'élocution, du don de savoir s'exprimer.
« Une parole élevée (et ya'ef davar) » - ya'ef vient de l'idée d'envol et d'élévation, comme dans « les cimes majestueuses (to'afot) du buffle sont à lui », désignant des notions sublimes et profondes. L'Éternel m'a donné la capacité de prendre des concepts très élevés et de les exprimer de mes lèvres dans un langage accessible à tous. Car la difficulté ne réside pas dans l'explication de notions simples, mais dans la transmission de concepts transcendants formulés de manière intelligible. Certaines personnes sont douées d'un immense talent mais demeurent incompréhensibles, car elles planent bien trop haut et l'on ne parvient pas à atteindre leur niveau de réflexion.
La deuxième condition : que cette faculté réside en lui de manière permanente, et non de façon sporadique ou comme une inspiration passagère qui ne le visiterait qu'une seule fois. C'est le sens de : « Il éveille matin après matin » - c'est avec une constance absolue que le Saint, béni soit-Il, m'a accordé la force d'appréhender des idées sublimes et de les faire descendre dans le monde concret.
La troisième condition : formuler les enseignements dans un langage que les auditeurs peuvent intégrer, sans s'exprimer par des énigmes et des allégories impénétrables dont nul ne saisit l'objet. C'est ce qu'exprime : « Il éveille mon oreille pour écouter comme des disciples instruits (kalimoudim) » - à la mesure de la capacité des élèves (halomedim). J'ai reçu la prophétie de la bouche de l'Éternel en fonction de la charge que l'auditeur est apte à porter et à assimiler, et l'Éternel m'a conféré un talent particulier pour transmettre le message selon la réceptivité de chacun. En effet, si l'on parle à quelqu'un dans un registre trop simpliste, il s'ennuie ; mais si l'on use d'un langage trop érudit, il avouera : je n'ai rien compris à ce qui vient d'être dit.
Le rav Nogréchel racontait qu'il avait un jour donné une conférence dans un séminaire universitaire, adaptée au niveau de son auditoire. Il se rendit ensuite, dans la même ville, à un séminaire grand public. L'un des participants du séminaire universitaire demanda à l'accompagner et assista également à cette seconde intervention. À la fin, ce participant lui dit : « Ah, là le rabbin a parlé clairement et avec pertinence ! »... Il s'avère donc que le problème ne venait pas de l'écoute, mais de l'inscription : c'est celui qui l'avait inscrit au séminaire universitaire qu'il aurait fallu congédier. Il y a celui qui dira : « Enfin vous parlez simplement, à ma portée, je comprends ! », et à l'inverse, celui qui déclarera : « Pourquoi me parle-t-il sur ce ton de marché, j'attends un discours d'un niveau plus relevé ». Tout dépend du niveau de la personne, et le Saint, béni soit-Il, a donné au prophète la faculté d'adapter son discours au niveau de ceux qui l'écoutent.
Tout cela s'accorde avec le commentaire du Malbim. Toutefois, Rachi et le Radak expliquent ces deux termes différemment : l'Éternel m'a donné un langage propre à enseigner ; « la'out » dérive de « 'et » (le temps, le moment opportun), c'est-à-dire exprimer la parole au moment propice et de la manière appropriée, leur fixer des temps réguliers convenables ; quant à « ya'ef », il signifie celui qui est las et assoiffé, une âme fatiguée à laquelle il faut expliciter et simplifier les notions. C'est comparable à un homme assoiffé sur lequel on verserait un seau d'eau : cela ne lui serait d'aucune utilité. Il faut lui donner à boire à son rythme et selon sa capacité, et c'est précisément ce don que le Saint, béni soit-Il, m'a accordé.
אֲדֹנָי יֱהֹוִה פָּתַח־לִי אֹזֶן וְאָנֹכִי לֹא מָרִיתִי אָחוֹר לֹא נְסוּגֹתִי׃ - Le Seigneur D.ieu m'a ouvert l'oreille, et moi, je n'ai point résisté, je n'ai point reculé en arrière.
Hachem m'a ouvert l'oreille et m'a fait entendre : « Qui enverrai-je et qui marchera pour nous ? », à l'image de ce que dit le Saint, béni soit-Il : « J'ai envoyé Amos et ils le traitaient de bègue, j'ai envoyé Mikha et ils le méprisaient. » C'est-à-dire que lorsqu'Il m'a envoyé, Son dessein était que ces paroles soient entendues. Et Yeshayahou déclare : je n'ai point désobéi à Sa parole mais je suis parti accomplir Sa mission, et je n'ai point reculé en arrière, mais j'ai répondu : « Me voici, envoie-moi ! »
Le Radak note avec précision la répétition du Nom divin « A-donay Elo-him » aux versets 4 et 5 : le terme Elohim s'emploie aussi pour désigner un envoyé ou un ange, à l'image des anges qui accomplissent Sa parole. Le Saint, béni soit-Il, m'a transmis la prophétie par l'intermédiaire d'envoyés, car la prophétie s'exprime à travers les anges, l'être humain n'étant pas capable de supporter un contact direct avec le Créateur du monde et une telle intensité divine. C'est pourquoi l'ange place Sa parole dans sa bouche, tout comme nous trouvons que l'ange apparut à Avraham et lui dit : « N'étends pas ta main sur l'enfant ». Le terme Elohim renvoie aux forces spirituelles, et le lien du Saint, béni soit-Il, avec l'homme s'établit par l'intermédiaire des anges.
Et le Malbim explique que cela s'inscrit dans la continuité de l'argumentation : si vous prétendez que le prophète est fautif, il a déjà été dit qu'Hachem lui a accordé un « langage d'initiés ». Et si vous soutenez encore : « Peut-être as-tu reçu ce langage mais as-tu trahi ta mission en n'appelant pas le peuple au nom de la parole d'Hachem ? », il répond à cela : dès l'instant où Hachem m'a ouvert l'oreille, dès qu'une ouverture m'a été accordée, je suis aussitôt parti accomplir Sa mission. Et si vous dites : « Peut-être t'y es-tu rendu, mais en voyant le peuple, tu as été pris de panique, car il existe le trac et la crainte de la foule ? », il affirme à ce propos : « Je n'ai point reculé en arrière » - même devant eux, j'ai proclamé tout ce qu'Hachem m'avait chargé de dire.
גֵּוִי נָתַתִּי לְמַכִּים וּלְחָיַי לְמֹרְטִים פָּנַי לֹא הִסְתַּרְתִּי מִכְּלִמּוֹת וָרֹק׃ - J'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe ; je n'ai point dérobé mon visage aux outrages et aux crachats.
Non seulement cela, mais j'ai préparé mon dos aux coups - j'étais prêt à être frappé. De plus, lorsqu'on s'apprête à frapper un homme au visage ou à lui arracher les poils, il a pour réflexe de cacher ses joues, et quand on lui crache dessus, il se couvre le visage de ses mains. Le prophète dit : je n'ai point caché mon visage à ceux qui m'arrachaient la barbe, ni aux outrages et aux crachats. Autrement dit, j'étais disposé à accomplir cette mission avec un dévouement absolu, tout en sachant pertinemment le prix qu'elle allait exiger de moi.
Rachi cite un Midrash de nos Sages : le Saint, béni soit-Il, dit à Yeshayahou : « Sache que Mes enfants sont rebelles, Mes enfants sont querelleurs et difficiles ; accepte cette mission à condition de ne pas t'irriter contre eux. » Il Lui répondit : « J'accepte à cette condition. » Cependant, le Radak soulève une difficulté : nulle part dans le texte biblique nous ne trouvons la mention que Yeshayahou ait été physiquement battu. Pour Yirmeyahou, nous trouvons bien tout au long de son récit qu'il fut tourmenté et jeté dans la cour de la prison, mais pour Yeshayahou, il n'est nulle part écrit qu'on l'ait giflé ou qu'on lui ait arraché la barbe.
Deux explications sont possibles : soit ces événements se sont réellement produits bien que le texte n'ait pas tout consigné, soit le verset décrit la disposition d'esprit de Yeshayahou - je suis allé en mission, prêt à livrer mon dos aux coups et mes joues à l'arrachement. Et tel est le sens du propos de Rachi : le Saint, béni soit-Il, l'a averti à l'avance que Ses enfants étaient rebelles et difficiles, et le prophète a dit « j'accepte à cette condition » - dès le départ, j'ai tout pris sur moi, pourvu que s'accomplisse la parole d'Hachem et que la mission soit pleinement menée à bien.
וַאדֹנָי יֱהֹוִה יַעֲזָר־לִי עַל־כֵּן לֹא נִכְלָמְתִּי עַל־כֵּן שַׂמְתִּי פָנַי כַּחַלָּמִישׁ וָאֵדַע כִּי־לֹא אֵבוֹשׁ׃ - Mais le Seigneur D.ieu me vient en aide, c'est pourquoi je ne suis point outragé ; c'est pourquoi j'ai rendu mon visage dur comme le silex, et je sais que je n'aurai point à rougir.
Hachem m'aidera : s'ils m'avaient frappé, Il m'aurait aidé pour qu'ils ne me tuent pas et ne me blessent pas trop gravement. Et selon la seconde explication du Radak, d'après laquelle ils ne l'ont pas frappé en pratique, cela signifie qu'Hachem m'aidera à ce que mes paroles s'accomplissent. En effet, si un prophète transmet des paroles et que le public ne les voit pas se réaliser, il en éprouve de la honte : « Pourquoi menaces-tu sans cesse ? Pourquoi, vous les religieux, aimez-vous tant faire peur alors que rien ne se passe ? » C'est à ce sujet qu'il déclare : Hachem m'aidera afin que mes paroles s'accomplissent, et c'est pourquoi je n'ai point été outragé. Et puisqu'il en est ainsi, « j'ai rendu mon visage pareil au silex », dur comme le roc, pour proclamer la parole d'Hachem, sachant qu'il était impossible que je transmette des avertissements sans qu'ils ne s'accomplissent - et c'est précisément ce qui m'a donné la force de proclamer ces paroles comme il se doit.
Le Malbim ajoute : étant donné l'insolence de cette génération, ils l'auraient frappé avec facilité et sans le moindre effort, et il n'était guère nécessaire de les irriter beaucoup pour qu'ils se déchaînent contre lui. Pourquoi donc ne l'ont-ils pas frappé ? « Mais le Seigneur D.ieu m'aide » - j'ai constaté la Providence particulière qui veillait sur moi, et c'est la raison pour laquelle je n'ai pas été humilié ; dès lors, j'ai rendu mon visage dur comme le silex et j'ai su que je n'éprouverais point de honte, car je bénéficie du secours d'Hachem.
Quelle est la distinction entre nikhlam (être outragé) et bosh (avoir honte) ? Le Malbim explique : l'outrage (kelima) provient d'autrui, tandis que la honte (boucha) naît de soi-même, c'est un sentiment intérieur - « la honte le couvrira », lorsque l'homme a honte en son for intérieur de la manière dont une telle chose a pu se produire. Puisque j'ai vu que je recevais l'aide d'Hachem, je n'ai pas non plus éprouvé de honte en moi-même ; je me suis dressé et j'ai trouvé le courage d'énoncer ces paroles.
קָרוֹב מַצְדִּיקִי מִי־יָרִיב אִתִּי נַעַמְדָה יָּחַד מִי־בַעַל מִשְׁפָּטִי יִגַּשׁ אֵלָי׃ - Proche est Celui qui me justifie : qui veut contester avec moi ? Comparons ensemble ! Qui est mon adversaire en justice ? Qu'il s'avance vers moi !
Le Malbim précise d'abord la différence fondamentale entre riv (différend, litige) et michpat (cause entendue, jugement net). Un riv survient lorsqu'il y a échange d'arguments contradictoires, où chacun fait valoir son point de vue et où il convient d'instruire l'affaire, d'entendre les parties et de voir de quel côté penche le droit - « le juge entend le litige qui est entre eux ». Le michpat, en revanche, désigne un fait simple, tranché et incontestable qui ne laisse place à aucun doute : un homme a causé un dommage à autrui, il est tenu de payer. Il n'y a là matière ni à contestations, ni à plaidoiries, ni à arguments opposés.
Il en découle que celui qui est engagé dans un litige (riv) s'adresse au juge, tandis que celui qui détient contre son prochain un droit manifeste et incontestable (michpat) s'adresse directement à lui : « Monsieur, donnez-moi mon dû, je vous ai prêté telle somme, rendez-la-moi ! » Pour une créance aussi évidente, on ne se rend pas au tribunal. On ne consulte le juge que pour une affaire complexe et controversée, comportant des nuances et des arguments de part et d'autre.
Le verset devient alors limpide : quiconque souhaite contester avec moi (riv), prétendant détenir des arguments et engager le débat - « comparons ensemble », allons ensemble devant le juge, selon la règle : « ils se tiendront devant le juge qui sera en ces jours-là ». Toutefois, « proche est Celui qui me justifie » : il est évident que j'en sortirai pleinement blanchi. Et celui qui prétendrait détenir contre moi une créance certaine et indiscutable (michpat) - « qu'il s'avance vers moi », qu'il vienne directement présenter sa réclamation. En vérité, affirme le prophète, il n'y a place ici ni pour un litige ni pour un jugement : il est absolu et certain que mes paroles sont vérité et droiture, et nul ne peut s'opposer à moi, ni dans une joute devant un juge, ni par une revendication directe.
הֵן אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעֲזָר־לִי מִי־הוּא יַרְשִׁיעֵנִי הֵן כֻּלָּם כַּבֶּגֶד יִבְלוּ עָשׁ יֹאכְלֵם׃ - Voici, le Seigneur D.ieu m'aidera : qui donc me condamnera ? Voici, ils tomberont tous en lambeaux comme un vêtement, la mite les rongera.
« Qui donc me condamnera ? » : qui pourrait l'emporter par des arguments contre ma prophétie, trouver une contradiction dans mes propos ou apporter une preuve pour les réfuter ? Cette mise au défi s'adresse aux contradicteurs du litige (ba'alé riv) mentionnés plus haut.
Et le Malbim analyse avec finesse la différence entre « comme un vêtement ils s'useront » et « la mite les rongera » : un vêtement s'use par un usage excessif, alors que la mite le dévore précisément par manque d'usage - laissez un habit six mois dans une armoire et la mite le rongera. Dès lors : face aux contradicteurs du litige, qui multiplient objections et répliques, il est dit « comme un vêtement ils s'useront » - ils ressasseront et réitéreront inlassablement les mêmes arguments sans jamais y trouver la moindre consistance, tel un habit élimé dont l'épaisseur s'est effacée et qui ne réchauffe plus celui qui le porte. Et face à celui qui se présenterait avec une revendication prétendument irréfutable (michpat), le prophète déclare : avec lui, je n'entrerai même pas en discussion, car je porte la parole du D.ieu vivant - et même sans controverse, « la mite les rongera », son argument sera réduit à néant de lui-même.
Le Malbim apporte ailleurs une autre explication à cette distinction : l'usure du vêtement provient de la faiblesse intrinsèque du tissu, la matière elle-même se dégrade - prenez des linceuls ou des vêtements découverts dans des grottes après cent ou deux cents ans, vous les touchez et ils tombent en poussière, sans qu'aucune mite ne les ait rongés. En revanche, la mite constitue une cause extérieure, un ver venu de dehors qui dévore même l'étoffe la plus robuste. Il en va de même ici : leurs arguments s'useront d'eux-mêmes, et une cause extérieure viendra également les anéantir - car « Voici, le Seigneur D.ieu m'aidera », c'est là cette cause extérieure comparée à la mite. Ainsi, aucun argument ne subsistera pour contester les paroles de la prophétie ou prétendre qu'elles sont dénuées de fondement.
מִי בָכֶם יְרֵא יְהֹוָה שֹׁמֵעַ בְּקוֹל עַבְדּוֹ אֲשֶׁר הָלַךְ חֲשֵׁכִים וְאֵין נֹגַהּ לוֹ יִבְטַח בְּשֵׁם יְהֹוָה וְיִשָּׁעֵן בֵּאלֹהָיו׃ - Qui parmi vous craint l'Éternel, écoute la voix de Son serviteur ? Celui qui marche dans l'obscurité, sans la moindre lueur, qu'il place sa confiance dans le Nom de l'Éternel et s'appuie sur son D.ieu !
« Écoute la voix de Son serviteur » - Rachi précise : la voix des prophètes. « Celui qui marche dans l'obscurité » - même si des épreuves fondent sur lui, il continue de mettre sa confiance en Hachem. Et le Malbim explique : la majorité de cette génération refusait de croire aux paroles du prophète et multipliait réclamations, controverses et arguments contradictoires, raison pour laquelle il s'était écrié : « Qui veut contester avec moi ? Qui est mon adversaire en justice ? ». Pourtant, quelques rares fidèles croyaient aux propos du prophète et les recevaient, un par ville et deux par famille, et c'est à eux qu'il s'adresse à présent.
Le Malbim propose une remarquable parabole : deux hommes se trouvent dans le désert durant la nuit, au cœur des ténèbres et de l'obscurité. Le premier place sa confiance en Hachem et déclare : « Je ne crains rien, je suis fermement assuré qu'Il me sauvera de tout mal ». Il n'allume aucune bougie, n'en ayant nul besoin. Le second ne place pas sa confiance en Hachem, tremble et s'angoisse face aux périls. Que fait-il pour calmer sa terreur ? Il allume un feu, souffle sur les braises et les attise. Mais cela lui sert-il à quelque chose ? Il reste couché dans la peur, redoutant à chaque instant qu'une bête féroce ne sorte de son repaire. De plus, il a noirci ses mains et son visage, s'est peut-être même brûlé - et tout cela pour n'avoir pas compté sur le Saint béni soit-Il, préférant recourir à des expédients naturels.
Quant à l'enseignement : le feu symbolise ici la bougie avec laquelle on scrute les fentes et les recoins. Celui qui craint Hachem, écoute la voix de Son serviteur et a foi en chaque parole du prophète n'a nul besoin d'une lampe pour fouiller cavités et fissures, car sa confiance est absolue. Il en va tout autrement des incrédules et de ceux qui doutent des paroles prophétiques, répétant : « Qui dit que tes propos sont vrais ? Vérifions donc ». Le croyant, lui, dort en paix, bien qu'il n'ait allumé aucun feu et qu'il repose dans l'obscurité sans la moindre lueur, libre de toute angoisse et de toute crainte.
Il en tire ainsi un double bénéfice : premièrement, « qu'il place sa confiance dans le Nom de l'Éternel », son cœur est confiant, et il demeure calme, serein et apaisé. Deuxièmement, celui qui se confie en Hachem est entouré de Sa grâce, et par conséquent « s'appuie sur son D.ieu », trouvant un appui solide et inébranlable sur lequel reposer, car Hachem le délivrera véritablement.
Nous avons déjà expliqué la parole du Gaon de Vilna sur le verset « Mieux vaut s'abriter en l'Éternel que de se fier à l'homme » : quelle différence sépare le refuge (*'haciya*) de la confiance (*bita'hon*) ? Le refuge signifie qu'il y a un abri et que l'on vient s'y dissimuler, bien qu'il ne protège pas totalement et que nul n'ait garanti d'assurer notre sécurité ; on s'est simplement placé de soi-même sous son ombre. La confiance (*bita'hon*), c'est lorsqu'un tiers nous assure : « Ne crains rien, je veillerai sur toi ». Le roi David nous enseigne : auprès du Saint béni soit-Il, le simple fait de s'abriter, même sans promesse explicite de délivrance, est supérieur à l'engagement le plus formel d'un être de chair et de sang. Une chose sur laquelle on peut compter s'appelle un appui solide, tandis qu'une chose indigne de foi s'appelle « l'appui d'un roseau brisé » - qui non seulement cède sous le poids de celui qui s'y appuie, mais dont les pointes lui percent la main.
Et que signifie « marchant dans l'obscurité, sans la moindre lueur (*nogah*) » ? Le Malbim explique : l'obscurité (*'hochekh*) est la privation de la lumière directe sans être une nuit totale ; il peut faire sombre tout en conservant une certaine clarté. Le terme *nogah* désigne aussi une lumière réfléchie, lorsqu'un éclat frappe un lieu et se réverbère vers un autre, à l'image de la lueur lunaire où l'on ne distingue pas directement le disque de la lune, mais la brume qu'elle éclaire, formant comme un halo. Le texte affirme qu'il ne dispose même pas d'une telle clarté, et pourtant il ne redoute absolument rien, car « qu'il place sa confiance dans le Nom de l'Éternel et s'appuie sur son D.ieu ».
Et quelle est la nuance entre la confiance et l'appui ? Le Malbim précise : la confiance relève du sentiment du cœur, tandis que l'appui s'exprime dans les actes. Dès lors qu'il s'appuie sur son D.ieu, il n'a rien à craindre. Et pourquoi est-il écrit « sur son D.ieu » (*bé-Elohav*) et non « sur D.ieu » (*bé-Elohim*) ? Le Malbim l'a déjà enseigné à maintes reprises : le Nom « Elohim » renvoie à la providence générale, tandis que « son D.ieu » - le sien - désigne la providence particulière. Dès l'instant où l'on prend appui sur Lui, la providence devient individuelle, un secours d'exception qui nous est réservé en propre, comme si le Tout-Puissant Se consacrait à cet homme et à lui seul.
הֵן כֻּלְּכֶם קֹדְחֵי אֵשׁ מְאַזְּרֵי זִיקוֹת לְכוּ בְּאוּר אֶשְׁכֶם וּבְזִיקוֹת בִּעַרְתֶּם מִיָּדִי הָיְתָה־זֹּאת לָכֶם לְמַעֲצֵבָה תִּשְׁכָּבוּן׃ - Voici, vous tous qui allumez un feu, qui vous ceignez d'étincelles : marchez à la lueur de votre feu et parmi les étincelles que vous avez attisées ! C'est de Ma main que cela vous arrivera : c'est dans la douleur que vous vous coucherez.
Tout d'abord, le sens littéral selon Rachi et les commentateurs du pchat : vous qui n'écoutez pas les paroles du prophète, « allumeurs de feu » - vous éveillez et attisez le feu de la colère et de l'indignation du Saint béni soit-Il contre vous ; « ceints d'étincelles » - vous renforcez les brandons, et Rachi explique qu'il s'agit de braises projetées par une fronde, semblables à des flammèches incandescentes qui volent. « Allez à la lueur de votre feu » - ce feu même que vous avez allumé vous consumera. « C'est de Ma main que cela vous est venu, vous vous coucherez dans la douleur » - une prostration due à la maladie ou à la mort, au point que vous n'aurez plus la force de vous relever devant vos ennemis.
Et maintenant, selon la perspective développée par le Malbim : face à celui qui place sa confiance en Hachem, qui n'allume aucune lumière et dort dans le désert sans la moindre crainte, il y a ceux qui prétendent tout sonder - qui a dit que les paroles du prophète sont vraies ? Quelles preuves avons-nous qu'elles s'accompliront ? Pourquoi ne fait-il que nous effrayer ? Peut-être n'est-ce pas la parole d'Hachem ? Et que font-ils ? Ils allument un feu pour fouiller et chercher dans les moindres recoins et fissures. Et comme ils ne disposent ni d'une bonne huile ni de mèches de qualité pour éclairer, ils « perforent le feu » - ils prennent du bois et tentent d'en faire jaillir des étincelles, ceignant et entourant le feu de flammèches pour l'alimenter tant bien que mal.
Et voici l'allégorie : si tu avais un argument réel contre le prophète, cela s'appellerait une torche, une véritable lampe avec laquelle on peut chercher, éclairer et démontrer que le prophète n'a pas été précis, qu'il s'est trompé ou qu'il n'a rien dit au nom d'Hachem. Mais tu ne possèdes aucune lumière authentique ; tu ramasses donc de la paille et des brindilles et tentes d'en tirer une lueur pour scruter les propos du prophète. Et qu'arrive-t-il à celui qui tente d'allumer un tel feu ? Il souffle sur la braise et son visage se noircit de suie. « Allez à la lueur de votre feu et aux étincelles que vous avez attisées » - avancez donc avec cette dérisoire clarté qui est la vôtre, mais sachez que « c'est de Ma main que cela vous est venu, vous vous coucherez dans la douleur ».
Et selon les termes du Malbim : vous tâtonnerez comme un aveugle le long du mur des doutes. L'homme en proie aux doutes ressemble à un aveugle qui marche à tâtons dans l'obscurité, sans aucune certitude. Penseriez-vous que les arguments soulevés contre les paroles du prophète vous apaiseront ? Si vous aviez apporté des preuves réfutant ses paroles, vous seriez allés dormir tranquilles : certes, le prophète a annoncé des malheurs, des catastrophes et la destruction, mais j'ai prouvé que tout cela est sans fondement. Or, vous n'avez ni preuves ni feu véritable ; tout ce que vous avez accompli, c'est susciter des doutes - dès lors, vous n'êtes vous-mêmes sûrs de rien, et vous demeurez dans la peur et l'angoisse. Celui qui a confiance en Hachem sait qu'il s'appuie sur son D.ieu et n'est pas troublé ; mais celui qui n'a pas confiance, qui ne fait qu'agiter des doutes tout en sachant intérieurement que ses propos sont vains, ne peut se coucher en paix.
Le Malbim apporte une autre précision : pourquoi parler de « ceux qui perforent le feu » (kod’hei ech) et non de ceux qui l'allument ou l'attisent ? L'action de forer ou de percer par le feu se rapporte généralement à un feu intérieur, comme dans le verset : « כִּי אֵשׁ קָדְחָה בְאַפִּי וַתִּיקַד עַד שְׁאוֹל תַּחְתִּית » - « Car un feu s'est allumé dans Ma colère et brûle jusqu'au tréfonds du Cheol », ou encore dans le terme de « kadachat » (la fièvre) - où la température interne du corps monte, le corps essayant pour sa part de refroidir et de lutter contre l'ardeur, tandis que la fièvre brûle, s'intensifie et consume l'organisme. Il en va de même ici : l'embrasement de la colère jaillit pour ainsi dire « du milieu des montagnes de neige », une force tente de neutraliser cette immense chaleur, mais le feu perce, la traverse et s'impose malgré tout.
Ainsi en est-il dans notre cas : celui qui n'a pas d'arguments authentiques prend des morceaux de bois humide et tente de les embraser. Si tu avais un bon feu, tu l'allumerais aisément ; mais comme tu n'en as pas, tu perces un bois humide qui refuse de prendre convenablement et ne fait que crépiter d'étincelles, d'où l'expression « ceints d'étincelles ». Le bois lui-même lutte en quelque sorte contre le feu qui le taraude. C'est exactement ainsi que vous tentez d'imputer au prophète toutes sortes de griefs et d'accusations creuses et inconsidérées. C'est pourquoi votre rétribution est à l'opposé de celle du juste : le juste, bien qu'il marche dans l'obscurité sans la moindre lueur, s'appuie sur son D.ieu dès l'instant où il place sa confiance en Hachem ; tandis que vous, vous en êtes privés, et c'est pourquoi « vous vous coucherez dans la douleur ».
Dans notre chapitre, le prophète répond à toutes les contestations que l'on pourrait soulever contre lui : Hachem lui a donné une langue exercée - la richesse d'expression nécessaire pour transmettre des vérités sublimes dans le langage des hommes, une force constante renouvelée « matin après matin », et la capacité d'enseigner à chacun selon sa mesure ; il ne s'est point rebellé contre l'ordre d'Hachem et n'a pas reculé, acceptant même les coups, l'arrachage de sa barbe, les humiliations et les crachats pour accomplir sa mission ; et avec l'aide d'Hachem, il n'a éprouvé aucun opprobre extérieur ni aucune honte intérieure, rendant son visage dur comme le silex, sans que personne ne puisse lui intenter de procès légitime ou lui opposer une accusation fondée - car toutes les thèses des opposants s'effilocheront d'elles-mêmes comme un vêtement rongé de l'extérieur par la teigne. Pour clore, le prophète met en regard deux attitudes : celui qui craint Hachem et écoute la voix de Son serviteur, qui chemine dans une obscurité totale dépourvue de clarté, mais se confie en Hachem et s'appuie sur son D.ieu avec le sentiment d'une providence particulière, reposant ainsi en toute quiétude ; et face à lui, ceux qui perforent le feu et se ceignent d'étincelles, tentant d'allumer un feu de doutes avec du bois mouillé, se noircissant le visage, tâtonnant comme des aveugles le long du mur des incertitudes, pour finalement s'entendre dire : « vous vous coucherez dans la douleur ». Qu'Hachem nous accorde le mérite d'accomplir Sa volonté et de Le servir d'un cœur intègre, Amen.