Séfer Yeshayahou, chapitre 51, verset 1. Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, qui recherchez Hachem, regardez vers le rocher dont vous avez été taillés et vers la cavité de la fosse dont vous avez été extraits. Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, qui recherchez Hachem, réfléchissez, regardez vers le rocher dont vous avez été taillés, c'est Avraham, expliquent nos Sages, et vers la cavité de la fosse dont vous avez été extraits, c'est Sarah. Sarah, qui est essentiellement la femme, elle est la femelle, c'est elle qu'il compare à la fosse creusée, à la fosse percée d'où vous avez été extraits. En revanche, le Radak rapporte que le Ibn Ezra explique l'inverse. Le rocher, ce serait Avraham, la cavité de la fosse, ce serait Sarah, et le Ibn Ezra dit le contraire. Le rocher, c'est Sarah, la cavité de la fosse, c'est Avraham. Pourquoi ? Car il explique qu'il y a chez l'homme et la femme un actif et un passif. Il y a l'agissant et il y a celui sur qui on agit. Le rocher dont vous avez été taillés, le rocher dit le Ibn Ezra, c'est Sarah. Car lorsque je taille dans le rocher, qui est l'agissant ? Le pic ou le rocher ? L'agissant, c'est le pic. Le pic désigne la hache avec laquelle je taille. Qui est celui sur qui on agit ? C'est le rocher. De même chez l'homme et la femme, l'homme est l'agissant, la femme est celle sur qui on agit. Donc regardez vers le rocher dont vous avez été taillés, c'est Sarah notre mère, celle sur qui on agit, comme le rocher. Et la cavité de la fosse, la cavité de la fosse c'est l'outil avec lequel on perce, dont vous avez été extraits, c'est Avraham notre père qui est de l'ordre du pic, du perceur, il est l'agissant. Ainsi selon le Ibn Ezra.
Le Malbim explique : écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, qui recherchez Hachem. Quelle est la différence entre poursuivre la justice et rechercher Hachem ? La justice, dit le Malbim, exprime toujours ce qui est entre l'homme et son prochain. Rechercher Hachem, c'est entre l'homme et l'Omniprésent. Regardez, vous prétendez que nous sommes peu nombreux, vous prétendez que la majorité du monde est composée de méchants, d'idolâtres, comment serions-nous les plus grands ? Comment serions-nous l'essentiel ? Combien y a-t-il de membres du peuple d'Israël ? 15 millions. Combien y a-t-il de non-Juifs ? 7 milliards. Où sommes-nous et où sont-ils ? Il leur dit : ne faites pas ce calcul. Regardez l'histoire. Regardez vers le rocher dont vous avez été taillés. Regardez, d'où avez-vous été taillés ? D'Avraham notre père. Avraham notre père était unique en sa génération. Avraham d'un côté et le monde entier de l'autre côté. Et voilà qu'en fin de compte, que voit-on ? Avraham, l'unique, le persécuté, celui dont on n'aurait pas attendu que quelque chose en sorte, est devenu le père d'une multitude de nations. Père d'une multitude de nations, c'est tout simplement incroyable, car des millions sont sortis d'un seul homme. Et si vous le voulez, vous pouvez y ajouter aussi Yishmael, qui est également un descendant d'Avraham. Et si vous le voulez, vous pouvez y ajouter tous les fils d'Édom, qui sont eux aussi des fils d'Avraham, des descendants d'Avraham, car les fils d'Édom sont issus de Yits'hak dont est sorti Essav. Voyez donc combien sont sortis, et cela sans compter ceux qui se trouvent en Extrême-Orient, ceux qui sont venus de Hagar, qui sont eux aussi en fin de compte des fils d'Avraham, les fils des concubines. Voyez donc combien sont sortis d'un seul. Mais laissons de côté toutes les nations, ne considérons que le peuple d'Israël. Avraham était unique en sa génération, il a diffusé la foi, il a été persécuté par tous, Nimrod a voulu le jeter dans la fournaise ardente, et malgré tout cela il est devenu le père d'une multitude de nations.
Regardez vers le rocher dont vous avez été taillés. Le Malbim donne ici une explication tout à fait magnifique. Le Malbim dit : si par exemple il y a un rocher et qu'on en a taillé une pierre, et que je cherche maintenant à voir de quel rocher cette pierre a été taillée, quels sont les critères qui m'aideront à déterminer de quel rocher la pierre a été taillée ? Le Malbim dit : deux critères. Deux critères par lesquels nous pouvons vérifier cette question. Premièrement, la partie ressemblera-t-elle au tout. Les rochers, prenons par exemple le marbre, il y a toutes sortes de teintes, toutes sortes de types, avec toutes sortes de profondeurs, il y a des styles de pierre. Il y a beaucoup de choses par lesquelles on peut décider. Je rapproche l'un de l'autre. La couleur est semblable, la dureté est semblable, le type de pierre est semblable, sur cette base je peux savoir. La qualité de la pierre peut me permettre de déterminer. Deuxièmement, dit le Malbim, si je vois une pierre d'un certain type, disons une pierre ronde, et qu'on l'a taillée ronde du rocher, pour savoir d'où elle a été taillée, même si je suis daltonien, même si je n'ai aucune sensibilité pour connaître la nature de la pierre, sa dureté, je prends la pierre et j'essaie de l'insérer dans l'endroit d'où elle a été taillée. Elle s'ajuste exactement, alors elle a été taillée d'ici. Je sais qu'elle est sortie de là. Regarde, je la sors, je la remets, regarde c'est en parfaite correspondance. Autrement dit, d'après sa forme extérieure, que j'insère au même endroit et qui correspond au creux d'où elle est sortie, sur cette base je peux savoir que cette pierre a été taillée de là. Nous avons donc deux comparaisons. Une comparaison de qualité et une comparaison de quantité. La qualité de la chose, le type de la chose, la nature de la pierre, sa dureté, sa forme, sa couleur, je veux dire. C'est un critère. Le deuxième critère c'est la quantité. Je vois que cela correspond en termes de quantité au trou d'où c'est sorti, cela veut dire que c'est la même pierre, la même pierre. À ce sujet le Malbim dit : à propos de la comparaison de qualité, il dit regardez vers le rocher dont vous avez été taillés. Pourquoi ? Car lorsque je compare du point de vue de la qualité, je ne compare pas à un point précis. C'est l'ensemble du rocher. Regarde l'ensemble du rocher. L'ensemble du rocher est de cette couleur, l'ensemble du rocher est de cette dureté, donc cette pierre provient de ce rocher. Là on parle du point de vue de la qualité. C'est pourquoi il dit vers le rocher dont vous avez été taillés, car cela je le compare à tout le rocher, à toute la roche. En revanche, pour la comparaison de quantité, il dit regardez vers la cavité de la fosse dont vous avez été extraits. Car ici il faut faire la comparaison avec la cavité. La cavité désigne l'endroit creusé, comme un œil crevé. Cela désigne l'endroit qui est maintenant creusé suite à l'extraction de l'œil. Alors regardez vers la cavité de la fosse dont vous avez été extraits, vers l'endroit, la fosse qui est restée suite au creusement, suite à l'extraction de cette partie. Ici il parle de la quantité. C'est-à-dire, il dit regarde si c'est la même quantité, la même taille, si cela correspond, si cela correspond cela veut dire que c'est la source, c'est le fondement.
Que veut-il donc dire par là ? Vérifions du point de vue de la ressemblance de qualité, du point de vue de la ressemblance de quantité, voilà, nous venons de là, d'accord. Qu'est-ce que cela signifie concrètement ? Regardez vers Avraham votre père et vers Sarah qui vous a enfantés. Car je l'ai appelé lui seul, je l'ai béni et je l'ai multiplié. Regardez vers Avraham votre père. Voyez, Avraham était unique face à de nombreux peuples qui étaient tous dans l'erreur, païens, idolâtres. Autrefois Avraham notre père était le seul à avoir découvert Sa divinité bénie. Et aujourd'hui, qu'est la majorité du monde ? Des serviteurs de Hachem ou des idolâtres ? La majorité du monde sont des serviteurs de Hachem. Les chrétiens, comment les appelle-t-on ? Des serviteurs de Hachem. Les musulmans, comment les appelle-t-on ? Des serviteurs de Hachem. Où se trouvent les idolâtres ? Quelque part en Inde, quelque part en Chine et autres, et même la Chine en vérité pas vraiment, car la Chine est un pays communiste, mais ils n'ont aucune foi. Mais dans toutes sortes d'endroits reculés, vous voyez encore des gens qui prennent une idole et se prosternent devant elle. Qui prennent une image et l'adorent. Aujourd'hui la majorité du monde croit en un Dieu unique. Et même ici en Terre d'Israël on veut vous faire croire que la majorité du public est laïque, comme l'a dit le chef du parti abject depuis la tribune de la Knesset, mais c'est une tentative de brouiller les faits. Car la réalité, selon un sondage Gallup, est que 95% de ceux qui habitent à Tsion sont des gens qui croient au Créateur du monde. C'est-à-dire, combien représentent-ils ? Combien représentent les mécréants ? À peine 5%. Et même ces 5%, soudain il arrive quelque chose à quelqu'un, Maître du monde sauve-moi. C'est quand tu dois parler dans les médias ou dans les sondages que tu es des 5%. Mais si à Dieu ne plaise il y a un malheur, qu'aucun Juif ne connaisse de malheur, soudain tu vois que même cet homme est un croyant caché. Il croit, c'est un juste caché. Soudain il s'avère que cet homme, en secret, croit vraiment, peut-être que ce n'est pas agréable, écoute, ce n'est pas très respectable aujourd'hui de parler du Créateur du monde, mais en vérité tu vois que quelque chose se produit et que la foi de cet homme aussi se révèle. Cela signifie qu'en fait, le fait qu'aujourd'hui la majorité du monde croie en un Dieu unique, à qui doit-on l'attribuer ? À Avraham notre père. Jusqu'alors tous étaient idolâtres. Rares, très peu, étaient les maisons d'étude de Chem et Ever, combien étaient-ils ? On pouvait les compter sur les doigts. Et aujourd'hui la majorité du monde croit en un Dieu unique. Aujourd'hui dire que tu es idolâtre, que tu prends une idole et te prosternes devant elle, tu es considéré comme un Bochiman des forêts d'Afrique, tu es perçu comme un homme arriéré. Tout simplement, comme une personne avec un retard mental. Mais les nations civilisées, les nations avancées, croient toutes en un Dieu unique. Toutes croient qu'il y a un Créateur au monde. Il y a certes ceux qui croient qu'Il a aussi un faux prophète qu'on a appelé Mohammed, et ceux qui croient à la trinité impure. Tout cela ce sont des ajouts. Mais la foi même en un Dieu unique, grâce à qui le monde entier est-il devenu croyant ? Avraham. Ils ont fait la révolution d'un seul homme. La révolution de 1948. Avraham notre père est né en 1948, oui ? Pas de la naissance de cet homme-là, de la création du monde, oui ? C'est-à-dire que nous comprenons qu'un seul homme a fait une révolution qui a transformé le monde entier. Et si vous le voulez, la véritable révolution de 48, quand a-t-elle eu lieu ? En 2448. Que s'est-il passé ? Le don de la Torah. C'est la véritable révolution de 48. Qu'on ne vous embrouille pas avec un autre 48, oui ? Qu'on ne vous embrouille pas avec des chiffres. C'est le véritable 48. Oui, celui qui détermine vraiment pour les générations des générations et pour l'éternité des éternités.
Voyez donc, Avraham était unique face à de nombreux égarés. Et par rapport à la cavité de la fosse dont vous avez été extraits, il dit voyez, parlons maintenant de l'aspect matériel, comme nous l'avons expliqué, car ici je parle de la ressemblance. Regarde, on a taillé ceci de là, il parle ici de quantité. La quantité c'est un aspect matériel. Regardez aussi du point de vue matériel, il n'y avait aucune chance que quelque chose sorte de vous. Car Sarah notre mère, qu'était-elle ? Stérile. Et voilà que la stérile n'a pas seulement enfanté sept enfants, ici elle a enfanté des millions. Qui peut décrire et comprendre une telle chose ? Alors vous, vous parlez en termes terrestres, matériels ? Voyez donc que votre réalité historique ne tient à aucun paramètre et à aucun critère matériel terrestre. Vous êtes au-dessus de la nature en général. Car selon les critères terrestres matériels, il n'y avait aucune chance qu'un seul homme fasse une révolution dans le monde entier, une révolution spirituelle. Et il n'y avait aucune chance qu'une femme de 90 ans qui n'avait pas de matrice, nos Sages disent qu'elle n'avait même pas de matrice, pas d'utérus, enfante et que d'elle sortent des millions. Alors voilà, de quoi parlez-vous, de la réalité ? Oubliez la réalité. Vous devez regarder vos fondements. Et vos fondements agissent au-dessus de la nature, au-dessus de la réalité. Et ainsi, par cela vous comprendrez que même maintenant, même si vous voyez que nous sommes en exil, et vous voyez que les nations sont la majorité, et vous voyez qu'elles nous imposent l'ordre du jour, comment donc serions-nous soudain l'essentiel ? Soudain tout se retournerait ? Soudain il y aurait la délivrance ? Soudain viendrait le Machia'h ? Cela n'a jamais existé ? Le Saint béni soit-Il dit : apprends l'histoire. Regardez vers le rocher dont vous avez été taillés et vers la cavité de la fosse dont vous avez été extraits. Regardez vers Avraham votre père et vers Sarah qui vous a enfantés. Et comment tout cela ? Tu penses que c'est arrivé par hasard ? Car je l'ai appelé lui seul, je l'ai béni et je l'ai multiplié. Je l'ai appelé lui seul, ici il y avait la dimension de l'unique. L'unique est une chose qui ne se multiplie pas. Et malgré cela, dit le Saint béni soit-Il, je l'ai appelé et je lui ai donné la force et je l'ai multiplié. Et malgré cela je l'ai béni, comment ? Pour qu'il puisse porter le mérite à la multitude. Et grâce à la bénédiction du Créateur du monde, par cela il est devenu le père d'une multitude de nations, tous ont connu Avraham et par cela il a enseigné le discernement aux égarés. Alors d'où est venu tout cela ? De Hachem. Le Saint béni soit-Il dit : je suis encore là. Je suis encore là, et ce que vous voyez qui a eu lieu, c'est aussi ce qui aura lieu dans le futur.
Et qu'y aura-t-il ? Car Hachem console Tsion, Il console toutes ses ruines. Il rend son désert semblable à l'Éden, et sa steppe semblable au jardin de Hachem. On y trouvera l'allégresse et la joie, l'action de grâce et le son du chant. Car Hachem console Tsion. Ainsi vous aussi, espérez, attendez et aspirez à ce que Hachem console Tsion. Tsion est maintenant solitaire, et Hachem la consolera. Et Hachem consolera ses ruines. Vous voyez la Terre d'Israël qui est en ruines et désolée depuis déjà 2000 ans, Hachem consolera ses ruines. Et Hachem rendra son désert semblable à l'Éden, et sa steppe semblable au jardin de Hachem. Quelle est la différence entre le désert et la steppe ? Entre l'Éden et le jardin de Hachem ? Rachi explique que la différence entre le désert et la steppe c'est que les deux sont désolés, seulement la steppe était habitée puis a été détruite. En revanche le désert n'a jamais été habité. Mais voyons comment le Malbim explique. Le Malbim dit que la différence entre le désert et la steppe : le désert est une terre désolée. En revanche la steppe ce sont des endroits où poussent des épines, des chardons et des ronces. Ce ne sont pas des endroits de jardins et de vergers, mais c'est un endroit qui n'est déjà plus totalement aride. Il y a des épines, des chardons et des ronces. La steppe est à l'intérieur du désert. Comme les jardins et les endroits plantés à l'intérieur de la région habitée. De même qu'il y a une région habitée et à l'intérieur il y a un jardin et un verger, de même il y a un désert et à l'intérieur il y a une steppe. Qu'est-ce que la steppe ? Des endroits avec quelques plantes, épines, chardons. À ce sujet il vient dire, et Il rendra son désert semblable à l'Éden. Le Saint béni soit-Il rendra le désert, qui est comme je l'ai dit l'endroit totalement désolé, semblable à l'Éden. Et sa steppe semblable au jardin de Hachem. Le désert qui est l'endroit désolé sera comme l'Éden. L'Éden, qu'est-ce que c'est ? Le jardin, qu'est-ce que c'est ? Il faut savoir, beaucoup se trompent et pensent que le jardin d'Éden est une seule chose. Le jardin est à part et l'Éden est à part. Ce sont des versets explicites, pas besoin de Guemara pour cela, ce sont des versets explicites. Et un fleuve sort d'Éden pour arroser le jardin. C'est-à-dire que tu comprends que le jardin est à part et l'Éden est à part. Il ressort donc que le Saint béni soit-Il a planté un jardin en Éden à l'est. Ainsi dit le verset, Il planta un jardin en Éden à l'est. L'endroit s'appelle Éden, et à l'intérieur le Saint béni soit-Il a planté un jardin. Et ainsi, quand nous voudrons appliquer cela à nous-mêmes, le Saint béni soit-Il rendra le désert, l'endroit le plus désolé, semblable à l'Éden. Et l'endroit qui est steppe, comme nous l'avons dit la steppe est déjà un endroit où il y a quelques plantes, il y a des épines et des chardons, il y a une certaine vie, des ronces et ainsi de suite, ce qui est déjà plus valorisé, Il en fera un jardin. Et sa steppe semblable au jardin de Hachem. La steppe, sa steppe c'est-à-dire sa steppe à elle, Il transformera la steppe en jardin de Hachem. Que veut-il dire ? Le Malbim dit : le sens allégorique est un endroit qui est ruiné, dépeuplé, tu vois l'endroit désolé, il deviendra un endroit habité, et un endroit habité de choix, de l'ordre de l'Éden. Aujourd'hui c'est un désert, mais ce sera l'Éden. Et en revanche, un endroit où habitent aujourd'hui des méchants, car la steppe est un endroit où poussent des épines, des chardons, des ronces, ce sont en fait les méchants, cela deviendra le jardin de Hachem. Ce sera un endroit où résident les justes. Comme le jardin qui est en Éden. Et alors, à l'endroit où l'on entendait pillage et destruction, à l'endroit où l'on entendait seulement les réjouissances des méchants, des choses qui brisent le cœur, ce qu'il y aura là, on y trouvera l'allégresse et la joie, l'action de grâce et le son du chant. Quelle est la différence entre l'allégresse et la joie ? Le Malbim explique : l'allégresse est extérieure. La joie est la joie intérieure qui accompagne l'homme. Le Gaon de Vilna dit aussi que la joie exprime toujours la joie de l'âme. Alors cet endroit qui jusqu'à présent était soit désolé soit habité par des idolâtres, il y aura à cet endroit allégresse et joie, action de grâce au Maître du monde et son du chant. Ils remercieront et loueront le Créateur à l'endroit où jusqu'à présent régnait le crime.
Sois attentif à moi, mon peuple, et ma nation, prêtez-moi l'oreille. Car une Torah sortira de moi, et mon droit, je l'établirai comme lumière des peuples. C'est pourquoi, sois attentif à moi, mon peuple. Vous qui êtes mon peuple, soyez attentifs à moi. Ne refusez plus les paroles du prophète. Quelle est la différence entre mon peuple et ma nation ? Le Malbim dit : mon peuple, c'est du point de vue de la gouvernance. Ma nation, c'est du point de vue de la religion. Toujours quand on parle de nation, c'est un groupe qui a une religion unie. Je peux définir la nation chrétienne. En revanche, je peux dire le peuple français. Même si tu peux dire, écoute, le peuple français fait aussi partie des croyants du christianisme. Mais quand je parle d'un peuple, je parle d'un groupe qui a une certaine gouvernance, une gouvernance politique. En revanche, quand je parle d'une nation, je parle d'un groupe qui a une certaine gouvernance religieuse. C'est-à-dire, ils vont tous selon la même foi, selon la même religion. Alors quand je parle de la religion, je peux parler de la nation arabe. Et quand je parle d'un peuple, je peux commencer à détailler entre eux, parler de l'Égypte, de l'Irak, etc. Car là je parle des gouvernances d'un peuple. C'est pourquoi il dit, ma nation, prêtez-moi l'oreille. Prêtez-moi l'oreille, ma nation. Ma nation, comme nous l'avons expliqué, nation vient du terme désignant un groupe qui a une religion déterminée. Alors ma nation, prêtez-moi l'oreille, à quoi prêterez-vous l'oreille ? Car une Torah sortira de moi. Prêtez l'oreille à ma Torah car de moi sortira une Torah pour le monde entier. Car comme nous l'avons expliqué, ma nation parle de la gouvernance selon la Torah, de la foi qu'a l'ensemble de la nation. Et sois attentif à moi, mon peuple, quel est le sens de la juste conduite entre l'homme et son prochain ? Car la gouvernance politique vise à créer une certaine coopération qui permet de vivre entre des groupes de personnes. Pourquoi faut-il une gouvernance ? Pour que les hommes ne s'entredévorent pas les uns les autres. C'est plutôt pour l'homme envers son prochain, pour qu'il y ait une gouvernance globale pour l'ensemble. Alors sois attentif à moi, mon peuple, pourquoi ? Car mon droit, je l'établirai comme lumière des peuples. Quand on parle de la gouvernance politique, qui est comme nous l'avons expliqué le terme de peuple, j'établirai un droit, une gouvernance et des règles à la lumière desquelles marcheront de nombreux peuples. Alors le Saint béni soit-Il promet ici deux choses. Prêtez-moi l'oreille, ma nation, ce qui est de l'ordre de la nation liée aux affaires de la religion, voilà, une Torah sortira de moi. Tous les peuples reconnaîtront la Torah de Hachem. Et sois attentif, mon peuple, ce qui parle de la gouvernance terrestre, comme nous l'avons expliqué la gouvernance politique, car mon droit, je l'établirai comme lumière des peuples. Tous suivront le droit de Hachem dans la conduite entre l'homme et son prochain. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre être attentif et prêter l'oreille. Remarquez, sois attentif à moi, mon peuple, et ma nation, prêtez-moi l'oreille. Le Malbim dit : quelle est la différence ? Être attentif est moindre que prêter l'oreille. Car au début l'homme est un peu attentif, ensuite il commence vraiment à prêter l'oreille. Au début j'étais ainsi attentif, ensuite j'ai prêté l'oreille. Prêter l'oreille est toujours plus qu'être attentif. C'est pourquoi remarquez, à propos de la Torah il dit et ma nation, prêtez-moi l'oreille. Car lorsqu'il s'agit de la Torah sacrée, ici il faut prêter l'oreille. Tu ne peux pas écouter d'une écoute vacillante. Tu ne peux pas te contenter d'une écoute temporaire. Tu dois vraiment prêter l'oreille. C'est pourquoi ici il faut prêter l'oreille car une Torah sortira de moi. Mais le droit, le droit sera la lumière des peuples. Et puisque le droit est la lumière des peuples, ils sont attentifs de loin. C'est pourquoi remarquez, sois attentif à moi, mon peuple. Car lorsqu'il s'agit du droit que tous les peuples devront entendre en matière de gouvernance, ici c'est une attention de loin. Et d'autant plus que lorsqu'on parle de la Torah, la Torah dans son essence est pour nous. C'est pourquoi nous devons prêter l'oreille, car ici il s'adresse au peuple d'Israël, je parle avec vous, alors prêtez l'oreille. Mais en revanche quand il parle de la gouvernance politique, en fait ici l'adresse est plutôt aux autres peuples, pour qu'ils aient une gouvernance politique selon la Torah de Hachem. Alors c'est sois attentif à moi. Que signifie sois attentif ? Une attention de loin, pas de près, car ici il s'adresse en fait aux autres nations. Et alors, si tel est le cas, mon droit, je l'établirai comme lumière des peuples. Par mon droit, les peuples parviendront à la lumière et à l'apaisement de l'âme. L'apaisement de l'âme désigne la gouvernance, ils seront gouvernés dans l'apaisement, dans la tranquillité, dans la sérénité de l'âme.
Ma justice est proche, mon salut est sorti, et mes bras jugeront les peuples. Les îles espèrent en moi, et elles aspirent à mon bras. Le Malbim explique : jusqu'à présent ils voyaient la conduite de Hachem et avaient des questionnements. Pourquoi un juste souffre-t-il et un méchant prospère-t-il ? Pourquoi les méchants sont-ils sereins et les justes souffrent-ils ? Pourquoi Hachem ne rétribue-t-Il pas récompense et punition ? Le Saint béni soit-Il dit : ne vous inquiétez pas, ma justice est proche. Le temps est proche où la justice se révélera dans le monde. Quand ? Lorsque mon salut sortira et que mes bras jugeront les peuples. Lorsque mon salut passera de la puissance à l'acte et se révélera. Le salut, c'est la délivrance. Pour qui la délivrance ? Pour les justes. Et alors vous demandez, bon et qu'en est-il du jugement des méchants ? Et mes bras jugeront les peuples. Et alors il y aura aussi le jugement des méchants. Alors ma justice est proche, c'est-à-dire, bientôt, sous peu, vous verrez déjà le jugement de justice du Saint béni soit-Il s'accomplir dans le monde. Les îles espèrent en moi, et elles aspirent à mon bras. Quelle est la différence entre espérer et aspirer ? Le Malbim dit : il y a une différence entre l'espoir et l'aspiration. L'espoir concerne aussi quelque chose qui ne m'a pas été promis et pour lequel je n'ai pas de délai déterminé. Je n'ai pas de date limite. Que dis-tu, cela sera ainsi ou pas ? Écoute, j'espère. Que signifie espérer ? Qui te l'a promis ? Personne ne me l'a promis, j'espère. Quand ? De quel moment s'agit-il ? Hachem le sait. L'espoir, ce n'est ni promis ni pour une date déterminée. L'espoir, on espère. En revanche, quelqu'un qui aspire, j'aspire à quelque chose, j'aspire déjà à cela. Que signifie aspirer ? On m'a promis la chose, on m'a même fixé une date, j'aspire déjà à ce que cette chose arrive. J'aspire et j'attends que cette chose vienne. Les îles espèrent en moi. Le Saint béni soit-Il dit : les îles espéreront mon salut. Que signifie cela ? C'est par la voie de l'espoir. Elles n'aspirent pas, je ne leur ai pas promis de sauver les îles. Elles ne font qu'espérer. Mais à mon bras, à ma puissance, pour punir les méchants, elles aspirent. Il dit que cela je l'ai promis. Cela j'ai fixé une date. Cela j'ai dit qu'il viendra un jour de Hachem grand et redoutable où Hachem se vengera des méchants. Et il y a une date butoir. Nous savons tous qu'il y a une durée d'existence pour le monde. Et le monde n'existera pas éternellement. Et nous savons tous que six mille ans le monde subsiste et un millénaire il est en ruine. Et selon cela donc, c'est une aspiration. J'aspire à la chose qui m'a été promise, et j'attends déjà quand elle viendra, car on m'a aussi donné à son sujet un certain temps où cette chose a été limitée, qu'elle arrivera jusqu'à cette date déterminée. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit : ne désespérez pas de l'espoir et de l'aspiration. Car même si de nombreuses générations sont passées, l'aspiration arrivera et l'espoir arrivera. Le Malbim dit qu'elles espéreront et aspireront, comme je l'ai expliqué, l'espoir concerne une chose non promise et non limitée dans le temps, et aspirer c'est un temps limité qu'on m'a fixé et promis. Il en apporte des exemples : car j'ai espéré le bien et j'aspirerai à la lumière. Le bien, je n'ai fait qu'espérer. Personne ne me l'a promis. Mais en revanche la lumière, je sais quand le jour arrive. Il m'est promis que chaque jour à telle heure le jour viendra. Alors à cela j'aspire, j'aspirerai à la lumière. Ou j'ai espéré Hachem, cela je ne sais pas, ce ne m'est pas promis, je ne fais qu'espérer. Et à sa parole, sa promesse, à sa parole il m'a promis, j'ai aspiré. À cela j'aspire déjà. Car à cela il faut vraiment aspirer, ici on m'a déjà fixé un temps limité. C'est pourquoi nous avons vu tu aspireras pendant sept jours. Et il aspira pendant sept jours. Pourquoi ? Encore une fois, il s'agit ici d'une date précise. Tu aspireras pendant sept jours. Attends sept jours, on m'a promis quelque chose, à la fin des sept jours, à la fin des sept jours dit Chmouel, j'arriverai. On voit donc que aspirer signifie toujours attendre une chose promise pour laquelle j'ai une date butoir. En revanche espérer, c'est seulement attendre que ce soit bien.
Levez vos yeux vers les cieux, et regardez la terre en dessous. Car les cieux se dissiperont comme la fumée, et la terre s'usera comme un vêtement. Et ses habitants mourront de même. Et mon salut sera pour l'éternité, et ma justice ne sera pas brisée. Tout d'abord vous découvrez ici d'où viennent la terre s'usera comme un vêtement et les cieux se dissiperont comme la fumée que nous disons dans les Séli'hot. C'est la source. Aujourd'hui nous aurons aussi l'occasion de comprendre ce que nous disons. Levez vos yeux vers les cieux et regardez la terre en dessous, car les cieux se dissiperont comme la fumée et la terre s'usera comme un vêtement. Rachi explique : que signifie les cieux se dissiperont comme la fumée ? Ce sont les anges tutélaires des armées des nations dans les cieux. C'est un peu difficile, car il est écrit ici levez vos yeux vers les cieux et regardez car les cieux se dissiperont comme la fumée. Nous ne pouvons pas voir une telle chose. Comment puis-je voir que les anges des armées des idolâtres qui sont dans les cieux ont été détruits ? À moins que je puisse le dire d'après ses conséquences sur la terre, alors je comprends que c'est ce qui s'est passé dans les cieux. Quand je vois ce qu'ils traversent sur la terre, je comprends que leurs anges dans les cieux ont été détruits. Quand je vois comment les Égyptiens tombent devant les enfants d'Israël, alors je sais que l'ange de l'Égypte est mort au bord de la mer. C'est-à-dire, j'en tire les conclusions. Se dissiperont, dit Rachi, c'est-à-dire se sont usés. Comme des chiffons et des haillons usés. Un vêtement détruit est appelé dissipé. Alors les cieux se sont détruits comme la fumée. Rachi donne une autre explication : dissipés ce n'est pas usés mais confondus. Rachi dit : les marins, voyez une explication tout à fait magnifique. Pourquoi les marins en mer sont-ils appelés mala'him ? Car que font-ils ? Ils mélangent les eaux avec les rames. Assaisonné, pur, saint, dit Rachi, mélangé. C'est le sens de assaisonné. Alors quand on assaisonne une chose, que fait-on à un plat quand on l'assaisonne ? On le mélange, on le remue. Alors assaisonner, selon cela, signifie mélanger, remuer. Assaisonné, mélangé, pur, saint. Alors donc, voyez que les cieux se sont mélangés, ils apparaissent comme mélangés de fumée. Et la terre s'usera comme un vêtement. Qu'est-ce que la terre ? Selon Rachi cela désigne les dirigeants de la terre. Et ses habitants, cela désigne les habitants de la terre, eux aussi mourront de même. Mais quoi qu'il en soit, mon salut sera pour mon peuple. Malgré cela, dit le Saint béni soit-Il, j'aurai un salut pour mon peuple. Rachi donne une autre explication : les cieux et la terre dans leur sens littéral. Dans leur sens littéral ils ont été détruits. Car maintenant selon ce qu'il a expliqué, cieux ce sont les anges des cieux, terre ce sont les dirigeants de la terre, les princes de la terre. Rachi donne une autre explication : c'est le sens littéral. Levez vos yeux et regardez les cieux et la terre et voyez. Combien sont-ils forts et solides ? Malgré cela, ils s'useront. Et en revanche, ma justice et mon salut seront pour l'éternité. Tu vois que la justice et le salut que je fais sont plus forts que les cieux et la terre qui sont voués à s'user. Mais cela soulève immédiatement un immense questionnement. La justice et le salut, pour qui le Saint béni soit-Il les fait-Il ? Pour le peuple d'Israël. Le peuple d'Israël, où habite-t-il ? En Terre d'Israël. La terre, que viens-tu de dire qu'il lui arrivera ? Elle s'usera et les cieux se dissiperont comme la fumée. Alors n'est-ce pas un paradoxe ? Hachem donnera le salut à la terre, au peuple d'Israël qui habite en Terre d'Israël, et les cieux et la terre s'useront. Alors où sera le salut ? Tu dis pourtant nous sauver. Comment peut-on comprendre cela ? Et le Radak pose effectivement la question : si ce verset est dans son sens littéral, comment peut-il dire et mon salut sera pour l'éternité ? Si le monde disparaît, comment y aura-t-il salut et justice ? Si le monde n'est pas créé, si le monde n'existe pas, alors comment aurons-nous un salut ? C'est pourquoi il donne une première explication au nom de son père, à savoir que le sens est que pour ainsi dire ceci sera et cela ne sera pas. Je n'expliquerai pas maintenant, car bientôt nous verrons le Malbim, car cela correspond en fait à la ligne du Malbim, nous voudrons relier cela au Malbim. Le Ibn Ezra explique qu'ici il s'agit de l'âme de l'homme. Et il explique ainsi : les cieux, c'est l'air et le firmament. La terre, c'est l'endroit habité. Il dit : regarde, il peut y avoir une situation où les cieux se sont pollués. Aujourd'hui nous entendons parler de toutes sortes de situations de pollution de l'air. Il peut y avoir un changement et une détérioration de l'air du monde. Il peut y avoir un changement de la terre. Qu'est-ce qu'un changement de la terre ? Ici il parle de tremblements de terre et autres. Remarquez, il ne dit pas que la terre disparaîtra de façon absolue. Des changements géologiques. Et aussi un changement dans l'air du monde. Il dit qu'une telle chose peut se produire. Des dommages peuvent effectivement se produire. Et alors suite à cela ses habitants mourront de même. Alors s'il y a de tels changements et que tout l'air devient toxique et qu'il y a des tremblements de terre sur la terre, alors cela garantit aussi que ses habitants mourront de même. Et que signifie donc cela ? Et mon salut sera pour l'éternité, de quoi parle-t-on ? De l'âme. Que l'âme est spirituelle et éternelle et qu'elle demeurera pour l'éternité. Il ressort donc que selon le Ibn Ezra, effectivement, il s'agit du fait que tout ici sera détruit, et ce qui demeurera existant c'est l'âme qui est éternelle. L'âme a-t-elle besoin de la terre ? Elle n'a pas besoin de la terre. L'âme demeurera existante.
Le Radak apporte une autre explication au nom du grand maître Rabbi Moché ben Maïmone. Du Rambam. Une explication du Rambam dans le Guide des égarés. Et le Rambam dans le Guide des égarés explique que pour ainsi dire tout ce qui est écrit ici est en fait une allégorie. Il leur dit : voyez que les cieux, pour ainsi dire, seront détruits. Et la terre, pour ainsi dire, sera désolée, tous mourront et vous demeurerez existants. Que veut-il dire par pour ainsi dire ? Eux, les nations, sont considérés comme forts comme les cieux. Pour ainsi dire, cela te semble une chose qui ne s'annulera jamais. Et malgré cela ils disparaîtront vite comme la fumée qui s'évanouit. Et de même aussi, tu vois tout ce qu'ils ont construit ici sur la terre, les nations et tout ce qui s'y rattache, ils sont forts, ils nous semblent puissants et de ceux qui resteront ici pour toujours, comme la terre. Ils semblent forts comme la terre. Et malgré cela il te dit, la terre s'usera comme un vêtement. Ce qui te semble fort comme la terre s'usera comme le vêtement. Ce qui te semble puissant et destiné à demeurer éternellement comme les cieux, disparaîtra en fumée. C'est-à-dire, ici il s'agit d'une allégorie. Ils te semblent forts et puissants comme les cieux, ne t'émeus pas de cela. Tout cela est destiné à s'annuler, tout cela se brisera. Et tous ceux-là se sont dissipés. Que signifie se sont dissipés ? Selon le Rambam, selon le Radak, c'est la destruction. Comme une terre salée et inhabitée. La terre a été détruite et ne sera plus habitée. Et tous ceux-là, dit le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire disparaîtront. Et ma justice ne sera pas brisée. La justice que je fais ne se brisera pas, elle demeurera existante éternellement.
Le Malbim explique d'une explication qui, comme je l'ai dit plus tôt, est plus proche de la ligne du père du Radak. Et je vous ai dit que chaque fois que vous entendez une explication au nom du père du Radak, examinez-la bien car il avait des explications tout à fait magnifiques, le père du Radak, et il en apporte de temps en temps au nom de son père. Le Malbim dit qu'il veut leur dire pour ainsi dire : même si les cieux sont détruits et que la terre s'use, mon salut sera pour l'éternité. C'est-à-dire, cela ne veut pas dire que c'est ce qui arrivera. Mais il dit, même si cela arrive, mon salut sera pour l'éternité. C'est-à-dire, mon salut est plus fort que les cieux et la terre. Même s'ils s'usent, mon salut demeurera existant. C'est en fait ce qu'il veut leur dire. C'est pourquoi il dit, levez vos yeux vers les cieux et regardez la terre en dessous. Voyez combien ils sont forts. Et malgré cela, même s'ils s'usent, mon salut sera pour l'éternité.
Même s'il fallait imaginer que vous leviez vos yeux vers les cieux et regardiez la terre en dessous et voyiez que tout s'effondre, même s'il fallait imaginer que vous voyiez une telle chose, que les cieux se dissipent comme la fumée, que la terre s'use comme un vêtement, tous, et suite à cela qu'arrivera-t-il ? Et ses habitants mourront de même. Même s'il fallait imaginer que tout cela arrive, ne dites pas eh bien alors tout est fini, le Saint béni soit-Il dit non, sachez que mon salut sera pour l'éternité. Dans cette ligne le Radak explique aussi que pour ainsi dire il veut dire encore, les cieux et la terre disparaîtront avant que ce que je vous dis ne s'annule. Que veut-il dire ? Pour ainsi dire un homme dit : il n'y a aucune chance qu'une telle chose lui arrive, des poils me pousseront ici dans la paume de la main avant que cette chose ne s'accomplisse. Alors c'est ainsi que pour ainsi dire il dit ici : vous voulez dire que je détruirai le monde plutôt que d'annuler ma justice et mon salut. Ma justice et mon salut sont si évidents, si absolus, que le monde sera détruit et il n'y aura pas de situation où le salut et la justice s'annulent. C'est clair de façon absolue, sans aucun doute, qu'il y aura salut et justice.
Et le Saint béni soit-Il dit : mon salut sera pour l'éternité, pourquoi ? Car ma justice ne sera pas brisée. La justice par laquelle j'apporte le salut, la justice c'est de l'ordre de la charité que Hachem fait avec nous, la bonté. Alors vous pouvez dire, un instant, et si nous ne sommes pas dignes ? Il dit : je te parle de justice, la bonté tu la fais aussi avec quelqu'un qui n'est pas digne. Le Saint béni soit-Il dit : ma justice sera pour l'éternité, alors par conséquent elle ne sera pas non plus brisée. Par conséquent le salut ne se brisera pas, la justice ne sera pas brisée, ne sera pas brisée signifie se briser ou craindre quelqu'un. Elle n'aura peur de rien, le salut viendra. Le salut est garanti, pourquoi ? Car c'est une bonté gratuite. Une bonté gratuite, on ne vérifie pas les mérites, on ne vérifie pas si nous sommes dignes. Alors le Saint béni soit-Il dit : tout s'annulera dans le monde avant que ne s'annule le salut, si à Dieu ne plaise mon salut s'annulait. Vous n'avez pas à vous inquiéter, avant cela tout s'annulera et mon salut ne s'annulera pas. Mon salut est si absolu et clair, comme des poils qui me pousseraient sur les mains, et mon salut ne s'annulera pas. Le monde entier s'annulera et mon salut ne s'annulera pas. Mon salut est certain, absolu, sans aucun doute ni hésitation.
Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, peuple qui a ma Torah dans le cœur, ne craignez pas l'outrage des hommes et de leurs insultes ne soyez pas brisés. Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, après avoir parlé dans les versets précédents, il a parlé du fait que nous verrons, levez vos yeux vers les cieux, voyez la terre en dessous, comment les cieux se dissiperont comme la fumée, la terre s'usera comme un vêtement, le salut viendra de toute façon, mon salut sera pour l'éternité, ma justice ne sera pas brisée. Maintenant il s'adresse au peuple et leur dit : écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, le peuple qui a ma Torah dans le cœur, les nations qui vous outragent et disent qu'il n'y aura pas de salut, que le peuple d'Israël ne sera pas racheté, qu'ils ne seront pas délivrés, vous qui connaissez la justice, peuple qui a ma Torah dans le cœur, ne craignez pas l'outrage des hommes, ce dont les hommes vous outragent, et de leurs insultes ne soyez pas brisés, ce dont ils vous maudissent, n'en soyez pas brisés.
Le Radak dit : peuple qui a ma Torah dans le cœur, il a ici une phrase terrible et effrayante. Que signifie peuple qui a ma Torah dans le cœur ? Ceux qui ont ma Torah dans le cœur, pas seulement dans la bouche, car ce sont eux qui verront le salut. Vous entendez ? Qui méritera le salut ? Ceux qui ont ma Torah dans le cœur, pas ceux qui ont ma Torah dans la bouche, qui ne font que parler de ma Torah, mais qui en vérité n'ont aucun lien avec la Torah, mais ceux qui ont ma Torah dans le cœur.
Le Malbim dit : que signifie écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, peuple qui a ma Torah dans le cœur ? La justice, dit le Malbim en plusieurs endroits où il l'explique, parle toujours des affaires entre l'homme et son prochain. On rend la justice au tribunal, faire justice entre l'homme et son prochain. La justice exprime toujours les affaires entre l'homme et son prochain. En revanche la Torah exprime toujours quelque chose de spirituel, les affaires des croyances, des opinions, du service de Hachem béni soit-Il. Alors écoutez-moi, vous qui connaissez la justice dans les commandements entre l'homme et son prochain, et vous, peuple qui a ma Torah dans le cœur, c'est-à-dire dans les croyances, les opinions, la crainte de Hachem, le service de Hachem, ne craignez pas l'outrage des hommes.
Que signifie enoch (l'homme mortel) ? Il n'est pas écrit ne craignez pas l'outrage de l'homme (ich). Le Malbim dit que enoch exprime toujours une diminution. Le petit est appelé enoch, contrairement à ich qui est l'expression du grand. L'homme mortel et petit qui vous outrage, cela ne veut pas dire petit en âge, mais cela désigne les petites gens, c'est ce qu'il veut dire, les méprisés. L'homme mortel et petit qui vient vous outrager du fait que vous attendez encore la délivrance, que vous attendez encore le salut, ne craignez pas l'outrage des hommes et de leurs insultes ne soyez pas brisés.
Qu'est-ce que l'outrage et qu'est-ce que l'insulte ? Le Malbim dit que la différence entre eux : l'outrage, c'est quelqu'un qui outrage. Insulter, c'est toujours dans les affaires des choses de sainteté. Il parle toujours des affaires de l'observance des commandements, des affaires du service de Hachem. Remarquez comment est appelé le fils de Chlomit bat Divri dans l'acte qu'il a commis ? Blasphémateur. Car qui a-t-il blasphémé ? Hachem béni soit-Il. Sur quoi a-t-il blasphémé ? Sur quoi portait son blasphème ? De quoi s'est-il moqué ? On ne l'a pas laissé entrer, mais il y avait ici autre chose sur quoi il a blasphémé. Le pain de proposition. Blasphémer, c'est toujours à propos d'une chose de sainteté. Comment le pain de proposition restait-il chaud, et de toute cette affaire il s'est moqué. Alors c'est blasphémer. Toujours l'insulte est contre les choses de sainteté, contre la Torah, contre les commandements. Contrairement à outrager, qui peut simplement maudire son prochain, sans lien avec une chose de sainteté, sans lien avec la Torah et les commandements.
Le Malbim dit : donc il ressort que les propositions ici sont parallèles. Et remarquez, vous qui connaissez la justice, et nous avons expliqué que la justice concerne les affaires entre l'homme et son prochain, ne craignez pas l'outrage des hommes. Ce dont l'homme mortel vous outrage, et l'outrage nous avons dit que c'est toujours dans les affaires terrestres, ce dont l'homme mortel vous outrage dans les affaires terrestres du fait que vous connaissez la justice et avez une conduite droite entre l'homme et son prochain, ne le craignez pas. Et vous qui êtes le peuple qui a ma Torah dans le cœur, qui observez et êtes minutieux dans les commandements de Hachem, ne soyez pas brisés par leurs insultes, car insulter nous avons dit que c'est toujours dans les affaires de l'observance des commandements. Alors vous, peuple qui a ma Torah dans le cœur, minutieux dans les commandements de Hachem, ne soyez pas brisés par les insultes dont ils vous insultent du fait que vous accomplissez les commandements de Hachem.
Remarquez une autre différence, dit le Malbim, à propos de la justice il est écrit vous qui connaissez la justice. En revanche à propos de la Torah il n'est pas écrit peuple qui connaît la Torah, mais il dit peuple qui a ma Torah dans le cœur. Pourquoi ? Car le Malbim en plusieurs endroits explique longuement que les affaires de la Torah et de la morale sont des choses que l'homme doit recevoir d'un maître. Il faut que quelqu'un les lui enseigne, il faut les recevoir de quelqu'un d'autre. En revanche les affaires de justice, qui sont les affaires des lois civiles, il dit que c'est quelque chose que l'homme peut apprendre, en approfondissant les choses, il peut y parvenir seul. Ce qui est juste, quand l'un poursuit son prochain de telle façon et que l'autre lui répond de telle façon, de quel côté est la justice. C'est pourquoi il dit écoutez-moi, vous qui connaissez la justice. Connaissez, par l'examen on peut parvenir à la connaissance. J'ai vérifié les choses, j'ai examiné, maintenant je sais. En revanche à propos de la Torah, un homme qui s'assiérait et approfondirait les choses pendant 2000 ans ne parviendrait pas à un seul commandement de la Torah. À propos de la Torah, cela doit être par la tradition reçue. Ainsi j'ai reçu de mon père qui a reçu de son père jusqu'à Moché notre maître jusqu'au Saint béni soit-Il. À propos de la Torah on ne peut pas savoir, on ne peut pas dire j'ai examiné et j'ai vu qu'il faut mettre les téfilin. Une telle chose n'existe pas. Ou j'ai examiné et j'ai vu que la conduite morale est ainsi. Tu vois bien qu'il y a des nations qui disent que la conduite morale est exactement l'inverse, et précisément en matière de morale nous n'avons pas de ligne unique qui détermine ce qui est moral et ce qui ne l'est pas. C'est pourquoi comment puis-je parvenir à la Torah ? Peuple qui a ma Torah dans le cœur. Garde dans le cœur ce que tu as reçu de ton père et ton père de son père. En revanche à propos de la justice, la conduite droite entre l'homme et son prochain, vous qui connaissez la justice. Examine la chose, tu la connaîtras, tu la comprendras parfaitement par la force de la compréhension, par la force de la réflexion. Tu n'es pas obligé de la recevoir des générations précédentes.
Car comme un vêtement la mite les dévorera, et comme la laine la teigne les dévorera, et ma justice sera pour l'éternité et mon salut de génération en génération. Tout d'abord le Radak dit que ce verset appuie l'explication du Rambam. Comme vous vous en souvenez, nous avons vu que le Rambam a expliqué qu'ici, ce qu'il a dit les cieux se dissiperont comme la fumée et la terre s'usera comme un vêtement, le Rambam a expliqué que ce sont les nations, que les nations qui remplissent les cieux et la terre, pour ainsi dire, disparaîtront comme la fumée. Maintenant il vient décrire et ajoute à ce sujet en disant comment disparaîtront-ils ? Comme un vêtement la mite les dévorera, comme la laine la teigne les dévorera. Comme le vêtement que dévore la mite, la teigne, le Radak la définit comme la sœur de la mite. En bref une autre espèce de mite. Et ils disparaîtront de la terre et vous serez pour l'éternité, ma justice sera pour l'éternité et mon salut de génération en génération.
Le Malbim explique que c'est la suite du verset précédent. Celui qui vous outrage sera semblable au vêtement que dévore la mite. Celui-ci outrage, si vous vous en souvenez, outrager c'est dans les affaires terrestres. Il nous outrage, nous maudit simplement, comme un vêtement que dévore la mite. En revanche celui qui vous insulte, et cela nous l'avons expliqué, l'insulte est toujours à propos de la Torah, celui qui se moque de la Torah et des commandements, qui vous insulte à propos de quoi, du fait que vous observez les commandements de Hachem, il sera pire, comme la laine la teigne les dévorera. Qu'est-ce qui est pire ? Que la mite ou la teigne dévore la laine ou le vêtement ? La laine, car la laine c'est encore avant qu'il ne devienne vêtement. Déjà en tant que laine la teigne la dévore. Qui ? Celui qui vous insulte. Et celui qui vous outrage sera alors comme un vêtement, un vêtement est déjà parvenu à une certaine perfection, on a déjà filé, tissé un vêtement, et alors la mite le dévore. Mais ma justice subsistera pour l'éternité et mon salut subsistera de génération en génération.
Quelle est la différence entre pour l'éternité et de génération en génération ? C'est une différence que le Malbim a expliquée en plusieurs endroits, que pour l'éternité signifie dans une continuité une et totale sans aucune interruption, à jamais. En revanche de génération en génération parle de génération en génération, de génération en génération. Tu parles vraiment de générations, tu peux dire aussi à jamais, mais cela veut dire que la chose passe de génération en génération. En revanche quand je dis pour l'éternité, cela veut dire que ce sera dans un état égal, un et total, sans interruption. Quel est le sens des choses ? Le Malbim dit : remarque, lorsqu'il parle ici de ma justice, ma justice parle du Saint béni soit-Il, de la justice de Hachem. Hachem ne change pas, alors ma justice non plus ne changera pas. C'est pourquoi ce sera pour l'éternité, sans aucun changement. En revanche lorsqu'il parle du salut, le salut dépend de ceux qui le reçoivent. Plus celui qui reçoit est digne, plus son salut sera grand. Donc ici il y a bien un changement à propos du salut. Et ainsi c'est pourquoi à propos du salut il écrit mon salut de génération en génération. Il se transmettra de génération en génération, chaque génération selon ce qui lui convient. Chaque génération selon sa situation, car ici il y a bien un changement, cela dépend du salut. En revanche la justice de Hachem, Hachem est éternel et sa justice est éternelle.