Le chapitre 50 d'Isaïe s'ouvre sur un argument formulé par Israël à l'encontre du prophète : si le Saint, béni soit-Il, nous a exilés et nous a éloignés de Lui, rompant pour ainsi dire le lien, que réclame-t-il encore de nous ? Le prophète répond à cette plainte par deux paraboles : celle de l'épouse renvoyée et celle des enfants vendus, et démontre par là qu'il ne s'agit nullement d'une rupture définitive, mais seulement d'un éloignement temporaire appelé à prendre fin. Suivons le fil des versets selon les commentaires du Radak et du Malbim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֵי זֶה סֵפֶר כְּרִיתוּת אִמְּכֶם אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּיהָ אוֹ מִי מִנּוֹשַׁי אֲשֶׁר מָכַרְתִּי אֶתְכֶם לוֹ, הֵן בַּעֲוֺנֹתֵיכֶם נִמְכַּרְתֶּם וּבְפִשְׁעֵיכֶם שֻׁלְּחָה אִמְּכֶם׃ - Ainsi parle l'Éternel : Quel est donc l'acte de répudiation de votre mère, par lequel Je l'aurais renvoyée ? Ou à qui parmi Mes créanciers vous ai-Je vendus ? C'est pour vos iniquités que vous avez été vendus, et pour vos transgressions que votre mère a été renvoyée.
Le Radak explique que Jérémie s'est adressé aux dix tribus, auxquelles le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire donné un acte de répudiation : aucun roi ne descendra plus d'elles, Il les a retranchées de la royauté. Comme il est dit plus loin : « Et David Mon serviteur sera leur prince » et « ils ne seront plus divisés en deux royaumes ». Remarquez bien : la royauté ne reviendra plus aux dix tribus. Qui a régné chez elles ? Jéroboam et sa lignée, Achav et les autres rois impies. Mais à Juda, le Saint, béni soit-Il, n'a point donné d'acte de répudiation : après les avoir délivrés, la royauté leur sera rendue. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui a renvoyé son épouse de son foyer sous le coup de la colère, mais sans lui remettre d'acte de divorce, car il a l'intention de la reprendre auprès de lui.
Et face à ce que proclamait là-bas Jérémie, Isaïe répond ici : « Quel est donc l'acte de répudiation de votre mère, par lequel Je l'aurais renvoyée ? » - Certes, Je l'ai renvoyée, mais Je ne lui ai point donné de lettre de répudiation, car Mon intention et Mon dessein demeurent de faire surgir le Machia'h de la maison de David, c'est-à-dire de la famille de Juda. Dès lors, il ne s'agissait nullement d'un renvoi définitif par un acte de divorce, mais de l'attitude d'un homme courroucé contre sa femme qui la fait sortir de chez lui, tout en envisageant de la faire revenir.
De plus, comme chacun sait, les dix tribus ne sont jamais revenues. Lorsque les exilés sont rentrés de Babylone, les dix tribus sont restées à 'Hala'h, sur le 'Habor et le fleuve de Gozan, par-delà les montagnes de l'obscurité, et ne sont plus revenues. Il apparaît donc que pour elles, ce fut pour ainsi dire comme un acte de répudiation - une rupture irrévocable, sans retour possible. En revanche, les enfants de Juda sont revenus après soixante-dix ans d'exil pour édifier le Second Temple. Pour eux, ce ne fut point un retranchement définitif, car « kériout » implique une coupure irréversible. L'histoire de Pourim a eu lieu peu avant le terme des soixante-dix ans d'exil, et finalement, avec la permission de Cyrus et de Darius, le peuple d'Israël est rentré et le Second Temple a été reconstruit, subsistant pendant quatre cent vingt ans dans une réalité de souveraineté. Il s'avère donc que Juda n'a pas subi de répudiation, tandis que les dix tribus sont parties sans retour. Et bien qu'Isaïe prophétise encore avant le retour d'exil, il leur révèle ce qui adviendra : ce n'est point un acte de divorce, car J'ai l'intention de vous ramener.
C'est également ce qui est enseigné chez Ézéchiel : « Voici, Je prends le bois de Juda qui est dans la main d'Éphraïm et les tribus d'Israël qui lui sont associées, et Je les joindrai au bois de Juda, et J'en ferai un seul bois » - ils sont destinés à ne former qu'un seul bois, c'est-à-dire à être réunis à nouveau. Par conséquent, vous ne sauriez prétendre que le Saint, béni soit-Il, nous a rejetés et répudiés loin de Lui.
Il est ainsi rapporté que les enfants d'Israël vinrent trouver le prophète pour lui dire : De quel droit nous imposes-tu de telles exigences ? Pourquoi nous répètes-tu que nous devons servir l'Éternel ? Lorsqu'une femme a reçu de son mari un acte de répudiation, conserve-t-il la moindre réclamation envers elle ? Pourquoi n'as-tu pas fait la lessive, pourquoi n'as-tu pas nettoyé, pourquoi n'as-tu pas préparé ceci ? C'est fini, il y a eu répudiation, le lien est rompu. De même, le Saint, béni soit-Il, nous a pour ainsi dire expulsés de la terre et exilés au milieu des nations - qu'est-ce donc d'autre sinon un acte de répudiation ? Pourquoi viens-tu dès lors exiger de nous l'accomplissement des mitsvot ?
Le prophète leur répliqua : Vous vous égarez. « Quel est donc l'acte de répudiation de votre mère ? » - Où avez-vous vu que l'Éternel vous a délivré un acte de divorce ? Où avez-vous vu que le Saint, béni soit-Il, vous a chassés de manière absolue ? Au contraire, comme l'explique le Radak, le Saint, béni soit-Il, n'a fait que vous éloigner, à la manière d'une femme qui a désobéi à son époux et au sein de leur foyer survient un différend entraînant une période de distance - mais cette étape est appelée à s'achever pour céder la place à une nouvelle intimité. Il vous incombe donc sans nul doute d'attendre que le Saint, béni soit-Il, ramène vos captifs et renouvelle nos jours comme autrefois.
Et ce n'est pas tout. Le Saint, béni soit-Il, déclare : « Ou à qui de mes créanciers vous ai-je vendus ? » - Vous aurais-je donc vendus pour toujours ? À qui d'entre mes créanciers ? Dès lors, vous n'avez pas été vendus de la sorte, et vous n'avez besoin d'aucun argent pour vous racheter. Et qu'est-ce qui a causé cet éloignement ? « C'est par vos fautes que vous avez été vendus ». Il n'y a jamais eu d'argent en jeu ici ; car s'il s'agissait d'argent, on aurait pu prétendre : nous n'avons pas de quoi nous racheter. Mais vous avez été vendus à cause de la faute et de l'iniquité, et par conséquent, par quoi serez-vous rachetés ? Par le repentir, la techouva. « Tsion sera rachetée par le jugement, et ceux qui y reviennent par la tsédaka » - dès l'instant où vous ferez techouva, vous serez immédiatement rachetés. Il n'existe aucun obstacle financier qui empêcherait de ramener le peuple d'Israël à sa place.
Et pourquoi les compare-t-il tantôt à une mère, tantôt à des enfants ? Le Radak explique qu'au début, il s'adresse à la collectivité, à l'ensemble, c'est-à-dire la communauté d'Israël (Knesset Israël), puis il parle des enfants, qui représentent les individus, chacun pris en particulier.
Le Malbim explique : lorsqu'un homme renvoie son épouse de sa maison, cela peut être dû à l'une de ces deux raisons - soit parce qu'il l'a prise en dégoût, soit parce qu'elle s'est rebellée contre lui. Et il existe une différence fondamentale entre les deux. S'il l'a renvoyée parce qu'il l'a prise en dégoût, il n'y a plus d'espoir : il la répudie totalement et n'attend plus rien d'elle ; c'est pourquoi il lui remet un acte de divorce (séfer keritout), car l'amour ne renaîtra pas subitement. En revanche, s'il l'a renvoyée parce qu'elle s'est rebellée contre lui, la rébellion n'est qu'une chose passagère - elle s'est montrée insolente envers lui et a agi d'une certaine façon, et en réaction, il l'a punie en l'éloignant de son foyer. Dans une telle situation, il ne lui donne pas d'acte de divorce, car il ne s'agit pas d'une rupture définitive, et il est fort possible que demain elle améliore sa conduite et qu'il la reprenne.
C'est sur ce point que le prophète vient interroger : « Votre mère que j'ai renvoyée » - où est son acte de répudiation ? Je ne l'ai assurément pas renvoyée par dégoût, car si tel avait été le cas, il devrait y avoir ici un acte de divorce, or où est-il ? Il faut donc nécessairement conclure que je l'ai renvoyée parce qu'elle s'est rebellée contre Moi - et dans ce cas, il n'y a pas d'acte de divorce, mais seulement un éloignement temporaire qui prendra fin et permettra de renouer le lien.
Et à propos de : « Ou à qui de mes créanciers vous ai-je vendus ? », le Malbim commente : lorsqu'un homme vend ses enfants, cela découle également de l'une de ces deux raisons. Soit il a pris sa femme en dégoût et, par voie de conséquence, rejette aussi les enfants, et alors malheur - il n'y a plus aucun espoir, car tout comme il n'y a plus d'espoir avec la femme puisqu'il l'a rejetée, il n'y en a plus non plus avec les enfants dont il a pris la mère et eux-mêmes en dégoût. Soit il vend ses enfants par pure nécessité : le créancier vient les saisir alors qu'il n'a rien pour payer ; pourtant il aime ses enfants et aime sa femme, mais que peut-il faire lorsque le créancier prend ses enfants en recouvrement de ses dettes ? Mais là encore, l'espoir est bien mince, car il manque d'argent, et malgré toute sa volonté, tout son amour et tout son attachement envers eux - avec quoi pourra-t-il les racheter ?
Le Malbim affirme : dès lors qu'Hachem a clairement fait comprendre qu'Il n'a pas renvoyé la mère par dégoût, Il n'a par conséquent pas non plus rejeté les enfants par rejet de la mère. Dès lors, vous seriez tentés de penser que les enfants ont été vendus à des créanciers. C'est à cela que le Saint, béni soit-Il, répond : peut-on concevoir une chose pareille ? « À qui de mes créanciers vous ai-je vendus ? » - à qui devrais-je donc de l'argent pour qu'il vienne saisir mes enfants, le peuple d'Israël ? La raison est tout autre : « C'est par vos iniquités que vous avez été vendus, et par vos transgressions que votre mère a été renvoyée ».
Qu'est-ce qu'un « avon » (iniquité) et qu'est-ce qu'un « pécha » (transgression, rébellion) ? Le Malbim pose ici un principe fondamental qui s'applique à tout le Tanakh. Le mot « avon » vient de la racine évoquant la déformation (ivout) - une déformation de l'intellect. L'esprit égare l'homme et l'incite à renier les commandements d'Hachem ; sa pensée est faussée et il avance des arguments et des preuves pour contester la Torah. Le « pécha », en revanche, est une rébellion pure et simple. Celui qui commet un « pécha » ne cherche pas à débattre au moyen d'arguments rationnels ; son jugement est tout à fait intact et il sait parfaitement ce qui est bien et ce qui est mal - simplement, il n'en a pas envie. « Cela ne me plaît pas ». C'est une rébellion contre Hachem.
Et maintenant, observez bien. Un fils qui pèche contre son père par rébellion n'a plus d'espoir. C'est un fils révolté - un rebelle qui dit : « Je ne veux pas ». Que peut espérer le père d'un tel fils ? En revanche, un fils dont l'esprit a été égaré, celui qui a commis un « avon » à cause d'une déformation intellectuelle, son père se dit : prenons soin de lui, soignons-le, trouvons quelqu'un pour redresser sa pensée. Il a une distorsion d'esprit, il faut l'aider. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : « C'est par vos iniquités que vous avez été vendus » - Je ne vous ai pas vendus pour cause de rébellion ouverte (pécha), car vous auriez alors pu penser qu'il n'y a plus d'espoir, mais vous avez été vendus en raison du « avon ». Et s'il s'agit d'un « avon », il y a de l'espoir : le père désire toujours son fils et parviendra encore à redresser son jugement. Autrement dit, votre esprit s'est égaré, votre raisonnement s'est faussé, et il est possible de rectifier cette pensée. Mais dans la rébellion, où l'esprit est lucide et où le fils dit simplement « je ne veux pas », le père ne peut plus rien faire pour lui.
Et le Malbim ajoute ici : tout cela vaut pour la relation entre un père et son fils ; s'il y a égarement intellectuel et maladie de l'esprit, le père a pitié et fait appel à des médecins, tandis que face à une rébellion, il n'espère plus rien. En revanche, pour l'épouse, c'est l'inverse : lorsqu'il y a rébellion, on peut encore espérer qu'elle redresse sa conduite, qu'elle cesse d'être insolente et de se révolter contre son mari, alors que le « avon », qui relève d'une altération de l'esprit et d'une maladie, s'avère bien plus grave. C'est pourquoi le prophète dit : « Et c'est par vos transgressions que votre mère a été renvoyée » - elle n'a pas été renvoyée pour cause de « avon », auquel cas vous auriez dit qu'il n'y a plus rien à faire pour elle, mais bien en raison d'une rébellion (« pécha »), et un homme dont l'épouse s'est révoltée espère toujours qu'elle changera d'attitude. Dès lors, pourquoi pensez-vous que Je vous ai déjà donné un acte de répudiation ? Si vous êtes considérés comme des fils - « c'est par vos iniquités que vous avez été vendus », et il y a de l'espoir ; et si vous êtes considérés comme une épouse - « c'est par vos transgressions que votre mère a été renvoyée », et là aussi, il y a de l'espoir.
Le Malbim explique : notre lien avec le Saint béni soit-Il est semblable à la relation d'un père avec ses enfants et à celle d'un époux avec sa femme, et ces deux métaphores se retrouvent dans les Écritures. D'un côté, « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu », et de l'autre, la relation d'un homme et d'une femme - Chir Hachirim en est rempli, « Et Je te fiancerai à Moi pour toujours ». L'essence du peuple d'Israël, c'est le Bien-Aimé et la Bien-Aimée, le Saint béni soit-Il est l'Époux et Israël est la mariée. « Misérable est la fiancée qui commet l'adultère sous son dais nuptial » - c'est le peuple d'Israël fabriquant le veau d'or au moment même où Hachem le consacrait lors du don de la Torah au mont Sinaï, qui faisait office de 'houpa.
Et qu'expriment ces deux liens ? La relation de père à fils relève de la filiation : il y a en nous une parcelle divine d'En-Haut, et nous sommes une partie de Lui, béni soit-Il. De même que pour celui qui engendre un enfant, tout ce qui se trouve chez l'enfant provient de lui et de la mère, ainsi « celui qui insuffle insuffle de son propre souffle » - la part spirituelle qu'Hachem a déposée en nous est une parcelle divine d'En-Haut, et à ce titre, nous sommes Ses enfants. En revanche, la relation d'époux à épouse fait suite au don de la Torah au mont Sinaï, car la relation conjugale est une relation de choix, selon l'expression du Malbim.
Un adage populaire dit : on ne choisit pas ses parents - on naît de ces parents-là. En revanche, on choisit son épouse : on a décidé de l'épouser, on l'a épousée ; si l'on décide à un moment de divorcer, on divorce. Certains vont même plus loin et entrent en conflit avec leur femme pour faire plaisir à leur mère, arguant que la mère est un lien du sang alors que le lien avec l'épouse peut être rompu. C'est une grave erreur, car la Torah affirme : « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair » - tu dois quitter père et mère pour ne faire qu'un avec ton épouse. Quoi qu'il en soit, les mères âgées aiment à répéter que le lien filial est un lien du sang, tandis qu'avec une épouse on est seulement marié et que cela peut n'être que temporaire - et parfois, elles s'arrangent même pour que cela le devienne.
On comprend ainsi que notre lien avec Hachem, à l'image d'un époux et d'une épouse, est un lien de choix : le Saint béni soit-Il est passé auprès des nations pour leur proposer la Torah, puis Il est venu vers le peuple d'Israël en disant qu'Il avait une Torah, et nous avons répondu : « Naassé venichma » (nous ferons et nous écouterons). C'était un choix. En revanche, le fait qu'Il ait mis en nous une parcelle divine d'En-Haut et que nous soyons Ses enfants ne relève d'aucun choix : Hachem a implanté en nous Son âme sans nous consulter, de même que nos parents nous ont mis au monde sans que nous ayons notre mot à dire. Mais la personne que l'on épouse, cela relève d'un choix. De même, l'alliance conclue avec nous au mont Sinaï, par laquelle Il nous a pris pour Son peuple, est un lien de choix, car nous avons choisi d'être comme une fiancée pour le Saint béni soit-Il.
C'est ce qui est dit ici : notre relation en tant qu'époux et épouse est celle dans laquelle le Saint béni soit-Il s'engage à pourvoir au vêtement et à la nourriture, et ce lien a été interrompu par les fautes délibérées (pecha'im). Lorsque nous nous sommes rebellés, nous sommes devenus comme une femme qui se révolte contre son mari (morédeth) - et envers une femme rebelle, le mari n'est plus tenu de subvenir à ses besoins, comme l'enseigne la Guémara. Mais il reste un espoir, car elle n'est que rebelle et son intellect n'est pas faussé ; il y a donc l'espoir qu'Hachem nous reprenne. Comment ? En revenant vers Hachem et en acceptant à nouveau la Torah, car le lien entre Lui et nous passe par la Torah, et lorsque nous abandonnons la Torah, nous nous rebellons contre ce qui constitue l'essence même de notre union. Lorsque nous reviendrons, accepterons la Torah, croirons aux fondements de la foi et réparerons notre rébellion, le lien se renouvellera, cette même lumière et cette même réalité du Sinaï réapparaîtront, l'union reprendra sa place et l'attachement sera rétabli. Répare la faute délibérée à cause de laquelle « votre mère a été renvoyée », et tu retrouveras la proximité avec le Saint béni soit-Il.
De même, la relation d'enfants, issue de la parcelle divine qu'Hachem a implantée en nous, est interrompue par les fautes doctrinales ('avonot), qui relèvent d'un égarement de l'esprit. Et comme nous l'avons expliqué, lorsque l'esprit d'un fils s'égare, le père ne le rejette pas : il prend soin de lui et s'investit pour lui. Le Saint béni soit-Il nous dit : s'il s'agit d'une faute née d'une erreur de jugement, Je vous considère comme Mes enfants, et J'ai bon espoir de prendre soin de vous et de vous aider jusqu'à ce que Je parvienne à redresser votre esprit dévié. Il s'ensuit qu'il existe un remède : il n'y a ici ni répudiation définitive ni vente perpétuelle, mais seulement un éloignement temporaire qui est voué à prendre fin.
מַדּוּעַ בָּאתִי וְאֵין אִישׁ קָרָאתִי וְאֵין עוֹנֶה, הֲקָצוֹר קָצְרָה יָדִי מִפְּדוּת וְאִם אֵין בִּי כֹחַ לְהַצִּיל, הֵן בְּגַעֲרָתִי אַחֲרִיב יָם אָשִׂים נְהָרוֹת מִדְבָּר תִּבְאַשׁ דְּגָתָם מֵאֵין מַיִם וְתָמֹת בַּצָּמָא׃ - Pourquoi suis-Je venu et n'y a-t-il eu personne ? J'ai appelé et nul n'a répondu ! Ma main est-elle devenue trop courte pour libérer, ou n'y a-t-il pas en Moi de force pour sauver ? Voici, par Ma réprimande J'assèche la mer, Je transforme les fleuves en désert ; leurs poissons pourrissent par manque d'eau et meurent de soif.
Voyons maintenant à quel point le verset suivant est admirable. Après qu'il a été établi de la manière la plus éclatante que la séparation entre Hachem et nous n'est pas une rupture irréversible, mais une séparation qui laisse l'espoir d'un renouement - car Il n'a point pris votre mère en dégoût et vous n'avez été vendus pour rien -, Hachem peut tout naturellement nous ramener à Lui en toute simplicité, et lorsqu'Il vous appelle, vous auriez dû accourir sur-le-champ. Le Saint béni soit-Il dit alors : dans ce cas, « pourquoi suis-Je venu et n'y a-t-il eu personne ? » Je suis venu, Je Me suis présenté, et voici qu'il n'y a personne. Bien plus encore, « J'ai appelé » - J'appelle, Je supplie et Je cherche à vous apaiser - « et nul ne répond ».
« Ma main est-elle devenue trop courte pour libérer ? » N'avons-nous pas déjà souligné : « Quel est celui de Mes créanciers auquel Je vous ai vendus ? » - Manquerais-Je donc d'argent ? Devrais-Je quoi que ce soit à quiconque au point d'avoir des créanciers à cause desquels Je vous aurais vendus ? Il n'est nullement question ici d'un rachat pécuniaire, puisque vous n'avez pas été vendus, et il est en Mon pouvoir de vous libérer. Et si vous prétendez que vos acheteurs refuseraient l'argent, que les richesses ne les intéressent pas et qu'ils voudront vous retenir par la force : « ou n'y a-t-il pas en Moi de force pour sauver ? » Pensez-vous vraiment que Je n'aie pas assez de puissance pour vous faire sortir de l'exil où vous vous trouvez ?
Et pourquoi penseriez-vous ainsi ? « Voici, par Ma menace Je dessèche la mer » - par une simple réprimande Je dessèche la mer, et Je réduis les fleuves en désert, un lieu entièrement dépourvu d'eau. Et les poissons qui s'y trouvent, qu'adviendra-t-il d'eux ? « Leurs poissons pourrissent faute d'eau et meurent de soif », ils se dessèchent et meurent. Il en ressort qu'il n'y a ici aucun manque de puissance. Dès lors, ne dites pas que Je vous ai répudiés de manière irrévocable - Je viens de vous prouver le contraire. Et non seulement cela, mais Je suis aussi venu vers vous, espérant que vous viendriez ; et si cela n'a pas suffi, J'ai aussi appelé, et cela non plus n'a eu aucun effet. Et si vous prétendez que Je vous ai vendus - Ma main serait-elle devenue trop courte pour racheter ? Et si vous affirmez que les ennemis refusent l'argent - J'ai le pouvoir de sauver même par la force, car par Ma menace Je dessèche la mer et transforme les fleuves en désert. Alors pourquoi tardez-vous ?
Le Malbim analyse le terme « tiv’ash » : le verbe « ba’ash » désigne toute chose altérée dans son goût ou son odeur, comme dans « Israël s'était rendu odieux aux Philistins », ou encore « au lieu d'orge, de la mauvaise herbe ». Et le Malbim soulève une difficulté : si les poissons sont déjà pourris, comment le texte peut-il dire ensuite « et ils meurent de soif » ? En réalité, il y a ici plusieurs étapes, et c'est là toute la différence entre « bo’ash » et « tsa’hanah » : la « tsa’hanah » qualifie une odeur fétide et pestilentielle devenue très forte, ainsi qu'il est dit : « son infection montera, et sa puanteur s'élèvera » - d'abord « ba’ash », l'altération, puis « tsa’hanah », la puanteur intense. C'est pourquoi le verset dit ici : « leurs poissons pourrissent faute d'eau » - ils commencent par s'altérer, c'est-à-dire que les poissons dépérissent et deviennent impropres, puis « et ils meurent de soif ». Car s'il avait employé le terme de « tsa’hanah », l'ordre chronologique ne conviendrait pas, puisque la fétidité intense survient après la mort ; comment aurait-il pu dire ensuite « et ils meurent de soif » ? On en déduit donc nécessairement que « ba’ash » exprime aussi une altération, tout comme dans « Israël s'était rendu odieux aux Philistins », c'est-à-dire dégradé à leurs yeux. Dès lors, tout s'éclaire : dans un premier temps, les poissons dépérissent par manque d'eau, et dans un second temps, ils meurent.
אַלְבִּישׁ שָׁמַיִם קַדְרוּת וְשַׂק אָשִׂים כְּסוּתָם׃ - J'habille les cieux d'obscurité, et Je fais d'un sac leur couverture.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : si J'assèche la mer et taris les fleuves, ne croyez pas que ce soit sous l'effet de la chaleur d'un soleil ardent. J'ai le pouvoir de dessécher la mer et les cours d'eau même au moment où « J'habille les cieux d'obscurité », lorsque le ciel s'assombrit d'épais nuages - ce qui est un phénomène contraire aux lois de la nature, car lorsqu'un ciel est couvert de nuages, les fleuves ne s'assèchent pas. Et pourtant, Je menacerai la mer et le fleuve et Je les assécherai, même quand les cieux seront couverts et assombris de nuages. Quant à « Je fais d'un sac leur couverture » - les cieux seront chargés de brume et de pluie, comme s'ils s'étaient enveloppés d'un sac.
Et quel est le sens allégorique ? Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, détruira pour ainsi dire les pays des nations : les impies sont comparés à « une mer agitée », ils « grondent comme la mer » ; leurs ministres et dirigeants sont comme des fleuves tumultueux faisant grand fracas ; et les poissons représentent les peuples idolâtres eux-mêmes, soumis à ces ministres et rois. Et quand viendra le moment, Je les anéantirai, et à la suite de cela, Israël sortira de l'exil - car nous sommes pour ainsi dire plongés dans la mer et les fleuves des nations, incapables d'en sortir. Et ne croyez pas que cela se fera de manière naturelle, car dans l'ordre naturel, la sécheresse résulte d'un soleil ardent ; or ici, les cieux seront sombres et couverts d'un sac, et malgré tout la mer sera asséchée et mise à sec, car telle fut la décision de Sa sagesse et la volonté divine. Il en résulte que la délivrance s'accomplira au-delà de l'ordre naturel, et même de manière apparemment contraire à la nature : lorsque l'heure sonnera, les cieux donneront des pluies de bénédiction et seront chargés de nuages, et malgré tout, la mer et le fleuve - qui symbolisent les nations - seront desséchés.
Le Malbim soulève ici une nuance linguistique : « J'habille les cieux d'obscurité » et « Je fais d'un sac leur couverture » - quelle différence y a-t-il entre un vêtement (« levouch ») et une couverture (« kessout ») ? Le Malbim nous a déjà enseigné qu'il n'y a pas de redondance inutile dans les mots des prophètes : s'il emploie ici le terme d'habit et là celui de couverture, c'est assurément que chaque terme a sa fonction propre. La différence est la suivante : le vêtement est taillé sur mesure pour la personne qui le porte, tandis que la couverture peut ne pas correspondre à ses dimensions. C'est d'ailleurs ainsi que nous nous exprimons encore aujourd'hui : on ne dira jamais « je me suis vêtu d'une couverture », mais « je me suis couvert », car la couverture n'est pas confectionnée à ma taille ; en revanche, pour un costume, on dira « je me suis habillé » et non « je me suis couvert », puisque le costume s'ajuste au corps. Tout ce qui s'adapte à la mesure est appelé vêtement - et même en dehors du domaine vestimentaire, pour signifier qu'une chose s'ajuste parfaitement, on dit qu'elle « lui va sur mesure », tandis que si elle ne fait qu'envelopper globalement, on dit qu'elle « la recouvre ».
C'est pourquoi les nuages épais et l'obscurité sont qualifiés d'« habit », car ils épousent parfaitement les cieux, selon la mesure même du ciel. En revanche, le brouillard et les vapeurs ne sont pas à la mesure exclusive des cieux, puisqu'ils emplissent également la terre et toute l'atmosphère ; c'est pourquoi on emploie pour eux le terme de « couverture » - cela recouvre sans être ajusté à la taille. C'est le sens de « J'habille les cieux d'obscurité », qui désigne les nuages, et « Je fais d'un sac leur couverture », qui englobe également la terre.
Le Radak explique que le prophète fait ici référence aux événements d'Égypte. Le Saint, béni soit-Il, leur dit pour ainsi dire : pensez-vous que Je n'aie pas le pouvoir de délivrer ? « Voici, par Ma menace Je dessèche la mer, Je réduis les fleuves en désert » - c'est Celui qui a fendu la mer, il s'agit donc bien de la délivrance d'Égypte. Et non seulement cela, mais « J'habille les cieux d'obscurité » évoque la plaie des ténèbres, ces trois jours où le ciel s'est totalement obscurci ; « et Je fais d'un sac leur couverture » - comme s'ils étaient recouverts d'une toile de sac empêchant toute lumière de filtrer ; or le sac, souligne le Radak, est noir (comme c'était manifestement l'usage à leur époque), ce qui constituait une occultation totale. C'est par ces plaies que Je vous ai fait sortir d'Égypte ; dès lors, pourquoi diriez-vous que Je manque de puissance pour sauver ? De même que Je vous ai sauvés alors, de même J'ai le pouvoir de vous sauver à présent.
Le Radak ajoute : pourquoi le texte mentionne-t-il ici l'eau et l'air ? Parce qu'ils constituent les éléments primordiaux. Or, il existe quatre éléments : l'eau, l'air, la terre et le feu. Dès lors que le Saint, béni soit-Il, maîtrise les éléments eux-mêmes, l'eau et l'air qui sont les fondements de la terre, Il exerce nécessairement une domination absolue sur l'ensemble de la création.
Le prophète déracine de notre cœur toute pensée de désespoir : aucun acte de répudiation ne nous a été remis et nous n'avons point été vendus à des créanciers. La mère n'a été renvoyée qu'en raison de transgressions délibérées et de révolte, ce qui trouvera sa réparation dès lors que nous reviendrons, accepterons à nouveau la Torah et renouvellerons les épousailles contractées au mont Sinaï ; quant aux enfants, ils n'ont été vendus qu'à cause de fautes involontaires nées d'un égarement de l'esprit, or un père n'abandonne jamais son fils malade, mais s'attache à le guérir et à redresser sa raison. Par conséquent, nul obstacle ne s'oppose à la délivrance : ni manque de ressources pour racheter, ni manque de force pour sauver, puisqu'en un seul reproche le Saint, béni soit-Il, assèche mers et fleuves, et ce même contre les lois de la nature, les cieux s'obscurcissant et se couvrant d'un cilice tandis que la mer s'assèche. Une seule interrogation subsiste : « Pourquoi suis-je venu sans qu'il y ait personne, ai-je appelé sans que nul ne réponde ? » - Hachem appelle et cherche la réconciliation ; c'est à nous qu'il revient de répondre et de revenir vers Lui, et alors immédiatement, « Sion sera rachetée par le jugement, et ses repentants par la charité ».