Hachem Eloqim m'a donné une langue instruite, pour savoir soutenir par la parole celui qui est fatigué. Il éveille matin après matin, il éveille mon oreille pour écouter comme les instruits. Voici un verset apparemment totalement obscur, et essayons de l'expliquer. Le Malbim dit qu'il revient ici à ce qu'il a dit auparavant : pourquoi suis-je venu et il n'y avait personne, j'ai appelé et il n'y a pas de réponse ? Si vous dites : je n'ai pas entendu qu'Hachem m'a appelé, le prophète leur répond : mais Hachem m'a donné une langue instruite, Hachem m'a donné l'éloquence de la langue pour vous éveiller à Son service. Le Malbim dit que pour que le prophète, qu'on appelle l'intermédiaire entre nous et Hachem, pour qu'il puisse être prophète pour les nations, qu'il puisse enseigner aux peuples et enseigner au peuple d'Israël, il doit remplir trois conditions. Premièrement, qu'il ait une langue qui parle de grandes choses. Que signifie une langue qui parle de grandes choses ? Qu'il ait une richesse linguistique. Qu'il ait une langue riche, qui lui permette d'exprimer tout ce qu'il souhaite. Car quelle est la différence entre un homme qui a une langue riche et un homme qui n'a pas de langue riche ? Un homme qui a une langue riche peut davantage donner des images et des paraboles et expliquer en de multiples formulations. En revanche, un homme qui n'a pas de langue riche ne comprend qu'un seul aspect des choses, il comprend les choses dans un langage limité. À l'inverse, celui qui possède une langue riche peut détailler et descendre à la plus petite résolution jusqu'à ce que tu comprennes les détails et les détails des détails. Par quelle force ? Par le fait que sa langue est riche pour comparer les choses, leur donner des exemples et les expliquer jusqu'à ce que les choses soient comprises de façon merveilleuse. C'est de cela qu'il parle : Hachem m'a donné une langue instruite. Le prophète dit : vous n'avez aucun problème avec ma parole. Car Hachem m'a donné une langue instruite, pour savoir soutenir par la parole celui qui est fatigué. Le Malbim explique : soutenir et parler à celui qui est fatigué. Le Malbim explique que "laout" vient de la racine "lo". Le lamed ici fait partie de la racine. Ce n'est pas le lamed de service. "Laout". "Out" est le mot et le lamed est le lamed de service. C'est ainsi que l'expliquent les autres commentateurs, et j'expliquerai ensuite leur interprétation. Selon le Malbim, "laout" vient de "lo". "Loou devaraï". Que signifie ce mot ? La mâchoire bouge, et cela s'appelle le "loa", le palais de l'homme, "laout et yaef davar". Comme il est écrit : c'est un piège pour l'homme de proférer précipitamment (yala) des paroles saintes, cela veut dire qu'il parle et consacre et prononce des vœux sans faire attention à ce qui sort de sa bouche. "Et ils ont bu et ils ont bafouillé", ils parlent comme des ivrognes. Ou "ils cracheront du sang", ils feront sortir du sang de leurs joues. "Et mets un couteau à ta gorge (loeikha)". Encore une fois, tout vient de "loa". Alors il dit : Hachem m'a donné pour ainsi dire le talent dans mon palais, dans le "loa", pour savoir parler.
Et non seulement cela, mais aussi "et yaef davar". Qu'est-ce que "yaef" ? "Yaef" vient de "laouf", voler haut. Hachem m'a donné le talent de prendre des choses très élevées, hautes et sublimes, et de réussir à les faire sortir par mes lèvres, à les exprimer par mes lèvres. Car la grande difficulté n'est pas d'expliquer des choses simples. Les choses simples, c'est facile. La grande difficulté est de prendre des choses sublimes et de les abaisser dans un langage que l'homme réussisse à comprendre. Et c'est une chose très peu simple. Il y a des gens qui possèdent un talent immense, mais si tu essaies de le comprendre, tu ne le comprends pas. Pourquoi ? Parce qu'il se trouve trop haut. Il se trouve trop haut, tu ne réussis pas à arriver là où il se trouve. Le talent dont Yechaya dit qu'Hachem le lui a donné, c'est la capacité de savoir "laout et yaef davar". Que signifie "laout" ? Parler dans mon palais d'une chose qui est "yaef". "Yaef" vient de haut, qui vole, élevé et sublime, Hachem m'a donné le talent de l'abaisser dans un langage que les gens peuvent comprendre.
Autre chose dont le prophète a besoin pour être capable de dire les prophéties d'Hachem au peuple : que cette force soit en lui de façon permanente. Non pas à un moment donné, mais de façon constante. Car il faut prophétiser à un moment donné, alors qu'il en a besoin, non pas que soudain l'esprit repose sur lui et qu'il reçoive soudain une force supérieure quelconque pour réussir à expliquer des choses sublimes dans un langage clair. C'est de cela qu'il dit : il éveille matin après matin. De façon permanente, le Saint béni soit-Il m'a donné cette force de prendre des idées sublimes et de les abaisser dans le monde de l'action. Et une troisième chose : qu'il dise les choses dans un langage que les gens comprennent. Dans un langage que les gens saisissent, qu'il ne parle pas par énigmes, avec toutes sortes de paraboles que les gens ne comprennent pas à quoi tu fais allusion. Et c'est la troisième chose dont il parle : il éveille mon oreille pour écouter comme les instruits. Cela veut dire une chose que l'intellect des auditeurs et des étudiants peut comprendre. Alors il dit : j'ai entendu la prophétie de la bouche d'Hachem selon la force des instruits. Que signifie la force des instruits ? La force de ceux qui étudient.
Selon la charge que l'étudiant est capable de comprendre, capable de porter, capable de saisir, le Saint béni soit-Il m'a donné un talent particulier pour abaisser les choses et les transmettre selon la force du récepteur. Car il y a un homme à qui, si tu parles dans un langage trop simple, cela l'ennuiera. Et il y a un homme à qui, si tu parles dans un langage trop élevé, il dira : mais de quoi parles-tu ? Je n'ai pas compris ce qu'il a dit. Le Rav Nogershel a raconté une fois qu'il était à un séminaire d'universitaires et qu'il y a parlé, il y a donné une conférence adaptée aux universitaires. Ensuite, dans la même ville, il avait une autre conférence dans un séminaire populaire. Il devait donc s'y rendre, et quelqu'un lui a demandé, l'un de ceux qui étaient venus au premier séminaire : peut-on accompagner le Rav ? Il lui a dit : oui, je t'en prie. Il est parti avec lui, et il est entré avec lui aussi à la conférence qu'il a donnée au séminaire populaire. Alors il dit au Rav, ainsi le Rav Nogershel l'a raconté, il me dit après la conférence : maintenant le Rav a parlé de manière pertinente, maintenant le Rav a parlé de manière pertinente. Là-bas je ne sais pas de quoi le Rav a parlé, mais maintenant le Rav a parlé de manière pertinente. Bref, la faute n'est pas dans l'oreille, elle est chez celui qui inscrit. Celui qui l'a inscrit au séminaire universitaire, apparemment il faut le renvoyer. Il y a un homme, parle-lui simplement : ah, maintenant tu me parles à hauteur des yeux, je comprends de quoi tu parles. Et il y a à l'inverse un homme opposé qui dit : pourquoi me parle-t-il comme sur un étal au marché ? Je veux qu'il parle à un niveau élevé, qu'il parle... Cela dépend du niveau de l'homme. Le Saint béni soit-Il m'a donné la force de parler selon le niveau des étudiants. Il m'a donné une oreille pour écouter comme les instruits, selon ce qu'ils sont capables d'apprendre, ainsi le Saint béni soit-Il m'a donné la possibilité de les enseigner selon leur niveau.
Ce que nous venons d'expliquer, c'est le Malbim. Et le "yaef", faites attention, est différent aussi, car le "yaef" vient de "toaphot reem lo", c'est-à-dire des choses élevées. En revanche, sur ces deux choses, Rachi et le Radak expliquent les choses autrement. Ils disent : le Saint béni soit-Il m'a donné une langue apte à enseigner afin de savoir soutenir les fatigués. "Yaef" ici vient de "ayef", fatigué, assoiffé. Et "laout" vient de "et", le temps. Savoir dire la chose au bon moment, de la bonne manière, leur fixer des moments comme il convient. Ainsi ils expliquent "laout", cela vient de "et", le temps, et le "yaef" ils expliquent qu'il s'agit d'un homme qui est fatigué, dont l'âme est pour ainsi dire fatiguée, il faut lui expliquer les choses, les lui simplifier. Alors le Saint béni soit-Il m'a donné cette force d'avoir une langue instruite, de savoir dire les choses au bon moment, et aussi de savoir les dire à des gens qui seront capables de boire. Si un homme est assoiffé et que tu lui verses un seau d'eau, cela ne l'aidera pas. Tu dois lui donner selon son rythme, selon ses capacités. Et ce talent, le Saint béni soit-Il me l'a accordé et donné.
Hachem Eloqim m'a ouvert l'oreille, et moi je ne me suis pas rebellé, je n'ai pas reculé en arrière. Hachem Eloqim m'a ouvert l'oreille, Hachem m'a dit, m'a fait entendre : qui enverrai-Je et qui ira pour nous ? Comme nous avons vu que le Saint béni soit-Il a dit : j'ai envoyé Amos et on l'appelait bègue, j'ai envoyé Mikha et on le méprisait. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il, quand Il m'a envoyé, avait pour intention que les choses soient entendues. Et Yechaya dit : et moi je ne me suis pas rebellé. Je n'ai pas désobéi à Sa bouche et je suis allé dans Sa mission. Je n'ai pas reculé en arrière, mais je Lui ai dit : me voici, envoie-moi. Le Radak explique, faisons attention : verset 4 : Hachem Eloqim m'a donné une langue instruite ; verset 5 : Hachem Eloqim m'a ouvert l'oreille. Combien de fois répète-t-il "Hachem Eloqim". Que veut-il dire par là ? "Eloqim" vient aussi du terme d'émissaire. Les émissaires viennent aussi du terme d'ange. "Eloqim" accomplit Sa parole. Alors il dit : donc, Hachem Eloqim, le Saint béni soit-Il m'a transmis la prophétie par l'intermédiaire des émissaires. Il est écrit que la prophétie vient pour ainsi dire par un émissaire d'Hachem par l'intermédiaire des anges, afin qu'elle puisse parvenir au prophète. Car créer un lien direct avec le Créateur du monde, l'homme n'aurait pas été capable de supporter ce voltage immense. C'est pourquoi cela se fait par l'intermédiaire d'un ange. L'ange met Sa parole dans sa bouche. Comme on voit que l'ange se révèle à Avraham et lui dit : n'étends pas ta main sur l'enfant. C'est-à-dire que le lien du Saint béni soit-Il avec l'homme se fait par la force des anges. C'est donc Hachem Eloqim. Hachem par l'intermédiaire d'Eloqim, par l'intermédiaire des anges, car "Eloqim" ce sont des forces. Et moi je ne me suis pas rebellé, cela veut dire que je n'ai pas désobéi à la bouche d'Hachem et que je suis allé dans Sa mission. Le Malbim dit que c'est la suite de ce que nous avons dit auparavant. Le Saint béni soit-Il demande : pourquoi suis-Je venu et il n'y avait personne ? Et si vous dites que le prophète n'est pas convenable, j'ai déjà dit que le Saint béni soit-Il m'a donné une langue instruite. Et si vous prétendez encore : peut-être qu'Hachem t'a donné une langue instruite mais que tu as trahi ta mission, que tu n'es pas allé appeler le peuple par la parole d'Hachem, il répond : il n'en fut pas ainsi, mais dès qu'Hachem m'a ouvert l'oreille, dès qu'Il m'a fait une ouverture quelconque, moi je ne me suis pas rebellé, je suis aussitôt allé dans Sa mission.
Que direz-vous ? Bon, peut-être que tu es allé, tu as vu le peuple, tu as pris peur. Un homme a parfois le trac, la peur de la foule. Tu as vu le public, tu as pris peur de leur dire ce qu'il fallait dire. Il répond : non, il n'en fut pas ainsi. Je n'ai pas reculé en arrière. Même quand je suis venu parler devant eux, je n'ai pas reculé en arrière, mais j'ai dit tout ce qu'Hachem m'a envoyé dire. J'ai livré mon dos à ceux qui frappent et mes joues à ceux qui arrachent, je n'ai pas caché mon visage aux outrages et aux crachats. Et non seulement cela, mais même si je sais qu'on me frappera, j'ai préparé mon dos à ceux qui frappent. Je suis déjà prêt aussi à ce qu'on me donne des coups. C'est-à-dire, jusqu'à quel point je n'ai pas reculé en arrière ? Jusqu'au point où même si l'on me frappe. Et non seulement cela, mais mes joues à ceux qui arrachent. En général, quand on vient frapper un homme au visage ou arracher ses cheveux, il cache ses joues. Alors il dit : je n'ai pas caché mon visage à ceux qui arrachent, et je ne l'ai pas non plus caché aux outrages et aux crachats. Car parfois, quand on crache sur un homme, il cache son visage avec ses mains. Il dit : je n'ai pas caché mon visage aux outrages et aux crachats. Cela signifie que j'étais prêt à accomplir la mission avec un dévouement total, bien que je sache que cela exigerait un prix de ma part. Rachi rapporte un midrach de nos Sages, que le Saint béni soit-Il lui a dit, à Yechaya : sache que Mes enfants sont récalcitrants, Mes enfants sont pénibles, afin que tu ne te mettes pas en colère contre eux. Il lui a dit : à cette condition. Que veut dire cela ? Pour Rachi, il y a ici une difficulté que soulève le Radak. La difficulté du Radak, c'est que nous n'avons pas trouvé dans le texte qu'on ait frappé Yechaya. Nous avons vu qu'on a maltraité Yirmeya, cela oui. Yirmeya, en effet, nous l'avons vu tout au long du chemin, nous avons vu qu'on l'a tourmenté, qu'on l'a jeté dans la cour de la prison, nous avons vu cela concernant Yirmeya. Mais concernant Yechaya, nous n'avons pas trouvé qu'on l'ait effectivement frappé, giflé sur les joues, arraché sa barbe. Nous n'avons pas trouvé cela dans les textes.
Alors il y a une possibilité que cela ait bien eu lieu, mais que nous ne l'ayons pas trouvé. C'est-à-dire que le texte ne l'a pas décrit. Ces choses ont eu lieu et le texte n'a pas tout écrit. Et il y a une autre possibilité : que le verset dise ce que Yechaya a affirmé. Je suis allé en mission, même si je devais livrer mon dos à ceux qui frappent, même si je devais livrer mes joues à ceux qui arrachent, à cette condition je suis allé en mission. Et c'est ce que dit Rachi, que le Saint béni soit-Il l'a averti d'avance : Mes enfants sont récalcitrants, Mes enfants sont pénibles. Rachi dit : je lui ai dit à cette condition. Que veut dire cela ? Non pas qu'on m'a effectivement fait cela, mais que d'avance j'étais prêt à livrer mon dos à ceux qui frappent, mes joues à ceux qui arrachent, et à ne pas cacher mon visage lors des outrages et des crachats, pourvu d'accomplir la parole d'Hachem et de mener la mission dans sa totalité. Et Hachem Eloqim m'aidera, c'est pourquoi je n'ai pas été confondu. C'est pourquoi j'ai rendu mon visage comme le silex, et je sais que je ne serai pas honteux. Et Hachem Eloqim m'aidera, si l'on me frappe, Hachem Eloqim m'aidera à ce qu'on ne me tue pas. C'est-à-dire à ce qu'on ne me blesse pas d'une blessure trop grave. Et même si l'on ne me frappe pas, selon la deuxième interprétation du Radak, alors Hachem m'aidera à ce que mes paroles se réalisent. C'est-à-dire, si je dis des choses et que les choses ne se produisent pas immédiatement, que le public ne voie pas comment mes paroles se réalisent, par cela le prophète serait honteux. Pourquoi menaces-tu ? Pourquoi dis-tu tout le temps : voici, ce sera ainsi et ce sera ainsi, et rien ne s'est produit. Pourquoi vous, les religieux, aimez-vous toujours faire peur ? Il répond : non, le Saint béni soit-Il m'aidera à ce que mes paroles se réalisent, c'est pourquoi je n'ai pas été confondu. Aucune honte ne m'a été causée du genre : voici, pourquoi as-tu dit tout le temps que ce sera et que ce sera, et rien ne s'est produit. Je n'ai pas été confondu. C'est pourquoi j'ai rendu mon visage comme le silex. Cela a fait que j'ai rendu mon visage comme le silex, comme le roc, pour dire la parole d'Hachem. Et je sais que je ne serai pas honteux. Puisque je sais qu'il n'y aura pas de honte pour moi, qu'il n'est pas possible que je dise des choses et que ces choses ne se réalisent pas. Et puisqu'il en est ainsi, cela m'a donné le courage de dire les choses comme il convient.
Le Malbim explique qu'en vérité, vu l'insolence de la génération, on l'aurait frappé facilement, pour ainsi dire sans grand effort. Sans qu'il ait à les irriter outre mesure pour qu'ils explosent contre lui et le frappent. Ah, pourquoi ne l'ont-ils pas frappé ? Parce qu'Hachem Eloqim m'aidera. C'était la raison pour laquelle je n'ai pas été confondu, car j'ai vu la providence d'Hachem qui veille sur moi de manière particulière. Et par conséquent j'ai rendu mon visage comme le silex et j'ai su que je ne serai pas honteux, car j'ai une aide de la part d'Hachem. Alors selon le Malbim, bien que le prophète ne l'ait pas vécu effectivement, le prophète dit : sais-tu pourquoi ? Parce qu'Hachem Eloqim m'aidera. C'est-à-dire, comprends que naturellement il ne manquait pas grand-chose pour qu'on me frappe. Mais comment ai-je été sauvé ? Parce qu'Hachem Eloqim m'aidera. C'est pourquoi je n'ai pas été confondu. C'est ce qui m'a encouragé à rendre mon visage comme le silex, et je sais que je ne serai pas honteux. Quelle est la différence entre "confondu" (nikhlam) et "honteux" (avosh) ? Le Malbim dit que "confondu" vient des autres, et "honteux" vient de soi-même. Que la honte le recouvre, cela veut dire une honte intérieure, il a honte de lui-même : comment une telle chose est-elle arrivée. Alors j'ai vu que j'ai une aide d'Hachem, et donc de moi-même aussi je n'ai pas eu honte, et je me suis levé et j'ai trouvé le courage de dire les choses. Proche est Celui qui me justifie, qui plaidera contre moi ? Tenons-nous debout ensemble, qui est mon adversaire en justice, qu'il s'approche de moi.
Proche est Celui qui me justifie. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "riv" (querelle) et "michpat" (jugement). Quelle est la différence ? Quand il y a des arguments et des répliques, tu as quelque chose à dire et moi j'ai quelque chose à dire, et qu'il y a lieu de délibérer et d'examiner et d'entendre les parties et de voir ce qui est préférable et quel côté est le plus juste, cela s'appelle "riv". Le juge écoute la querelle qui aura lieu entre les deux. L'arrangement des arguments, où chacun a quelque chose à dire. En revanche, "michpat" concerne une chose qui est simple, tranchée, absolue, à propos de laquelle il n'y a aucun doute. C'est-à-dire, c'est connu : un homme a causé un dommage à son prochain, il doit ainsi payer. C'est une chose à propos de laquelle il n'y a ni arguments, ni répliques, ni preuves, ni démonstrations, ni côtés pour l'un et pour l'autre. Cela s'appelle "michpat". "Riv" est une chose qu'il faut écouter, qu'il faut délibérer, qui a deux côtés, où il faut confronter et voir de quel côté cela penche. C'est de cela qu'il dit : celui qui a une querelle, dit le Malbim, s'approche du juge. Mais celui qui a un jugement contre son prochain, il s'approche de lui directement sans le juge. Monsieur, donne-moi ce qui me revient. Non, allons au tribunal. Pourquoi aller au tribunal ? Je t'ai fait un prêt, rends-le-moi. Pourquoi aller au tribunal ? Une chose qui est simple, absolue selon la loi, on ne va pas au tribunal. Il s'approche de son prochain, réclame ce qui lui revient en jugement. "En jugement" veut dire selon la loi. Mais une chose qui comporte des détours et des compromis, où il y a des côtés pour l'un et pour l'autre, pour cela on va chez le juge, pour qu'il entende la querelle qu'il y a entre les deux. Maintenant, après cette introduction, nous comprendrons le verset.
Le prophète Yechaya dit : celui qui voudra se quereller avec moi, celui qui a des arguments, qui a un litige contre moi, j'irai avec lui chez le juge. Celui qui a une querelle, qui plaidera contre moi ? Tenons-nous debout ensemble. J'irai avec lui chez le juge pour que le juge tranche entre nous. Tenons-nous debout ensemble, car ils se tiendront devant le juge qui sera en ces jours-là. Il faut se tenir devant le juge. Mais voici, proche est Celui qui me justifie. Il est clair que je sortirai innocent dans mon procès. Et par conséquent, qui est mon adversaire en justice ? Car ce que vous voulez juger contre moi, il y a un jugement explicite et clair. Et dans un jugement explicite et clair, qu'avons-nous dit ? On ne va pas chez le juge. Alors qui est mon adversaire en justice ? Qu'il s'approche de moi. Quand il y a une revendication claire et juste, approche-toi de moi. Mais il dit : il est clair qu'il n'y a ici ni querelle ni jugement. Car il est clair et absolu que les choses que je dis sont des choses vraies et justes, à propos desquelles personne ne peut venir plaider contre moi, venir en jugement, ni venir contre moi pour faire, comme nous l'avons dit, un jugement clair, c'est-à-dire me poursuivre directement. Ni aller chez le juge, ni un jugement où il me poursuivrait par une réclamation directe. Car voici, Hachem Eloqim m'aidera, qui me condamnera ? Voici, ils s'useront tous comme un vêtement, la mite les mangera.
Voici, Hachem Eloqim m'aidera, qui me condamnera. Le Malbim explique : qui me condamnera, cela veut dire qui peut venir l'emporter dans la discussion et les arguments contre ma prophétie ? Qui peut venir dire qu'il a une chose quelconque pour réfuter mes paroles ? Qu'il a un argument et une preuve contre ce que j'ai dit ? Et c'est comme nous en avons parlé auparavant à propos de la question de la querelle. Celui qui a une querelle, des arguments, des répliques, qui peut venir discuter contre la prophétie ? Voici, ils s'useront tous comme un vêtement et la mite les mangera. Le Malbim dit : quelle est la différence entre un vêtement qui s'use et la mite qui les mange ? Un vêtement s'use à la suite d'un usage abondant. On l'utilise encore et encore jusqu'à ce que le vêtement s'use. En revanche, l'action de la mite est l'inverse. C'est parce qu'on n'utilise pas le vêtement, tu le laisses six mois dans l'armoire, que la mite le mange. Alors un vêtement s'use à la suite d'un usage abondant, la mite mange à la suite d'un manque d'usage. D'après cela, le Malbim dit : contre ceux qui viennent en querelle, avec des arguments, des répliques, il dit : cela s'usera comme un vêtement. C'est-à-dire qu'ils reprendront et réutiliseront leurs arguments encore et encore sans y rien trouver. Leurs arguments seront recyclés à nouveau à chaque fois, mais il n'en sortira rien. Ce sera comme un vêtement usé qui n'a aucune utilité. Un vêtement usé ne peut pas réchauffer celui qui le porte, car le vêtement a une épaisseur, et quand il s'use il est déjà usé jusqu'à la corde. Alors leurs arguments, ils les recycleront tout le temps, s'useront comme un vêtement. Et contre celui qui voudra venir contre moi par un jugement clair, comme nous avons dit qu'il s'approche directement, non pas des arguments et un litige mais il a une revendication claire, il dit : je ne discuterai même pas avec lui. Car j'apporte avec moi les paroles du Eloqim vivant. Je ne discuterai pas, même sans discuter avec lui, la mite les mangera. Pour ainsi dire, la chose se mangera d'elle-même. Un vêtement, pour ainsi dire, par l'usage abondant s'use, alors il dit : leurs arguments, ils les recycleront tellement, et alors par cela ils sont déjà usés. Mais en revanche, ceux qui viennent en jugement avec quelque chose de clair pour ainsi dire, je ne discuterai pas du tout avec eux. Eux, la mite les mangera d'elle-même.
Il y a une autre explication que le Malbim apporte ailleurs, quant à la différence entre un vêtement qui s'use et la mite qui les mange. La pourriture du vêtement vient de la faiblesse du vêtement lui-même. La chose elle-même s'affaiblit, et alors le vêtement s'use. Le vêtement lui-même devient faible. En revanche, la mite vient de l'extérieur. La mite est une chose de l'extérieur qui mange. Même un vêtement que tu n'utilises pas, après des années, cent ans, deux cents ans, cherchez des linceuls ou toutes sortes de vêtements retrouvés dans toutes sortes de grottes, tu le touches et il se désagrège. La mite ne l'a pas mangé. Qu'est-il arrivé au vêtement ? Il s'est usé. "S'user" veut dire que la matière en elle-même est pour ainsi dire mangée, la matière en elle-même se détériore. En revanche, la mite : la matière en elle-même peut être la plus forte, mais la mite vient et la mange de l'extérieur. La mite, c'est le ver des vêtements. C'est ce que dit le Malbim, on peut expliquer aussi ici. Leurs arguments s'useront d'eux-mêmes, et aussi par une cause extérieure. Pourquoi ? Car voici, Hachem Eloqim m'aidera. C'est une cause extérieure. Alors il y a ici aussi la cause extérieure qui est comparée à la mite qui mangera leurs arguments, et aussi leurs arguments s'useront d'eux-mêmes, ce qui est comparé au vêtement usé qui s'use de lui-même. De sorte qu'en fait il n'y aura aucun argument pour annuler les paroles de la prophétie que je transmets, pour prouver que mes paroles n'ont pour ainsi dire aucune consistance.
Qui parmi vous craint Hachem, écoute la voix de Son serviteur, qui a marché dans les ténèbres et n'a pas de clarté, qu'il ait confiance dans le nom d'Hachem et qu'il s'appuie sur son Eloqim. Qui parmi vous craint Hachem, écoute la voix de Son serviteur. "La voix de Son serviteur", dit Rachi, c'est la voix des prophètes. Qui a marché dans les ténèbres, même s'il a des souffrances, il a encore confiance en Hachem. Le Malbim explique : cette génération, comme nous l'avons dit, ne croyait pas aux paroles du prophète. Ils venaient avec des arguments, des discussions, des preuves pour réfuter ses paroles. Et à ce sujet il a dit : qui plaidera contre moi, qui est mon adversaire en justice. Il y avait quelques rares personnes qui croyaient aux paroles du prophète et les acceptaient. Un d'une ville et deux d'une famille. C'est à eux qu'il s'adresse maintenant. Qui parmi vous craint Hachem, qui écoute la voix de Son serviteur. Qui écoute les prophéties que je dis et qui les accepte. Et alors, même s'il a marché dans les ténèbres et n'a pas de clarté, pour ainsi dire il n'a pas de lumière, qu'il ait confiance dans le nom d'Hachem et qu'il s'appuie sur son Eloqim. Le fait même d'avoir confiance et de s'appuyer sur Hachem, cela l'éclairera. C'est ce qui l'aidera. Mais en revanche, vous tous qui allumez le feu et vous ceignez d'étincelles, ce sont ceux qui n'acceptent pas la parole du prophète. Quel est le sens de ces paroles ? Le Malbim les explique de manière très merveilleuse. Le Malbim dit : le prophète compare ici ceux qui croient aux paroles du prophète et ceux qui, à l'inverse, renient les paroles du prophète, à l'exemple de deux hommes qui se trouvent dans le désert, la nuit, l'obscurité, les ténèbres. N'avez-vous pas peur ? Alors l'un, tu lui demandes, il te répond : j'ai confiance en Hachem. Je n'ai pas peur. J'ai confiance en Hachem, je m'appuie et compte sur Lui pour qu'Il me sauve de tout mal. Allume-t-il une bougie ? Non, il n'en a pas besoin. À quoi me servirait une bougie ? J'ai confiance en Hachem. En revanche, il y a un autre qui n'a pas confiance en Hachem, et il a peur, et il est angoissé face à ce qui vient. Et que fait-il pour sortir de sa peur ? Il allume un feu, il prend et souffle sur du charbon, il l'allume, il prend des charbons, il les enflamme. Pourquoi ? Pour se sauver de la peur, pour sortir des angoisses qu'il a dans un endroit sombre, car il n'a pas confiance en Hachem. Cela l'a-t-il aidé ? Cela ne l'a pas aidé. Car de toute façon il reste encore couché dans la peur, car à chaque instant il est encore angoissé face à ce qui vient. Qui sait quelle bête sortira de quelque tanière. Et de plus, qu'a-t-il fait en allumant du charbon et du feu ? Il a noirci ses mains, il a noirci son visage, peut-être même s'est-il brûlé. Comment ? À la suite de quoi ? À la suite du fait qu'il n'a pas compté sur le Saint béni soit-Il, mais qu'il a cherché des moyens naturels pour se sauver. C'est à ce sujet que le prophète dit ici : qui parmi vous craint Hachem, écoute la voix de Son serviteur, croit à toutes les paroles du prophète. Et cet homme, même s'il n'a pas allumé de feu, et le feu ici vient symboliser, avec quoi examine-t-on les trous et les fissures ? Avec une bougie. Pour ainsi dire, il n'a pas besoin de bougie pour venir examiner les trous et les fissures, il croit en Hachem, il a une confiance absolue. À la différence des renieurs et des sceptiques envers les paroles du prophète qui allument un feu, pour ainsi dire : qui a dit que ce que tu dis est vrai ? Viens, je veux vérifier. En revanche, celui-ci peut dormir tranquillement, bien qu'il n'ait pas allumé de feu, bien qu'il soit assis et couché dans les ténèbres, et qu'il n'ait pas de clarté, qu'il n'ait aucune lumière, malgré tout il est appuyé et confiant sans aucune angoisse, sans aucune crainte. Et alors il gagne deux choses.
Premièrement, il a confiance en Hachem. Son cœur a confiance en Hachem, il est tranquille, il est serein et paisible. Deuxième chose, celui qui a confiance en Hachem, qu'advient-il de lui ? La bonté l'entourera. Alors par conséquent il trouve un appui dans son Eloqim. C'est-à-dire, ce sur quoi il s'appuie est une chose stable, forte, sur laquelle il peut s'appuyer. Et c'est ce qu'il dit ici. Cet homme qui apparemment a marché dans les ténèbres et n'a pas de clarté n'a pas de problème, car il a confiance en Hachem. Et par le fait qu'il a confiance en Hachem, il s'appuie sur son Eloqim. Il a de quoi s'appuyer et compter, car Hachem en fin de compte le sauvera bel et bien. Et nous avons déjà expliqué ce que dit le Gaon de Vilna : il est bon de se réfugier en Hachem plutôt que de se fier à l'homme. Le Gaon de Vilna dit : que signifie "il est bon de se réfugier en Hachem", quelle est la différence entre "se réfugier" et "se fier" ? "Se réfugier" veut dire qu'il y a un abri quelconque, je vais me cacher dessous. Me cache-t-il complètement ? Non. M'est-il garanti que cet abri me protégera ? Non, c'est moi-même qui suis allé me réfugier à son ombre. En revanche, "se fier" c'est une garantie. Quelqu'un te dit : je te garantis, ne t'inquiète pas, je veillerai sur toi. Le roi David dit : il est bon de se réfugier en Hachem. Auprès du Saint béni soit-Il, même se réfugier à Son ombre, même si Hachem ne m'a pas garanti le salut, c'est meilleur que de se fier à l'homme, meilleur que de compter sur quelqu'un qui a promis : je te protégerai, je veillerai sur toi. Il vaut mieux même seulement se réfugier en Hachem, ce qui est peu, plutôt qu'une confiance absolue qu'un homme m'a garantie. Alors de même ici aussi, après qu'il a confiance en Hachem, alors il est déjà appuyé et confiant, il s'appuiera sur son Eloqim. Il a de quoi s'appuyer. Toujours, une chose sur laquelle je peux me fier s'appelle un appui solide. Et une chose sur laquelle je ne peux pas me fier, comment s'appelle-t-elle ? Un appui de roseau brisé. À la fois tu t'appuies dessus et il se brise, et de plus un roseau brisé, le roseau a des pointes à ses extrémités, alors il a des pointes, des éclats, car il est brisé, et il perce les mains. Voilà ce qui arrive à celui qui s'appuie sur ce sur quoi il ne faut pas s'appuyer. Alors ici il parle de ceux qui ont confiance en Hachem, il n'a pas besoin de bougies, il n'a pas besoin de recherches et de vérifications, et il a réellement sur qui s'appuyer. Que signifie "il a marché dans les ténèbres et n'a pas de clarté" ? Le Malbim explique : les ténèbres, c'est l'absence de lumière. Ce n'est pas une obscurité totale. L'absence de la lumière qui éclaire. Il est tout à fait possible qu'il y ait des ténèbres, mais qu'il y ait aussi une lueur (noga). Par exemple, la lueur, à propos, à la différence de la lumière totale, la lueur est aussi une lumière réfléchie. C'est aussi lorsque la lumière frappe un endroit précis et que de là elle passe à un autre endroit, cela s'appelle une lueur. La lueur, c'était aussi, nous nous exprimons ainsi quand nous voulons dire que nous voyons la lueur de la lune. Quand je ne vois pas la lune elle-même mais que je vois les brumes que la lune frappe, alors se crée une sorte de halo, c'est la lueur. Alors par conséquent, dans cette réalité où cet homme compte sur Hachem béni soit-Il, il n'est pas seulement dans les ténèbres, tu diras : mais peut-être qu'il y a une lueur quelconque. Il répond : non, même une petite lune n'éclaire pas, il n'a pas de clarté. Malgré tout cela, il ne craint rien, pourquoi ? Comme nous l'avons dit, il aura confiance dans le nom d'Hachem et s'appuiera sur son Eloqim. La différence entre "avoir confiance" et "s'appuyer", dit le Malbim, comme nous l'avons expliqué : la confiance est dans le cœur, l'appui est dans l'action. Puisqu'il s'appuie sur son Eloqim, par conséquent il n'a rien à craindre. Et que signifie "sur son Eloqim" ? Pourquoi n'est-il pas écrit "il s'appuiera sur Eloqim" ? Le Malbim nous l'a déjà expliqué plusieurs fois par le passé : quand il est écrit "sur Eloqim", cela veut dire une providence générale. Quand il est écrit "sur son Eloqim", le sien, c'est une providence particulière. Dès que tu t'appuies, ah, c'est de manière particulière, il y a une providence particulière sur toi. Tu recevras un service VIP spécial pour toi. C'est pourquoi il est écrit qu'il s'appuiera sur son Eloqim. Pour ainsi dire, le Eloqim se consacre à lui et à lui seul.
Voici, vous tous qui allumez le feu, qui vous ceignez d'étincelles, allez dans la lumière de votre feu et dans les étincelles que vous avez allumées, cela vous viendra de Ma main, dans la douleur vous vous coucherez. Voici vous tous, je vais d'abord expliquer le sens simple du texte tel que l'expliquent Rachi et les commentateurs littéraux. Voici vous tous, vous n'écoutez pas la parole du prophète, vous êtes ceux qui allumez le feu, vous éveillez le feu de la fureur et de la colère du Saint béni soit-Il contre vous. Vous embrasez le feu de Sa colère contre vous. Vous vous ceignez d'étincelles, vous renforcez les étincelles. "Ziqot" vient du terme comme les feux d'artifice. Rachi dit : des braises de feu lancées par une fronde. Comme des feux d'artifice qui volent. Des étincelles de feu. Allez dans la lumière de votre feu. Que signifie cela ? Cette même lumière par laquelle vous avez éveillé la fureur d'Hachem contre vous, pour ainsi dire vous avez embrasé un feu, ce feu vous brûlera. Ainsi s'adresse-t-il à ces gens qui doutent de la parole du prophète. Cela vous viendra de Ma main, que vous vous coucherez dans la douleur. "Se coucher" signifie ici un coucher de maladie ou de mort, vous n'aurez pas la force de vous lever devant vos ennemis. Suivons la ligne que nous a tracée le Malbim. Le Malbim dit : par opposition à celui qui a confiance en Hachem et n'allume aucune lumière et dort dans le désert sans aucune crainte, il y a ceux-là, tous ceux qui creusent en profondeur : qui a dit que ce que le prophète a dit est vrai ? Quelles sont les preuves que cela se réalisera ? Pourquoi ne fait-il que nous faire peur tout le temps ? Peut-être que ce n'est pas la parole d'Hachem ? Que font-ils ? Ils allument un feu pour fouiller, pour chercher dans les trous et les fissures. Voici, vous tous qui allumez le feu, qui vous ceignez d'étincelles. Puisque vous n'avez pas de bonne huile ni de bonnes mèches pour éclairer, alors vous allumez un feu. Que signifie "allumer un feu" ? On prend des bois et on essaie d'y insuffler des étincelles. Et on se ceint et on entoure le feu d'étincelles et d'étincelles pour essayer d'embraser un feu. Que veut-il dire ? Si tu avais un argument véritable contre moi pour ainsi dire, si tu avais un argument contre le prophète, cela s'appelle une torche, cela s'appelle un feu, tu as une bougie avec laquelle tu peux pour ainsi dire venir prouver, chercher, éclairer. Voici, ce que le prophète a dit n'est pas exact. Voici, le prophète nous a induits en erreur ici. Voici, le prophète n'a pas dit une chose au nom d'une chose au nom d'Hachem. Tu as une lumière véritable quelconque. Mais tu n'as pas en vérité de lumière véritable, alors que fais-tu ? Tu prends toutes sortes de brindilles et tu ramasses de la paille et tu essaies d'en créer une lumière quelconque, afin de fouiller les paroles du prophète, de prouver que ce que le prophète a dit n'est pas vrai. Qu'arrive-t-il quand un homme essaie d'embraser un feu de cette manière ? Cela noircit son visage. Cela fait qu'il souffle sur le charbon et que son visage noircit à cause de cela. Allez dans la lumière de votre feu, allez dans la lumière de votre petit feu, et dans les étincelles que vous avez allumées. Comme nous l'avons dit, qu'ils essaient d'enquêter sur les paroles du prophète. Mais de toute façon, cela vous viendra de Ma main, dans la douleur vous vous coucherez. Je vous donne une garantie : après que vous avez allumé une lumière, alors qu'avons-nous dit ? Que celui qui a confiance en Hachem dort tranquillement dans le désert. Il a confiance en Hachem. Il est confiant dans le Saint béni soit-Il. En revanche, celui-là a allumé un feu. Il pense que c'est cela qui l'apaisera. Il répond : non, cela ne vous aidera pas. Dans la douleur vous vous coucherez. Vous vous coucherez encore dans la douleur. Je vais vous lire les termes du Malbim : vous tâtonnerez comme un aveugle le mur des doutes. C'est-à-dire, quand un homme a des doutes, il est comme un aveugle. Il tâtonne dans l'obscurité, il ne sait pas, il n'a pas de certitude. Alors vous pensez que cela vous aidera, tous les arguments que vous viendrez plaider contre les paroles du prophète, cela vous aidera là ? Alors nous sommes tranquilles, ce que le prophète a dit n'arrivera pas. Car vous n'avez pas de preuves contre les paroles du prophète. Alors par conséquent, vous ne faites qu'éveiller des doutes. Alors par conséquent, ce feu que vous avez embrasé ne vous donnera pas de repos. Car si j'annulais les paroles du prophète, si j'apportais des preuves que le prophète a dit des sottises, je vais dormir tranquillement. Attends, mais le prophète a dit qu'il y aura des malheurs, il y aura des désastres, il y aura la destruction, il y aura... Non, j'ai prouvé que c'est des sottises. Mais ce n'est pas ce qui se passe ici. Que se passe-t-il ici ? Vous essayez en fait d'éveiller des doutes. Et des choses véritables pour éveiller des doutes, nous l'avons expliqué, vous n'en avez pas. Un feu véritable, vous n'en avez pas. Alors vous essayez d'entasser des épines et toutes sortes de choses pour vous ceindre d'étincelles afin d'éveiller des doutes. Alors chez vous il reste encore quoi ? Vous n'êtes pas totalement confiants. Vous tâtonnez comme un aveugle le mur des doutes. Il dit : alors par conséquent, dormir tranquillement non plus, vous ne le pouvez pas. Car de toute façon, celui qui a confiance en Hachem sait : je m'appuie sur mon Eloqim, je ne suis pas troublé. Mais celui qui n'a pas confiance en Hachem et ne fait qu'essayer d'éveiller des doutes, il sait lui-même que ses paroles ne sont pas vraies. Alors qu'a-t-il fait ? En fin de compte il s'est mis dans les doutes, et par cela il reste encore toujours dans la peur et les craintes. Le Malbim dit : fais attention, il est écrit ici "qui allumez (qodkhei) le feu". Quelle est la différence entre embraser un feu, allumer un feu, et "qodeaqh" un feu ? Car un feu a brûlé (qadkha) dans ma colère et a flambé jusqu'au fond du Cheol. Le Malbim dit : en général, "qodeaqh" un feu se dit d'un feu intérieur. Comme la fièvre (qadaqhat). Qu'est-ce que la fièvre ? La chaleur intérieure du corps monte. C'était la maladie de la fièvre ou de la tuberculose. Et alors que se passe-t-il ? Il y a le froid intérieur du corps qui essaie de lutter contre la chaleur et essaie de la refroidir, essaie de l'empêcher. Et c'est ce qu'on voit : un feu a brûlé dans ma colère et a flambé jusqu'au fond du Cheol. Pour ainsi dire, l'embrasement de la colère du Saint béni soit-Il, cela vient, selon les termes du Malbim, d'entre des montagnes de neige. Il y a pour ainsi dire une force qui essaie d'annuler la grande chaleur, et le feu brûle, brûle et perce ce froid, cette neige, le feu brûle et malgré tout réussit à l'emporter. De même aussi pour la fièvre, le corps essaie de se rafraîchir, et la fièvre brûle et chauffe et mange le corps contre la tentative du corps de se rafraîchir. De même aussi ici, quand ces gens prennent, comme nous l'avons dit, il n'a pas en vérité d'arguments véritables, alors que fait-il ? Il prend un bois, quelles bûches ? Des bûches humides il prend, il essaie de les embraser. Si tu n'as pas d'arguments véritables, alors tu aurais eu un bon feu. Mais tu n'as pas de bon feu, alors tu prends une bûche de bois humide, tu essaies de l'embraser. Que se passe-t-il ? Il sort des étincelles, il ne brûle pas bien, il ne s'enflamme pas bien. Alors c'est "qui vous ceignez d'étincelles". Et donc, cela vient exprimer que le bois lui-même lutte pour ainsi dire contre le feu qui brûle. Vous allumez le feu, vous essayez avec le feu de brûler dans le bois qui a du mal à recevoir le feu, dans le bois qui est humide. De même aussi, vous essayez pour ainsi dire de forger toutes sortes d'arguments, toutes sortes d'accusations, toutes sortes de choses contre les paroles du prophète, bien que ce soient des choses sans consistance, des choses qui n'ont pas d'existence. Et c'est pourquoi la punition qui sera, c'est l'inverse du juste. Le juste, comme nous l'avons dit, bien qu'il soit dans les ténèbres et bien qu'il n'ait pas de clarté, dès qu'il a confiance en Hachem alors il s'appuie sur son Eloqim. Mais vous, vous n'avez pas cela, et c'est pourquoi ce qui sera pour vous, leur dit le prophète, c'est : dans la douleur vous vous coucherez. Qu'Hachem nous accorde de faire Sa volonté et de Le servir d'un cœur entier. Amen.