Le chapitre 49 de Yeshayahou est un chapitre de consolation et de délivrance. Dans sa seconde partie, il met en scène un dialogue entre le Saint, béni soit-Il, et Sion. Sion se tient désolée, ne perçoit pas encore que la délivrance a commencé, et se plaint : « Hachem m'a abandonnée, le Seigneur m'a oubliée ». Le Saint, béni soit-Il, lui répond alors par une série de promesses et d'éclaircissements, dissipant l'une après l'autre toutes ses doléances et ses interrogations. Suivons le fil des versets selon le commentaire du Malbim.
מִהֲרוּ בָּנָיִךְ מְהָרְסַיִךְ וּמַחֲרִיבַיִךְ מִמֵּךְ יֵצֵאוּ׃ (יז) - Tes enfants se sont hâtés ; ceux qui te détruisaient et te dévastaient sortiront du milieu de toi. (17)
Le Saint, béni soit-Il, dit à Sion : si tes enfants s'étaient empressés de faire techouva, tes démolisseurs et tes dévastateurs t'auraient aussitôt quittée. Il y a bien longtemps que les ennemis qui t'ont ruinée seraient partis au loin, et tu aurais été délivrée depuis fort longtemps. Cette longue attente jusqu'à ce jour est de ton fait. Ne demande pas pourquoi la délivrance a tardé à venir ; si les enfants s'étaient hâtés d'abandonner leurs fautes, ils auraient immédiatement accédé à la délivrance éternelle.
Ce verset illustre de façon frappante comment une deracha peut s'enraciner dans les esprits au point d'en faire oublier le sens obvie du texte. Interrogez quelqu'un : que signifie « ceux qui te détruisaient et te dévastaient sortiront de toi » ? Il répondra sur-le-champ : les destructeurs du peuple d'Israël sont issus de son propre sein, c'est la cinquième colonne qui agit parmi nous. Cette interprétation homilétique est fort séduisante, mais ce n'est pas le pchat. Consultez tous les commentateurs : le sens littéral est une promesse annonçant que ces démolisseurs et ces ravageurs - c'est-à-dire généralement les nations ennemies - sortiront d'au milieu de nous, car le Saint, béni soit-Il, les chassera au loin. Retenez le sens simple, sans vous limiter à la deracha.
שְׂאִי סָבִיב עֵינַיִךְ וּרְאִי כֻּלָּם נִקְבְּצוּ בָאוּ לָךְ חַי אָנִי נְאֻם ה' כִּי כֻלָּם כָּעֲדִי תִלְבָּשִׁי וּתְקַשְּׁרִים כַּכַּלָּה׃ (יח) - Lève tes yeux à l'entour et regarde : tous se rassemblent, ils viennent à toi. Par Ma vie, dit Hachem, tu te revêtiras d'eux tous comme d'une parure, et tu t'en ceindras comme une fiancée. (18)
La terre d'Israël ressemble à une veuve solitaire : comme rien n'a encore changé en son propre sein - elle demeure dans son abandon et ses décombres -, elle ne prend pas la mesure du renouveau et proteste : « Hachem m'a abandonnée, le Seigneur m'a oubliée ». Le Saint, béni soit-Il, lui réplique : ouvre les yeux et constate que la délivrance est déjà engagée. Même si tu n'es pas encore rebâtie, lève tes yeux tout autour et contemple. Ne porte pas ton regard dans une seule direction, mais scrute chaque horizon, car ils vont affluer soudain des quatre coins du monde. Deux merveilles se dessinent ici : d'abord, la fin de la dispersion par ce regroupement massif - « tous se rassemblent » ; ensuite, la traversée de distances immenses - « ils viennent à toi », accourant vers toi depuis les contrées les plus reculées.
Peut-être seras-tu encore prise d'inquiétude et demanderas-tu : Maître du monde, où trouverai-je la place nécessaire pour accueillir tous mes enfants, comment la terre d'Israël pourra-t-elle suffire à tous ceux qui reviennent de l'exil ? À cette interrogation, Il répond : « Par Ma vie, dit Hachem, tu te revêtiras d'eux tous comme d'une parure ». Le Malbim explique qu'il s'agit d'une image : cette terre, déserte et privée d'habitants, se pare désormais d'un habit. Ce vêtement n'est autre que le peuple d'Israël. La terre était nue sans ses enfants ; dès l'instant où nous nous y établissons, elle devient pour ainsi dire vêtue, selon la tournure : « les pâturages se sont vêtus de troupeaux ». La terre d'Israël trouvera sa parure en ses habitants.
De plus, parmi cette foule retrouvée, figurent des chefs et des personnages d'élite qui constituent, dans la métaphore, la « parure » : le joyau rehaussant le vêtement. C'est dire que tous tes enfants contribueront à ton honneur et à ta gloire, pareils à une parure précieuse. Et que signifie « tu t'en ceindras comme une fiancée » ? Le Malbim rapporte que l'époux remettait à sa fiancée un bijou particulier à la main en vue des kidouchin - désignant manifestement l'anneau de l'alliance -, symbole du lien indéfectible unissant la femme à son mari. De même, tes enfants te seront indissolublement attachés, d'un lien aussi profond que celui d'une épouse avec son mari, sans plus jamais te quitter. C'est tout le sens de la promesse : « Je te fiancerai à Moi avec fidélité » : une union absolue et fidèle, que rien ne saurait rompre ni désunir.
כִּי חׇרְבֹתַיִךְ וְשֹׁמְמֹתַיִךְ וְאֶרֶץ הֲרִסֻתֵךְ כִּי עַתָּה תֵּצְרִי מִיּוֹשֵׁב וְרָחֲקוּ מְבַלְּעָיִךְ׃ (יט) - Car tes ruines, tes solitudes et ta terre dévastée seront désormais trop étroites pour tes habitants, et ceux qui t'engloutissaient s'éloigneront. (19)
Ne pense pas que ton espace soit trop étroit pour contenir tous les enfants qui viendront être délivrés. Tu te pareras d'eux précisément dans les lieux en ruine et désolés. Le Malbim explique les nuances de langage : « tes ruines » - ce sont les villes ; « tes désolations » - c'est l'ensemble de la terre devenue déserte. Et la démolition intentionnelle est plus grave que la ruine, car démolir est toujours un acte délibéré, quelqu'un est venu détruire à dessein, alors qu'une ruine peut aussi résulter d'un délabrement naturel. Et malgré tout - même le lieu que l'on a détruit intentionnellement et de fait, tout sera rebâti et renaîtra.
« Et ceux qui te dévoraient s'éloigneront » constitue, selon le Malbim, une proposition incise, comme entre parenthèses. L'enchaînement direct est le suivant : « Tes ruines, tes désolations et ta terre dévastée, car désormais tu seras trop étroite pour tes habitants, tes fils dont tu étais privée diront encore à tes oreilles : l'espace est trop étroit pour moi ». Et que vient nous enseigner cette incise ? Que l'affluence viendra « des habitants » - de ceux qui viennent te peupler, du peuple d'Israël. Non pas des nations, ni des démolisseurs, ni des destructeurs, car il a déjà été promis à leur sujet qu'« ils sortiront de toi ». Ne croyez pas que la place manquera en raison d'une prolifération arabe ou de la concrétisation du prétendu « droit au retour » et d'autres fléaux de ce genre - il a déjà été promis que tous ceux-là partiront et s'éloigneront. L'exiguïté ne proviendra uniquement que de la multitude des enfants du peuple d'Israël qui reviendront s'y installer.
עוֹד יֹאמְרוּ בְאׇזְנַיִךְ בְּנֵי שִׁכֻּלָיִךְ צַר לִי הַמָּקוֹם גְּשָׁה לִּי וְאֵשֵׁבָה׃ (כ) - Les enfants dont tu étais privée diront encore à tes oreilles : L'espace est trop étroit pour moi, fais-moi de la place pour que je puisse m'installer. (20)
« Les enfants dont tu étais privée » - les enfants dont tu te croyais endeuillée jusqu'à présent, comme une mère privée d'enfants dont les fils sont partis et ne reviendront apparemment plus. Et voilà qu'ils diront encore à tes oreilles : l'espace est trop étroit pour moi, la terre d'Israël est trop petite pour nous. Le Malbim propose une explication originale de l'expression « fais-moi de la place pour que je m'installe » : le peuple d'Israël sera si nombreux que la terre d'Israël ne pourra plus les contenir, elle devra donc élargir ses frontières. C'est pour ainsi dire la terre elle-même qui s'avance vers ceux qui se tiennent à l'extérieur et leur dit : venez, voici du terrain supplémentaire. Nous disons à la terre : « Approche-toi de moi et permets-moi de m'installer ici », car il y a une telle surpopulation que je ne peux entrer - et elle s'avance vers nous et élargit ses frontières pour que nous puissions y entrer et nous y établir.
Et c'est ce qui est écrit : « Élargis l'espace de ta tente » : à l'endroit même où se trouvait ta tente jusqu'à présent, tu t'élargiras, et dans les espaces où tu t'étendras, c'est là que nous habiterons. Dans les prophéties de la Délivrance de Daniel, Jérusalem est décrite comme devant devenir extrêmement vaste, bien plus étendue qu'elle ne l'est aujourd'hui, et toute la réalité de Jérusalem changera du tout au tout ; cela ira de pair avec l'expansion de la terre d'Israël elle-même. Nos Sages, de mémoire bénie, l'ont appelée « Eretz Hatsvi » (la terre de la gazelle), et en ont donné la raison : comme la peau de la gazelle. Tant que la peau est sur l'animal, elle le contient, mais dès qu'on la dépouille, elle rétrécit et l'on s'étonne : comment une gazelle entière pouvait-elle y tenir ? Il en est de même pour la terre d'Israël : aujourd'hui elle semble petite, mais elle est appelée à s'étendre pour contenir l'ensemble du peuple d'Israël qui viendra s'y rassembler.
וְאָמַרְתְּ בִּלְבָבֵךְ מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה וַאֲנִי שְׁכוּלָה וְגַלְמוּדָה גֹּלָה וְסוּרָה וְאֵלֶּה מִי גִדֵּל הֵן אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם׃ (כא) - Et tu diras en ton cœur : Qui m'a enfanté ceux-ci, alors que j'étais privée d'enfants et solitaire, exilée et délaissée ? Et ceux-là, qui les a élevés ? Voici, j'étais restée seule, ceux-ci, où étaient-ils ? (21)
Jérusalem ne sait pas encore que la Délivrance a commencé, car elle est toujours déserte. Et lorsqu'elle verra ses enfants commencer à revenir vers elle, elle posera trois questions. Le prophète la compare à une femme dont les enfants sont morts, restée solitaire sans mari, exilée de lieu en lieu sans repos pour la plante de son pied, sans personne pour l'accueillir sous son toit. Et soudain, des enfants arrivent d'outre-mer, d'une contrée lointaine, et lui disent : nous sommes tes fils. Elle s'étonne alors : comment est-ce possible ?
Première question : « Qui m'a enfanté ceux-ci, alors que j'étais privée d'enfants et solitaire ? » Il est impossible qu'ils soient nés de moi - car je suis en deuil de mes enfants, mes fils sont morts. Et si l'on suggérait que de nouveaux enfants me sont nés - je suis pourtant solitaire, sans époux, et sans époux, comment de nouveaux enfants auraient-ils pu naître ?
Deuxième question : « Exilée et délaissée, et ceux-là, qui les a élevés ? » Même s'ils étaient nés - qui les a élevés et éduqués ? J'étais moi-même exilée, bannie de ma terre, incapable de me fixer en un lieu, sans la sérénité nécessaire pour élever des enfants. De plus, « délaissée » renvoie à l'idée d'errer sans cesse d'un endroit à un autre sans répit. L'exil peut se faire vers un seul lieu, mais ce terme signifie qu'après avoir été exilée, j'ai continué à errer sans relâche de contrée en contrée. D'où aurais-je donc eu la moindre possibilité d'élever des enfants ?
Troisième question : « Voici, j'étais restée seule, ceux-ci, où étaient-ils ? » Même si l'on imaginait qu'ils soient nés de moi, et même si l'on concevait qu'ils aient grandi par eux-mêmes - qui les a amenés jusqu'ici ? Ce n'est pas moi qui les ai amenés, puisque j'étais restée seule, loin d'eux. « Ceux-ci, où étaient-ils ? » - d'où viennent-ils, de quel endroit ont-ils surgi et qui les a conduits jusqu'ici ?
Et le sens profond est le suivant : Jérusalem est endeuillée, ses enfants ont été massacrés ou sont partis captifs devant l'ennemi, et depuis lors, elle demeure solitaire et pour ainsi dire éloignée du Maître du monde. Elle s'étonne : j'étais persuadée qu'à l'instant où mes enfants m'avaient quittée, tout était fini, que tous étaient morts, captifs ou tués, et qui m'a donc enfanté ceux-ci ? Et même s'il en restait une partie, ils étaient exilés et affaiblis ; comment ont-ils pu survivre deux mille ans, et qui les a élevés ? Il lui est difficile d'admettre une telle réalité : que le peuple d'Israël, parti brisé et meurtri, captif devant l'oppresseur, ait survécu, et que soudain, après deux mille ans, ses enfants reviennent vers elle. De plus : même s'ils ont subsisté jusqu'à présent, qui a rassemblé leurs dispersés, qui les a libérés et qui les a ramenés à Sion ?
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנֵּה אֶשָּׂא אֶל גּוֹיִם יָדִי וְאֶל עַמִּים אָרִים נִסִּי וְהֵבִיאוּ בָנַיִךְ בְּחֹצֶן וּבְנֹתַיִךְ עַל כָּתֵף תִּנָּשֶׂאנָה׃ (כב) - Ainsi a parlé le Seigneur, l'Éternel : Voici, Je lèverai Ma main vers les nations, et vers les peuples Je dresserai Mon étendard ; ils ramèneront tes fils dans leur giron, et tes filles seront portées sur les épaules. (22)
Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, répond à ces trois questions dans l'ordre, mais dans un ordre inversé : d'abord à la dernière, puis finalement à la première. À la question : « Ceux-là, où étaient-ils ? », qui les a rassemblés et qui les a ramenés ? La réponse est : « Celui qui a dispersé Israël le rassemblera ». Celui qui les a disséminés et dispersés est Celui-là même qui finit par les rassembler. « Je lèverai Ma main vers les nations » - Je leur ferai signe de ramener les exilés sur la Terre d'Israël. Et un « étendard » (nès) est un signal de ralliement, comme dans « et comme un étendard sur la colline » : on prend une perche, on y attache une étoffe et on la hisse en l'air, ce que l'on appelle aujourd'hui un drapeau. C'est le sens de « Dressez un étendard vers Sion » - levez l'étendard et le drapeau indiquant que nous montons vers Sion, d'où le nom donné à la ville de Ness Tsiona.
Et pourquoi ce dédoublement, « vers les nations (goyim) Ma main » et « vers les peuples (amim) Mon étendard » ? Le Malbim explique qu'il existe une différence entre goyim et amim. Les goyim sont d'un rang inférieur aux amim : les amim sont des nations structurées et organisées, dotées d'une religion, d'une justice, de lois et d'un ordre établi, tandis que les goyim forment un ensemble de populations qui ne sont pas nécessairement structurées. En Afrique, dans de vastes régions, ce sont des goyim ; en Europe et en Amérique, ce sont des amim, car ces sociétés sont régies par des lois et un système judiciaire ; en Syrie, ce sont des goyim. Dès lors, envers les goyim, il Me suffit de lever la main, et ils libéreront immédiatement le peuple d'Israël pour le renvoyer vers sa terre. Mais les amim n'accepteront pas cela d'emblée, jusqu'à ce que Je dresse pour eux un étendard - et quand hisse-t-on un étendard ? Lors d'une guerre, lorsqu'on partait au combat en brandissant le drapeau. Avec eux, les choses ne seront pas simples : il faudra une guerre, qui sera la guerre de Gog et Magog, l'ultime combat. Je brandirai l'étendard de la bataille, ils y succomberont, et c'est seulement alors qu'Israël retournera sur sa terre.
« Et ils ramèneront tes fils dans leur giron (be-'hotzen) » - le Radak explique que 'hotzen désigne soit le bras, soit le pan du vêtement, comme dans l'expression de Néhémie : « j'ai secoué mon pan » (lorsqu'il vit Jérusalem en ruines, il secoua son vêtement, retroussa ses manches et entreprit de rebâtir les remparts de Jérusalem). Le Malbim, quant à lui, explique que 'hotzen est le siège sur lequel on transporte les dignitaires, ce palanquin d'apparat muni de brancards pour porter les personnages illustres. Et pourquoi les filles ne sont-elles pas portées sur ce siège, mais « sur les épaules » ? Le Malbim répond que les filles craignent de s'asseoir sur un tel siège, de peur d'en tomber ; on les porte donc sur l'épaule pour les ramener en Terre d'Israël.
וְהָיוּ מְלָכִים אֹמְנַיִךְ וְשָׂרוֹתֵיהֶם מֵינִיקֹתַיִךְ אַפַּיִם אֶרֶץ יִשְׁתַּחֲווּ לָךְ וַעֲפַר רַגְלַיִךְ יְלַחֵכוּ וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי ה' אֲשֶׁר לֹא יֵבֹשׁוּ קֹוָי׃ (כג) - Des rois seront tes tuteurs et leurs princesses tes nourrices ; ils se prosterneront devant toi face contre terre et lécheront la poussière de tes pieds, et tu sauras que Je suis l'Éternel, dont ceux qui espèrent en Lui ne seront jamais déçus. (23)
C'est là la réponse à la deuxième question : « et ceux-ci, qui les a élevés ? » Pour élever un enfant, deux choses sont nécessaires : d'abord l'allaiter jusqu'au sevrage, puis une gouvernante ou un tuteur pour continuer à s'occuper de lui jusqu'à ce qu'il devienne autonome. Le Saint, béni soit-Il, déclare : les rois seront tes tuteurs et leurs princesses tes nourrices. Ils te protégeront et te préserveront de tout danger jusqu'à ce que vous grandissiez, tel un éducateur qui guide le nourrisson jusqu'à sa maturité. Et de ce fait : « ils se prosterneront devant toi face contre terre ». Naturellement, celui qui élève s'attend à ce que l'enfant élevé se prosterne devant lui, mais ici, ce sera l'inverse : ils ressentiront un si grand privilège d'avoir élevé le peuple d'Israël que, lorsqu'Israël aura grandi, ils se prosterneront devant eux.
Et quant à la troisième question, qui est en réalité la première : « qui m'a enfanté ceux-ci », puisque j'étais endeuillée et solitaire - à cela il est dit : « et tu sauras que Je suis l'Éternel, dont ceux qui espèrent en Lui ne seront jamais déçus » : Je suis l'Éternel, qui ai le pouvoir d'accomplir cela, et quiconque espère en Moi ne sera jamais couvert de honte.
De là, nous apprenons : tout ce qui est enseigné sur le fait que, dans les temps futurs, quiconque s'attache aux tsitsit aura des dizaines et des centaines de serviteurs ne signifie nullement que l'on fera venir des esclaves d'Afrique. Les serviteurs en question sont ces mêmes « rois tes tuteurs et princesses tes nourrices ». Les plus grands dirigeants seront ces serviteurs. Obama viendra passer la serpillière chez vous et demandera s'il faut aussi laver les vitres et les volets ; Mme Clinton demandera si l'enfant a déjà mangé et si tout est prêt pour Pessa'h. Ce sont eux, les rois et les ministres, qui vous imploreront, « saisiront le pan de l'habit d'un Juif » en disant : nous irons avec vous. Ils imploreront le peuple d'Israël lorsqu'ils prendront conscience de son immense grandeur.
הֲיֻקַּח מִגִּבּוֹר מַלְקוֹחַ וְאִם שְׁבִי צַדִּיק יִמָּלֵט׃ (כד) - Peut-on arracher au puissant sa proie, ou la capture du juste s'échappera-t-elle ? (24)
Sion s'étonne : comment une telle chose est-elle concevable ? Israël a pourtant été capturé et réduit en esclavage, et entre les mains de qui se trouve-t-il ? Non pas de faibles, mais de héros puissants. Peut-on arracher sa prise à un homme fort ? « Et le captif légitime s'échappera-t-il ? » - est-il possible de faire évader un prisonnier capturé en toute justice, c'est-à-dire conformément au droit ?
Pour comprendre ces propos, une mise au point s'impose. Le Malbim explique dans le livre de Bamidbar, ainsi qu'ici même, que la captivité (chévi) et le butin (malkoah) s'appliquent tous deux à l'homme, tandis que pour les bêtes, seul le terme de butin convient - on ne fait pas de bêtes des prisonniers de guerre, mais un butin. Quelle est la différence ? Celui qui fait un homme prisonnier le capture comme prisonnier de guerre afin qu'on vienne le racheter contre une rançon, mais il n'en acquiert pas la propriété juridique. En revanche, le « malkoah » est une prise assimilée à une acquisition marchande : on s'en empare comme d'un bien pécuniaire, pour le vendre comme esclave ou l'exploiter pour soi-même, comme Israël le fut après la destruction du Temple, vendu comme esclave. C'est pourquoi le malkoah s'applique aussi au bétail, car les bêtes ne sont pas faites prisonnières, mais acquises comme un bien matériel.
כִּי כֹה אָמַר ה' גַּם שְׁבִי גִבּוֹר יֻקָּח וּמַלְקוֹחַ עָרִיץ יִמָּלֵט וְאֶת יְרִיבֵךְ אָנֹכִי אָרִיב וְאֶת בָּנַיִךְ אָנֹכִי אוֹשִׁיעַ׃ (כה) - Car ainsi parle l'Éternel : Même le captif du puissant sera repris, et la proie du tyran s'échappera ; Je prendrai Moi-même parti contre tes adversaires, et Je sauverai tes enfants.
Commençons par l'explication du Radak : « Même le captif du puissant sera repris » - Je suis plus fort que les nations et Je peux arracher de leurs mains les captifs qu'elles ont pris ; ne vous étonnez donc pas en demandant : « La proie peut-elle être enlevée au puissant ? ». Et quant à la prétention des nations d'être dans leur bon droit en faisant de nous des captifs et des esclaves, le Saint, béni soit-Il, déclare : elles ne sont pas justes, mais tyranniques, et c'est pourquoi « la proie du tyran s'échappera » ; J'arracherai des mains du tyran impie le butin qu'il s'est approprié sans justice ni droit. C'est ainsi que le Radak rapporte cette explication au nom de son père.
Venons-en à présent au commentaire du Malbim, qui développe une analyse complète qu'il convient de suivre attentivement. Pour le butin asservi (malkoah), il est très difficile de s'enfuir par lui-même : réduit en esclavage, on disperse ces hommes dans les demeures particulières, chaque esclave chez son maître, sous une surveillance individuelle et constante ; il ne s'agit pas d'une prison collective qu'il suffirait de forcer pour fuir. En revanche, un tiers plus fort que le maître peut venir l'arracher par la force, car détenir un homme en esclavage est illégitime : les nations admettaient la captivité de guerre, mais réduire en esclavage était contraire au droit coutumier. Certes, des rois tyranniques comme Nabuchodonosor le faisaient sans scrupule, le droit ne les intéressant nullement - pas plus que le droit n'intéresse un Bachar el-Assad. Mais d'ordinaire, la « convention de Genève » de l'époque voulait que l'on fasse des peuples des captifs, non des esclaves. Il suffisait donc d'être plus fort que le détenteur pour lui reprendre l'esclave, car il ne le possédait pas de droit. Toutefois, cela ne vaut que si le maître est faible ; s'il s'agit d'un héros puissant, essayez donc de lui arracher : il vous fera face, vous frappera et vous combattra. Tel est le sens de : « La proie peut-elle être enlevée au puissant ? ».
Pour la captivité (chévi), la situation est inverse. L'en arracher par la force est exclu, car la captivité est conforme aux règles de la guerre : le droit établi veut qu'une nation victorieuse conserve ses prisonniers ; pour les libérer, il faut procéder à un échange de prisonniers ou payer une rançon. En revanche, le captif peut s'évader de lui-même, car il n'est pas soumis à une garde individuelle : les prisonniers sont regroupés dans un vaste camp de détention, et avec assez d'ingéniosité, l'un d'eux peut s'échapper. Tel est le sens de : « Et le captif légitime s'échappera-t-il ? » - dès lors qu'il a été capturé à juste titre, aura-t-il assez de mérites pour fuir ? Certes, on peut s'évader d'un camp, mais il faut pour cela des mérites ; or, si la captivité est juste, décidée par le Saint, béni soit-Il qui vous a livré entre ses mains - sur le plan allégorique, en raison de nos fautes -, comment espérer fuir ? Ainsi, des deux côtés, tout espoir semble perdu : reprendre l'esclave à un héros puissant est impossible, et faire évader un captif justement emprisonné ne l'est pas moins. D'où la perplexité de l'assemblée d'Israël : comment sortirons-nous de l'exil ? Nous n'avons aucune chance.
C'est à cela que répond le Saint, béni soit-Il. Le peuple d'Israël se trouvait à la fois au statut de captif (chévi) - prisonnier des nations païennes - et au statut de butin asservi (malkoah) - esclave entre leurs mains. Remarquez l'inversion des termes : dans la question, il est dit : « La proie (malkoah) peut-elle être enlevée au puissant (guibor) » et « le captif (chévi) du juste (tsadik) », tandis que dans la réponse, il est dit : « Même le captif (chévi) du puissant (guibor) sera repris, et la proie (malkoah) du tyran s'échappera » - exactement l'inverse ! Le Malbim explique : le captif, comme nous l'avons dit, peut naturellement s'enfuir plus aisément, car il n'est pas surveillé individuellement comme un esclave. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : non seulement le captif fuira, mais « même le captif du puissant sera repris » - même celui qui est détenu par un puissant sera arraché de force. Pourquoi ? Parce qu'il ne s'agit pas véritablement d'un « captif légitime » ; il n'a pas été fait prisonnier en toute justice mais par la force brute, et le Saint, béni soit-Il, affirme : Je suis plus fort que lui, et J'aurai la puissance d'arracher le captif aux mains du puissant. D'autre part, « la proie du tyran s'échappera » : non seulement la prise peut être reprise de force au puissant, mais, défiant les lois de la nature, l'esclave lui-même, auquel il est si difficile d'échapper à la surveillance directe de son maître, s'évadera de la main du tyran, bien qu'un tyran soit plus redoutable encore qu'un simple guerrier. Ainsi, l'action du Saint, béni soit-Il, transcende la nature dans les deux directions.
Et si vous craignez qu'un esclave en fuite ne finisse par être extradé et livré à nouveau à son maître, le verset déclare : « Je prendrai Moi-même parti contre tes adversaires ». N'aie pas peur qu'on te traduise en justice à la manière d'un esclave fugitif ; Je plaiderai ta cause et J'avancerai contre eux : de quel droit asservissez-vous Mon peuple ? « Car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont serviteurs » - et non serviteurs de serviteurs ! J'entrerai en procès avec eux jusqu'à ce qu'ils soient incapables de justifier leurs actes. Et en regard de « même le captif du puissant sera repris », le verset conclut : « et Je sauverai tes enfants » - Je les arracherai Moi-même à la captivité et les ferai sortir de la maison de leurs geôliers.
וְהַאֲכַלְתִּי אֶת מוֹנַיִךְ אֶת בְּשָׂרָם וְכֶעָסִיס דָּמָם יִשְׁכָּרוּן וְיָדְעוּ כׇל בָּשָׂר כִּי אֲנִי ה' מוֹשִׁיעֵךְ וְגֹאֲלֵךְ אֲבִיר יַעֲקֹב׃ (כו) - Et Je ferai manger à tes oppresseurs leur propre chair, et ils s'enivreront de leur sang comme de vin doux ; et toute chair saura que Je suis l'Éternel, ton Sauveur et ton Rédempteur, le Puissant de Jacob.
« Tes oppresseurs » (monayikh) : tous les commentateurs rattachent ce terme à la racine de la vexation et du tort (onaah), ceux qui te font souffrir, comme dans le verset « Vous ne vous léserez point les uns les autres », et il s'agit fréquemment de vexations verbales (onaat devarim). Et que signifie « leur propre chair » ? Rachi explique qu'il s'agit d'une ellipse dans le verset : « Je donnerai à manger tes oppresseurs, leur chair » - sans préciser à qui, l'allusion visant les bêtes sauvages. « Et ils s'enivreront de leur sang comme de vin doux » : ceux qui ont coutume de boire du sang s'enivreront de leur sang comme d'un moût nouveau, à savoir les oiseaux du ciel, ainsi que Rachi le rapporte d'après le Targoum Yonatan. Le texte sous-entend donc l'identité de ceux qui mangent et boivent : ce sont les fauves et les oiseaux de proie qui dévoreront la chair et boiront le sang des nations qui nous ont tourmentés.
Le Radak propose une autre interprétation : « Je ferai manger à tes oppresseurs leur propre chair » - les ennemis qui te persécutent dévoreront leur propre chair, au sens de « chacun mangera la chair de son bras ». C'est une tournure métaphorique pour signifier qu'ils se rongeront eux-mêmes. L'expression existe : un tel se rongeait les sangs. Et l'on a coutume de dire que ce qui tue l'homme n'est pas ce qu'il mange, mais ce qui le ronge de l'intérieur ; ce qui se passe au fond de l'être est bien plus destructeur et abrège ses jours. Leurs yeux se consumeront lorsqu'ils contempleront la grandeur d'Israël et ils se diront : comment avons-nous pu persécuter un tel peuple, comment avons-nous pu commettre de tels actes ? Il est écrit que dans les temps futurs, le Saint, béni soit-Il, ressuscitera les morts : « Les uns pour la vie éternelle, les autres pour l'opprobre, pour l'ignominie éternelle ». Et l'on demande : pourquoi les ressusciter pour l'opprobre et l'ignominie ? C'est qu'il n'existe pas de pire tourment pour un Hitler, que son nom et sa mémoire soient effacés, que de se relever, de contempler le peuple d'Israël dans toute sa splendeur et son élévation, de mesurer l'absurdité criminelle de son œuvre, et d'en être rongé de remords et de douleur. Il n'est pas de honte ni de déchéance plus insupportable, et c'est là le châtiment suprême réservé à ces nations.
À ce propos, le Maguid de Doubno rapporte une parabole sur la question du « juste qui souffre et du méchant qui prospère », lorsqu'on voit des impies jouir des plaisirs de ce monde. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui s'était rebellé contre le roi. Cet individu avait été l'ami intime du souverain, qui lui confiait tous ses secrets et lui accordait une confiance totale, jusqu'au jour où il s'avéra qu'il complotait contre lui. La colère du roi fut terrible, et il chercha le châtiment le plus singulier pour illustrer la gravité de cette trahison. Il se dit : toute mort que je lui infligerai sera trop douce et trop rapide, je veux qu'il périsse dans d'atroces souffrances. Que fit-il ? Il l'enferma dans une cage de verre transparente sur la place publique, sans nourriture ni boisson, afin qu'il y agonise lentement sous les yeux de tous, pour que cela serve d'exemple. L'homme en arriva à des extrémités épouvantables, au point que la faim lui fit perdre la raison : il commença à couper des morceaux de sa propre chair pour les dévorer. Un jour, un passant le vit manger de la viande et s'exclama : « Regardez, que racontez-vous sur ce malheureux ? Mais enfin, il mange de la viande ! » On lui répondit : « Mon cher ami, c'est sa propre chair qu'il est en train de dévorer ! » De la même manière, explique le Maguid, un homme observe les impies et s'étonne : regardez, celui-ci possède une flotte, celui-là des avions, une villa, la fortune - cela vaut-il donc la peine d'être un tsaddik ? Ne l'envie point : il dévore sa propre chair ; c'est sa part du Monde futur qu'il consomme ici, dans ce monde-ci, et il n'y a absolument rien à lui envier.
On raconte également au sujet de l'un des grands maîtres d'Israël, sans doute l'Admour de Gour, qu'un homme impie vint le trouver et lui dit : « Honorable rabbin, j'ai transgressé tous les interdits de la Torah, et voyez pourtant comme tout me réussit : j'ai une maison, une piscine, une belle voiture, et tant de biens encore ! » Le rabbin lui demanda : « Mais où est donc ton Olam Hazé (ce monde-ci) ? » L'homme s'étonna : « Comment cela ? Je viens pourtant de vous en faire l'inventaire ! » Le rabbin répliqua : « Pas du tout, tout cela constitue ton Olam Habah (Monde futur). On t'a jeté ton Monde futur ici-bas, on t'a accordé quelques ossements dans ce monde, mais où est donc ton Olam Hazé ? » Pour un homme craignant Dieu et juste, ce qu'il possède ici-bas n'est que son monde présent, tandis que son Monde futur lui est réservé en Haut ; mais pour le méchant, tout son Monde futur lui est soldé ici-bas. (Soit dit en passant, cet homme avait un jour déclaré au rabbin : « J'ai commis toutes les transgressions de la Torah sauf une : me suicider. » Le rabbin lui répondit : « Ce ne serait plus une transgression, car dès l'instant où tu te suiciderais, tu accomplirais le verset : "Tu extirperas le mal du milieu de toi". »)
Le Malbim propose une troisième explication. « Tes oppresseurs » (Monayikh) désigne ceux qui te tourmentaient et t'affligeaient jusqu'à présent en disant : il n'y a aucun espoir, le peuple d'Israël ne sera jamais délivré, le Saint, béni soit-Il, vous a abandonnés au profit d'une autre nation, et vous resterez à jamais dans votre misérable condition. Et si autrefois cela ne se traduisait que par des paroles, aujourd'hui toutes les résolutions du Conseil de sécurité et instances similaires sont dirigées contre le peuple d'Israël ; le rapport Goldstone et tant d'autres accusations, voilà ceux qui nous tourmentent. Nous sommes devenus les parias du monde : tous les maux de la terre nous sont imputés, nous en serions la cause et le problème. Assad peut massacrer soixante-dix mille personnes sans que personne n'ouvre la bouche ni ne proteste, certaines nations allant même jusqu'à lui prêter main-forte et lui livrer des armes ; mais chez nous, il suffit qu'un enfant trouve la mort, et quand bien même il s'avère par la suite que nous n'y sommes pour rien mais que ce sont eux qui l'ont tué, peu importe : ils ont leur récit tout prêt et refusent d'être dérangés par les faits. Ils soulèvent alors un tollé planétaire, et jusqu'à ce jour nous subissons le préjudice qui en découle ; et si ce n'est pas cela, ils trouveront un autre prétexte.
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je ferai manger à tes oppresseurs leur propre chair » - ils dévoreront la chair de tes ennemis, selon le principe : « J'exciterai l'Égypte contre l'Égypte ». Ils combattront eux-mêmes nos adversaires, ce sont eux qui s'en prendront à ceux qui se dressent contre nous, si bien que nous n'aurons pas à livrer bataille et qu'aucun des nôtres ne tombera au combat, car ils s'entretueront. Et pourquoi ? « Car Je suis l'Éternel, ton Sauveur » - Je sauve le peuple d'Israël de façon surnaturelle, par Ma Toute-Puissance. « Et ton Rédempteur, le Puissant de Jacob (Avir Yaakov) » - J'ai également un lien avec le peuple d'Israël par le mérite de Jacob ; le mot « Avir » renvoie à la vigueur et à la force, la force de Jacob qui s'est surpassé dans le service divin. C'est grâce à ce mérite qu'il est assuré que les nations se combattront mutuellement et que le peuple d'Israël sera sauvé.
Enfin, que signifie « et de leur sang ils s'enivreront comme de moût (ke'assis) », et quel est le sens du terme « assis », employé également dans « les montagnes ruisselleront de moût » ? Le Radak explique : l'« assis » est le jus extrait des raisins et des grenades, comme dans l'expression « du suc de mes grenades ». Comment l'obtient-on ? En prenant les raisins et en les soumettant à un foulage, un broyage et un écrasement, selon la racine du verset « et vous écraserez (va'assotem) les impies ». Et parce qu'il provient de ce broyage (issouï), le liquide qui en découle est appelé « assis ».
Dans cette partie du chapitre, le Saint, béni soit-Il, répond à Sion à chacune de ses doléances : le retard de la Délivrance dépend de nous (« tes enfants se hâtent »), et les démolisseurs et destructeurs finiront par s'éloigner. Les enfants reviendront des quatre coins du monde pour lui servir de parure et d'ornement, unis à elle par un lien indissoluble ; la terre élargira ses frontières au point d'« être trop étroite pour ses habitants », par l'abondance de ses enfants et non par la présence d'étrangers. Et à ses trois étonnements - qui les a enfantés, qui les a élevés et d'où viennent-ils ? -, le Saint, béni soit-Il, répond dans l'ordre inverse : Celui qui a dispersé Israël est Celui qui les rassemble d'un signe de la main adressé aux nations et par un étendard dressé pour les peuples ; des rois et des princesses seront ses pères nourriciers et ses nourrices et se prosterneront devant elle ; et « ceux qui espèrent en Moi ne seront point déçus ». Et même s'il semble impossible d'échapper - ni à la main du guerrier ni aux chaînes de la captivité -, le Saint, béni soit-Il, promet que tout s'accomplira au-delà des lois de la nature : « Même les captifs du puissant lui seront repris, et la proie du tyran s'échappera », « Je combattrai Moi-même tes adversaires et Je sauverai tes enfants », jusqu'à ce que « toute chair sache que Je suis l'Éternel, ton Sauveur et ton Rédempteur, le Puissant de Jacob ».