Sefer Yeshayahou, chapitre 50. Ainsi parle Hachem : où est l'acte de répudiation de votre mère par lequel je l'ai renvoyée, ou lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus ? Voici, c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus, et à cause de vos transgressions que votre mère a été renvoyée. Expliquons selon ce que le Radak explique. Le Saint béni soit-Il dit : où est l'acte de répudiation de votre mère par lequel je l'ai renvoyée ? Le Radak rapporte que Yirmeyahou parlait au sujet des dix tribus, à qui le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire donné un acte de répudiation, en ce sens qu'il n'y aurait plus de roi parmi elles. Le Saint béni soit-Il les a comme retranchées de la royauté. Et par la suite il est écrit : et mon serviteur David sera prince pour eux, et ils ne seront plus divisés en deux royaumes. Mais faites attention, la royauté ne reviendra plus à la tribu des dix tribus. Qui était roi chez elles ? Yarovam et ce qui en découle, n'est-ce pas ? A'hav et les autres rois méchants. Mais à Yehouda, Hachem n'a pas donné d'acte de répudiation. Yehouda, après que le Saint béni soit-Il les aura délivrés, ils reviendront à la royauté. Il agit comme un mari, il décrit cela comme un mari qui fait sortir sa femme de sa maison, contre laquelle il s'est mis en colère, mais à qui il n'a pas donné d'acte de répudiation, car il a l'intention de la ramener à lui. Alors, face à ce que Yirmeya a dit là-bas, en réponse à cela Yeshaya dit ici : où est l'acte de répudiation de votre mère par lequel je l'ai renvoyée ? Certes, je l'ai renvoyée, mais je ne lui ai pas donné d'acte de répudiation, car mon dessein et mon intention sont encore de ramener le machia'h dans la famille de la maison de David, c'est-à-dire la famille de Yehouda. Et par conséquent, je ne l'ai pas renvoyée à la manière d'un acte de répudiation, mais seulement d'un renvoi tel celui qui est en colère contre sa femme et la renvoie de sa maison, avec l'intention de la ramener à lui.
Autre point : les dix tribus, comme nous le savons, ne sont pas revenues. Lorsque les exilés sont revenus de Bavel, les dix tribus ne sont pas revenues. Les dix tribus sont restées à 'Hla'h, 'Havor, sur le fleuve Gozan, au-delà des montagnes des ténèbres, elles ne sont pas revenues. Et s'il en est ainsi, il apparaît que le Saint béni soit-Il leur a pour ainsi dire donné un acte de répudiation, sans possibilité de retour. En revanche, les enfants de Yehouda, après soixante-dix ans d'exil, sont revenus pour le second Temple. Il en ressort donc que pour eux, cela n'était pas de l'ordre de la répudiation. La répudiation, c'est retranché, interrompu. Chez Yehouda ce n'était pas une répudiation, car l'histoire de Pourim s'est produite un peu avant la fin des soixante-dix ans d'exil. Il apparaît donc que le peuple d'Israël est revenu, par les édits de Cyrus et de Darius, nous sommes finalement revenus, et durant les quatre cent vingt ans le second Temple a été bâti, il y avait ici une réalité de royaume. Il en ressort donc que Yehouda n'était pas dans une situation de répudiation. En revanche, lorsque nous parlons des dix tribus, chez elles c'était une répudiation puisqu'elles sont parties sans retour. Alors : où est l'acte de répudiation de votre mère par lequel je l'ai renvoyée ? Voici, vous voyez que même si je l'ai renvoyée, je ne lui ai malgré tout pas donné d'acte de répudiation, mais j'ai l'intention de les ramener. Et bien que Yeshayahou prophétise encore avant leur retour, il leur annonce ce qui va se produire. Ce n'est pas un acte de répudiation, je les ramènerai.
Et chez Ye'hezkel il est rapporté là-bas : voici que je prends le bois de Yehouda qui est dans la main d'Efraïm et des tribus d'Israël ses compagnons, et je les mets sur lui, sur le bois de Yehouda, et j'en ferai un seul bois. Ils sont destinés à devenir un seul bois, cela signifie qu'ils sont destinés à se rassembler à nouveau. Et s'il en est ainsi, vous n'avez pas à dire que le Saint béni soit-Il nous a renvoyés d'auprès de Lui. Ainsi il est rapporté que le peuple d'Israël est venu vers le prophète et lui a dit : pourquoi nous poses-tu des exigences ? Pourquoi nous dis-tu ce que nous devons faire pour servir Hachem ? Une femme dont le mari lui a donné un acte de répudiation, a-t-il encore des revendications envers elle ? Pourquoi n'as-tu pas lavé, pourquoi n'as-tu pas nettoyé, pourquoi n'as-tu pas fait ? C'est fini, acte de répudiation, elle est déconnectée. Alors ils lui ont dit : de même, le Saint béni soit-Il nous a pour ainsi dire chassés du pays. Le Saint béni soit-Il nous a exilés parmi les nations. Qu'est-ce sinon un acte de répudiation ? Et s'il en est ainsi, pourquoi viens-tu encore vers nous avec des exigences, observez les mitsvot de Hachem et... Alors il leur dit : non, vous vous trompez. Où est l'acte de répudiation de votre mère ? Où avez-vous vu que Hachem vous a rédigé un acte de répudiation ? Où avez-vous vu que le Saint béni soit-Il vous a chassés de manière absolue ? Non, mais comme l'a expliqué le Radak, le Saint béni soit-Il vous a seulement éloignés comme une femme qui s'est rebellée contre son mari et il y a eu un conflit, il y a une certaine étape d'éloignement, mais cette étape est destinée à s'achever et l'état de proximité est destiné à revenir. Alors, comment pouvez-vous dire que le Saint béni soit-Il vous a chassés et que par conséquent le lien a été rompu ? Où est l'acte de répudiation de votre mère par lequel je l'ai renvoyée ? Et s'il en est ainsi, il vous appartient assurément d'attendre que le Saint béni soit-Il ramène votre captivité et renouvelle finalement nos jours comme autrefois.
Et non seulement cela, mais aussi vous, dit le Saint béni soit-Il, lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus ? Vous ai-je vendus d'une vente à jamais ? À quel créancier ? dit le Saint béni soit-Il. Alors vous n'avez pas été vendus, alors vous n'avez pas besoin d'argent pour vous racheter. Mais qu'est-ce qui a causé l'éloignement ? C'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus. Il n'y a pas eu d'argent ici. Car s'il y avait eu de l'argent, tu dirais mais il n'y a pas d'argent pour racheter. Il dit : non, vous n'avez pas été vendus pour de l'argent. Par quoi avez-vous été vendus ? Par la faute et le péché. Alors s'il en est ainsi, par quoi serez-vous rachetés ? Par le retour à Hachem, la techouva. Tsion sera rachetée par la justice et ses captifs par la tsedaka, n'est-ce pas ? Il faut qu'il y ait une techouva. Dès que vous ferez techouva, vous serez rachetés. Il n'y a ici aucun obstacle économique pour ramener le peuple d'Israël à sa place.
Et pourquoi une fois il les compare à une mère et une fois à des enfants ? Le Radak explique qu'ici, au début, il parle de la communauté, et ils sont le collectif, c'est-à-dire le peuple d'Israël tout entier, la communauté d'Israël, et ensuite il parle des enfants qui sont en fait l'individu, chacun pour lui-même. Le Malbim explique : un homme qui chasse sa femme de sa maison, cela peut arriver pour l'une de deux raisons. Soit parce qu'il l'a prise en dégoût, soit parce qu'elle s'est rebellée contre lui. Le Malbim dit qu'il y a une grande différence selon que le divorce a eu lieu parce qu'il l'a prise en dégoût ou parce qu'il y a eu rébellion. S'il la renvoie parce qu'il l'a prise en dégoût, alors il n'y a vraiment aucun espoir. Il la chasse complètement, il n'attend rien d'elle, c'est fini, il l'a prise en dégoût. Mais s'il la renvoie parce qu'elle s'est rebellée contre lui, alors la rébellion contre lui est quelque chose de temporaire. Maintenant elle a fait quelque chose d'insolent contre lui et s'est comportée d'une certaine manière, et en réponse à cela il l'a punie et l'a renvoyée de sa maison. Alors il dit que dans une telle situation il ne donne pas d'acte de répudiation. Ce n'est pas une situation de rupture absolue. Si c'est parce qu'il l'a prise en dégoût, alors il n'y a plus d'espoir, l'amour ne se renouvellera pas soudainement, il ne renaîtra pas. Il l'a prise en dégoût. Alors il y a un acte de répudiation. Mais en revanche, si c'était parce qu'elle s'est rebellée contre lui, parce qu'elle s'est rebellée contre lui il se peut fort bien que demain elle améliore ses voies et alors il la ramènera. À ce sujet le prophète vient demander : votre mère par laquelle je l'ai renvoyée, où est son acte de répudiation ? Où est l'acte de répudiation de votre mère ? Que veut-il dire ? Je ne l'ai pas renvoyée parce que je l'ai prise en dégoût, car alors qu'aurait-il dû y avoir ici ? Un acte de répudiation. Où avez-vous vu un acte de répudiation ? Et s'il en est ainsi, il faut nécessairement dire que je l'ai renvoyée pour quelle raison ? Parce qu'elle s'est rebellée contre moi. Et alors il n'y a pas d'acte de répudiation, mais comme nous l'avons dit il y a un éloignement temporaire, et cet éloignement est destiné à s'achever et le lien sera renouvelé.
Lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus. Le Malbim dit qu'un homme qui vend ses enfants, cela peut être pour l'une de deux raisons. Soit parce qu'il a pris sa femme en dégoût, et par conséquent il prend aussi les enfants en dégoût. Alors il les vend, et malheur dans un tel cas, il n'y a pas d'espoir. Car de même qu'il n'y a plus d'espoir pour la femme puisqu'il l'a prise en dégoût, alors il n'y a pas non plus d'espoir pour les enfants, car il a pris la mère en dégoût, donc il prend aussi les enfants en dégoût. Il y a un autre cas, où un homme, faute de choix, vend ses enfants. Le créancier vient pour les prendre. Il n'a rien pour payer. Et il aime ses enfants et il aime sa femme, mais que faire ? Et le créancier prend ses enfants en raison de ses dettes. Mais là aussi, apparemment, l'espoir est mince, car il n'a pas d'argent. Et s'il n'a pas d'argent, malgré toute la volonté et tout l'amour et tout son désir de les retrouver, que fera-t-il ? J'ai besoin d'argent pour les racheter, et cela je ne l'ai pas. Le Malbim dit qu'après que Hachem dit : voici, vous voyez, il vous dit avec certitude, votre mère je ne l'ai pas renvoyée parce que je l'ai prise en dégoût. Alors les enfants, les ai-je renvoyés parce que j'ai pris la mère en dégoût ? Certainement pas. Car tu dis clairement que je n'ai pas pris la mère en dégoût. Et s'il en est ainsi, vous devez dire que j'ai renvoyé les enfants pour quelle raison ? Non pas à cause du dégoût pour la mère, mais parce que les enfants, que faire, ont été vendus aux créanciers. Le Saint béni soit-Il dit : peux-tu imaginer une telle chose ? Lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus ? Le Saint béni soit-Il dit : à qui dois-je de l'argent, qui viendrait prendre mes enfants, le peuple d'Israël ? Lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus ? La raison pour laquelle vous avez été vendus est tout à fait différente. Voici, c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus, et à cause de vos transgressions que votre mère a été renvoyée.
Que sont vos fautes, que sont vos transgressions ? Quelle est la différence entre elles ? Le Malbim énonce ici un principe, il est bon d'écouter car c'est un principe qui s'applique à tout le Tanakh. Et ici, sur cette base, il explique une chose merveilleuse. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre la faute (avon) et la transgression (pécha). Avon vient du terme distorsion (ivout). Toujours, quand il est écrit avon, cela signifie une distorsion de l'intellect. L'intellect l'incite à renier les mitsvot de Hachem. En revanche pécha, pécha c'est la rébellion. Le transgresseur ne vient pas discuter avec des preuves et des démonstrations intellectuelles. Il ne veut pas, c'est tout. C'est le transgresseur. Il transgresse contre les mitsvot de Hachem. Celui qui est dans la distorsion, l'homme de la faute, a une sorte de défaut intellectuel, car son intellect est tordu et il vient argumenter, il a des prétextes pour disputer contre la Torah. Avon est un terme de distorsion de l'intellect. Il a un problème d'intellect, il argumente contre la Torah. En revanche le transgresseur, son intellect est parfaitement intact. Il sait ce qui est bien et il sait ce qui est mal. Il ne veut pas. Ça ne me dit rien. Rébellion contre Hachem. Celui de la distorsion vient avec des arguments intellectuels pour ne pas accepter les mitsvot de Hachem. Le transgresseur en revanche, son intellect est droit. Alors, pourquoi n'accomplis-tu pas ? Je ne veux pas, c'est tout. C'est le transgresseur. Celui de la distorsion, son intellect est tordu, il trouve des raisons pour ne pas accomplir les mitsvot de Hachem. Il a une tortuosité dans son intellect.
Maintenant le Malbim dit : viens et vois. Un fils qui fauté contre son père par la rébellion, il n'y a pas d'espoir. C'est un fils transgresseur, qui comme nous l'avons dit est rebelle. Il ne veut pas. Il dit qu'il n'y a pas d'espoir. Comment, comment son père le ramènerait-il ? Il n'y a rien à attendre de lui. Mais si le fils est atteint intellectuellement, et c'est comme nous l'avons dit l'homme de la faute, il a une distorsion de l'intellect, alors il dit : je vais le prendre, m'occuper de lui, l'emmener chez le psychologue, trouver quelqu'un qui lui redressera l'intellect. Il a une distorsion de l'intellect, il faut l'aider. En comparaison du transgresseur, qu'ai-je à attendre de lui ? Le transgresseur dit : je ne veux pas, c'est tout. Ai-je quelque chose à attendre de lui ? Mais celui qui souffre d'une distorsion intellectuelle, l'homme de la faute, on peut, on peut essayer de l'influencer, on peut essayer de lui redresser l'intellect. À ce sujet il dit : voici, c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus. Je ne vous ai pas vendus du fait de la rébellion, de la transgression, et alors vous diriez : c'est fini, celui qui vend un enfant du fait de la rébellion ou de la transgression, il n'y a plus d'espoir pour lui. Non. Le Saint béni soit-Il dit : vous avez été vendus à cause de la faute. Et si on est vendu à cause de la faute, qu'avons-nous expliqué ? Il y a de l'espoir. Le père veut encore l'enfant, il réussira encore à lui redresser l'intellect. C'est-à-dire que votre intellect s'est troublé, votre entendement s'est troublé. La faute, c'est le trouble de l'entendement. Une distorsion de l'intellect. Il y a une chance de redresser l'intellect. Mais s'il y a rébellion, l'intellect est droit et le fils dit : je ne veux pas, le père n'a rien à faire de lui. Et s'il en est ainsi, il dit : c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus, non pas à cause de vos transgressions. Et si c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus, il y a de l'espoir. Il y a de l'espoir, je vous ramènerai.
Le Malbim dit que tout cela est vrai concernant la relation d'un père à un fils. Faites attention, dans la relation d'un père à un fils, s'il y a une distorsion intellectuelle, si l'enfant a une maladie, s'il a un dérèglement dans la tête, le père a pitié de lui, lui amène des médecins. Et chez la femme, c'est l'inverse. Et si chez le fils, lorsqu'il y a rébellion, le père n'attend plus rien de lui, chez la femme c'est l'inverse. Quand il y a rébellion, on espère bien que peut-être la femme redressera ses voies et ne sera plus insolente et ne se rebellera plus contre son mari. S'il en est ainsi, il apparaît que qu'est-ce qui est pire chez la femme ? La faute ou la transgression ? La faute, car c'est le trouble de l'intellect, c'est la distorsion de l'intellect. C'est une maladie. Le prophète leur dit : et à cause de vos transgressions votre mère a été renvoyée. Votre mère n'a pas été renvoyée à cause d'une faute. Et alors vous diriez : c'est fini, il n'y a rien à faire d'elle. À cause d'une faute, c'est la distorsion de l'intellect, c'est une maladie, il n'attend rien d'elle. Non. C'est à cause de la rébellion et de la transgression. Et celui dont la femme s'est rebellée contre lui espère encore qu'elle changera ses voies. Et s'il en est ainsi, pourquoi pensez-vous que je vous ai déjà donné un acte de répudiation ? Si c'est comme des enfants, alors c'est à cause de vos fautes que vous avez été vendus, il y a de l'espoir. Et si c'est comme une femme, alors à cause de vos transgressions votre mère a été renvoyée, et alors s'il en est ainsi il y a encore de l'espoir.
Le Malbim dit que notre lien avec le Saint béni soit-Il est comme la relation d'un père à ses enfants et comme la relation d'un homme à sa femme. Nous trouvons ces deux images. D'une part, si c'est comme des enfants, nous voyons que vous êtes des enfants pour Hachem votre Dieu. D'autre part, on voit aussi une relation d'homme à femme. Chir Hachirim en est plein. Je te fiancerai à moi pour l'éternité. La réalité du peuple d'Israël, c'est le bien-aimé et la bien-aimée. Le Saint béni soit-Il est l'homme et le peuple d'Israël est la fiancée. Malheureuse la fiancée qui commet l'adultère sous son dais nuptial, c'est le peuple d'Israël qui a fait le veau. Quand ? Au moment où Hachem les a consacrés lors de la révélation du mont Sinaï, un dais nuptial. C'est-à-dire que nous voyons qu'il y a entre nous et Hachem béni soit-Il à la fois un lien d'enfants à un père et un lien de femme à un homme. Et ce sont les deux images qu'il évoque ici. Le Malbim dit : pourquoi, qu'est-ce que ces deux liens viennent exprimer ? C'est-à-dire qu'il parle ici de deux types de liens. Le Malbim dit que la relation d'un père à un fils est du point de vue de l'engendrement. Il y a en nous une part divine venue d'En-Haut. Une part divine venue d'En-Haut, cela signifie que nous sommes des enfants de Hachem béni soit-Il. Nous sommes une part de Lui, béni soit-Il. Alors, de même que lorsque tu engendres un enfant, je dis que tout ce qui est dans l'enfant est une part de toi. Et une part de la mère. Lorsque le Saint béni soit-Il, celui qui a insufflé, a insufflé de Lui-même, alors la part spirituelle que Hachem a placée en nous, en notre for intérieur, c'est une part divine venue d'En-Haut, c'est un fils. Nous sommes en ce sens des enfants de Hachem béni soit-Il. Notre lien d'homme à femme a résulté de la révélation du mont Sinaï. Car un lien d'homme à femme est un lien de choix, selon l'expression du Malbim. Il y a une expression que les gens disent : on ne choisit pas ses parents. Tu es né de ces parents-là. En revanche une femme, un homme peut choisir une femme, il décide de l'épouser il l'épouse, il décide à un certain moment de divorcer, il divorce. Il y en a qui ont poussé cela un pas plus loin et se brouillent avec leur femme au nom de leur mère. Car la mère c'est un lien de sang et la femme peut être rompue. C'est une erreur totale. La Torah dit : l'homme s'attachera à sa femme et ils deviendront une seule chair. C'est-à-dire : l'homme quittera son père et sa mère. Tu dois quitter ton père et ta mère et t'attacher pour devenir une seule chair avec ta femme. Mais en tout cas, ce sont les vieilles mères qui aiment dire cela : ton lien avec la mère est un lien de sang, avec la femme tu t'es seulement marié, cela peut être temporaire. Parfois elles font aussi en sorte que ce soit temporaire. Peu importe. En tout cas, nous commençons à comprendre qu'en fait le lien entre nous et Hachem, d'homme et de femme, est un lien de choix. Le Saint béni soit-Il est passé auprès des nations pour leur donner la Torah, il est aussi venu vers le peuple d'Israël. Le Saint béni soit-Il a dit au peuple d'Israël : j'ai une Torah, qu'avons-nous dit ? Nous ferons et nous écouterons. Cela s'est fait par choix. En revanche, le fait que Hachem ait placé en nous une part divine venue d'En-Haut, que nous soyons des enfants, il n'y a rien à faire. Hachem a implanté en nous Son âme, sans qu'on nous le demande, sans que nous décidions. De même que les parents nous ont engendrés sans que l'homme ait le choix. Mais qui nous avons épousé, cela nous avons eu le choix. De même aussi, notre lien avec le Saint béni soit-Il lors de la révélation du mont Sinaï, où il nous a pris pour être Son peuple, le Malbim dit que c'est un lien de choix, où nous avons choisi d'être comme la fiancée de Hachem béni soit-Il.
Et c'est ce qu'il dit ici. Hachem béni soit-Il dit au peuple d'Israël : notre relation d'homme à sa femme, c'est la relation dans laquelle le Saint béni soit-Il s'engage à nous donner le vêtement, la nourriture. Le Saint béni soit-Il dit : cela a été interrompu par les transgressions. Étant donné que nous avons transgressé, nous sommes comme une femme qui s'est rebellée contre son mari. Une femme qui se rebelle contre son mari, son mari est-il tenu à sa subsistance ? La Guemara dit que non. Puisqu'elle se rebelle, il n'est pas tenu à sa subsistance. Alors il y a encore de l'espoir, mais puisqu'elle ne fait que se rebeller, comme nous l'avons expliqué ce n'est pas une distorsion de l'intellect, il y a de l'espoir que Hachem nous ramènera encore. Comment ? Par le fait que nous reviendrons vers Hachem béni soit-Il et recevrons de nouveau la Torah, car nous avons expliqué que notre lien avec Hachem se fait par la Torah. Et lorsque nous abandonnons la Torah, nous sommes comme des rebelles envers ce qui nous relie. Par le fait que nous reviendrons et recevrons de nouveau la Torah, croirons aux principes de la foi et réparerons ce contre quoi nous nous sommes rebellés, et qu'est-ce que la rébellion ? C'est la transgression. Je ne veux pas. Je ne veux pas accomplir. Par notre retour, le lien entre nous et Hachem se renouvellera, cette illumination et cette réalité de la révélation du mont Sinaï reviendront, l'union reviendra à sa place, le lien reviendra à sa place. Comment ? Par le fait que nous réparerons la transgression à cause de laquelle votre mère a été renvoyée. Qu'est-ce que « votre mère a été renvoyée » ? Nous nous sommes éloignés de Hachem à cause de la transgression et de la rébellion, répare la transgression, reviens à l'union, au lien entre nous et Hachem béni soit-Il.
Et aussi notre relation entre nous et Hachem, nous avons dit qu'il y a aussi une relation d'enfants. Et la relation d'enfants se fait, comme nous l'avons dit, par le fait que le Saint béni soit-Il a implanté en nous une part divine venue d'En-Haut. Mais ici cela a été interrompu par les fautes, par l'erreur de l'intellect. Et c'est ce que nous avons expliqué : lorsque quelque chose s'est troublé dans l'intellect du fils, le père ne le rejette pas. Le père se soucie de lui et investit en lui. Alors le Saint béni soit-Il nous dit : et s'il y a ici une faute d'erreur de l'intellect, je vous traite comme des enfants, et j'ai de l'espoir en vous, de m'occuper de vous, de vous aider, jusqu'à ce que je réussisse à redresser la distorsion de votre intellect. Il y a donc une réparation, dit le Saint béni soit-Il. Alors il n'y a pas ici de réalité de répudiation de votre mère ni de créancier auquel je vous aurais vendus. Il n'y a pas ici de vente à jamais. Mais il y a ici un renvoi pour une période qui est finalement destinée à s'achever.
Par conséquent, voyez maintenant combien le verset suivant est merveilleux. Pourquoi suis-je venu et il n'y avait personne, ai-je appelé et il n'y avait personne pour répondre ? Ma main est-elle trop courte pour racheter, ou n'ai-je pas la force de sauver ? Voici, par mon reproche j'assèche la mer, je fais des fleuves un désert, leurs poissons puent faute d'eau et meurent de soif. Le Saint béni soit-Il dit : et s'il en est ainsi, après avoir clarifié de la manière la plus claire que la rupture, la séparation entre nous et Hachem n'est pas une rupture absolue, mais une rupture pour laquelle il y a espoir qu'elle revienne et se relie à nouveau. Le Saint béni soit-Il dit : puisque je n'ai pas pris votre mère en dégoût et que vous avez été vendus pour rien, s'il en est ainsi, Hachem nous ramènera facilement à Lui. Alors s'il en est ainsi, quand je vous appelle, que devez-vous faire immédiatement ? Accourir. Le Saint béni soit-Il dit : alors pourquoi suis-je venu et il n'y avait personne ? Alors pourquoi, si j'appelle et je suis venu et je suis arrivé et voici que je vois qu'il n'y a personne ? Et non seulement cela, mais j'ai aussi appelé. Qu'est-ce que « j'ai appelé » ? J'appelle aussi, ce qu'on pourrait dire je supplie, je commence à vous apaiser, et il n'y a personne pour répondre. Le Saint béni soit-Il dit : ma main est-elle trop courte pour racheter ? N'avons-nous pas déjà dit : lequel de mes créanciers auquel je vous aurais vendus ? Est-ce que je manque d'argent, de sorte que j'aurais besoin, que je devrais quelque chose à quelqu'un, que j'aurais des créanciers et que par conséquent je vous aurais vendus ? Alors s'il en est ainsi, il n'y a pas ici de question de rachat, de racheter par de l'argent, car vous n'avez pas été vendus comme nous l'avons expliqué. Alors je peux vous racheter. Et si vous dites que vos acquéreurs ne seront pas disposés à prendre de l'argent, c'est-à-dire que l'argent ne leur parle pas, qu'ils voudront vous retenir par la force, le Saint béni soit-Il dit : n'ai-je pas la force de sauver ? S'il faut de la force pour vous faire sortir, pensez-vous que je n'ai pas assez de force pour vous faire sortir de la situation, de l'exil dans lequel vous vous trouvez ? Le Saint béni soit-Il dit : et pourquoi le penseriez-vous ? Voici, par mon reproche seul j'assèche la mer. Les fleuves, je les rends comme un désert. Qu'est-ce qu'un désert ? Un désert dans lequel il n'y a pas du tout d'eau. Et cela seulement par un reproche. Et les poissons qui s'y trouvent, que leur arrivera-t-il ? Ils mourront de soif, leurs poissons puent faute d'eau et meurent de soif du fait de leur dessèchement. Alors le Saint béni soit-Il dit : ai-je un manque de force ? Assurément non. Alors ne dites pas que je vous ai chassés de manière absolue, dit le Saint béni soit-Il, voici, je vous ai montré que non. Et non seulement cela, mais je suis aussi venu vers vous, alors on s'attendrait à ce que vous veniez. Et si cela ne suffit pas, j'ai aussi appelé, et cela n'a toujours pas d'effet. Et si vous dites que je vous ai vendus, le Saint béni soit-Il dit : ma main est-elle trop courte pour racheter ? N'ai-je pas la possibilité de racheter ? Et si vous dites que les ennemis ne veulent pas d'argent, le Saint béni soit-Il dit : j'ai le pouvoir de sauver aussi par la force. Car par mon reproche j'assèche la mer et je rends les fleuves comme un désert. Alors s'il en est ainsi, pourquoi tardez-vous encore ?
Le Malbim dit que « tiv'ach » (elle pue), un verbe de la racine « puanteur », désigne toute chose dont le goût se gâte, en goût ou en odeur, l'expression « niv'ach » apparaît à son sujet. Il y a aussi l'expression : Israël s'est rendu odieux (nib'ash) chez les Philistins. Et : de l'orge il pousse des mauvaises herbes. Ici aussi, pour ainsi dire, si elle a pué, alors le Malbim dit : comment dit-il ensuite « et elle meurt de soif » ? Il dit plutôt qu'il y a ici des étapes. Il y a ici un état de mauvaise odeur, de dégradation, et c'est, dit le Malbim, la différence entre « bo'ech » (puant) et « tsa'hana » (puanteur nauséabonde). « Tsa'hana » c'est quand cela devient nauséabond, dont l'odeur se dégage. Il monta de la puanteur et il monta de la puanteur nauséabonde. Tu vois que ce sont des étapes. « Ba'ach » c'est s'être gâté, et ensuite « il monta de la puanteur nauséabonde » qu'il a dégagé une mauvaise odeur, une grande odeur. Alors le Saint béni soit-Il dit : leurs poissons puent faute d'eau, alors au début ils ne feront que se gâter. Qu'est-ce que « se gâter » ? Cela signifie que les poissons seront maigres, les poissons seront déjà en mauvais état, c'est « bo'ech ». Comme nous l'avons expliqué, « bo'ech » n'est pas nécessairement une puanteur mais aussi une dégradation. Et par la suite ils meurent de soif. Car s'il avait dit « ils dégageront une puanteur nauséabonde », alors cela ne pourrait pas être, ce n'est pas l'ordre. « Ils dégageront une puanteur nauséabonde », c'est qu'il a déjà pué, s'il a pué c'est qu'il est déjà mort. Alors comment ensuite « et elle meurt de soif » ? C'est pourquoi le Malbim dit : tu dois dire que « tiv'ach » c'est aussi une dégradation. « Israël s'est rendu odieux chez les Philistins » signifie qu'ils se sont dégradés à leurs yeux. Et alors on comprend par conséquent : les poissons se sont d'abord dégradés faute d'eau, et dans une seconde étape ils sont déjà morts.
Je revêts les cieux de ténèbres, et je fais du sac leur couverture. Le Saint béni soit-Il dit : et ce que j'assèche la mer et je dessèche, ainsi que les fleuves, ne pense pas que c'est à cause du soleil, de la chaleur du soleil qui les frapperait avec force. Le Saint béni soit-Il dit : non, j'ai le pouvoir de dessécher la mer et les fleuves même au moment où je revêts les cieux de ténèbres. Même au moment où les cieux s'assombrissent de nuages, ce qui est une action contraire à la nature, car lorsque les cieux s'assombrissent de nuages, le fleuve ne se dessèche pas. Il dit : et malgré cela, je réprimanderai la mer et le fleuve et je dessécherai même au moment où je revêts les cieux de ténèbres, même au moment où les cieux sont nuageux et se sont assombris de nuages. Le Malbim dit : et aussi « je fais du sac leur couverture ». Qu'est-ce que « je fais du sac leur couverture » ? Les cieux seront pleins de brouillard et de pluie comme s'ils s'étaient couverts d'un sac. Que veut-il dire par là ? Quelle est l'analogie ? Le Malbim explique que le Saint béni soit-Il détruira pour ainsi dire les terres des nations, car les nations sont méchantes comme une mer agitée, n'est-ce pas ? C'est ainsi qu'il est écrit au sujet des méchants. Ils grondent comme la mer. Et leurs princes sont comme des fleuves, ils font un grand vacarme, ils font un grand bruit. Et les poissons, ce sont les idolâtres eux-mêmes, qui sont sous les princes et les rois. Comme nous l'avons expliqué, en fait les méchants, les princes, les rois, sont la mer et le fleuve. Et les gentils qui sont chez eux, les idolâtres, sont les poissons qui s'y trouvent. Le Saint béni soit-Il dit : quand le temps viendra, je les détruirai. Et alors, par conséquent, il dit que ce qui arrivera c'est que le peuple d'Israël sortira de l'exil. Nous sommes pour ainsi dire en train de sombrer dans la mer et de sombrer dans les fleuves parmi les idolâtres, et c'est pourquoi nous ne pouvons pas sortir. Le Saint béni soit-Il dit : je les détruirai. Et ne pense pas que ce sera une chose naturelle. Mais cette chose sera au-dessus de la nature. Car voici, normalement il devrait y avoir un dessèchement à cause de la sécheresse, à cause d'un soleil fort. Le Saint béni soit-Il dit : non, les cieux seront de ténèbres, je fais du sac leur couverture, et malgré tout la mer sera détruite et desséchée. Pourquoi ? Car ainsi l'a décrété Sa sagesse. Car c'est la volonté de Hachem. C'est-à-dire que la délivrance ne se fera pas de manière naturelle, mais d'une manière qui semble contraire à la nature. Quand le temps viendra, dit le Saint béni soit-Il, alors les cieux donneront des pluies de bénédiction, il y aura des nuages, et avec tout cela les gentils, la mer, le fleuve, seront détruits.
Le Malbim relève ici une précision : je revêts les cieux de ténèbres et je fais du sac leur couverture. Quelle est la différence entre le vêtement (malboush) et la couverture (kessout) ? Et comme on le sait, le Malbim nous a déjà enseigné et nous savons tous déjà qu'il n'y a pas de répétition d'une même idée avec des mots différents chez le Malbim, une telle chose n'existe pas. Et s'il a dit ici « vêtement » et là « couverture », cela signifie que ce sont deux choses distinctes. Et si à propos des cieux et des nuages de ténèbres il a dit « vêtir », et à propos du brouillard et des vapeurs il a dit « couverture », cela signifie qu'à celui-ci convient cette expression et à celui-là convient cette autre expression. Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : le vêtement est cousu à la mesure de celui qui le porte. C'est-à-dire que le vêtement est fait selon la mesure de la personne. En revanche la couverture, c'est aussi ce qui n'est pas selon sa mesure. Faites attention, aujourd'hui encore nous nous exprimons avec cette expression. Je ne dirai jamais : je me suis vêtu d'une couverture. Je dirai : je me suis couvert. Car la couverture n'est pas à ma taille. Mais du costume je me suis vêtu, je ne dirai pas je me suis couvert d'un costume. Car le costume habille à la mesure. Alors toute chose qui est ajustée, qui convient à la taille, nous l'appelons vêtement. Et d'ailleurs ce n'est pas nécessairement des habits. Nous voulons dire qu'une chose s'ajuste à lui, lui convient exactement, nous disons : cela s'ajuste à lui. En revanche si cela le couvre seulement de manière générale, nous disons : cela le couvre. On ne dit pas : cela s'ajuste à lui, car ce n'est pas vraiment exact sur lui. Le Malbim dit : les nuages sont appelés vêtement. Car les nuages, les ténèbres, revêtent les cieux d'un ajustement complet, à la mesure des cieux. En revanche le brouillard et les vapeurs ne sont pas exactement à la mesure des cieux. Car nous savons que le brouillard et les vapeurs remplissent aussi la terre. Cela remplit toute l'atmosphère. Et c'est pourquoi à leur sujet convient l'expression « couverture », cela couvre, cela ne s'ajuste pas à la mesure de la taille. En revanche les nuages sont pour ainsi dire ajustés à la taille des cieux. Mais le brouillard et les vapeurs qui remplissent l'air, cela couvre, car ce n'est pas ajusté à la réalité du globe terrestre. Et c'est pourquoi : je revêts les cieux de ténèbres, ce sont les nuages, et je fais du sac leur couverture, celle de la terre aussi. Le Radak explique qu'ici il parle de ce qui s'est passé en Égypte. Le Radak dit qu'en Égypte, le Saint béni soit-Il vient pour ainsi dire leur dire : pensez-vous que je n'ai pas la force de sauver ? Voici, par mon reproche j'assèche la mer, je fais des fleuves un désert. De quoi parle-t-il ? Du fait que le Saint béni soit-Il a fendu la mer. Il parle donc de la délivrance d'Égypte. Et non seulement cela, mais « je revêts les cieux de ténèbres », ils ont eu l'obscurité pendant trois jours. Et les cieux sont pour ainsi dire devenus ténébreux. Et « je fais du sac leur couverture », comme s'il y avait sur eux une couverture de sac par laquelle ils ne voyaient pas la lumière. Le sac, dit le Radak, est noir, c'était apparemment ainsi de leur temps, et c'était pour ainsi dire une couverture totale, et alors par ces plaies je vous ai fait sortir d'Égypte. Alors pourquoi pensez-vous que je n'ai pas la force de sauver ? De même que je vous ai sauvés alors, de même j'ai aussi la force de vous sauver maintenant. Le Radak dit qu'il mentionne ici l'eau et l'air. Pourquoi ? Parce qu'ils sont les éléments fondamentaux. Et si le Saint béni soit-Il a la maîtrise des éléments eux-mêmes, de l'eau et de l'air, qui sont les éléments fondamentaux de la terre, car il y a quatre éléments : l'eau et l'air, la terre, la poussière et le feu. Et si le Saint béni soit-Il a la maîtrise des éléments, alors en fait il a la maîtrise de tout.