Le chapitre 49 d'Isaïe poursuit les prophéties de consolation et de délivrance. Dans cette partie, le prophète dépeint le retournement complet de la situation : d'un peuple méprisé et asservi à une nation devant laquelle les rois se lèvent ; les deux voies de la délivrance - "Be'itah" (en son temps) et "A'hichenah" (hâtée) ; le chemin du retour d'exil dans la quiétude et la miséricorde ; ainsi que la plainte de Sion qui se croit oubliée et la réponse du Saint, béni soit-Il, affirmant qu'il n'y a pas d'oubli devant Lui. Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה גֹּאֵל יִשְׂרָאֵל קְדוֹשׁוֹ לִבְזֹה־נֶפֶשׁ לִמְתָעֵב גּוֹי לְעֶבֶד מֹשְׁלִים מְלָכִים יִרְאוּ וָקָמוּ שָׂרִים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְמַעַן יְהֹוָה אֲשֶׁר נֶאֱמָן קְדֹשׁ יִשְׂרָאֵל וַיִּבְחָרֶךָּ׃ - Ainsi parle l'Éternel, le Rédempteur d'Israël, son Saint, à l'âme méprisée, à celui que la nation abhorre, à l'esclave des souverains : des rois verront et se lèveront, des princes se prosterneront, à cause de l'Éternel qui est fidèle, du Saint d'Israël qui t'a choisi.
"Ainsi parle l'Éternel, le Rédempteur d'Israël, son Saint" : Celui qui est disposé à les racheter par le mérite de la sainteté de leurs actes, grâce aux bonnes actions qu'ils ont accomplies, et qui est prêt à les délivrer par d'éclatants miracles. Le Malbim enseigne qu'il convient de lire le verset selon cet ordre : "Des rois verront et se lèveront, des princes se prosterneront - devant celui dont l'âme est méprisée, devant celui que la nation abhorre". En d'autres termes : bien que le peuple d'Israël soit méprisé et détesté, des rois se lèveront malgré tout devant lui. Ne regardez pas l'état actuel : des souverains viendront se lever et se prosterner devant eux.
Le Malbim détaille ici trois degrés de mépris. Le premier concerne l'âme : "à l'âme méprisée" (Livzoh néfech). Dans les écrits saints, l'âme est appelée "gloire" (Kavod), or les nations nous considèrent comme un peuple dont l'âme serait vile et méprisable.
Le deuxième degré concerne le corps : "au corps abhorré" (Limta'ev goy). Le terme "goy" est ici apparenté à "gviya", le corps matériel. Les nations considèrent notre corps même comme abominable et impur, au point de se garder de tout contact physique avec nous. On raconte que le Baal Chem Tov marchait un jour avec ses disciples lorsqu'un prêtre passa près d'eux en compagnie de ses séminaristes. Tandis que le Baal Chem Tov et ses disciples s'entretenaient, ils entendirent le prêtre dire aux siens : éloignons-nous d'eux, de peur qu'en parlant une goutte de salive ne nous éclabousse et ne nous souille. Le Baal Chem Tov dit alors à ses élèves : quelle bonté le Saint, béni soit-Il, nous a témoignée en éloignant de nous ce non-juif ! En effet, au lieu que ce soit moi qui doive m'écarter de lui - lui qui est l'être impur et repoussant -, Hachem a fait en sorte qu'ils nous prennent eux-mêmes en dégoût et s'éloignent. On sait aussi de Rav Baroukh Ber que s'il lui arrivait de serrer la main d'un non-juif, il allait ensuite s'immerger au mikvé. Mais de leur côté, leur attitude envers nous revenait à traiter notre corps comme une souillure.
Le troisième degré concerne le statut : "à l'esclave des souverains" (Lé'éved mochlim). Nous ne sommes pas comparables à un esclave qui n'aurait qu'un seul maître, mais à un esclave soumis à une multitude de dirigeants, contraint de servir chacun d'eux. Telle est malheureusement notre situation : chaque nation a des récriminations contre nous, les unes mettent sur pied une commission d'enquête, d'autres menacent d'arrêter tout officier qui se rendrait chez elles, d'autres encore déposent des plaintes à La Haye. Quand on n'a qu'un seul maître, on parvient à composer avec lui, mais ici nous avons des dizaines de dirigeants : tous nous inspectent, nous jugent et nous imposent des sanctions - un véritable travail d'esclave.
Et face à ces trois humiliations, le Saint, béni soit-Il, promet un renversement absolu. En réponse à "l'âme méprisée" et au "corps abhorré", nous atteindrons une grandeur insigne et une immense dignité, au point que "des rois verront et se lèveront", les souverains se dressant par déférence devant nous. Et face à "l'esclave des souverains", où chacun dominait sur nous, "des princes se prosterneront" : leurs princes s'inclineront devant nous, ce qui signifie que nous aurons désormais la prééminence sur eux.
Pourquoi en sera-t-il ainsi ? En vertu de deux motifs. Le premier : "à cause de l'Éternel qui est fidèle" - parce qu'Hachem l'a promis, et lorsqu'Hachem fait une promesse, Il est fidèle pour l'accomplir. Le second : "du Saint d'Israël qui t'a choisi" - en vertu de la sainteté de nos actes, lorsque le peuple d'Israël se sanctifie et accomplit la volonté divine ; à ce titre, le Saint, béni soit-Il, fait notre élection parce que nous en sommes devenus dignes.
Ces deux motifs, explique le Malbim, font allusion aux deux formes de délivrance : "Be'itah" (en son temps) et "A'hichenah" (Je la hâterai). Si Israël le mérite, la rédemption sera du mode "A'hichenah" et nous aurons le privilège de la voir avancer - c'est le sens de "du Saint d'Israël qui t'a choisi", nous sanctifions notre conduite et Hachem nous choisit. Mais si nous ne faisons pas téchouva et n'en sommes pas dignes, le Rambam a déjà rappelé que le Saint, béni soit-Il, suscitera un souverain qui contraindra le peuple à se repentir. En tout état de cause, même alors, cela adviendra "à cause de l'Éternel qui est fidèle" : que nous en soyons dignes ou non, Il accomplira Son serment, car Hachem est fidèle. Cependant, il est infiniment préférable que cela résulte d'une droiture véritable, de sorte que le Saint, béni soit-Il, vous choisisse parce que vous en êtes réellement dignes. Si nous le méritons, la délivrance sera "A'hichenah" ; sinon, à Dieu ne plaise, elle viendra "Be'itah" - et personne ne souhaite la recevoir à coups d'épreuves. Il est bien plus désirable que la rédemption soit hâtée, bientôt et de nos jours.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ וּבְיוֹם יְשׁוּעָה עֲזַרְתִּיךָ וְאֶצָּרְךָ וְאֶתֶּנְךָ לִבְרִית עָם לְהָקִים אֶרֶץ לְהַנְחִיל נְחָלוֹת שֹׁמֵמוֹת׃ - Ainsi parle l'Éternel : Au temps de la bienveillance Je t'ai exaucé, et au jour du salut Je t'ai secouru ; Je te préserverai et t'établirai pour alliance du peuple, pour relever la terre, pour faire hériter les patrimoines désolés.
Le Malbim explique que ce verset fait écho au verset précédent : la Délivrance peut survenir en son temps (« be'itah ») - si nous n'en sommes pas dignes - ou bien nous mériterons qu'elle soit hâtée (« a'hichenah »), où Hachem hâtera la Délivrance et nous tirera de l'exil avant l'heure. C'est pourquoi il est dit : « Au temps de la bienveillance Je t'ai exaucé » - si vous améliorez vos actes et qu'advient un temps de faveur, Je vous répondrai avant le terme fixé. Et le Malbim apporte une précision remarquable : une « réponse » (âniyah) est toujours accordée à celui qui appelle, tandis qu'une « aide » (êzrah) est accordée même à celui qui n'a rien demandé. Vous criez constamment : Maître du monde, délivre-nous de l'exil ! Si advient un temps de faveur et que vous en êtes méritants, « Je t'ai exaucé », Je te délivrerai avant l'heure.
« Et au jour du salut Je t'ai secouru » - au minimum, si vous n'êtes ni dignes ni méritants, il existe un jour déterminé, désigné comme le jour du salut, et c'est là « en son temps » (« be'itah »). Alors, « Je t'ai secouru » - Je t'aiderai, comme on aide celui qui n'appelle pas. Ce secours est fixé pour un moment précis, un jour de salut, tandis que l'exaucement dépend d'un temps de faveur et peut survenir avant que l'heure n'arrive. Et même si vous ne le méritez pas, il n'y a pas lieu de s'inquiéter : il existe un jour de salut, et la Délivrance viendra immanquablement.
« Je te préserverai » - même au long des jours de l'exil, le Saint, béni soit-Il, promet une providence particulière. Je te garderai afin que tu ne sois pas anéanti parmi les nations, car le moment fixé pour la Délivrance pourrait arriver sans qu'il ne reste personne à délivrer. Sans la terrible et effroyable Shoah - c'est dur à exprimer - où en seraient aujourd'hui les Juifs d'Europe ? Resterait-il même quelque chose que l'on puisse nommer « les Juifs d'Europe » ? L'assimilation était effroyable, elle dévorait tout sur son passage. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, promet également Sa garde : « Je te préserverai et t'établirai pour alliance du peuple » - J'accomplirai l'alliance conclue avec le peuple d'Israël, garantissant qu'il ne disparaîtra jamais.
« Pour relever la terre » - une promesse supplémentaire : le Saint, béni soit-Il, relèvera la terre d'Israël, la Terre sainte. « Pour faire hériter les patrimoines désolés » - Je ramènerai le peuple d'Israël et lui transmettrai en héritage ces domaines qui paraissent aujourd'hui désolés. Et le Malbim précise qu'il ne s'agit nullement de kibboutzim ni de réalisations profanes, mais bien « des parvis et du Sanctuaire, qui sont l'héritage d'Hachem pour Sa tribu ». Quand saura-t-on que la Délivrance est arrivée ? Lorsque les parvis et le Sanctuaire - l'héritage d'Hachem - seront relevés.
Certains, en particulier parmi ceux qui penchaient vers la Réforme, refusaient de réciter : « Et à Jérusalem, Ta ville, retourne avec miséricorde », ou refusaient de dire la prière de Na'hem : « Console Jérusalem, la ville désolée, ruinée et humiliée, assise privée de ses enfants ». Leur argument était : « De quoi parles-tu ? N'as-tu pas vu l'autoroute Mena'hem Begin ? N'as-tu pas vu le tramway ? En quoi est-elle ruinée et désolée ? Viens voir Jérusalem la nuit, toutes ces illuminations, c'est saisissant, cela remplit le cœur ! N'as-tu pas vu l'édifice de la Cour suprême ? Quand on y entre, quelle majesté, quelle splendeur, un vrai palais de justice ! Autrefois nous avions le Sanctuaire d'Hachem, et aujourd'hui nous avons le palais de justice ! » Or, il faut comprendre que cela même fait partie de la ruine et de la désolation de la ville.
L'une des grandes destructions mentionnées par nos Sages est que « Turnus Rufus laboura le Sanctuaire ». Tout le monde s'interroge : en quoi est-ce si grave ? Le Temple était déjà détruit, qu'importait qu'on l'eût labouré ou non ? En vérité, c'est bien pire. Lorsque le Sanctuaire est en ruine et que nous contemplons ce champ de décombres, notre cœur se serre, et nous prions : Maître du monde, rebâtis Jérusalem pour nous, regarde la ville en ruine et désolée ! Mais si nous découvrons un endroit bâti, étincelant et magnifique, nous disons : Baroukh Hachem, nous avons Jérusalem ; on peut toujours l'embellir, mais Dieu merci, nous l'avons. Il apparaît donc que rebâtir Jérusalem en dehors des fondements de la Torah constitue une ruine plus grande encore. C'est précisément ce que fit Turnus Rufus : il laboura tout pour y aménager des parcs. « Regarde quelle beauté, ces splendides jardins ! Où est la ruine ? De quoi parles-tu ? Tout est si beau ! » C'est là le piège le plus redoutable. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, promet de « relever la terre, pour faire hériter les patrimoines désolés ». Et selon le Malbim - qui écrivait ces lignes il y a près de deux siècles - les patrimoines désolés désignent les parvis et le Sanctuaire, qui sont l'héritage d'Hachem pour Sa tribu. Ce sont ces lieux sacrés que le Saint, béni soit-Il, promet de relever, et c'est alors seulement que l'on saura que la Délivrance a commencé.
לֵאמֹר לַאֲסוּרִים צֵאוּ לַאֲשֶׁר בַּחֹשֶׁךְ הִגָּלוּ עַל־דְּרָכִים יִרְעוּ וּבְכׇל־שְׁפָיִים מַרְעִיתָם׃ - Pour dire aux captifs : Sortez !, à ceux qui sont dans les ténèbres : Montrez-vous ! Ils paîtront le long des chemins, et sur toutes les hauteurs dénudées sera leur pâturage.
Nous avons vu précédemment que les tribus de Yehouda et de Binyamin furent exilées sous le joug d'idolâtres et étaient liées par des chaînes de fer, incapables d'en sortir sans l'autorisation de Cyrus. C'est à leur sujet qu'il est dit : « Dis aux captifs : Sortez ! » - il s'agit de Yehouda et de Binyamin, enchaînés dans leurs lieux d'exil. De fait, nous n'avions pas la liberté de partir quand nous le souhaitions : au Yémen, en Irak, au Maroc, il fallait une autorisation spéciale des autorités, et le plus souvent elles ne l'accordaient qu'après s'être assurées que tous nos biens resteraient sur place ; c'est alors seulement qu'elles daignaient nous laisser partir. Ce sont eux que l'on appelle « captifs » : des hommes qui ne disposent pas de la liberté personnelle de partir à leur gré. C'est envers eux qu'Hachem promet de briser les verrous de leur prison.
« À ceux qui sont dans l'obscurité : révélez-vous ! » - C'est l'autre partie du peuple d'Israël, et malheureusement la majeure partie : les dix tribus. Remarquez la précision : pour Yehouda et Binyamin, le texte emploie le terme « prisonniers » (« assourim »), tandis que pour les dix tribus, il parle de « l'obscurité ». Les dix tribus ne sont pas emprisonnées ; elles se trouvent au-delà des monts d'obscurité (harei ha'choshekh), et aucun pouvoir ne les empêche de partir. Le problème réside dans le fait qu'elles demeurent dans l'obscurité, c'est-à-dire dans un endroit où elles sont invisibles et inconnues de nous - celles qui furent exilées à Halah, Habor et sur le fleuve Gozan, dont nul ne connaît l'emplacement, et qui sont comme effacées dans les ténèbres. C'est pourquoi elles n'ont pas besoin de l'injonction « sortez » - sortir ne s'appliquant qu'à celui qui est enfermé -, mais simplement « révélez-vous » (« higalou ») : qu'elles émergent de ce lieu d'obscurité, et par là même elles pourront déjà arriver.
« Ils paîtront le long des chemins et trouveront leur pâture sur toutes les collines dénudées » - Lorsque le Saint, béni soit-Il, les délivrera, Il les conduira sur une route aisée et agréable, et Il les fera paître comme un berger mène son troupeau. Le Malbim explique : il arrive que le berger doive éloigner ses bêtes vers l'aridité du désert, soit par crainte des pillards, soit par manque d'herbe sur place. Mais ici, « ils paîtront le long des chemins » - aucun brigand ne les attaquera, aucun passant ne leur nuira, aucune nation ne leur fera la guerre, et l'on pourra donc les mener sur les grands axes. Nul besoin de les faire fuir par des sentiers détournés et à la dérobée. « Et sur toutes les collines dénudées sera leur pâture » - chaque haute montagne deviendra pour eux un lieu de délectation ; c'est-à-dire qu'ils reviendront de l'exil au grand jour, sans se cacher ni se faufiler, et leur nourriture se trouvera partout où s'élèvent des montagnes fertiles.
לֹא יִרְעָבוּ וְלֹא יִצְמָאוּ וְלֹא־יַכֵּם שָׁרָב וָשָׁמֶשׁ כִּי־מְרַחֲמָם יְנַהֲגֵם וְעַל־מַבּוּעֵי מַיִם יְנַהֲלֵם׃ - Ils n'auront ni faim ni soif, le vent brûlant et le soleil ne les frapperont point ; car Celui qui a compassion d'eux les conduira et les mènera vers des sources d'eau.
Celui qui entreprend un long voyage manque souvent de pain et d'eau, il doit se munir de provisions de route, sans compter que le vent brûlant et le soleil l'accablent. C'est à ce propos que le prophète promet : « Ils n'auront ni faim ni soif » - ils se mettront en route sans éprouver la moindre privation. Et quant au vent brûlant et au soleil, qui ne dépendent pas du choix de l'homme mais viennent d'En haut : « Le vent brûlant et le soleil ne les frapperont point ». Et pour quelle raison ? « Car Celui qui a compassion d'eux les conduira » - le Saint, béni soit-Il, les guidera avec miséricorde, dans des lieux ou à des moments où l'ardeur du soleil ne sévit pas, « et Il les mènera vers des sources d'eau » - si bien qu'ils n'auront jamais soif.
Analysons la précision des termes : quelle différence y a-t-il entre « yenaheghem » (Il les conduira) et « yenahalem » (Il les mènera) ? Le Malbim enseigne : en lashon hakodesh, le verbe « lehanhig » (conduire, diriger) s'applique originellement au petit et au gros bétail, et c'est de là que découle toute notion de direction (« hanhaga ») : elle ressemble à la conduite d'un troupeau, que l'on mène de force, sans lui demander son avis. « Lénahal », en revanche, se fait toujours avec bienveillance et avec l'assentiment de celui qui est dirigé ; le responsable (« menahel ») d'un domaine n'a pas sous ses ordres des forçats, mais des personnes consentantes qui acceptent sa direction. Un dirigeant (« manhigg »), lui, s'impose sans partage, qu'on le veuille ou non. C'est le sens de : « Car Celui qui a compassion d'eux les conduira (yenaheghem) » : bien qu'il s'agisse d'une conduite semblable à celle d'un troupeau, elle s'exercera avec miséricorde. Bien plus encore : « Il les mènera (yenahalem) vers des sources d'eau » - à la manière dont on guide un être doué de raison et de volonté, avec son plein accord et sans contrainte.
וְשַׂמְתִּי כׇל־הָרַי לַדָּרֶךְ וּמְסִלֹּתַי יְרֻמוּן׃ - Et Je changerai toutes Mes montagnes en chemin, et Mes routes seront surélevées.
Ils n'auront pas besoin de chercher leur voie : ce sont les montagnes elles-mêmes qui feront office de route. D'ordinaire, lorsqu'on rencontre des montagnes, il faut les contourner, car il est impossible de passer à travers ; or le Saint, béni soit-Il, déclare : les montagnes s'aplaniront pour ainsi dire et deviendront un chemin. « Et Mes routes » (« messilotay ») - une « messila » est toujours une voie frayée et nivelée, et ici chacun reconnaîtra qu'il s'agit de « Mes » voies, celles que le Saint, béni soit-Il, a dressées pour Ses enfants. « Seront surélevées » (« yeroumoun ») - elles s'élèveront au lieu d'être encaissées, de manière à être bien visibles et à permettre une marche sereine et dégagée.
הִנֵּה־אֵלֶּה מֵרָחוֹק יָבֹאוּ וְהִנֵּה־אֵלֶּה מִצָּפוֹן וּמִיָּם וְאֵלֶּה מֵאֶרֶץ סִינִים׃ - Voici, ceux-ci viendront de loin, voici, ceux-là du nord et de l'ouest, et ceux-ci du pays des Sinim.
Ici s'ouvre un nouveau sujet, explique le Malbim. Le prophète vient révéler que le rassemblement des exilés s'accomplira avant même que Sion ne soit rebâtie. Ne nous imaginons pas que la terre d'Israël doive d'abord être entièrement édifiée et rétablie pour que les exilés soient ensuite rassemblés ; c'est précisément l'inverse : les exilés reviendront alors que Jérusalem sera encore dans la désolation. Et comme nous le constatons dans le processus au sein duquel nous vivons - nous ne sommes pas encore au rassemblement plénier des exilés, puisque la plus grande partie de notre peuple demeure en diaspora et que seule une partie se trouve ici -, cela permet néanmoins d'illustrer la manière dont, à notre retour, rien n'était encore bâti.
« Voici que ceux-ci viendront de loin » : ce sont les exilés de l'Orient, les dix tribus exilées au loin vers l'est, au-delà des monts d'obscurité, qu'il faudra faire revenir de ces contrées lointaines. « Et voici que ceux-ci viennent du nord et de l'ouest » : ceux qui ont été dispersés vers le septentrion et l'occident. « Et ceux-ci du pays de Sinim » : ce sont les exilés du sud. Le pays de Sinim ne correspond pas à la Chine d'aujourd'hui, car notre Chine se trouve à l'est, alors qu'ici il s'agit d'une contrée méridionale, comme l'indique le Targoum : « du pays du sud ». Les Sinim descendent de Canaan et n'ont aucun lien avec les Chinois contemporains. Rabbénou Saadia Gaon propose le nom d'un lieu difficile à identifier, mais il est clair qu'il s'agit d'une nation ou d'une contrée située au sud, vraisemblablement dans la région s'étendant vers l'Égypte et plus au sud encore, d'où convergera toute la diaspora pour regagner la Terre d'Israël.
רׇנּוּ שָׁמַיִם וְגִילִי אָרֶץ וּפִצְחוּ הָרִים רִנָּה כִּי־נִחַם יְהֹוָה עַמּוֹ וַעֲנִיָּיו יְרַחֵם׃ - Cieux, entonnez des chants, et toi, terre, exulte, et que les montagnes éclatent en cris de joie ! Car l'Éternel a consolé Son peuple, et Il prend en pitié Ses affligés.
Le prophète dépeint de façon allégorique comment la création tout entière se réjouira de la sortie d'Israël de l'exil. La difficulté du verset réside dans sa redondance : s'il est déjà dit « et toi, terre, exulte », les montagnes faisant partie intégrante de la terre, elles devraient d'ores et déjà exulter ; pourquoi ajouter alors « et que les montagnes éclatent en cris de joie » ? Le Radak explique que les montagnes sont mentionnées séparément parce qu'elles constituent l'élément fondamental de la création terrestre, la partie la plus saillante et la plus pérenne de la terre. Autre explication : en raison de leur valeur, car l'essentiel des métaux s'y concentrait (du moins à leur époque), c'est pourquoi l'Écriture leur accorde une mention spécifique.
Le Malbim propose une autre explication : « Cieux, entonnez des chants, et toi, terre, exulte » est une formule générale, puis le texte descend dans le détail pour montrer que même les montagnes particulières ont déjà éclaté en chants d'allégresse, au point que l'annonce est parvenue jusqu'aux habitants des reliefs. Selon le Malbim, les « montagnes » désignent ici ceux qui y résident. Et quelle est la raison de cette allégresse ? « Car l'Éternel a consolé Son peuple, et Il prend en pitié Ses affligés » : ils constateront que le Saint, béni soit-Il, console Son peuple, vient à nouveau le délivrer et prend Ses humbles en pitié. Et tous chantent, tous se réjouissent, tous sont plongés dans l'allégresse - à l'exception de Sion.
וַתֹּאמֶר צִיּוֹן עֲזָבַנִי יְהֹוָה וַאדֹנָי שְׁכֵחָנִי׃ - Et Sion a dit : « L'Éternel m'a abandonnée, et mon Seigneur m'a oubliée. »
Pourquoi mentionner précisément Sion, sans parler de l'ensemble d'Erets Israël ? C'est que Sion est à la tête du royaume d'Israël, et la cité déplore pour ainsi dire que ses enfants se soient exilés loin d'elle et que tout Israël demeure à distance. Comme nous l'avons expliqué : lorsque le peuple d'Israël arrivera, Sion ne sera pas encore rebâtie ; elle n'a donc pas encore conscience que la rédemption a débuté, et elle continue de se lamenter en disant : « L'Éternel m'a abandonnée ».
Elle n'exprime pas seulement le sentiment d'avoir été délaissée en raison de la faute, mais elle a l'impression qu'« Il m'a oubliée », qu'Il n'a plus aucun souvenir d'elle. Le Malbim précise en effet : l'abandon découle toujours de la faute, et celui qui délaisse garde encore le souvenir de celui qu'il a quitté - je l'ai abandonné parce qu'il a fauté, et cet acte d'abandon préserve un souvenir. L'oubli, en revanche, procède du dégoût : j'ai conçu du rejet à son égard, et c'est pourquoi je l'ai complètement oublié.
Le Malbim observe également avec minutie, selon son habitude, l'ordre des mots. Au commencement : « Et Sion a dit : L'Éternel m'a abandonnée » - d'abord l'énonciateur, puis le verbe d'action, et enfin le sujet de cette action. Par la suite, l'ordre s'inverse : « et mon Seigneur m'a oubliée » - le Nom divin précède le verbe. La règle en Lashon Hakodesh consiste à placer d'ordinaire le verbe avant le sujet ; lorsqu'on relève l'ordre inverse, cela interpelle et indique un enseignement précis que le texte cherche à faire entendre. Dès lors, pour l'abandon, le texte adopte l'ordre habituel, mais pour l'oubli, il formule une idée novatrice : il ne dit pas « shekhe'hani Adonay », mais « VaAdonay shekhe'hani » - sache que même Celui qui n'oublie jamais, c'est-à-dire Hachem, m'a pour ainsi dire oubliée.
הֲתִשְׁכַּח אִשָּׁה עוּלָהּ מֵרַחֵם בֶּן־בִּטְנָהּ גַּם־אֵלֶּה תִשְׁכַּחְנָה וְאָנֹכִי לֹא אֶשְׁכָּחֵךְ׃ - Une femme oublie-t-elle son nourrisson, au point de ne plus faire miséricorde au fils de ses entrailles ? Même si celles-ci oubliaient, Moi Je ne t'oublierai point.
Le début du verset exprime encore la plainte de Tsion, avant la réponse du Saint, béni soit-Il. Tsion demande : peut-on concevoir qu'une femme oublie son nourrisson (« 'oula ») ? « 'Oula » vient de la racine d'« 'olel », et le Malbim explique qu'il s'agit ici du fils aîné, qui n'a déjà plus besoin d'elle. Est-il concevable qu'elle oublie l'amour qu'elle lui porte ? C'est à la rigueur envisageable, car leur lien repose sur l'amour, et bien que ce soit rare, cela peut arriver. Mais « d'avoir compassion du fils de ses entrailles » (« merahem ben bitnah ») : est-il pensable qu'elle oublie d'avoir pitié du tout-petit, du nourrisson qu'elle porte et qui tète à son sein ? Envers lui, elle n'éprouve pas seulement de l'amour mais une profonde miséricorde, car il dépend entièrement d'elle ; quelques heures sans sa mère, et le bébé pousse des cris.
Telle est donc la plainte de Tsion : et Toi, Maître du monde, même si Tu as oublié Ton amour envers nous, comment as-Tu pu oublier d'avoir pitié de nous, alors que nous sommes délaissés et n'avons d'autre soutien que Toi, tel un nourrisson tributaire de sa mère ? Pour ainsi dire, l'époux parti au loin se révèle à présent à l'épouse, à cette veuve éplorée.
À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : « Même celles-ci oublieraient-elles, Moi Je ne t'oublierai point ». Sache-le bien : quand bien même on imaginerait qu'une femme oublie l'amour envers son fils, et même si l'on concevait qu'elle oublie d'avoir pitié du nourrisson suspendu à son sein, une telle chose arriverait encore avant que Je ne t'oublie. En d'autres termes : ce que tu déclarais impossible pourrait advenir, mais ce que tu croyais déjà consommé, à savoir que Je t'aie oubliée, cela n'arrivera jamais. C'est une chose totalement inconcevable.
הֵן עַל־כַּפַּיִם חַקֹּתִיךְ חוֹמֹתַיִךְ נֶגְדִּי תָּמִיד׃ - Vois, Je t'ai gravée sur Mes paumes, tes remparts sont constamment devant Moi.
Et pourquoi n'y a-t-il point d'oubli devant Moi ? Le Saint, béni soit-Il, affirme : J'ai gravé ton nom sur la paume de Mes mains. Lorsqu'une personne a une note inscrite sur sa main, est-il possible qu'elle l'oublie ? La main est ce dont on se sert le plus, toute action passe par les mains, et dès lors qu'une chose y est tracée, on s'en souvient assurément. Ainsi, pour ainsi dire et par métaphore, bien qu'Il n'ait pas de mains corporelles : à chaque mouvement de Mes paumes, Je Me souviens immédiatement de toi.
Le sens profond, explique le Malbim, réside dans le fait que toutes les interventions et tous les actes du Saint, béni soit-Il, sont des moyens conduisant à la finalité suprême. On aurait pu penser, pour ainsi dire, que le Saint, béni soit-Il, était absorbé par une autre affaire et que soudain Il Se rappelait : « C'est vrai, J'ai laissé un peuple en exil, heureusement que vous Me le rappelez, il faut les en faire sortir ». Le Saint, béni soit-Il, nous dit : vous vous trompez. Tout ce que J'accomplis porte votre nom inscrit sur Mes mains, ce qui signifie que chaque acte que Je déploie mène au but ultime de votre délivrance et de votre sortie d'exil ; chaque action est scellée du nom du peuple d'Israël.
Comme nous l'avons déjà mentionné : les gens demandent souvent pourquoi le Machia'h n'est pas venu depuis longtemps. Or, si le Machia'h était venu il y a vingt ans, alors qu'au cours de ces deux dernières décennies des centaines de milliers de personnes ont fait téchouva, où en seraient-elles dans cette histoire ? Quel aurait été leur sort au moment de la délivrance ? Que D.ieu préserve ! Il est pourtant écrit : « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte », et lors de cette délivrance, seule une fraction d'un cinquième fut rachetée. Est-ce là ce que nous voulons, qu'une infime minorité seulement du peuple d'Israël soit sauvée ? Il apparaît donc que toutes les étapes que nous traversons participent du raffinage nécessaire en vue de la délivrance, afin qu'un plus grand nombre ait le mérite de monter à bord et d'être partie prenante du peuple d'Israël. Penses-tu dès lors que J'avais pour ainsi dire oublié, pour Me préoccuper soudain de toi ? Le Saint, béni soit-Il, rétorque : tu es dans l'erreur. Tout est gravé sur Mes mains, pour ainsi dire, et tous Mes actes concourent à la délivrance d'Israël.
Et ce n'est pas tout : « tes remparts sont constamment devant Moi » - Je les ai également gravés face à Moi, pour ainsi dire en signe et en fronteaux. C'est bien ce que nos Sages ont souligné : que trouve-t-on écrit dans les Téfilines du Saint, béni soit-Il ? « Qui est comme Ton peuple Israël ». « Vois, Je t'ai gravée sur Mes paumes » renvoie à ce qui se trouve sur le bras du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire les Téfilines de la main ; « et tes remparts sont constamment devant Moi » correspond aux Téfilines de la tête. Un homme peut-il oublier les Téfilines dont il est paré ? Le Saint, béni soit-Il, répond : c'est sur Moi, c'est face à Mon regard en signe et en fronteaux. Et non pas seulement à présent, mais « constamment » - depuis l'instant de ton départ en exil jusqu'à aujourd'hui, afin que tu n'ailles point imaginer que Je viens seulement de Me réveiller pour te délivrer.
Mais on pourrait encore se demander : Maître du monde, si nous sommes constamment sous Tes yeux, pourquoi y a-t-il eu jusqu'à ce jour un tel voilement de la Face (hester panim), et pourquoi ne nous as-Tu pas épargnés de toutes ces détresses effroyables, des Inquisitions et des Shoahs ? C'est à cette interrogation que le verset suivant apporte sa réponse :
מִהֲרוּ בָּנָיִךְ מְהָרְסַיִךְ וּמַחֲרִיבַיִךְ מִמֵּךְ יֵצֵאוּ׃ - Tes enfants accourent en hâte ; tes destructeurs et tes ravageurs sortiront du milieu de toi.
Dans ce chapitre, le Saint, béni soit-Il, promet un revirement total : le peuple « méprisé de tous », « abhorré des nations » et « esclave des souverains » méritera que des rois se lèvent devant lui et que des princes se prosternent devant lui. La délivrance peut emprunter deux voies - « Je t'ai exaucé » en un temps d'agrément, si nous le méritons, ou « Je t'ai secouru » au jour fixé du salut, pour l'amour d'Hachem qui est fidèle. Durant l'exil, Hachem promet « Je te préserverai », une protection garantissant que le peuple ne disparaîtra pas, pour finalement relever le pays et faire hériter les domaines dévastés - les parvis et le Sanctuaire. Le retour se fera dans la sérénité : les captifs sortiront, les exilés cachés réapparaîtront, les chemins s'aplaniront, sans faim ni soif ni vent brûlant, car Celui qui a pitié d'eux les conduira et les mènera vers des sources d'eau. Et lorsque Sion se lamentera encore : « Hachem m'a abandonnée, le Seigneur m'a oubliée », viendra la réponse que, même si une femme venait à oublier son nourrisson, « Moi, Je ne t'oublierai point », car « Je t'ai gravée sur la paume de Mes mains, et tes remparts sont constamment devant Moi ».