Introduction : Le passage de la délivrance de Babylone à la rédemption finale
Jusqu'à présent, les prophéties traitaient de la délivrance de Babylone par l'intermédiaire de Cyrus. À partir d'ici, explique le Malbim, le prophète ouvre une section entièrement nouvelle : une prophétie sur la délivrance future, la rédemption opérée par le Roi Machia'h. Le chapitre s'ouvre sur un appel lancé à toutes les extrémités de la terre, se poursuit par la description de la mission du prophète et de sa frustration face au fait que ses paroles n'ont pas produit d'effet immédiat, et s'achève sur la promesse que tout son labeur portera ses fruits - non pas de sa génération, mais à la fin des temps.
Verset 1 : Écoutez, îles, et prêtez l'oreille, peuples
שִׁמְעוּ אִיִּים אֵלַי וְהַקְשִׁיבוּ לְאֻמִּים מֵרָחוֹק, יְהֹוָה מִבֶּטֶן קְרָאָנִי, מִמְּעֵי אִמִּי הִזְכִּיר שְׁמִי׃ - Écoutez-moi, îles, et prêtez l'oreille, peuples lointains ! Hachem m'a appelé dès le sein maternel, depuis les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom.
Le verset est rempli de répétitions : « Chime'ou » (écoutez) puis « Hakchivou » (prêtez l'oreille) ; « Iyime » (îles) puis « Léoumim » (nations) ; « Keraani » (Il m'a appelé) puis « Hizkir chemi » (Il a mentionné mon nom) ; « Mibétèn » (du sein) puis « Mimé'é imi » (des entrailles de ma mère). Quiconque suit la démarche du Malbim sait qu'il y a là un vaste champ d'élucidation propre à la langue sainte.
« De loin » : il ne s'agit pas d'un éloignement géographique, mais d'une distance dans le temps. C'est l'annonce d'événements appelés à s'accomplir dans bien longtemps, à la fin des temps.
Quelle est la différence entre « îles » et « nations » ? Les « Léoumim » désignent les grandes nations, dotées d'une religion et de lois spécifiques, des nations structurées et organisées. Dans les termes d'aujourd'hui : l'Amérique, la Russie, la Grande-Bretagne. Les « îles » font référence aux peuplades plus petites et isolées sur les mers.
Et pourquoi dit-il à l'un « écoutez » et à l'autre « prêtez l'oreille » ? C'est une règle établie dans la langue sainte, et nous en avons déjà vu plusieurs parallèles (comme dans « Prêtez l'oreille, cieux, et je parlerai ; et que la terre écoute les paroles de ma bouche ») : le terme d'écoute (« Chémi'ah ») s'adresse à celui auquel on destine directement ses paroles, auquel on s'adresse frontalement en voulant qu'il comprenne et intègre le message. Le terme d'attention ou d'écoute (« Hakchavah » ou « Haazanah ») est employé pour quelqu'un à qui l'on ne s'adresse pas directement, mais à qui l'on fait entendre : je parle à autrui, mais tu ferais bien, toi aussi, de tendre l'oreille au passage.
Pourquoi donc l'appel direct s'adresse-t-il ici précisément aux îles ? Parce que les grandes nations possèdent déjà des croyances, elles ont une religion et une foi, et elles accepteront aisément les paroles du prophète. Il n'est pas nécessaire de les convaincre de l'existence de D.ieu. En revanche, les îles lointaines sont encore étrangères à la foi et ne connaissent pas encore Hachem ; c'est pourquoi le prophète s'adresse directement à elles : « Écoutez-moi, îles ! ». Et aux nations, il dit : vous, prêtez seulement l'oreille.
« Dès le sein Il m'a appelé, depuis les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom » - Deux étapes de préparation
Le Malbim explique qu'il y a une distinction entre « Bétèn » (ventre, matrice) et « Mé'ayim » (entrailles). L'embryon est d'abord lié aux entrailles de la mère, puis, en grandissant, il monte et se déploie dans le ventre. « Bétèn » est un terme générique pour toute la cavité abdominale, et dans le contexte de la grossesse, il désigne le lieu de gestation, la matrice, où le fœtus se développe. « Mé'ayim » désigne le lieu interne où s'opère le début de la gestation : les ovaires et les trompes, là où se fait la fécondation et où l'embryon prend racine avant de monter vers l'utérus.
C'est pourquoi, chez un homme, l'Écriture emploiera toujours le terme « Mé'ayim » et jamais « Bétèn » : « celui qui sortira de tes entrailles héritera de toi » a-t-il été dit à Avraham, car le siège de la semence chez l'homme est également appelé entrailles. En revanche, l'expression « qui sortira de ton ventre (Bétèn) » n'est employée nulle part pour un homme, car le « Bétèn » est le lieu de la gestation, ce qui ne s'applique pas à un homme.
Et que vient nous enseigner le prophète par là ? Le Malbim cite les propos du Rambam dans le Guide des égarés (Moreh Nevoukhim), selon lesquels deux préparations sont nécessaires pour atteindre la prophétie : une préparation naturelle et une préparation acquise par l'exercice. La préparation naturelle signifie que dès le sein maternel, l'homme est façonné prêt pour la prophétie, selon les termes du verset : « Avant de te façonner dans le ventre, Je te connaissais ». La préparation acquise signifie que tous les dons naturels ne lui serviront à rien s'il n'en fait aucun usage : il doit s'exercer aux mitsvot et aux bonnes actions, et se sanctifier pour devenir digne que la parole d'Hachem soit dans sa bouche. Le Rambam écrit à propos d'Aristote qu'il était proche du niveau de la prophétie par sa sagesse, mais « proche » ne suffit pas, car il n'avait pas cette préparation acquise.
Le prophète déclare : le Saint, béni soit-Il, m'a préparé dès ces deux étapes à la fois. « Depuis les entrailles de ma mère, Il a mentionné mon nom » - alors que j'étais encore attaché aux entrailles de ma mère, au moment de la conception, avant même que la forme de l'embryon ne soit achevée, Hachem avait déjà mentionné mon nom. « Depuis le ventre, Il m'a appelé » - et même après m'être détaché des entrailles pour monter dans le ventre, alors que j'étais encore dans le sein de ma mère avant de sortir à la lumière du monde, Il m'a déjà appelé et m'a ordonné de partir en mission prophétiser sur Israël. Par conséquent, lorsque le Saint, béni soit-Il, m'envoie, Il envoie quelqu'un qui possédait dès l'origine toutes les préparations requises pour prophétiser, et les paroles issues de la bouche d'un tel homme sont des paroles de vérité qu'il convient de recevoir.
Verset 2 : Une épée tranchante et une flèche polie
וַיָּשֶׂם פִּי כְּחֶרֶב חַדָּה, בְּצֵל יָדוֹ הֶחְבִּיאָנִי, וַיְשִׂימֵנִי לְחֵץ בָּרוּר, בְּאַשְׁפָּתוֹ הִסְתִּירָנִי׃ - Il a rendu ma bouche semblable à une épée tranchante, Il m'a abrité à l'ombre de Sa main ; Il a fait de moi une flèche polie, Il m'a dissimulé dans Son carquois.
Commençons par Rachi : « Semblable à une épée tranchante » - pour réprimander les méchants et leur annoncer les calamités qui s'abattront sur eux ; de la bouche du prophète sortent pour ainsi dire des épées dirigées contre les nations. « À l'ombre de Sa main Il m'a abrité » - car lorsqu'un prophète annonce des malheurs, on cherche à lui nuire et à le persécuter ; Jérémie (Yirmiyahou) fut jeté dans la cour de la prison. « Une flèche polie (barour) », Rachi explique : aiguisée et brillante, nette (et en vieux français, le La'az mentionne le terme de « clair », net et limpide). « Son carquois (achpato) » - l'étui dans lequel reposent les flèches.
Et le Malbim apporte une précision remarquable : l'épée tranche de près, tandis que la flèche frappe aussi de loin. L'épée se tient en main, et c'est avec elle que l'on court au combat, prête à parer à tout imprévu ; la flèche, en revanche, repose dans le carquois, et au moment opportun, on la dégaine pour la décocher.
« Il a rendu ma bouche semblable à une épée tranchante » - cela s'adresse au peuple d'Israël, qui est proche. C'est à eux qu'étaient destinées des paroles aiguisées et tranchantes, et Hachem me tenait dans Sa main comme une épée. Or, comme c'est avec l'épée que l'on s'approche du combat, il était nécessaire qu'« à l'ombre de Sa main Il m'abritât », que je sois caché sous l'ombre de Sa main. Le sens profond en est : que tous sachent que mes paroles sont prononcées au Nom d'Hachem, afin qu'on n'ait pas le sentiment que c'est Isaïe (Yechayahou) lui-même qui leur adresse des reproches sévères ou qui leur veut du mal. Le prophète reste caché dans l'ombre, il ne faut pas lui imputer ces paroles - il n'est que le messager qui transmet la nouvelle. La main est la main du Saint, béni soit-Il, et c'est Lui qui frappe.
Il y a ici un grand enseignement éthique (moussar). C'est la nature humaine de s'en prendre au messager de mauvaises nouvelles. Quelqu'un crie sur le facteur qui lui apporte une contravention - mais est-ce le facteur qui lui a infligé cette amende ? Il ne fait que lui demander une signature. C'est là tout le sens de l'expression talmudique « la face de la génération sera comme la face d'un chien » : lorsqu'on frappe un chien avec un bâton, le chien mord le bâton et s'acharne contre lui, sans comprendre qu'il devrait plutôt regarder vers celui qui tient le bâton. À l'époque des prémices du Machia'h (Ikveta de-Mechikha), la génération réagit ainsi : il y a un problème avec le Hezbollah - il faut détruire le Hezbollah ; il faut en finir avec Nasrallah, avec Ahmadinejad, bombarder le réacteur nucléaire. Mais peut-être faudrait-il plutôt ajouter une heure d'étude de la Torah ? Peut-être faudrait-il se renforcer dans le service divin et faire téchouva, et alors tous les problèmes se résoudraient d'eux-mêmes ? Nous nous attaquons au bâton, mais le bâton n'est rien par lui-même : « Malheur à Achour, verge de Ma colère ! » - il n'est que l'instrument de la colère du Saint, béni soit-Il. Certes, selon les lois de la nature, il est indispensable de fournir les efforts matériels nécessaires (hichtadylout), mais y voir la véritable solution - non. La vraie solution réside dans le repentir (téchouva).
« Il a fait de moi une flèche polie » - en plus de l'épée destinée à Israël qui est proche, Hachem m'a également constitué en flèche affûtée, afin que je décoche ma prophétie vers des nations lointaines et pour les époques futures, à l'image d'une flèche qui frappe au loin. « Il m'a dissimulé dans Son carquois » - afin que les nations ne se rendent pas compte qu'une prophétie est déjà prête et dirigée contre elles.
Cacher (Hehbi) par rapport à dissimuler (Histir)
Le Malbim nous enseigne : le terme « nehba » (se cacher) s'emploie toujours pour quelqu'un qui est poursuivi et qui, de ce fait, cherche un refuge. « Nistar » (se dissimuler) s'emploie aussi pour celui que personne ne poursuit. La preuve en est le verset : « Saül mon père cherche à te faire mourir... tu te tiendras à l'écart et tu te cacheras (vene'hbéta) » - là, Saül le poursuivait activement, c'est pourquoi il est dit « tu te cacheras ». En revanche, il est dit : « Tu me renverras et je me dissimulerai (venistarti) dans le champ » - là, Saül ne le recherchait pas encore, une simple dissimulation suffisait donc. De même pour le verset : « Comme un refuge (makhbé) contre le vent et un abri (séther) contre l'averse » : le vent s'insinue par chaque interstice et vient des quatre directions, il exige donc une cachette fermée (makhbé) ; tandis que l'averse arrive d'une seule direction, et un simple abri (séther) suffit.
Dès lors, l'épée tranche de près, et tout le monde recherche le prophète qui profère de telles paroles - c'est pourquoi il dit « Il m'a abrité (hehbi'ani) ». Mais la flèche est tirée au loin, et personne n'imagine aller chercher celui qui l'a décochée - c'est pourquoi il dit « Il m'a dissimulé (histirani) », tout comme les flèches sont dissimulées dans le carquois sans que personne ne songe à les y chercher.
Verset 3 : Tu es Mon serviteur
וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה, יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר׃ - Et Il m'a dit : Tu es Mon serviteur, Israël en qui Je Me glorifierai.
« Et Il m'a dit : Tu es Mon serviteur » - par le fait même que le Saint, béni soit-Il, appelle un homme « Mon serviteur », Il le qualifie et le rend digne de cette charge. Aussitôt, le prophète se tourne vers Israël et leur dit : « Israël en qui Je Me glorifierai » - sachez que si Hachem m'a appelé Son serviteur, ce n'est que par votre mérite, pour vous et pour vos besoins. C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché : « Va, descends, car ton peuple s'est corrompu » - dès l'instant où ton peuple s'est corrompu, descends de ta grandeur, car toute ta grandeur ne t'avait été accordée que pour eux.
Et quelle est cette mission ? Vous faire faire téchouva. Je suis le serviteur d'Hachem et Son envoyé pour éveiller le peuple d'Israël, et quand pourrai-je dire que j'ai accompli ma tâche et que « Je Me glorifierai en toi » ? Lorsque vous ferez téchouva. Mais si, à Dieu ne plaise, vous ne revenez pas, j'ai perdu tout le mérite de « serviteur d'Hachem », et je n'ai plus ce « Je Me glorifierai en toi ».
Verset 4 : C'est en vain que j'ai peiné
וַאֲנִי אָמַרְתִּי לְרִיק יָגַעְתִּי, לְתֹהוּ וְהֶבֶל כֹּחִי כִלֵּיתִי, אָכֵן מִשְׁפָּטִי אֶת יְהֹוָה וּפְעֻלָּתִי אֶת אֱלֹהָי׃ - Et moi j'avais dit : C'est en vain que j'ai peiné, pour le néant et le vide j'ai consumé ma force ; pourtant mon droit est auprès d'Hachem, et ma rétribution auprès de mon Dieu.
C'est pour cette raison que le prophète déclare : je me disais en mon cœur « c'est en vain que j'ai peiné ». Je vois que les enfants d'Israël ne font pas téchouva, je n'ai pas mérité d'accomplir ma mission, c'est donc pour rien que j'ai peiné, et c'est pour le néant et le vide que j'ai consumé ma force.
Quelle est la différence entre « peiner » et « consumer sa force » ? « J'ai peiné » se rapporte au moment même du travail, en plein effort. « J'ai consumé ma force » se dit à la fin, lorsque l'homme regarde en arrière et évalue le résultat de tout son labeur.
Le Malbim apporte ici une parabole remarquable. Un homme vous a engagé pour creuser et chercher un trésor, en vous accordant un salaire journalier. Vous avez travaillé toute la journée, vous vous êtes démené et fatigué, sans rien trouver. D'un côté, « c'est en vain que j'ai peiné », car durant l'effort vous n'avez rien trouvé. Mais à la fin de la journée, en regardant en arrière, vous ne pouvez pas dire « c'est pour le néant que j'ai consumé ma force », puisque vous touchez un salaire quotidien. En revanche, si l'on avait convenu : si tu trouves le trésor, tu en recevras une part, mais si tu ne trouves rien, tu ne recevras rien - un tel homme peut dire à la fin de la journée aussi bien « c'est en vain que j'ai peiné », car durant mes recherches je n'ai rien trouvé, que « c'est pour le néant et le vide que j'ai consumé ma force », car je n'ai même pas reçu de salaire.
Ainsi pensait le prophète : j'ai cru avoir peiné en vain, car je leur parle mais ils ne sont pas touchés et ne font pas téchouva. Et peut-être recevrai-je au moins une récompense pour l'action elle-même ? Pas même cela, car je n'ai pas mené à bien ma mission, et le Créateur du monde pourrait dire : sur quoi te rémunérerais-Je ? Tu n'as pas apporté de résultats, tu n'es pas parvenu au but escompté.
Le Malbim ajoute ici une nuance supplémentaire : le « vide » (rik) est une écorce sans substance, une enveloppe à l'intérieur de laquelle il n'y a rien. Le « néant » (tohou) et la « futilité » (hével) sont le rien absolu. L'effort resté sans résultat est une écorce sans fruit : j'ai peiné, je me suis dépensé, j'ai travaillé, et quand j'ouvre, je ne trouve que du vide. Mais à la fin de la journée, lorsqu'il n'y a pas même de salaire, il n'y a plus ni écorce ni fruit : tout n'est que néant et vanité, rien du tout, aucune réalité tangible.
Et la réponse fuse : « Pourtant mon droit est auprès d'Hachem, et ma rétribution auprès de mon Dieu ». Ici, les membres du verset se répondent en parallèle : face à « c'est en vain que j'ai peiné » s'élève « pourtant mon droit est auprès d'Hachem », et face à « pour le néant et le vide j'ai consumé ma force » répond « et ma rétribution auprès de mon Dieu ». Ce que je n'ai pas parachevé, le Saint, béni soit-Il, l'a mené à bien. Je pensais que tout ce travail immense investi n'avait rien produit - mais Hachem a fait par Sa puissance que ces réprimandes et ces prophéties soient profitables, non pas immédiatement mais pour l'avenir. Et je pensais que je ne recevrais aucun salaire - or « ma rétribution est auprès de mon Dieu », Hachem fera en sorte que j'en retire un salaire immense. Pour l'instant, je ne vois rien, mais le Saint, béni soit-Il, en fera jaillir une utilité pour l'avenir, comme nous le verrons dans les versets suivants.
Le Malbim apporte une précision remarquable : chaque fois qu'il est écrit "mon Dieu" (Elohaï) et non simplement "Dieu" (Elohim), cela fait référence à la hachgaha pratit, la providence divine individuelle, indiquant qu'Hachem veille sur moi et prend soin de moi. De même, les expressions "le Dieu d'Israël" ou "le Saint d'Israël et son Rédempteur" - toute association du nom divin avec le peuple d'Israël - témoignent de la providence toute particulière dont bénéficie Israël. En revanche, le tétragramme (le nom d'Hachem) employé seul renvoie à la conduite générale du monde.
Verset 5 : Ramener Jacob et rassembler Israël
וְעַתָּה אָמַר יְהֹוָה יוֹצְרִי מִבֶּטֶן לְעֶבֶד לוֹ, לְשׁוֹבֵב יַעֲקֹב אֵלָיו וְיִשְׂרָאֵל לוֹ יֵאָסֵף, וְאֶכָּבֵד בְּעֵינֵי יְהֹוָה וֵאלֹהַי הָיָה עֻזִּי׃ - Et maintenant, dit l'Éternel, Lui qui m'a formé dès le sein maternel pour être Son serviteur, pour ramener Jacob à Lui et pour qu'Israël Lui soit rassemblé ; et je suis honoré aux yeux de l'Éternel, et mon Dieu est devenu ma force.
Le prophète va maintenant décrire comment le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que toutes ses démarches ne soient pas restées vaines, et qu'au bout du compte elles portent du fruit, méritant ainsi une récompense. Hachem m'a dit qu'Il m'avait formé dès le sein pour être Son serviteur, et dans quel but ? "Pour ramener Jacob à Lui" : une expression liée à la techouva, pour faire revenir le peuple d'Israël par le repentir. Comme nous l'avons appris à plusieurs reprises, le nom "Jacob" désigne le niveau spirituel le plus modeste ; ce sont eux qu'il faut ramener à la techouva. "Et pour qu'Israël Lui soit rassemblé" (selon la lecture avec la lettre vav) : les "Israël" représentent l'élite, les dirigeants, ceux qui se trouvent à un niveau spirituel plus élevé. Ils ne portent pas en eux de fautes ou de transgressions dont il faudrait les détourner ; il suffit de les fédérer et de les encourager à servir Hachem d'un même élan, d'une seule épaule. Eux n'ont pas besoin d'un appel à la techouva, mais d'une impulsion pour s'unir.
Le Malbim explique cette nuance de vocabulaire : l'idée de "ramener" (hachava) s'applique à ce qui s'est éloigné et que l'on fait revenir. C'est pourquoi le texte emploie le verbe "ramener" pour Jacob, qui a pris ses distances. En revanche, le "rassemblement" (assifa) consiste à appeler ceux qui sont dehors pour les faire entrer, même lorsqu'ils ne sont pas très loin. C'est ainsi qu'il est écrit : "Rassemblez-vous et je vous dirai" ; étaient-ils donc au bout de l'Égypte ? Ils se tenaient tout près de Jacob, et il leur demandait simplement de se rapprocher encore. De même pour Israël, dont le niveau est élevé, il suffit de les rassembler et de renforcer leur cohésion. On ne ramène que l'égaré, "la brebis boiteuse et la bannie", ce qui correspond au niveau de Jacob.
"Et je suis honoré aux yeux de l'Éternel, et mon Dieu est devenu ma force" : même si, sur le plan des résultats concrets, mon action a semblé échouer et qu'ils n'ont pas écouté mes réprimandes, j'ai néanmoins trouvé grâce et honneur aux yeux d'Hachem. Il a vu la somme d'efforts et le dévouement immense que j'ai investis. C'est pour cela que le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que je reçoive quoi qu'il en soit une récompense pour tout mon labeur, afin que mon action ne demeure pas stérile.
Verset 6 : C'est trop peu que tu sois Mon serviteur
וַיֹּאמֶר נָקֵל מִהְיוֹתְךָ לִי עֶבֶד לְהָקִים אֶת שִׁבְטֵי יַעֲקֹב וּנְצוּרֵי יִשְׂרָאֵל לְהָשִׁיב, וּנְתַתִּיךָ לְאוֹר גּוֹיִם לִהְיוֹת יְשׁוּעָתִי עַד קְצֵה הָאָרֶץ׃ - Et Il a dit : C'est trop peu que tu sois Mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et pour ramener les préservés d'Israël ; Je fais aussi de toi une lumière pour les nations, pour que Mon salut s'étende jusqu'à l'extrémité de la terre.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : ne baisse pas les bras et ne sois pas abattu de ne pas avoir atteint le but auquel Je t'avais d'abord destiné. Je te réserve désormais une grandeur infiniment plus vaste. Toute la tâche accomplie jusqu'à présent, cette mission locale visant à faire faire techouva aux gens de ton entourage, est "trop peu", elle est minime et presque dérisoire comparée à ce que Je te prépare à présent.
Ici encore, les hémistiches du verset se répondent en parallèle : face à "relever les tribus de Jacob" correspond "pour que Mon salut s'étende jusqu'à l'extrémité de la terre", et face à "ramener les préservés d'Israël" correspond "Je fais aussi de toi une lumière pour les nations".
Réfléchissons à quel point le rayonnement du prophète était matériellement limité. Disposait-il de la radio, ou d'autres moyens de communication ? S'il résidait, par exemple, à Bnei Brak, il ne pouvait s'adresser au mieux qu'aux habitants de Bnei Brak. Ses paroles pouvaient certes être consignées par écrit et parvenir plus loin, mais ce n'était plus la voix vivante du prophète. Et s'il se déplaçait de ville en ville, à la manière de Samuel qui parcourait les collines d'Israël, un prophète présent aujourd'hui à Dan mettrait combien de temps pour atteindre Eilat ? Il lui faudrait des mois entiers pour achever sa tournée et revenir vers eux. Ainsi, l'impact du prophète, aussi puissant fût-il par la parole divine portée sur ses lèvres, demeurait local et temporaire, restreint au groupe d'hommes qui l'entourait et à sa seule génération. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : c'était là une œuvre modeste. Désormais, Je t'assigne une mission d'envergure universelle et cosmopolite. Jusqu'ici, tu agissais au niveau micro ; à partir de maintenant, ton champ d'action devient macro.
Deux délivrances : la délivrance du corps et la délivrance de l'âme
La tâche qui lui incombait pour l'ensemble d'Israël comportait deux volets. Le premier : « relever les tribus de Jacob » - le peuple d'Israël en exil, ce qui correspond à la souffrance physique ; le but était de les arracher à l'exil de Sanhériv et de les ramener en Terre d'Israël, une dimension matérielle. Le second : « ramener les rescapés d'Israël » - la dimension spirituelle et morale. Car il est bien plus facile de faire sortir Israël d'Égypte que de faire sortir l'Égypte d'Israël ; plus facile d'extraire Israël de l'exil que d'extirper l'exil d'Israël. Parfois, l'exil s'enracine au plus profond de l'âme, et l'homme devient un être façonné par l'exil : sans aspiration spirituelle, sans soif de grandeur, avec des ambitions médiocres et une passivité totale. Il fallait donc les relever et les élever également sur le plan intérieur, les ramener au haut niveau spirituel qui avait été le leur. C'est cela, la délivrance de l'âme.
Or, ni l'un ni l'autre n'aboutit alors. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : ces deux missions, Je te les confie à nouveau et tu les mèneras à bien lorsqu'il s'agira de tout Israël dans les temps futurs, quand ils seront exilés dans le monde entier. En écho au succès spirituel : « Je ferai de toi la lumière des nations », pour éclairer leur chemin et leur transmettre une foi parfaite en Hachem, béni soit-Il ; et en écho au rétablissement matériel : « pour que Mon salut parvienne jusqu'aux extrémités de la terre », un accomplissement concret et terrestre.
Perfectionner le monde sous la royauté du Tout-Puissant
Remarquez bien ceci : la réussite s'étendra également aux nations. Lorsque le Saint, béni soit-Il, parle de « réparer le monde sous le règne du Tout-Puissant », l'objectif ne se limite pas au repentir d'Israël, mais s'étend à ce que « tous les peuples L'invoquent d'une langue pure », que « chaque créature sache que Tu l'as créée, que chaque être façonné comprenne que Tu l'as façonné », et que « quiconque a un souffle de vie proclame : Hachem, Dieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout ». Le dessein suprême est que le monde entier reconnaisse Sa souveraineté. Certes, la délivrance dépend d'Israël, qui possède une éminence unique, tandis que le rang des nations est inférieur - mais il ne faudrait pas croire que le Saint, béni soit-Il, se désintéresse d'elles ou veuille détruire tous les peuples. Le Rambam écrit qu'une partie du rôle du roi Machia'h consistera à ramener le monde entier au service d'Hachem. Le monde entier ! Assurément, Israël conservera toujours sa primauté et sa vocation particulière, mais le Saint, béni soit-Il, désire sans l'ombre d'un doute le bien de toute Sa création.
Les deux exils et l'occasion manquée à l'époque de 'Hizkiyahou
Le Malbim explique : si nous observons l'histoire, il y eut deux exils. L'exil des dix tribus, déportées dix-huit ans avant Juda et Benjamin, vers 'Hala'h, 'Havor et le fleuve de Gozan, au-delà des montagnes de ténèbres et du fleuve Sambatyon, dans un lieu qui nous demeure inconnu. Puis vint, plus tard, l'exil de Juda et de Benjamin. Les prophètes commencèrent alors à annoncer le rassemblement des dispersés : « Revenez à la forteresse, captifs de l'espérance ». Si Israël en avait été digne, les dix tribus auraient été délivrées et arrachées à ces lieux obscurs. Quand cela ? Ces prophéties débutèrent en la sixième année du règne de 'Hizkiyahou ; s'ils étaient alors revenus vers Dieu d'un repentir sincère, la délivrance complète serait intervenue dès la quinzième année du roi 'Hizkiyahou.
C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : le Saint, béni soit-Il, voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h, mais celui-ci n'entonna pas de cantique de louange, perdant ainsi cette chance extraordinaire. Toutefois, la faute ne reposait pas sur lui seul : le peuple non plus n'était pas prêt et ne fit pas téchouva. Nous avons déjà expliqué, d'après le Malbim, le sens du recul du soleil de dix degrés : 'Hizkiyahou s'était approprié le miracle en pensant, selon le sens obvie du texte, qu'il s'agissait d'un signe annonçant sa propre guérison, mais il se trompait. Ce prodige n'avait pas été accompli pour lui seul. Pour son rétablissement, Hachem aurait pu réaliser un signe local, à l'image de la toison de Guidone sur laquelle tombait ou non la rosée ; il n'était nul besoin de faire rétrograder le soleil de dix degrés, un phénomène visible par la terre entière. Dans quel but fut-il donc opéré ? Pour ceux qui se trouvaient au bout du monde, en exil, afin qu'ils se réveillent et comprennent que le Saint, béni soit-Il, accomplit encore des miracles, qu'Il règne toujours sur nous, qu'il y a un espoir et qu'il est temps de revenir à Lui. De fait, le monde entier contempla ce prodige, l'écho s'en répandit dans toutes les contrées, des rois vinrent des confins de la terre pour rencontrer 'Hizkiyahou, et Sanhériv, roi d'Assyrie, envoya une délégation pour comprendre l'événement. Mais le peuple d'Israël, hélas, ne se réveilla pas. Ils eurent une opportunité royale, de la sixième à la quinzième année du règne - neuf années rythmées par les prophéties de la délivrance - et ils ne surent pas s'éveiller comme il le fallait.
En définitive, ils ne méritèrent ni la délivrance physique, par laquelle Hachem aurait rassemblé leurs exilés sur cette terre, ni la délivrance spirituelle, qui leur aurait permis de revenir vers Lui et de retrouver leur stature d'antan. Pire encore : loin de voir revenir les dix tribus, Juda et Benjamin furent à leur tour exilés à Babylone.
Ne jette pas les lettres
En apparence, « c'est en vain que j'ai épuisé mes forces ». Mais le Saint, béni soit-Il, lui répond : sache que toutes ces prophéties s'accompliront à la fin des temps. Si quelqu'un rédige une lettre destinée à ramener des égarés vers le repentir et que ceux-ci n'y répondent pas, que fait-on de ces feuillets ? On les met à la Guéniza, ou s'ils ne contiennent pas de paroles sacrées, au rebut. Mais si on lui assure : « Ne les jette pas, car si leur effet n'est pas immédiat, ils porteront leurs fruits dans l'avenir », la perspective change du tout au tout.
On raconte l'histoire d'un enseignant qui donnait un cours où il n'y avait, au départ, que trois ou quatre auditeurs. On lui demanda : « Quel intérêt de donner un cours pour trois ou quatre personnes ? » Il répondit : « Il y a ici ces quelques personnes, mais aussi un auditeur invisible. » On s'étonna : « Qui donc ? » Il montra l'enregistreur : « Le voici. Il n'a l'air que d'un simple témoin, mais plus tard, avec l'aide de Dieu, il permettra de toucher une multitude d'auditeurs. » Et c'est exactement ce qui se passa : ces enseignements commencés devant un auditoire restreint furent enregistrés, gravés sur disques et diffusés à des milliers d'exemplaires. Face à une œuvre dont on serait tenté de dire : « À quoi bon, cela ne touche que deux ou trois personnes », la réponse est claire : note-le, conserve-le, car cela agira dans l'avenir.
Il en allait de même à l'époque de Yechayahou : il crut que son action n'avait qu'une portée éphémère. Mais le Saint, béni soit-Il, lui dit : non, tout est consigné, ces démarches constituent une prophétie pour les temps futurs. Ne jette pas ces lettres : elles agiront encore et auront le mérite de ramener le peuple à la téchouva. Ce sont des prophéties pour la fin des temps, une annonce de la délivrance générale et non du seul salut propre à cette génération. Alors qu'à l'origine, Je ne voulais que faire revenir les dix tribus de 'Hala'h, de 'Havor et du fleuve de Gozan - des contrées relativement proches de la Terre d'Israël qui ne sont pas « l'extrémité de la terre », raison pour laquelle leur retour eût été chose facile, « léger » -, désormais, alors qu'Israël sera dispersé aux quatre coins du globe, le salut s'étendra jusqu'aux confins du monde, sous une forme infiniment plus grandiose et éclatante.
Non seulement Je les ramènerai, eux, mais l'ensemble du peuple d'Israël jusqu'au bout de la terre, ainsi que les nations. Et ce que Je voulais également, les faire revenir par la Techouva, ces « rejetons préservés d'Israël » (Netsouré Israël), ce qui n'a pas alors abouti, tu auras le mérite d'élever spirituellement le monde entier, et tous feront Techouva vers Hachem. Et grâce à quoi ? Grâce aux prophéties qu'ils liront dans les livres que tu as rédigés, Yéchayahou. Car même si la délivrance s'était réalisée à l'époque de Yéchayahou, elle n'aurait été qu'une délivrance particulière et temporaire ; or ici, le Maître du monde parle d'une délivrance future et éternelle. Tes paroles auraient-elles donc été prononcées en vain ? Viens et constate quel avenir grandiose Je te destine à partir de ce que tu as accompli.
Les tribus de Jacob et les rejetons d'Israël : un bâton détaché face à un rameau relié
Avant d'aborder les prophéties de l'avenir, arrêtons-nous sur une expression : « pour relever les tribus de Jacob et ramener les rejetons d'Israël ». Quelle est la différence entre les « tribus de Jacob » (Chivté Ya'akov) et les « rejetons d'Israël » (Netsouré Israël) ? Le Malbim en donne une explication remarquable. Un « chévet » est un bâton, et un bâton n'est plus relié à l'arbre, il en est détaché. Un « nétser » est ce qui pousse de l'arbre, comme le verset le dit : « et un rejeton de ses racines fructifiera » - un rameau tendre et fragile, mais toujours rattaché et enraciné dans la terre.
Ces deux images correspondent exactement aux deux groupes que nous avons évoqués. Les dix tribus ont été totalement arrachées de leur racine ; elles sont les « tribus de Jacob » : Ya'akov renvoie à un degré spirituel inférieur, et « chévet » désigne un bâton déjà coupé. Qu'Hachem leur fasse miséricorde ; d'après certains constats, il existerait des indices montrant qu'une partie d'entre eux se trouve en Afghanistan et ailleurs, jusque dans les rangs d'Al-Qaïda, des racines issues du peuple d'Israël, mais coupées, tel un bâton détaché. En revanche, Yehouda et Binyamin sont encore rattachés à leur racine, et nous descendons tous de Yehouda et Binyamin. Bien que nous en soyons un peu éloignés, nous conservons le statut de « nétser » : un rameau relié qui, si on l'arrose un peu, grandira, fleurira et redeviendra un arbre imposant. Nous restons attachés à la racine comme un rejeton nourri de la sève, et c'est pourquoi nous sommes appelés « Netsouré Israël ».
De là découle également une précision dans les termes employés : celui qui « se relève » était d'abord tombé ; tandis que celui qui « revient » n'est pas tombé, il a simplement dévié de son chemin. C'est pourquoi les « tribus de Jacob » qui sont tombées, comparables à un bâton tranché et séparé du tronc, il faut les « relever ». En revanche, les « rejetons d'Israël », qui ne sont pas tombés mais se sont seulement un peu écartés de la voie, il faut les « ramener » par la Techouva, les rapprocher à nouveau de Son service, béni soit-Il.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur un appel adressé au monde entier - une écoute directe destinée aux îles éloignées de la foi, et une attention indirecte aux nations attachées à une religion - proclamant une prophétie pour la fin des temps. Le prophète témoigne avoir été préparé à sa mission dès les deux étapes de sa formation embryonnaire, en guise de prédisposition naturelle, à laquelle s'est jointe une préparation par l'exercice et la vertu, conformément aux conditions requises par le Rambam pour la prophétie. Sa bouche est devenue pareille à un glaive acéré pour les proches et à une flèche polie pour les contrées lointaines et les temps futurs, et Hachem l'a tenu caché et dissimulé afin que chacun sache que la main agissante est celle du Saint, béni soit-Il, et non celle de Son envoyé. Le prophète se lamente d'avoir peiné pour le néant et de ne recevoir aucun salaire, et Hachem lui répond : « Mon droit est auprès d'Hachem et mon salaire auprès de mon D.ieu » - ce que tu n'as pas achevé, Je le parachèverai Moi-même. Au lieu d'une mission locale visant à ramener Jacob et à rassembler Israël - mission qui n'a pas abouti à l'époque de Hizkiyahou lorsque l'occasion de la délivrance fut manquée -, une mission universelle lui est accordée : « lumière des nations » pour la délivrance de l'âme, et « Mon salut jusqu'au bout de la terre » pour la délivrance du corps. L'enseignement pour les générations demeure : aucune action accomplie pour la gloire du Ciel ne se perd. Même si le résultat n'est pas immédiatement visible, le Saint, béni soit-Il, préserve chaque effort et en fait éclore les fruits dans l'avenir.