Le chapitre 48 d'Isaïe poursuit la ligne des chapitres précédents : le Saint, béni soit-Il, réprimande le peuple d'Israël pour sa nuque raide, tout en lui annonçant la rédemption de Babylone par l'intermédiaire de Cyrus. Nous abordons le chapitre en son milieu, à partir du verset évoquant la trahison répétée (« bagod tibgod »), et poursuivons jusqu'à la fin : pourquoi le Saint, béni soit-Il, retient-Il Sa colère, qu'est-ce que le « creuset de l'affliction », pourquoi « pour Moi, pour Moi seul », et quel est le secret de la promesse « Sortez de Babylone avec des chants d'allégresse » ?
« Car Je savais que tu Me trahirais » - Deux regards
גַּם לֹא־שָׁמַעְתָּ גַּם לֹא יָדַעְתָּ גַּם מֵאָז לֹא־פִתְּחָה אָזְנֶךָ כִּי יָדַעְתִּי בָּגוֹד תִּבְגּוֹד וּפֹשֵׁעַ מִבֶּטֶן קֹרָא לָךְ׃ - Tu n'as point entendu, tu n'as point su, jadis déjà ton oreille ne s'est point ouverte ; car Je savais que tu agirais en traître, et dès le sein maternel tu fus appelé rebelle.
Rachi cite ici un Midrash. Lorsque le Saint, béni soit-Il, descendit pour sauver Israël d'Égypte, il est dit : « J'ai vu, oui, J'ai vu l'affliction de Mon peuple » (Raoh raïti). Nos Sages demandent : pourquoi cette répétition ? Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je porte un double regard. Un premier regard - « J'ai vu l'affliction de Mon peuple », Je vois leur souffrance présente, les tourmentes infligées par les Égyptiens. Et un second regard - « J'ai vu », J'anticipe aussi l'avenir, et Je vois que vous allez Me trahir, et ce dès la faute du Veau d'or. Autrement dit : Je ne vois pas seulement la situation actuelle, mais aussi ce que vous ferez après que Je vous aurai pris pour peuple.
« Pour l'honneur de Mon nom, Je retiens Ma colère » - Pourquoi n'y a-t-il pas d'anéantissement ?
לְמַעַן שְׁמִי אַאֲרִיךְ אַפִּי וּתְהִלָּתִי אֶחֱטָם־לָךְ לְבִלְתִּי הַכְרִיתֶךָ׃ - Pour l'honneur de Mon nom, Je retiens Ma colère, et pour Ma louange, Je Me contiens envers toi, afin de ne point t'exterminer.
Le Malbim explique : il y a un sens à faire preuve de patience envers un pécheur, dans l'espoir qu'il fasse techouva. Le Saint, béni soit-Il, temporise Sa colère car il subsiste toujours une chance que l'homme modifie sa conduite. Mais ici, il est dit « dès le sein maternel tu fus appelé rebelle », il n'y a donc aucun espoir de retour. D'autant plus que tu as été témoin de miracles si éclatants, et que même des miracles d'ordre créationnel - ex nihilo - ne te convainquent pas. Dès lors, il aurait été juste de te détruire et de te punir sur-le-champ. Pourquoi donc patienter ? C'est la réponse apportée : « Pour l'honneur de Mon nom ». Ce n'est pas pour ton mérite que Je diffère le châtiment, mais parce que Mon nom est associé au tien, et lorsqu'Israël souffre, le Nom divin est profané parmi les nations.
« Et pour Ma louange, Je Me contiens envers toi » (E'hetam lakh) - le Malbim explique que le verbe « E'hetam » dérive du mot « 'hotem » (le nez, le souffle). Le Saint, béni soit-Il, dit : même au moment où Je punis, Je ne déverse pas sur toi toute l'ardeur de Mon courroux. D'abord Je temporise avant de frapper, et même lorsque Je châtie, « Je Me contiens », Je retiens une part de la colère dans Mon souffle, un reste d'indignation demeure contenu et Je n'épuise pas contre eux toutes Mes flèches. C'est ce que nos Sages ont commenté sur le verset : « J'épuiserai Mes flèches contre eux - Mes flèches s'épuisent, mais eux ne sont pas anéantis ». C'est-à-dire : Je ne les conduirai pas à la destruction totale, mais Je ferai en sorte que Mes flèches s'épuisent avant qu'eux-mêmes ne périssent. Le courroux ne sera pas un courroux absolu, et la colère ne sera point une colère destructrice, à Dieu ne plaise.
« Je t'ai éprouvé au creuset de l'affliction » - La pauvreté sied à Israël
הִנֵּה צְרַפְתִּיךָ וְלֹא בְכָסֶף בְּחַרְתִּיךָ בְּכוּר עֹנִי׃ - Voici, Je t'ai épuré, mais non comme de l'argent ; Je t'ai éprouvé au creuset de l'affliction.
Lorsque l'on raffine un métal pour en extraire les scories, on sépare de manière relative le bon du mauvais : on conserve le métal de meilleure qualité et l'on élimine l'étain et le plomb. Le Saint, béni soit-Il, dit : lorsque Je viens examiner votre situation, il n'y a point parmi vous de parfaits justes, il n'y a pas d'« argent », tout n'est que scories. Selon cette mesure, un anéantissement absolu, un courroux total, une extermination auraient dû être décrétés. C'est pourquoi : « Voici, Je t'ai épuré, mais non comme de l'argent ». Le raffinage n'a pas lieu dans un creuset contenant de l'argent, mais dans un « creuset d'affliction », et dans un tel creuset, on retient ce qui est relativement le meilleur par rapport au reste. En d'autres termes, cela impose de préserver une partie du peuple d'Israël. Si Je vous avais épurés au creuset de l'argent, tous auraient péri, car tous, comparés à l'argent, sont considérés comme des scories. Mais au creuset de l'affliction, on prend le meilleur par comparaison avec le pire qui l'entoure. Tel est le sens de « Je t'ai choisi » : tu es l'élément d'élite au sein du creuset d'affliction. En termes simples : Je détruirai les méchants absolus, mais non les êtres intermédiaires (les beinonim), car si Je détruisais les intermédiaires, il ne resterait absolument rien d'eux.
Le Radak explique dans le même sens : Je n'ai pas voulu t'exterminer totalement, c'est pourquoi « Je t'ai épuré, mais non comme de l'argent » - non pas à la manière d'un fondeur d'argent qui élimine toutes les scories jusqu'à ce qu'il ne reste que l'argent pur. Mais plutôt « Je t'ai éprouvé au creuset de l'affliction », le mot « oni » évoquant à la fois la pauvreté et la souffrance (inouï). Si Je vous avais épurés au creuset de l'argent, toutes les scories auraient brûlé et disparu entièrement ; le moyen de vous purifier sera donc l'épreuve de la pauvreté, la souffrance, les afflictions et la servitude sous les nations - des épreuves telles que la perte d'enfants et les atteintes aux fruits du bétail et de la terre, comme il est écrit dans les malédictions, afin de ne pas les anéantir totalement.
Il s'avère donc que « la pauvreté sied à Israël ». Lorsque le peuple d'Israël est dans la pauvreté, outre le fait qu'il ne se rebelle pas, la pauvreté elle-même garantit son existence. S'il n'y avait pas de pauvreté, il aurait fallu tous les anéantir ; mais puisque le Saint, béni soit-Il, nous purifie précisément par la pauvreté, la pauvreté vaut mieux que l'anéantissement, la pauvreté vaut mieux que la destruction totale.
« Pour l'amour de Moi, pour l'amour de Moi J'agirai » - trois raisons au choix divin
לְמַעֲנִי לְמַעֲנִי אֶעֱשֶׂה כִּי אֵיךְ יֵחָל וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא־אֶתֵּן׃ - C'est pour Moi, pour Moi seul que J'agirai, car comment Mon Nom serait-il profané ? Et Je ne donnerai pas Ma gloire à un autre.
Le Malbim explique : parfois, un homme choisit quelqu'un en raison de sa valeur, et il fera donc des efforts pour lui - je l'ai choisi pour ce qu'il est, parce qu'il a du mérite. Parfois, on choisit une personne de moindre valeur, et pourquoi ? Parce qu'on en tire un profit ; le choix est alors motivé tant par soi-même (j'y gagne quelque chose) que par l'autre (il est le moyen d'obtenir ce profit). Et il existe une troisième situation : on choisit une personne sans valeur, dont on ne tire aucun profit. C'est le cas le plus défavorable, car on pourrait facilement l'abandonner. Pourquoi ne l'abandonne-t-on pas malgré tout ? Par exemple parce qu'il s'agit d'un parent, et que si on le délaissait, on susciterait le mépris : « Comment, tu as un tel proche et tu ne l'aides pas ? ». Autrement dit, il n'y a ni profit ni mérite personnel, et c'est uniquement pour s'épargner la honte que l'on donne.
On raconte l'histoire d'un riche avare que l'on vint solliciter pour la tsedaka. Il répondit : « De quoi parlez-vous ? J'ai un frère qui n'a rien à manger, et vous croyez que je vais vous donner à vous ? ». Deux semaines plus tard, ce même frère se présenta à la caisse de bienfaisance pour demander de l'aide. On lui dit : « Comment est-ce possible ? Ton frère est très riche, et il a dit lui-même qu'il a un frère qui n'a rien à manger, ne te donne-t-il donc rien ? ». Il répondit : « Rien du tout, il ne m'a jamais donné un centime ». On retourna voir le riche : « Comment as-tu pu dire cela ? ». Il rétorqua : « Ai-je prétendu que je lui donnais quelque chose ? Je vous ai dit que j'avais un frère qui n'avait rien à manger et à qui je ne donnais rien - alors vous croyez que c'est à vous que je donnerais ? ». De fait, un homme ne donne parfois que par gêne, pour éviter qu'on ne le critique ou qu'on ne le couvre de honte.
C'est ce que dit le Saint, béni soit-Il : « Pour l'amour de Moi, pour l'amour de Moi J'agirai ». Les deux premières raisons sont ici absentes : ils ne le méritent pas par eux-mêmes, et Je ne tire d'eux aucun profit ; c'est pourquoi l'expression est redoublée : « pour l'amour de Moi, pour l'amour de Moi ». Que reste-t-il donc ? « Car comment Mon Nom serait-il profané ? » - Je veille à la gloire de Mon Nom, à l'instar de ce que disait Moshé Rabbénou : « Et que feras-Tu pour Ton grand Nom ? ». « Et Je ne donnerai pas Ma gloire à un autre » - car lorsqu'Israël est méprisé, traîné dans la boue et rejeté, ce sont les idoles et l'idolâtrie qui en tirent gloire, puisqu'ils disent : voilà que notre dieu a vaincu, à Dieu ne plaise, leur Dieu. Tout procède donc uniquement de l'atteinte portée à Mon Nom, et non de leur propre mérite.
« Je suis le premier, Je suis aussi le dernier »
שְׁמַע אֵלַי יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל מְקֹרָאִי אֲנִי־הוּא אֲנִי רִאשׁוֹן אַף אֲנִי אַחֲרוֹן׃ - Écoute-Moi, Yaakov, et toi Israël que J'ai appelé : c'est Moi, Je suis le premier, Je suis aussi le dernier.
Rachi explique : « Yaakov » est le nom que ton père t'a donné, tandis qu'« Israël » est le nom que le Saint, béni soit-Il, t'a conféré, et c'est le sens de « Israël que J'ai appelé » - le nom que J'ai proclamé. Le Radak explique ces trois expressions en correspondance avec les trois temps : « C'est Moi » - au présent, « Je suis le premier » - au passé, « Je suis aussi le dernier » - à l'avenir ; Il était, Il est et Il sera.
Le Malbim explique la différence entre Yaakov et Israël selon sa méthode habituelle : « Yaakov » désigne Israël au moment de son abaissement et de sa déchéance, du mot ékev (talon), le point le plus bas ; « Israël » le désigne au temps de la grandeur et de la souveraineté. Il lui dit donc : « Écoute-Moi, Yaakov » - de ton propre fait et par tes actes, tu es dans une humble condition, mais tu es « Israël que J'ai appelé » : le fait d'être Mon peuple, d'être désigné par le Nom divin et choisi par Lui, voilà ce qui te confère la dignité d'Israël ; sans cela, tu ne serais que Yaakov.
En outre, le Saint, béni soit-Il, déclare : les miracles que J'accomplirai pour vous lors de la délivrance de Babylone, c'est Moi qui les ferai. Il y a des miracles passés dont chacun s'accorde à reconnaître qu'ils viennent d'Hachem : les miracles de la sortie d'Égypte. Lorsque vous verrez à présent les miracles de la rédemption de Babylone par l'intermédiaire de Cyrus, qui fera sortir Israël de Babylone pour remonter en Terre sainte, sachez que Celui qui était « le premier » et vous a fait sortir d'Égypte est aussi « le dernier » qui accomplit ces miracles présents. Ne croyez pas qu'ils proviennent des lois de la nature, de la mécanique céleste ou des influences astrales.
« Ma main aussi a fondé la terre » - ciel et terre comme un tout
אַף־יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם קֹרֵא אֲנִי אֲלֵיהֶם יַעַמְדוּ יַחְדָּו׃ - C'est aussi Ma main qui a fondé la terre, et Ma droite qui a déployé les cieux ; Je les appelle, ils se dressent ensemble.
J'ai fait la terre et les cieux simultanément, c'est pourquoi il est dit « Ma main » et « Ma droite » : de la main gauche J'ai posé les fondations - la terre, et la droite a « déployé les cieux », en un seul instant, comme une marmite et son couvercle que l'on place ensemble. Dès lors, « Je les appelle, ils se dressent ensemble » - J'invite les cieux et la terre, que J'ai créés d'un seul élan, à entendre la question que Je poserai dans le verset suivant.
Le Radak ajoute : ne dis pas que Je n'existe que depuis le commencement du temps. Bien avant que le temps ne fût créé, J'existais déjà. Et quand le temps a-t-il été créé ? Au moment où la matière première a été créée. Le Ramban écrit que le temps dépend de la matière : là où il y a de la matière, il y a du temps ; là où il n'y a pas de matière, il n'y a pas de temps. Il aura fallu huit cents ans pour qu'Einstein découvre cela et établisse, dans la théorie de la relativité, que le temps est lié à l'existence de la matière. Prenez un vaisseau spatial et faites-le voyager à la vitesse de la lumière : de masse, il se transformera en énergie et ne sera plus de la matière. C'est pourquoi le Ramban affirme qu'il n'a aucun sens de demander ce que faisait le Créateur du monde mille ans avant la création du monde, car une telle notion de « mille ans avant la création du monde » n'existe pas, pas même une seule seconde, puisqu'avant la Création, le temps n'existait absolument pas. C'est également pour cela que nos Sages, lorsqu'ils voulaient évoquer des époques reculées, employaient le terme de « générations » - une notion qui ne relève pas de l'horloge, mais de quelque chose de plus intérieur.
De là découle l'expression : « Ma main a fondé la terre ». Au moment où la terre et les cieux ont été créés, le temps a été créé ; et si la main a fondé la terre, cette main a donc précédé la terre, c'est-à-dire que J'étais déjà là avant même que l'horloge du temps ne commençât à tourner. « A déployé les cieux » (tip'ha shamayim) - dérive du mot téfa'h (la largeur d'une paume), comme il est dit : « et mesuré les cieux avec l'empan ». Remarquez bien, précise le Radak, que pour la terre, le texte emploie « Ma main » - or, chaque fois que le terme « main » est employé sans précision, il s'agit de la gauche, puisqu'il mentionne immédiatement après « Ma droite ». La terre est l'élément inférieur, d'où la gauche, tandis que les cieux sont plus honorables, tout comme la droite est plus honorable que la gauche. De plus, les cieux subsisteront à jamais, comme il est dit : « Si Mon alliance n'était pas jour et nuit, Je n'aurais pas établi les lois des cieux et de la terre », et un autre verset exprime que ce n'est que si ces lois venaient à disparaître devant Moi que la descendance d'Israël cesserait d'être une nation devant Moi. Les cieux ont été faits par la droite, qui représente une action puissante, et c'est pourquoi ils subsisteront éternellement, tandis que la terre a été faite, pour ainsi dire, par la main faible, et c'est pourquoi il est envisageable que la terre vienne à disparaître.
« Rassemblez-vous tous et écoutez » - Qui parmi eux a annoncé ces choses ?
הִקָּבְצוּ כֻלְּכֶם וּשְׁמָעוּ מִי בָהֶם הִגִּיד אֶת־אֵלֶּה יְהֹוָה אֲהֵבוֹ יַעֲשֶׂה חֶפְצוֹ בְּבָבֶל וּזְרֹעוֹ כַּשְׂדִּים׃ - Rassemblez-vous, vous tous, et écoutez : qui parmi eux a annoncé ces choses ? Celui que l'Éternel aime accomplira Son dessein contre Babylone, et Son bras s'abattra sur les Chaldéens.
Selon le Malbim, telle est la question que le Saint, béni soit-Il, adresse aux cieux et à la terre, tous deux créés par Lui : « Qui parmi eux a annoncé ces choses ? » - qui, dans les cieux ou sur la terre, a prédit ces événements ? Quels événements ? « L'Éternel l'aime, il accomplira Son dessein contre Babylone » - Cyrus, que l'Éternel a aimé, accomplira la volonté divine à l'encontre de Babylone, c'est-à-dire qu'il la détruira. « Et Son bras s'abattra sur les Chaldéens » - il agira par la force même des Chaldéens ; ils seront Mon bras armé. Et en effet, ce sont les Chaldéens qui ont pour ainsi dire aidé le Saint, béni soit-Il, à réaliser Son dessein : ce sont les ministres de Belschatsar qui se sont révoltés contre lui, qui en ont informé Cyrus et qui l'ont aidé à anéantir Babylone. Dès lors, ni les cieux ni la terre n'avaient annoncé cela à l'avance.
« Moi, c'est Moi qui ai parlé »
אֲנִי אֲנִי דִּבַּרְתִּי אַף־קְרָאתִיו הֲבִאֹתִיו וְהִצְלִיחַ דַּרְכּוֹ׃ - Moi, c'est Moi qui ai parlé, Je l'ai aussi appelé ; Je l'ai fait venir, et son entreprise réussira.
C'est Moi qui ai libéré Israël d'Égypte, et c'est Moi aussi qui délivrerai tout Israël du dernier exil, des quatre coins de la terre. « Je l'ai aussi appelé » - J'ai appelé Cyrus. Selon cette explication, l'expression « l'Éternel l'aime » du verset précédent se rapporte à Cyrus, qu'Hachem a aimé afin qu'il accomplisse Sa volonté et mette à mort Belschatsar. Cependant, Rachi rapporte d'après le Targoum Yonatan que ces paroles s'appliquent à Avraham Avinou : « Moi, J'ai parlé, Je l'ai aussi appelé » - il s'agit d'Avraham, et « Je l'ai appelé » signifie Je l'ai élevé en grandeur, selon l'expression « les appelés de l'assemblée », qui dénote l'élévation ; « Je l'ai fait venir, et son entreprise réussira » - J'ai fait prospérer sa voie pour diffuser la foi en le Créateur du monde dans l'humanité entière.
Le Radak explique que la répétition « Moi, c'est Moi » vient signifier : Moi qui étais et Moi qui serai, au passé comme au futur. Et de même que J'ai parlé de Cyrus par l'intermédiaire de Mes prophètes, de même Je l'ai amené contre Babylone et sa voie a prospéré - conformément à Ma parole passée, Je l'ai mise à exécution. Et « Je l'ai appelé » - Je l'ai appelé par son nom, comme il est écrit qu'Hachem a qualifié Cyrus de Son oint en mentionnant son nom, ce qui constitue une grandeur et un honneur insigne lorsque le Saint, béni soit-Il, nomme expressément l'émissaire qu'Il souhaite envoyer.
Et le Malbim détaille les étapes : « J'ai parlé » d'avance pour annoncer qu'il en serait ainsi, « Je l'ai appelé » pour qu'il parte en guerre, « Je l'ai fait venir » jusqu'à la cité royale elle-même, et non seulement cela, mais « son entreprise réussira » - il a triomphé d'eux et a anéanti Babylone. Tous ces événements ne découlaient ni des lois de la nature ni des configurations astrales, mais c'est Moi qui les ai tous suscités. Dès lors, comment pouvez-vous prétendre que les idoles et le culte païen ont une action dans ce monde ? C'est bien Moi qui l'ai fait savoir d'avance, et c'est Moi qui l'ai réalisé.
« Approchez-vous de moi, écoutez ceci » - Un verset difficile
קִרְבוּ אֵלַי שִׁמְעוּ־זֹאת לֹא מֵרֹאשׁ בַּסֵּתֶר דִּבַּרְתִּי מֵעֵת הֱיוֹתָהּ שָׁם אָנִי וְעַתָּה אֲדֹנָי יֱהֹוִה שְׁלָחַנִי וְרוּחוֹ׃ - Approchez-vous de moi, écoutez ceci : dès le commencement, je n'ai point parlé en secret ; depuis que la chose existe, j'étais là ; et maintenant, le Seigneur Dieu m'a envoyé avec Son esprit.
Ce verset est très difficile : son début semble être la suite des paroles du Saint, béni soit-Il, du verset précédent, tandis que sa fin - « et maintenant, le Seigneur Dieu m'a envoyé avec Son esprit » - est formulée dans la bouche du prophète. Qui parle donc ici ? Le Midrash rapporte, et Rachi l'explique longuement, qu'il y a là un « mélange de propos » et que « celui qui a formulé l'un n'a pas formulé l'autre » : dans une partie du texte, le prophète parle au nom d'Hachem, et dans l'autre, il passe à son propre nom. La première partie relève des paroles du Tout-Puissant - « Approchez-vous de moi, écoutez ceci : dès le commencement, je n'ai point parlé en secret ; depuis que la chose existe, j'étais là » -, puis le prophète intervient en son propre nom : « et maintenant, le Seigneur Dieu m'a envoyé avec Son esprit » - tout ce que je vous dis, c'est le Saint, béni soit-Il, qui m'a envoyé, accompagné de Son esprit.
D'autres commentateurs expliquent que ces paroles se rapportent au don de la Torah au mont Sinaï : « écoutez ceci », c'est la Torah écrite, comme il est dit : « Et voici (ve-zot) la Torah » ; « je n'ai point parlé en secret dès le commencement » - car le don de la Torah s'est fait ouvertement, aux yeux de toutes les nations ; « depuis qu'elle existe » - depuis l'existence de la Torah, « j'étais là » - car tous les prophètes se tenaient déjà là lors de la promulgation de la Torah au Sinaï, et mon âme y était déjà présente lorsque le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah à Son peuple Israël. Le Radak rapporte ici d'autres explications en son nom propre, au nom d'Ibn Ezra et au nom de son père, et quiconque souhaite approfondir consultera les commentateurs pour saisir la difficulté et les manières de la résoudre ; quant à nous, nous suivrons la voie du Malbim afin de garder toute la clarté nécessaire.
Le Malbim explique : « Approchez-vous de moi, écoutez ceci » - ce ne sont pas les cieux et la terre, éloignés de vous, qui vous parlent, mais vous pouvez l'entendre de ma bouche, moi qui me tiens ici à vos côtés et proclame cette prophétie au nom d'Hachem. Et non seulement je vous la transmets à présent, mais « dès le commencement, je n'ai point parlé en secret » : dès que la chose s'est amorcée, je l'ai publiée et annoncée à tous, bien que je n'aie pas reçu l'ordre explicite de la divulguer ; la prophétie ne m'avait pas été donnée pour être publiée, et pourtant, « depuis son origine, j'étais là » - dès l'émergence des faits, alors que j'étais là-bas à Babylone, je n'ai pas parlé en cachette mais ouvertement. Déjà à Babylone, j'annonçais la destruction de Babylone et le fait que le Saint, béni soit-Il, amènerait Cyrus, sans craindre de le proclamer en public. Quel est donc le changement à présent ? « Et maintenant, le Seigneur Dieu m'a envoyé avec Son esprit » : jusqu'ici, je parlais de ma propre initiative, selon ma compréhension, au titre de « le sage est supérieur au prophète », mais désormais Hachem m'a expressément mandaté pour prophétiser à ce sujet et a envoyé Son esprit avec moi ; c'est donc désormais en vertu d'un commandement explicite d'Hachem, béni soit-Il, que vous entendez ces paroles.
« Qui t'enseigne ce qui t'est utile » - La délivrance dépend de vous
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה גֹּאַלְךָ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ מְלַמֶּדְךָ לְהוֹעִיל מַדְרִיכְךָ בְּדֶרֶךְ תֵּלֵךְ׃ - Ainsi parle Hachem, ton Libérateur, le Saint d'Israël : Je suis Hachem, ton Dieu, qui t'enseigne ce qui t'est utile, qui te guide dans la voie où tu dois marcher.
« Ton Libérateur » - de l'exil de Babylone, par l'entremise de Cyrus. « Qui t'enseigne ce qui t'est utile » - chaque jour, Je t'enseigne des voies de vie, afin que tu vives dans la paix et la sérénité si tu écoutes la voie d'Hachem. Après tout, tous les exils et toutes les épreuves n'ont commencé qu'à la suite de l'abandon de la voie d'Hachem ; et Moi, Je t'enseigne pour ton bien, pour ton profit réel, afin que tu n'aies pas à subir les exils ni le joug de l'asservissement des nations, que tu ne sois pas exilé à Babylone et n'aies pas besoin de délivrance. « Qui te guide dans la voie où tu dois marcher » - si tu marches dans la voie que Je t'indique, il n'en résultera pour toi que du bien.
Le Malbim explique qu'ici, le prophète revient pour les rassurer. Comme nous l'avons vu, ils craignaient que cette rédemption ne dure pas, et beaucoup le savaient d'avance - c'est pourquoi ceux qui sont montés de l'exil de Babylone n'étaient que cinquante mille. Rendez-vous compte : des centaines de milliers de personnes ne sont pas montées en Terre d'Israël. On a coutume d'attribuer cette attitude aux seuls Juifs du Yémen, mais ils ne furent pas les seuls à rester ; on peut dire que la majorité des exilés n'est pas montée. C'est un peu ce que l'on constate aujourd'hui : qu'est-ce que l'État d'Israël ? L'État des Juifs. Et où se trouvent la plupart des Juifs ? Dispersés à travers le monde. Il en fut de même à l'époque : lors du retour à Sion, cinquante mille personnes seulement sont revenues. Pourquoi ? Par crainte d'un nouvel exil. Il est ainsi rapporté que les Juifs du Yémen dirent à Ezra qu'ils détenaient une tradition selon laquelle il ne s'agissait pas de la rédemption finale et qu'un autre exil devait suivre ; dès lors, pourquoi monter pour devoir subir ensuite de nouvelles souffrances ?
Et nous avons déjà appris dans les écrits du Malbim que la délivrance de Babylone, celle d'Ezra et Néhémie, était une sorte de délivrance probatoire. Si Israël avait été à la hauteur de cette épreuve, le Machia'h serait venu au terme des quatre cent vingt ans et aurait bâti la demeure éternelle - le Beth Hamikdach serait descendu tout construit du Ciel, et l'exil aurait définitivement pris fin. Mais comme on le sait, le Second Temple a été détruit à cause de la haine gratuite et d'autres fautes commises à cette époque ; ils n'ont donc pas surmonté l'épreuve et un nouvel exil leur fut décrété. Pourtant, il s'agissait bel et bien d'une période d'épreuve qui devait ouvrir sur la délivrance parfaite et éternelle, et le Malbim développe longuement ce point à propos des visions du livre de Daniel. C'est pourquoi le prophète intervient ici pour déclarer : vous redoutez que les jours de tranquillité ne durent pas et d'être exilés une seconde fois, mais sachez que cela dépend de vous ! Si vous améliorez vos actes, cette période d'épreuve se transformera en rédemption éternelle.
« Si seulement tu avais été attentif à mes commandements »
לוּא הִקְשַׁבְתָּ לְמִצְוֺתָי וַיְהִי כַנָּהָר שְׁלוֹמֶךָ וְצִדְקָתְךָ כְּגַלֵּי הַיָּם׃ - Si seulement tu avais été attentif à Mes commandements, ta paix serait comme un fleuve, et ta justice comme les flots de la mer !
וַיְהִי כַחוֹל זַרְעֶךָ וְצֶאֱצָאֵי מֵעֶיךָ כִּמְעֹתָיו לֹא־יִכָּרֵת וְלֹא־יִשָּׁמֵד שְׁמוֹ מִלְּפָנָי׃ - Ta descendance serait comme le sable, et les rejetons de tes entrailles comme ses grains ; son nom ne serait ni retranché ni anéanti devant Moi.
Le Radak explique « kim’otav » comme désignant les grains de sable, de petites pierres comparables à une « ma’ah », c'est-à-dire une petite pièce de monnaie. D'autres expliquent « et les rejetons de tes entrailles comme ses entrailles », du mot « mé’ayim » (entrailles, intérieur) : comme les entrailles de la mer, c'est-à-dire les poissons ; tes descendants se multiplieront comme les poissons. « Son nom ne serait ni retranché ni anéanti » : le nom de ta descendance. Selon la démarche du Radak, le sens est que bien que tu n'aies pas écouté Mes commandements, Je ne t'anéantirai pas, mais Je t'exilerai au pays de tes ennemis, puis Je te délivrerai.
Mais selon le Malbim, tout cela décrit ce qui se produirait si vous reveniez à l'époque du second Temple, si vous étiez des tsaddikim et marchiez dans la voie d'Hachem : alors « ta paix serait comme un fleuve » - la paix durerait pour l'éternité et vous mériteriez la délivrance complète, « et ta justice comme les flots de la mer », et alors « ta descendance serait comme le sable, et les rejetons de tes entrailles comme ses grains ». Le Malbim distingue « ta descendance » (zér’akha) - les aînés, et « les rejetons » (tsetsa’im) - les petits : les aînés seraient innombrables comme le sable de la mer, et les petits comme ses grains. Concernant « kim’otav », il suit la direction du Radak tout en l'approfondissant : comme les entrailles de la mer, car la mer engendre des poissons en nombre incalculable, des milliards de poissons. Il apporte également une autre explication : « mé’otav » désigne le sable, car les poissons déposent leurs œufs dans le sable des fonds marins, où ces œufs se développent jusqu'à l'éclosion des poissons. Et selon ses propres termes : « car il se trouve des espèces de poissons où l'on trouve dans le ventre de la femelle des œufs au nombre de neuf millions et plus » - voyez de quelles quantités il s'agit. À l'image de ce sable dans lequel les poissons déposent leur progéniture, ainsi se multiplieront tes descendants.
Et quelle est la différence entre « ne sera pas retranché » et « ne sera pas anéanti » ? Le Malbim explique : le retranchement concerne l'essence même de la chose - le peuple lui-même serait retranché, effacé et ne subsisterait plus. L'anéantissement s'applique à ce qui lui advient, par exemple la disparition de sa religion ou de sa foi, et l'on peut encore appeler cela un anéantissement même si le corps subsiste. C'est pourquoi les deux termes sont employés : il ne sera pas retranché physiquement, et son nom ne sera pas non plus anéanti devant Moi - sa religion et sa foi demeureront elles aussi pour l'éternité. Et puisque son nom ne sera pas retranché devant Moi, cette sérénité constituera une délivrance perpétuelle.
« Sortez de Babylone » - entre départ et fuite
צְאוּ מִבָּבֶל בִּרְחוּ מִכַּשְׂדִּים בְּקוֹל רִנָּה הַגִּידוּ הַשְׁמִיעוּ זֹאת הוֹצִיאוּהָ עַד־קְצֵה הָאָרֶץ אִמְרוּ גָּאַל יְהֹוָה עַבְדּוֹ יַעֲקֹב׃ - Sortez de Babylone, fuyez d'entre les Chaldéens, avec des cris de joie annoncez, faites entendre cela, diffusez-le jusqu'au bout de la terre, dites : Hachem a racheté Son serviteur Jacob !
Le prophète leur dit : sortez de Babylone avec des chants de joie, ne craignez pas de retourner en exil ; si vous marchez dans le droit chemin, il vous est garanti que vous ne retournerez pas en exil, et ce sera un salut éternel. « Annoncez, faites entendre » - deux étapes : annoncer, c'est dire à son prochain, et faire entendre, c'est proclamer publiquement. Et pas seulement dans un lieu proche, mais « diffusez-le jusqu'au bout de la terre » - faites-le savoir dans le monde entier. Et quelle sera cette nouvelle ? « Hachem a racheté Son serviteur Jacob » - la délivrance de Babylone viendra assurément. Et une fois encore, « Jacob » exprime l'état d'abaissement du peuple d'Israël, par opposition à « Israël » qui exprime la grandeur et la souveraineté.
Et quelle est la différence entre « sortez » et « fuyez » ? Le Malbim explique : lorsqu'ils quittèrent Babylone elle-même, la ville était encore paisible, c'était donc une simple sortie. Mais en chemin, alors qu'ils se trouvaient déjà dans le pays des Chaldéens, les bruits de la guerre retentissaient déjà, et lorsque la guerre gronde, on ne marche pas tranquillement mais on s'enfuit - d'où « fuyez d'entre les Chaldéens ». Malgré tout, le prophète leur dit que tout se fera dans des chants de joie, car vous marchez vers la délivrance, et cela doit vous réjouir ; ne partez pas avec tristesse, mais avec des cris d'allégresse.
« Ils n'ont pas eu soif » - une métaphore tirée du passé
וְלֹא צָמְאוּ בָּחֳרָבוֹת הוֹלִיכָם מַיִם מִצּוּר הִזִּיל לָמוֹ וַיִּבְקַע־צוּר וַיָּזֻבוּ מָיִם׃ - Ils n'ont pas eu soif dans les solitudes où Il les conduisait, Il a fait jaillir pour eux de l'eau du rocher, Il a fendu le rocher et les eaux ont coulé.
Au sens simple du verset, il s'agit d'une promesse : bien qu'Il les ait conduits à travers des lieux arides et désolés, ils n'ont pas souffert de la soif, car Il a fait jaillir pour eux de l'eau du rocher - Il a fait sourdre l'eau de la pierre. Mais le Radak s'interroge : si ces paroles se rapportent à la délivrance de Babylone, à celle d'Ezra et de Néhémie, pourquoi n'est-il pas mentionné dans le livre d'Ezra, qui décrit leur sortie d'exil, que de tels miracles se soient produits ?
Le Malbim résout cette difficulté : le prophète s'exprime ici au sens figuré et poétique, rappelant l'ouverture de la mer et celle du Jourdain devant Israël, où les eaux se dressèrent comme une muraille, ainsi que l'eau qui jaillit du rocher - tous ces miracles accomplis lors de la sortie d'Égypte. Il vient illustrer son propos en disant : le Saint, béni soit-Il, vous délivrera ; souvenez-vous de la manière dont vous avez été délivrés jadis, lorsqu'Il fit jaillir pour vous de l'eau du rocher et vous ouvrit la mer. Peut-on douter de Sa puissance ? Tout comme Il l'a fait par le passé, Il vous délivrera de même à l'avenir. Il ne s'agit donc nullement d'une promesse qu'Il arrêtera réellement les flots de la mer ou fera jaillir l'eau du rocher, et la question du Radak se trouve ainsi résolue, car le prophète n'annonce pas un événement matériel à venir.
« Il n'y a point de paix, dit l'Éternel, pour les méchants »
אֵין שָׁלוֹם אָמַר יְהֹוָה לָרְשָׁעִים׃ - Il n'y a point de paix, dit l'Éternel, pour les méchants.
Qui sont ces méchants ? Rachi explique : Nabuchodonosor et sa descendance. Le Radak dit : les habitants de Babylone. Et le Malbim explique qu'il s'agit d'une conclusion réconfortante - vous n'avez plus à craindre les Chaldéens, car pour ces impies, Hachem a décrété « Il n'y a point de paix » ; la paix a été retirée à jamais de leur territoire. Et Baroukh Hachem, nous constatons qu'il n'y a toujours pas de paix là-bas de nos jours : on entend sans cesse parler de voitures piégées, de centaines de victimes supplémentaires, de guerres dans cette Babylone qui correspond à l'Irak actuel, et ainsi de suite. « Fille de Babylone dévastée, heureux qui te rendra la pareille... Heureux qui saisira tes nourrissons pour les briser contre le roc ! » - cette prophétie s'accomplit sous nos yeux.
En résumé : Le chapitre s'ouvre sur un reproche sévère - « Rebelle dès le sein maternel, voilà ton nom » - et nous enseigne que le châtiment n'est pas différé grâce à nos mérites, mais « pour l'amour de Mon Nom » ; et même au moment de la colère, « Je réfrénerai Ma colère pour toi », Je n'épuiserai pas toutes Mes flèches contre vous. Cette purification ne se fait pas dans le creuset de l'argent, qui aurait tout consumé, mais dans le creuset de l'affliction, où la préservation du reste d'Israël est précisément garantie - « la pauvreté sied à Israël ». « C'est pour Moi, pour Moi seul que J'agirai », non en raison de vos vertus ni pour Mon propre intérêt, mais pour empêcher la profanation du Nom divin et préserver Sa gloire, qui ne sera cédée à nul autre. Je suis le premier et Je suis le dernier, Ma main a fondé la terre et Ma droite a déployé les cieux, et ni le ciel ni la terre n'avaient annoncé à l'avance la venue de Cyrus - c'est Moi qui ai parlé, Je l'ai appelé, Je l'ai fait venir et Il a fait prospérer sa voie. De là vient la consolation : « Je t'enseigne pour ton profit » - tout dépend de vous ; si vous prêtez l'oreille aux mitsvot, la paix sera comme un fleuve et la descendance pareille au sable de la mer, sans jamais être retranchée ni anéantie. « Sortez de Babylone avec des chants de joie », et faites entendre jusqu'à l'extrémité de la terre que l'Éternel a libéré Son serviteur Jacob, tout comme Il l'a délivré jadis en fendant la mer et en faisant jaillir l'eau du rocher. Quant aux méchants - « Il n'y a point de paix », la paix est à jamais bannie de leur terre. Puisse Hachem nous accorder bien vite la rédemption éternelle !