Sefer Yeshayahou, chapitre 49. "Écoutez, îles, vers moi, et soyez attentifs, peuples lointains. Hachem m'a appelé dès le ventre, dès les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom." Vous remarquez sûrement qu'il y a ici des redoublements : "écoutez, îles", "soyez attentifs, peuples", d'abord "écoutez" puis "soyez attentifs", d'abord "îles" puis "peuples". "Peuples lointains", "Hachem m'a appelé dès le ventre", puis "dès les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom" : une fois "m'a appelé", une fois "a mentionné mon nom", une fois "dès le ventre", une fois "dès les entrailles de ma mère". Et quiconque marche déjà dans la voie du Malbim sait qu'il y a ici un vaste champ pour que le Malbim nous donne une leçon de langue sainte.
Le Malbim dit : jusqu'à présent il a parlé de la délivrance de Bavel par Korech, à présent il commence à parler de la délivrance future. Ce chapitre commence à parler de la délivrance future, non de la délivrance de Bavel, mais de la délivrance du roi Machia'h. "Écoutez, îles, vers moi" : cette prophétie concerne les extrémités de la terre, et c'est pourquoi "soyez attentifs, peuples". Les peuples sont "lointains". Que signifie "lointains" ? Le Malbim dit que l'intention n'est pas un éloignement physique, mais que l'on parle d'un éloignement du point de vue de la fin des temps : voilà le sens de "lointains" ici. Et "soyez attentifs, peuples lointains" : il y a ici une annonce sur quelque chose qui adviendra dans un lointain avenir, il y a ici une prophétie sur des choses qui adviendront dans les jours nombreux, encore à venir à la fin des temps.
Quelle est la différence entre les "îles" et les "peuples" ? Le Malbim explique : "peuples" vient désigner les grandes nations qui ont une religion propre et des lois propres, cela s'appelle des peuples. En revanche, les "îles" sont les petits, les isolés sur la mer. Si l'on voulait donner un exemple aujourd'hui, je dirais que les peuples sont l'Amérique, la Russie, la Grande-Bretagne, des endroits qui ont une religion propre, qui ont des lois, ce sont des nations organisées et structurées, elles s'appellent des peuples. Les îles, ce sont les petits et les isolés.
Le Malbim explique que lorsqu'il s'adresse à deux acteurs distincts, à l'un dans un langage d'"écoute" (chemia) et à l'autre dans un langage d'"attention" ou d'"écoute prêtée" (haazana, hakchava), comme "Prêtez l'oreille (haazinou), cieux, et je parlerai, et que la terre entende (tichma) les paroles de ma bouche", et nous avons déjà vu plusieurs citations de ce genre dans ce livre même, où parfois il s'adresse à l'un dans un langage d'écoute et à l'autre dans un langage d'attention. L'écoute (chemia) s'adresse à celui à qui il destine spécifiquement sa parole. Celui à qui je veux m'adresser à titre principal, celui dont je veux qu'il comprenne et reçoive mes paroles, je lui dis "écoute" (chema). À celui dont je pense qu'il peut comprendre les choses même sans que je m'adresse directement à lui, mais seulement de façon indirecte, celui-là prêtera attention aux paroles, à lui je dis "sois attentif" (hakchiva) ou "prête l'oreille" (haazina) : je ne m'adresse pas à toi directement, mais je lui parle, et il vaut la peine que toi aussi tu prêtes attention. Il vaut la peine que toi aussi tu prêtes l'oreille. Mon adresse n'est pas directement à lui. Le "prête attention" ou le "prête l'oreille", c'est toujours celui qui, incidemment, entend ce que j'ai adressé à celui à qui j'ai dit "écoute". Donc celui à qui je dis "écoute", c'est une adresse directe, et les autres ne font qu'écouter et prêter attention, incidemment.
Or, concernant les grandes nations, le prophète n'a pas besoin de venir les convaincre de l'existence de D.ieu, car les grandes nations avaient la foi, elles ont une religion, elles croyaient, elles savaient, elles croiront en D.ieu, elles croiront aux prophètes. Donc je n'ai pas besoin de m'adresser à elles directement. À qui dois-je m'adresser directement ? Aux îles lointaines, car les îles lointaines sont encore éloignées de la foi, elles ne connaissaient pas encore Hachem, et c'est pourquoi c'est à elles que le prophète s'adresse directement : "Écoutez, îles, vers moi", vous, écoutez, car c'est à vous que je m'adresse, car chez vous il n'y a pas de foi. Mais les peuples, qui sont, comme je l'ai dit, ceux qui ont une religion et une foi, recevront les choses facilement : donc vous, soyez seulement attentifs. Je n'ai pas d'adresse directe vers vous, vous n'avez pas besoin que je m'adresse à vous directement, car de toute façon vous avez la foi et la religion, il vous sera donc plus facile de recevoir les paroles du prophète qui viendra et prophétisera sur la fin des temps, sur la délivrance future.
"Et soyez attentifs, peuples lointains, Hachem m'a appelé dès le ventre." Le Saint béni soit-Il m'a appelé dès le ventre et m'a invité à prophétiser sur la délivrance. "Dès les entrailles de ma mère" : encore "dès les entrailles de ma mère". Que signifie "dès les entrailles de ma mère" ? Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "le ventre" (beten) et "les entrailles" (meï). L'embryon est d'abord attaché aux entrailles de la mère, puis, quand il grandit un peu, il monte et flotte vers le ventre. Que signifie cela ? Le Malbim explique qu'au début, à la première étape, peut-être avant, "beten" désigne toute la cavité abdominale, c'est un terme général. En revanche, "meï" ne désigne que les entrailles. Quand "entrailles" et "ventre" sont écrits ensemble par rapport à l'embryon, il veut dire que "les entrailles" désignent l'endroit intérieur où s'accomplit la grossesse, cela désigne les trompes, cela désigne les ovaires : c'est de cela qu'il s'agit quand on emploie l'expression "entrailles", car c'est là que se forme et s'enracine d'abord l'embryon, c'est là que se fait la fécondation, et ensuite cela monte vers le haut et entre dans l'endroit appelé matrice (re'hem), où l'embryon se développe. Il dit donc que là, encore plus tôt, où ? "dans les entrailles de ma mère", dans les entrailles, qui sont l'endroit précoce, là déjà le Saint béni soit-Il, "dès les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom", déjà là Il a mentionné mon nom et m'a dit que je prophétiserais un jour sur le peuple d'Israël.
Et toujours, concernant un homme par exemple, apparaîtra l'expression "entrailles" (meï). Pourquoi ? Parce que, si nous avons expliqué que l'endroit de l'ovule chez la femme s'appelle "entrailles", alors une chose semblable existe aussi chez l'homme : l'endroit de la semence chez l'homme s'appelle aussi "entrailles". "Celui qui sortira de tes entrailles, c'est lui qui héritera de toi", ainsi le Saint béni soit-Il a dit à Avraham : "entrailles" s'applique aussi à l'homme. Mais en revanche, on ne verra jamais "ventre" (beten) à propos d'un homme, car "ventre" désigne l'endroit de la grossesse, comme nous l'avons expliqué, et cela ne s'applique pas à l'homme. C'est pourquoi il n'est écrit nulle part "celui qui sortira de ton ventre", il est toujours écrit "de tes entrailles", "celui qui sortira de tes entrailles", car "entrailles", comme nous l'avons dit, c'est l'endroit de la fécondation, l'endroit de la semence : de même que cela s'applique à la femme, cela s'applique aussi à l'homme. Donc il vient lui dire : lorsque tu étais dans le ventre de ta mère, avant même que tu ne sortes au-dehors, déjà le Saint béni soit-Il l'a appelé et lui a ordonné d'aller en Sa mission prophétiser sur Israël. Et non seulement cela, mais "dès les entrailles de ma mère Il a mentionné mon nom" : encore lorsque j'étais dans les entrailles, attaché aux entrailles, avant même que la forme du fœtus ne soit prise, déjà depuis lors Hachem a mentionné mon nom, que ce serait moi qui serais préparé pour la mission.
Que veut-il dire par là ? Le Malbim explique que pour atteindre la prophétie, ainsi que le rapporte le Rambam dans le Moré Nevoukhim et ailleurs, il faut une préparation naturelle et une préparation acquise par l'habitude. Que cela signifie-t-il ? La préparation naturelle veut dire que, dès les entrailles de la mère, il sera déjà préparé pour la prophétie : "avant que je ne te forme dans le ventre, je t'ai connu" ; il faut qu'il ait une préparation naturelle, voilà une chose. Et la deuxième chose, la préparation par l'habitude, signifie que toutes les préparations naturelles ne lui serviront à rien s'il n'en fait rien. Le Rambam écrit à propos d'Aristote qu'il était proche du niveau de la prophétie par sa sagesse, mais à quoi cela lui a-t-il servi ? "Proche", ce n'est pas rien. Pourquoi ? Parce qu'il n'avait pas de préparation par l'habitude. C'est-à-dire que, par lui-même, même s'il était Israël, dès l'instant où il n'accomplit pas la volonté de Hachem, n'observe pas les commandements, ne se sanctifie pas pour être digne que la parole de Hachem soit sur ses lèvres. Cela s'appelle la préparation par l'habitude : c'est-à-dire qu'il s'habitue aux commandements et aux bonnes actions. Il vient donc dire : vois, Hachem m'a préparé encore avant, dès le moment de la conception, et aussi dès le moment où je me suis séparé des entrailles, même si je n'étais pas encore sorti du ventre de ma mère mais étais encore dans les entrailles de ma mère, comme nous l'avons expliqué, l'intention étant qu'après, pardon, je suis sorti des entrailles de ma mère vers le ventre de ma mère, c'est-à-dire au moment où la grossesse était déjà avancée, même alors le Saint béni soit-Il m'avait déjà préparé. Ainsi tu comprendras que lorsque le Saint béni soit-Il m'envoie, Il envoie quelqu'un qui avait déjà d'avance toutes les préparations dignes de prophétiser. Donc les choses qu'un tel homme prophétise sont des choses qui contiennent de la vérité, des choses qu'il faut accepter, puisqu'une telle prophétie vient avec une préparation appropriée.
"Et Il a fait de ma bouche comme un glaive tranchant, à l'ombre de Sa main Il m'a caché, Il a fait de moi une flèche polie, dans Son carquois Il m'a dissimulé." "Et Il a fait de ma bouche comme un glaive tranchant" : expliquons d'abord selon Rachi. Rachi explique que "comme un glaive tranchant" désigne le fait de réprimander les impies, que des châtiments viendront sur eux. Et un châtiment, comment convient-il de le comparer à un glaive tranchant ? Donc "et Il a fait de ma bouche comme un glaive tranchant" : Hachem, par ma bouche, apporte des châtiments aux nations, c'est-à-dire qu'Il transmet la prophétie à travers moi, et donc de ma bouche, pour ainsi dire, sortent des glaives contre les nations. "À l'ombre de Sa main Il m'a caché" : puisque, quand je prophétise du mal contre les nations, elles veulent me nuire, elles veulent me poursuivre. Où a-t-on jeté Yirmiyahou ? Dans la cour de la prison, n'est-ce pas, on l'a mis en prison, nous étudierons cela avec l'aide de Hachem, bli neder. Donc "à l'ombre de Sa main Il m'a caché" : il fallait bien des fois cacher le prophète afin que personne ne le blesse.
"Il a fait de moi une flèche polie" : que signifie "flèche polie" ? Rachi dit : frottée, brillante, voilà le sens de "polie", c'est-à-dire frottée, brillante. Comment Rachi rapporte-t-il cela ? Que dit-il en langue étrangère ? Vous avez le Rachi : "clair". Que signifie "clair" pour moi ? "Clair", n'est-ce pas ? "Clear" pour moi, c'est "clair". "Clair", c'est propre. Qu'est-ce que "sain" ? On ne sait pas trop ce que "propre" veut dire, n'est-ce pas. Donc ce sera : frottée, claire, polie. "Flèche polie dans Son carquois" : c'est l'endroit où l'on met les flèches, c'est le carquois des flèches.
Le Malbim explique : "et Il a fait de ma bouche comme un glaive tranchant". Le Malbim dit : remarque, le glaive tranche de près, la flèche est tirée et tranche même de loin. Le glaive, on le tient à la main ; la flèche, on ne va pas avec elle au combat à la main, elle est dans le carquois, et dès que je vois un besoin, aussitôt je dégaine la flèche du carquois et je tire. Mais le glaive, en général, quand on partait au combat, on courait, le glaive était à la main, prêt à toute surprise. Donc Hachem a fait de ma bouche comme un glaive tranchant qui tranche de près. De qui s'agit-il ? Il s'agit du peuple d'Israël. Qui est "de près" ? Qui se trouve de près ? Le Malbim dit : c'est le peuple d'Israël. Donc cela attribue au peuple d'Israël des paroles aiguisées et tranchantes envers Israël, et "Il m'a saisi de Sa main". Et puisque, contre le glaive, on s'approche pour combattre, il faut que ce soit "Il m'a caché à l'ombre de Sa main", de telle sorte que je sois caché sous l'ombre de la main afin qu'on ne me voie pas. Que signifie "caché à l'ombre de la main afin qu'on ne le voie pas" ? Le Malbim dit : l'allégorie ici est que, puisque ses paroles étaient au nom de Hachem, pour qu'on ne ressente pas "ce Yeshayahou nous dit de mauvaises choses, ce Yeshayahou veut notre malheur" (car c'est ce qu'on reprochait au prophète), le Saint béni soit-Il "m'a caché à l'ombre de Sa main", pour ainsi dire, afin que tous reconnaissent et ressentent : ce n'est pas Yeshayahou, c'est la main du Saint béni soit-Il. Toi, où est le prophète ? Le prophète est dans l'ombre, ne t'en prends pas à lui, le prophète ne fait que transmettre les paroles. Donc c'est un glaive qui, certes, tranche, mais c'est "à l'ombre de Sa main" : regarde, la main de qui est-ce ? C'est la main de Hachem qui t'a frappé, ce n'est pas le prophète. Pour cela il fallait que Hachem me cache à l'ombre de Sa main, afin que tous reconnaissent que c'est au nom de Hachem que je prophétise, et qu'on ne tue pas celui qui transmet la nouvelle, celui qui annonce la chose, comme c'était l'usage à leur époque : quelqu'un annonçait une mauvaise nouvelle, on tuait le messager. Que veux-tu du messager ? Tu cries sur le facteur qui t'a apporté une amende ? C'est moi qui t'ai donné l'amende ? Je te dis seulement : signe-moi ici, cela t'a été envoyé chez toi, moi je n'y suis pour rien. Tu ne veux pas ? Ne signe pas. Mais qui donc a frappé le facteur ? Seul un sot et un imbécile. Car il est écrit : c'est une génération dont le visage est comme le visage du chien. À ce sujet on rapporte que le chien, lorsque quelqu'un le frappe avec un bâton, saisit le bâton, essaie de mordre le bâton, essaie d'attraper le bâton. Imbécile, cours vers la jambe de celui qui te frappe, et celui-là s'enfuira. Mais le chien n'a pas de discernement, il mord le bâton. "Le visage de la génération est comme le visage du chien" : cela signifie qu'aux temps précédant la venue du Machia'h, le visage de la génération sera tel que, s'il a un problème avec le Hezbollah, il dit qu'il faut liquider le Hezbollah, il faut en finir avec Nasrallah, il faut en finir avec Ahmadinejad, il faut bombarder le réacteur. Peut-être faut-il plutôt une heure de plus d'étude de la Torah, peut-être faut-il se renforcer davantage dans le service de Hachem, peut-être faut-il faire techouva, et alors tous ces problèmes se résoudront. C'est-à-dire que nous nous en prenons au bâton, nous nous demandons comment résoudre le problème, alors que nous n'avons pas de problème avec le bâton. Le bâton, c'est "Malheur ! Achour, verge de ma colère", c'est la verge de la colère du Saint béni soit-Il. Nous devons voir comment apaiser la colère du Créateur du monde. Certes, sur le plan naturel, il faut faire les efforts nécessaires, mais y voir la solution, non, ce n'est pas là la solution. La solution, c'est de revenir en techouva. C'est donc ce que lui dit le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire : je serai caché sous la main de Hachem béni soit-Il, afin que le peuple d'Israël ne ressente pas que c'est moi qui prophétise pour eux, comme si cela venait de moi, comme si c'était moi qui voulais leur malheur.
Et non seulement cela, mais Hachem, en plus du glaive qui est pour le peuple d'Israël, a fait de moi aussi "une flèche polie", une flèche lustrée, afin que j'enseigne ma prophétie aussi aux peuples lointains et aussi aux temps futurs, comme la flèche, nous l'avons expliqué, tire au loin. Donc je prophétise pour le peuple d'Israël de façon présente, et pour les peuples de façon future, et Hachem "m'a dissimulé dans Son carquois", afin que les peuples ne ressentent pas, pour ainsi dire, que je suis prêt à tirer, qu'ils ne ressentent pas, pour ainsi dire, que j'ai quelque prophétie prête contre eux. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il m'a dissimulé dans Son carquois.
Quelle est la différence entre "cacher" (he'hbi) et "dissimuler" (histir) en langue sainte ? Le Malbim dit : "caché" (ne'hba), c'est toujours quelqu'un qu'on poursuit, et à cause de cela il se cache. En revanche, "dissimulé" (nistar) peut concerner quelqu'un même si on ne le poursuit pas ; il est dissimulé même si personne ne le recherche. Par exemple, il est écrit : "Chaoul mon père cherche à te faire mourir, tu resteras dans le secret (basseter) et tu te cacheras (ve-na'hbeta) là" : on rapporte que Chaoul le poursuivait ; et "tu m'as renvoyé, et je me suis dissimulé (ve-nistarti) dans le champ" : on rapporte que Chaoul ne le recherchait pas là. Cela s'applique même quand on ne recherche pas quelqu'un ; le "caché", c'est toujours quand on le poursuit. "Un abri (ma'havé) contre le vent et une cachette (seter) contre le courant" : pourquoi "abri contre le vent" ? Parce que le vent cherche par les trous et les fissures, il vient des quatre côtés ; mais le courant ne vient que d'une seule direction, donc il n'y a pas besoin de se cacher (le'hitba'he), il suffit de se dissimuler (le'histater). Ici de même : le glaive, qui tranche de près, tout le monde cherche où est ce prophète qui dit de telles choses, où est-il, on va lui montrer où. Il faut donc se cacher, c'est pourquoi c'est "comme un abri", face au glaive. Mais la flèche, qui tire au loin, est dissimulée, au point que personne n'a l'idée d'aller la chercher, comme nous l'avons expliqué : les flèches aussi sont dissimulées dans le carquois, donc personne n'a l'idée d'aller les chercher.
"Et Il m'a dit : Tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je me glorifierai." Hachem m'a dit : "Tu es Mon serviteur", Hachem m'a appelé du nom de Son serviteur, c'est-à-dire : quand Je veux te confier une fonction, en te nommant Mon serviteur, par cela tu deviens précisément apte, digne et convenable pour cette fonction. Hachem me dit : "Tu es Mon serviteur". À présent le prophète se tourne et dit : "Israël, en qui Je me glorifierai". Le prophète se tourne vers le peuple d'Israël et leur dit : sachez-le, si Hachem m'a appelé "Mon serviteur", c'est uniquement grâce à vous, c'est pour vous, c'est pour votre besoin, "Israël, en qui Je me glorifierai". Comment le Saint béni soit-Il a-t-Il dit à Moché : "Va, descends, car ton peuple s'est corrompu" : dès l'instant où ton peuple s'est corrompu, descends de ta grandeur, car toute ta grandeur, Je ne te l'ai donnée que pour eux. Donc, si ce que Hachem m'a dit, "tu es Mon serviteur", sachez-le, c'est grâce à vous, c'est pour vous, "Israël, en qui Je me glorifierai". Quoi, quelle est au fond la mission ? La mission est de vous ramener en techouva. Donc je suis serviteur de Hachem et messager du Saint béni soit-Il pour réveiller le peuple d'Israël. Quand pourrai-je atteindre cet état où "Je me glorifierai en toi" ? Quand pourrai-je dire que j'ai achevé ma tâche ? Quand vous reviendrez en techouva. Alors je pourrai vraiment dire : "serviteur de Hachem", j'ai accompli l'ordre de Hachem, et voici, le peuple d'Israël est revenu, "en qui Je me glorifierai". Mais si, à D.ieu ne plaise, vous ne revenez pas en techouva, alors j'ai perdu tout le mérite d'avoir été appelé serviteur de Hachem, alors je n'ai pas le "en qui Je me glorifierai".
Alors, a-t-il réussi ou non ? "Et moi j'ai dit : c'est en vain que je me suis fatigué, pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force ; mais en vérité mon jugement est auprès de Hachem, et mon salaire auprès de mon D.ieu." Et pour cette raison le prophète leur dit : j'ai dit dans mon cœur, "c'est en vain que je me suis fatigué", je vois que le peuple d'Israël ne revient pas en techouva, donc je n'ai pas eu le mérite d'accomplir ma mission, alors "c'est en vain que je me suis fatigué, pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force".
Le Malbim dit : quelle est la différence entre "en vain" (rik) et "néant et vide" (tohou vehével) ? Quelle est la différence entre "fatigue" (yegia) et "épuisement de la force" (kilouï koa'h) ? Alors il commence et explique : la fatigue, c'est pendant le travail ; au cours du travail je me fatigue, je m'épuise. "J'ai épuisé ma force", c'est quand j'ai terminé et que je regarde en arrière pour voir si quelque chose en est sorti ou non. Pendant que je peine, je me fatigue ; "j'ai épuisé ma force", c'est déjà le regard rétrospectif que je porte après avoir tout achevé, et je regarde si quelque chose en est sorti, et alors je dis : "ah, j'ai épuisé ma force". À présent il va nous donner une parabole magnifique pour expliquer la chose. Le Malbim dit : imaginez que quelqu'un vous a engagé pour creuser et chercher un trésor, et il vous donne un salaire journalier. Voilà que tu as travaillé là toute la journée, tu t'es efforcé, tu t'es fatigué, et finalement tu n'as rien trouvé. Alors observons un instant : puis-je dire que cet homme s'est fatigué en vain ? Puis-je dire que cet homme a épuisé sa force pour le néant ? D'un côté, il s'est fatigué en vain : as-tu trouvé un trésor pendant ta peine ? Cela a été en vain, tu n'as pas trouvé de trésor, donc tu t'es fatigué, tu t'es efforcé, à présent en vain. Mais lorsque je regarde à la fin de la journée et que je regarde en arrière : ai-je épuisé ma force pour le néant ? Non, j'ai un salaire à la fin de la journée, on m'a promis un salaire, le salaire je le reçois, je travaille à la journée. Donc d'un côté "je me suis fatigué en vain", mais "je n'ai pas épuisé ma force pour le néant", car à la fin de la journée je reçois bien un salaire. Mais si l'on te faisait une telle condition : "Monsieur, tu cherches ici un trésor ; si tu trouves le trésor, tu reçois une part, et si tu ne trouves pas, tu ne recevras rien" : un tel homme ne recevra même pas de salaire. Un tel homme, à la fin de la journée, peut dire : "je me suis fatigué en vain", je n'ai pas trouvé de trésor pendant la recherche, je n'ai rien trouvé, je me suis fatigué en vain. Et que diras-tu ? "Peut-être qu'à la fin de la journée il me reste tout de même quelque chose ?" "Pour le néant j'ai épuisé ma force" : il s'est avéré que j'ai épuisé ma force pour le néant, puisque même de salaire, à la fin de la journée, je n'en ai pas reçu pour cela. À présent le prophète dit : j'ai pensé "c'est en vain que je me suis fatigué", voici, finalement, je les ramène en techouva et ils ne reviennent pas, je leur parle et ils ne sont pas influencés, "en vain je me suis fatigué". Bon, mais peut-être qu'en fin de compte je recevrai finalement un salaire pour l'acte lui-même ? Il dit : je n'ai pas achevé ma mission, donc finalement "pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force". Le Créateur du monde dira : Monsieur, pourquoi te paierais-Je ? Tu n'as pas accompli le but espéré, tu n'as pas produit, tu n'as pas apporté de résultats, ils ne sont pas revenus en techouva. Ainsi ai-je dit.
Mais la réponse est : "en vérité mon jugement est auprès de Hachem, et mon salaire auprès de mon D.ieu". Et le Malbim dit : ici les stiques du verset sont parallèles : à "j'ai dit : en vain je me suis fatigué" correspond "en vérité mon jugement est auprès de Hachem", et à "pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force" correspond "et mon salaire auprès de mon D.ieu". Que signifie cela ? "En vérité mon jugement est auprès de Hachem" : le Saint béni soit-Il me dit : sache que tes actes n'ont pas été vains ; ce que moi je n'ai pas achevé, le Saint béni soit-Il l'a achevé dans l'œuvre de la mission. J'ai dit "en vain je me suis fatigué", tout ce travail immense que j'ai investi est vide, cela n'a rien produit ; mais "mon jugement est auprès de Hachem", Hachem, par Sa puissance, fait en sorte que les réprimandes et les prophéties soient utiles, non pour le présent, pour l'avenir, comme nous le verrons. Donc "en vain je me suis fatigué" : non, tu verras bientôt qu'à l'avenir cela aura des résultats. Ce que je pensais avoir épuisé ma force pour le vide, sans en recevoir de salaire, eh bien le salaire, "mon salaire auprès de mon D.ieu" : Hachem fera en sorte que j'en reçoive un salaire immense. Ah, mais maintenant je ne vois rien ! Mais le Saint béni soit-Il en tirera une utilité pour l'avenir, comme nous le verrons bientôt dans les versets suivants.
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "en vain" (rik) et "néant et vide" (tohou vehével). Nous avons expliqué la différence entre "fatigue" et "j'ai épuisé ma force" : la fatigue, c'est pendant l'acte, et "j'ai épuisé ma force", c'est dans le regard rétrospectif que je porte pour voir ce qui en est sorti. Le Malbim dit : quelle est la différence entre "en vain" et "néant et vide" ? Que signifie "en vain" (rik) ? "Rik", c'est une écorce sans dedans. Toujours quand je dis "rik", cela signifie qu'il y a une enveloppe et que ce qu'il y a à l'intérieur est vide, cela s'appelle toujours "rik" : le "rik" est une écorce sans intérieur. "Hével", c'est le rien de façon absolue, une pure vanité. Où est le "rien", pas la moindre chose ? "Hével", ici, c'est rien du tout, c'est absolument rien. Le Malbim dit : lorsqu'un homme s'est fatigué et n'est pas parvenu au résultat, il ressort donc que c'est en réalité une écorce sans dedans : je me suis fatigué, je me suis efforcé, j'ai travaillé, à présent je viens ouvrir de l'intérieur, c'est vide, cela s'appelle "en vain je me suis fatigué" : je me suis fatigué d'une grande fatigue, mais il s'est avéré que toute cette fatigue n'est qu'une enveloppe, c'est rien, j'ouvre et je vois : rien, ils ne sont pas revenus en techouva. Il ressort donc qu'il n'y a rien là-dedans. Mais quant à "j'ai épuisé ma force", là je ne recevrai même pas de salaire ; il ressort donc que tout ce que j'ai fait était un zéro total, c'est ce qu'on appelle "pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force". Car à la fin de la journée, quand je regarde : ai-je un salaire ou non ? Alors, dans ce cas, tout n'était que vide et néant. La fatigue, tu peux encore dire : je me suis efforcé de quelque chose, j'ai fait un acte, mais c'est un acte sans résultat ; un acte sans résultat, c'est une écorce sans fruit. Mais ce que je dis à la fin, "pour le néant et le vide j'ai épuisé ma force", concernant le salaire : là il n'y a ni écorce ni fruit, je n'ai rien, je suis resté sans rien. Cela signifie que tout ce que j'ai fait était vanité, ici rien du tout, il n'y a là aucune substance. Ainsi ai-je pensé au début, mais le Saint béni soit-Il, finalement, a veillé sur moi, et c'est "en vérité mon jugement est auprès de Hachem, et mon salaire auprès de mon D.ieu". Le Malbim explique : toujours quand il est écrit "mon D.ieu" (Elokaï), et non "D.ieu" (Elokim), "mon D.ieu" indique la providence particulière, du fait que Hachem est "mon D.ieu", que Hachem veille sur moi, que Hachem prend soin de moi. Toujours quand Hachem est mis en lien avec le peuple d'Israël, "D.ieu d'Israël", "le Saint d'Israël et son Rédempteur", cela indique la providence, que Hachem veille sur le peuple d'Israël. S'il est écrit "Hachem", c'est Hachem dans la conduite générale ; mais s'il est écrit "mon D.ieu", ainsi que "le Saint d'Israël", cela se rapporte toujours à la providence dont le peuple d'Israël mérite de la part de D.ieu.
"Et maintenant, Hachem, qui m'a formé dès le ventre pour être Son serviteur, afin de ramener Yaakov vers Lui et qu'Israël soit rassemblé auprès de Lui, a dit ; et je serai honoré aux yeux de Hachem, et mon D.ieu a été ma force." À présent il va décrire comment le Saint béni soit-Il a fait en sorte que tous mes actes n'aient pas été vains, que mes actes aient finalement été utiles, et s'ils ont été utiles, alors il y a aussi un salaire pour mon action. Hachem m'a dit : "qui m'a formé dès le ventre pour être Son serviteur". Hachem m'a dit qu'Il m'a formé dès le ventre pour être Son serviteur. Dans quel but ? "Afin de ramener Yaakov vers Lui" : "ramener" (levachev), langage de techouva, ramener le peuple d'Israël en techouva, par une action particulière pour laquelle je suis envoyé, les ramener en techouva : "ramener Yaakov vers Lui". Que signifie "Yaakov" ? À quel niveau ? Bas. Nous en avons déjà parlé plusieurs fois : "Yaakov", ils sont à un niveau bas. De quoi ont-ils besoin quand ils sont à un niveau bas ? "Ramener Yaakov vers Lui", ramener le peuple d'Israël vers Lui en techouva ; voilà la fonction que Hachem m'a assignée. "Et qu'Israël soit rassemblé" (ve-Israël lo yeassef) : que signifie "Israël" ? "Lo" s'écrit avec un vav (le-), ainsi le lit-on. Que signifie "Israël" ? "Israël", ce sont les grands, ce sont ceux qui détiennent l'autorité, c'est le peuple d'Israël à un niveau spirituel plus élevé. "Israël, pour Lui les rassembler" : j'agirai par la réprimande pour les rassembler afin de servir Hachem en une seule union. C'est-à-dire qu'ils ne sont pas à un niveau bas qu'il faudrait ramener en techouva, ayant des transgressions et des fautes ; ils ne sont pas "Yaakov", ils sont "Israël". Alors quoi ? Les unir, les encourager au service de Hachem ; ils ont besoin, comme on dit, d'une poussée, d'une impulsion, mais il n'est pas besoin de les ramener en techouva de fautes qu'ils auraient en main. Et par cette œuvre, comme je l'ai dit, "ramener Yaakov vers Lui, Israël pour Lui les rassembler", les rassembler pour qu'ils Le servent d'une seule épaule, par cette œuvre je pensais que rien n'en sortirait pour moi. En regardant l'épreuve du résultat, j'ai vu que mon action n'a pas réussi, qu'on n'a pas écouté cette réprimande. Mais "je serai honoré aux yeux de Hachem, et mon D.ieu a été ma force" : de toute façon, "je serai honoré aux yeux de Hachem", je suis honoré aux yeux de Hachem, car Hachem a vu le grand effort que j'ai fait, les grands efforts que j'ai investis, et parce que le Saint béni soit-Il a vu cela, j'ai été honoré à Ses yeux. C'est pourquoi Il a accompli une action, comme nous le verrons bientôt, pour que malgré tout je reçoive un salaire pour tout ce que je fais, et que toute mon action ne soit pas vaine.
Le Malbim dit que "ramener Yaakov vers Lui" est un langage de retour (hachava). Le retour, c'est par rapport à quoi ? Cela s'applique par rapport à quelque chose qui s'est éloigné et que je fais revenir. C'est pourquoi "Yaakov", comme nous l'avons dit, à un niveau bas : ils se sont éloignés, il faut les ramener (levachev) vers Lui, les faire revenir vers Lui et les rapprocher de Lui. En revanche, "rassembler" (leessof) : j'appelle du dehors vers le dedans, même s'il est proche, moi, il n'est pas trop loin, mais je vous rassemble, rapprochez-vous davantage de moi. "Rassemblez-vous et je vous dirai" : où étaient-ils ? À l'extrémité de l'Égypte, ils étaient près de Yaakov ; rapprochez-vous davantage. De même ici, c'est "Israël". Israël, ils sont à un niveau élevé ; quand ils sont à un niveau élevé, il faut seulement leur faire un rapprochement supplémentaire, donc les rassembler, les unir. C'est pourquoi cela s'appelle "Israël pour Lui les rassembler". Il n'est pas besoin de les faire revenir : on fait revenir celui qui a été rejeté, qui s'est éloigné ; "faire revenir la boiteuse et la bannie", ceux-là il faut les faire revenir, c'est Yaakov ; mais Israël, il n'est pas besoin de les faire revenir, seulement de les rassembler.
"Et Il a dit : c'est trop peu que tu sois pour Moi un serviteur pour relever les tribus de Yaakov et ramener les préservés d'Israël ; Je ferai de toi une lumière pour les nations, afin que Mon salut atteigne l'extrémité de la terre." C'est pourquoi le Saint béni soit-Il me dit : ne désespère pas, ne te brise pas de n'avoir pas atteint le but pour lequel Je t'avais destiné, faire revenir le peuple d'Israël en techouva, rassembler ceux qui sont à un niveau plus élevé. Cette œuvre te paraît ne pas avoir été achevée par toi. Le Saint béni soit-Il lui dit : Je te destine quelque chose de bien plus grand, Je te destine une grandeur bien plus immense, une œuvre très honorable, au point que "c'est trop peu que tu sois pour Moi un serviteur pour relever les tribus d'Israël". Cela signifie que l'œuvre que tu avais jusqu'à présent, ramener en techouva, ce qu'on appelle une œuvre locale, ceux d'ici autour de toi, les ramener en techouva, le Saint béni soit-Il lui dit : c'est trop peu, c'est petit, c'est comme rien et comme néant, cette œuvre que tu avais jusqu'à présent, comparée à ce que Je te destine à présent. "Je ferai de toi une lumière pour les nations" : jusqu'à présent tu avais une mission particulière, ce qu'on appelle une activité de proximité ; le Saint béni soit-Il dit : à présent Je te donne une activité universelle, cosmopolite, une activité que tu déploies vis-à-vis du monde entier. Je te destine à présent non seulement à faire revenir cette génération, non seulement à parler aux gens de ton entourage. Et pensez : jusqu'où le prophète pouvait-il parler ? Avait-il la radio ? Avait-il des moyens de communication vers le public ? Jusqu'où pouvait-il influencer ? Donc, s'il habitait, disons, à Bnei Brak, alors tout au plus il parlait aux gens de Bnei Brak ; peut-être ses paroles étaient-elles écrites et parvenaient-elles un peu à des endroits plus lointains, mais pensez, ce n'est plus le prophète lui-même qui parle. Et s'il allait faire une tournée, jusqu'où pouvait-il faire une tournée ? Chmouel faisait le tour de toutes les montagnes d'Israël, et celui qui fait le tour des montagnes d'Israël et se trouve aujourd'hui à Dan, quand sera-t-il à Eilat ? Cela prendra encore des mois, n'est-ce pas, jusqu'à ce qu'il fasse une tournée et revienne de nouveau vers eux. C'est-à-dire que l'influence du prophète, aussi puissante soit-elle du fait que la parole de Hachem est dans sa bouche, reste malgré tout une influence locale, une influence locale et temporaire, pour cette génération-là, sur un groupe de gens qui se trouve autour de lui ; il n'a pas d'influence universelle. Le Saint béni soit-Il lui dit : c'est une petite œuvre, c'est peu de chose, "c'est trop peu", c'est chose légère, ce que Je t'ai donné, "c'est trop peu que tu sois pour Moi un serviteur pour relever les tribus de Yaakov et ramener les préservés d'Israël" ; Je te destine quelque chose de bien plus grand : "Je ferai de toi une lumière pour les nations, afin que Mon salut atteigne l'extrémité de la terre".
Le Saint béni soit-Il lui dit : ta mission sera désormais universelle, tu as été choisi pour annoncer les grandes nouvelles, les consolations futures sur le salut général qui aura lieu à la fin des temps. À la lumière de ta prophétie iront de nombreuses nations, et ici le Malbim dit : là aussi les stiques du verset sont parallèles. "C'est trop peu que tu sois pour Moi un serviteur pour relever les tribus de Yaakov" : tu avais jusqu'à présent chose facile et simple, être pour Moi un serviteur pour relever les tribus de Yaakov, ce qu'on appelle une œuvre locale, ici alentour ; "Je ferai de toi que Mon salut atteigne l'extrémité de la terre", non pas les tribus de Yaakov ; tes actions auront une influence sur le monde entier. Et "c'est trop peu que tu sois pour Moi un serviteur pour ramener les préservés d'Israël", comme nous l'avons expliqué : les "préservés d'Israël", "Israël", il s'agit du degré plus élevé ; Il lui dit : "Je ferai de toi une lumière pour les nations", à présent tu auras des prophéties pour être une lumière pour les nations. Quelle est la définition de "lumière pour les nations" ? Que veut-il dire par là ? Le Malbim explique que son œuvre au profit de l'ensemble d'Israël était de deux façons, en deux matières. Premièrement, "relever les tribus de Yaakov" : le peuple d'Israël en exil, il faut le délivrer ; cet exil, c'est en fait la souffrance du corps, c'est une chose qui nécessite une action physique, les faire sortir de l'exil de San'hériv ; et le but, en fait, de toutes les prophéties, c'est que vous sortiez de l'exil et reveniez en terre d'Israël, c'est l'aspect physique. Mais il y avait aussi un aspect spirituel, de l'âme. Le peuple d'Israël, comment est-il écrit ? Qu'il est plus facile de faire sortir Israël d'Égypte que de faire sortir l'Égypte d'Israël, plus facile de faire sortir Israël de l'exil que de faire sortir l'exil d'Israël. C'est-à-dire que parfois l'exil s'installe dans l'âme, l'homme est devenu un homme de l'exil, non un homme qui aspire à la spiritualité, non un homme qui aspire à la grandeur ; il est resté tel quel, comme en exil, avec des aspirations basses, un manque de volonté d'agir. Il fallait donc aussi les redresser, les élever également sur le plan de l'âme : c'est "ramener les préservés d'Israël", c'est pourquoi nous avons dit "Israël", qui montre leur degré, les ramener en techouva. Il s'agit ici de les ramener au niveau spirituel élevé qu'ils avaient ; on parle ici de la délivrance de l'âme, non de la délivrance du corps. Et puisque ces deux choses, je n'ai pas réussi ni à les faire revenir de l'exil physique, relever les tribus de Yaakov, ni à les ramener à la délivrance de l'âme, élever leur âme, les ramener en techouva pour qu'ils craignent D.ieu, ce qui est "ramener les préservés d'Israël" ; ces deux choses ne me sont pas réussies ; le Saint béni soit-Il lui dit : Je te donnerai ces deux actions et tu y réussiras, quand il s'agira de l'ensemble d'Israël dans l'avenir, lorsqu'ils seront exilés dans le monde entier.
Il lui dit : et pour cela, communauté d'Israël, remarquez : on parle ici de ce que ta réussite sera aussi parmi les non-Juifs, car lorsque le Saint béni soit-Il parle de "réparer le monde sous le règne de Chaddaï", la visée n'est pas seulement que le peuple d'Israël revienne en techouva, mais que tous les peuples L'invoquent d'une langue pure. La situation sera en fait telle que l'ensemble d'Israël et l'ensemble du monde accepteront Sa royauté : "Que toute créature sache que Tu l'as créée, que tout être formé comprenne que Tu l'as formé." Non seulement Israël dira : "Que tout ce qui a un souffle dans ses narines dise : Hachem, D.ieu d'Israël, est roi, et Sa royauté domine sur tout." C'est-à-dire que le but principal est que l'ensemble du monde reconnaisse Sa royauté. Certes, toute la délivrance dépend d'Israël ; les particuliers qui ont un degré, c'est le peuple d'Israël ; les non-Juifs, leur degré est inférieur ou plus bas ; mais il ne faut pas penser que le Saint béni soit-Il ne les veut pas, il ne faut pas penser que le Saint béni soit-Il souhaite anéantir tous les non-Juifs. Non, nous sommes le peuple élu, mais il y a aussi un but, comme le dit le Rambam, qu'une partie de la fonction du roi Machia'h sera de ramener le monde entier à Son service, le monde entier ; on ne parle pas de l'ensemble d'Israël, on parle en fait du monde entier. Certes, nous resterons toujours à notre degré, Israël pour toujours ; même alors, Israël aura le degré d'Israël, et le monde entier le degré du monde entier. Certes, c'est un degré inférieur ou plus bas, mais sans aucun doute le Saint béni soit-Il les désire aussi. Alors le Saint béni soit-Il dit : jusqu'à présent tu voulais une activité au niveau micro ; désormais tu as une activité au niveau macro, tu déploies à présent une activité universelle. Et c'est ce que le Saint béni soit-Il m'a dit à présent : voici, les deux choses que je voulais, élever Israël, les faire sortir de l'exil ; à présent je n'ai pas réussi à les élever spirituellement, à les ramener en techouva je n'ai pas réussi ; le Saint béni soit-Il lui dit : Je te donne à présent ces deux missions, et tu y réussiras, et elles seront pour l'avenir. Face à la réussite de l'âme, le Saint béni soit-Il lui a dit : "Je ferai de toi une lumière pour les nations", que tu mérites d'être une lumière pour les nations. Qu'est-ce que "lumière pour les nations" ? Leur éclairer le chemin, la foi entière en Hachem béni soit-Il ; tous iront à la lumière de Hachem. Face à la réussite corporelle, physique, alors le salut de Hachem se répandra jusqu'à l'extrémité de la terre ; "l'extrémité de la terre", ici on parle de quelque chose de terrestre, de matériel.
Le Malbim explique que si nous observons, nous voyons en fait qu'il y a eu deux exils : il y a eu l'exil des dix tribus, et d'autre part il y a eu aussi l'exil de Yehouda et Binyamin. Les dix tribus ont été exilées dix-huit ans avant Yehouda et Binyamin. Les dix tribus, où se trouvent-elles ? Au-delà des montagnes du Sambatyon, à 'Hala'h, 'Havor, le fleuve Gozan, les montagnes de l'obscurité ; leur emplacement ne nous est pas connu. Alors les prophètes ont commencé à prophétiser que ces bannis se rassembleraient : "Il fera revenir au lieu fort les prisonniers de l'espérance", et si vraiment ils en avaient eu le mérite, ils seraient parvenus à l'état où les dix tribus auraient été délivrées et seraient sorties de ces lieux d'obscurité où elles se trouvent, et seraient parvenues à la délivrance. Quand cela était-il ? Le Malbim dit : à partir de la sixième année de 'Hizkiyahou ; si alors ils avaient mérité de revenir en une techouva complète, la délivrance complète serait arrivée. Quand ? En la quinzième année du roi 'Hizkiyahou. Et c'est ce que disent nos Sages : le Saint béni soit-Il a voulu faire de 'Hizkiyahou le Machia'h ; mais quoi ? Il n'a pas prononcé de cantique. Il n'a pas prononcé de cantique, et pour cela il a tout perdu, pour cela il a tout perdu, alors qu'ils étaient déjà dignes de la délivrance. Mais ce n'était pas seulement à cause de lui : nous non plus n'étions pas dignes, nous non plus ne sommes pas revenus en techouva. Et qui s'en souvient, alors nous avions expliqué que ce que le Saint béni soit-Il a fait concernant le soleil, nous l'avions expliqué alors selon le Malbim : 'Hizkiyahou se l'est attribué à lui-même, "Hachem a fait pour moi", pour moi un signe et un prodige pour prouver que je guérirai, comme cela semble à la lecture simple des versets. Mais alors le Malbim a expliqué que 'Hizkiyahou se trompait : ce n'était pas destiné pour toi, c'était destiné pour tous ceux qui se trouvent à l'extrémité du monde. Pour toi, Hachem aurait pu te faire un miracle local : "la toison, il y aura de la rosée dessus", ou "il n'y aura pas de rosée sur la toison", Il t'aurait fait un miracle local ; il n'était pas besoin de te faire un miracle où le soleil recule de dix degrés. C'est un miracle que le monde entier voit. Pour qui cela s'est-il fait ? Pour ceux qui se trouvent là-bas en exil, afin qu'ils se réveillent et comprennent : le Saint béni soit-Il fait des miracles, le Saint béni soit-Il règne encore sur nous, il y a de quoi espérer, revenons en techouva ; ils auraient été délivrés. Mais ils ne l'ont pas fait. Hachem leur a fait un tel miracle que le monde entier l'a vu, et malgré tout, dans leurs lieux de résidence ils en ont entendu parler ; de l'extrémité du monde des rois sont venus rencontrer 'Hizkiyahou : le roi San'hériv, roi d'Achour, est venu pour voir ce qui se passe ici, il a envoyé une délégation. Mais le peuple d'Israël, à notre grand regret, ne s'est pas réveillé, et ils ont perdu l'élan. Vous aviez une occasion : à partir de la sixième année commencent les prophéties, jusqu'à la quinzième année, des prophéties sur la délivrance qui devait avoir lieu maintenant ; et ils ne se sont pas réveillés comme il fallait. Et alors, finalement, ils n'ont mérité ni la délivrance physique, à laquelle ils seraient parvenus maintenant, Hachem aurait rassemblé leurs bannis ici, ni la délivrance de l'âme : s'ils étaient revenus en techouva, ils auraient mérité de revenir à Hachem, de revenir s'élever à leur degré spirituel. Donc, comme nous l'avons expliqué, la visée était en fait de faire revenir les dix tribus, de faire revenir les bannis ; mais alors ils n'en ont pas eu le mérite, et non seulement ils n'en ont pas eu le mérite, mais s'y sont encore joints Yehouda et Binyamin qui étaient ici. C'est-à-dire qu'il y avait une visée que les dix tribus reviennent ici, qu'ici Yehouda et Binyamin, le roi 'Hizkiyahou. Mais non seulement ils n'en ont pas eu le mérite et eux ne sont pas venus ici, mais encore le roi et tout le peuple, Yehouda et Binyamin, ont eux aussi été exilés, exilés à Bavel. Alors, en apparence, "pour le néant j'ai épuisé ma force", comme nous l'avons dit. Le Saint béni soit-Il lui dit : sache que toutes ces prophéties s'accompliront à la fin des temps. C'est-à-dire : si j'écris une lettre, et que cette lettre est destinée à ramener des gens en techouva, et que les gens ne sont pas revenus en techouva, alors, en apparence, que fait-on de toutes ces feuilles blanches ? On les met tout au plus à la gueniza, n'est-ce pas, sinon à la poubelle, s'il n'y a pas là de paroles de Torah on les met à la poubelle. Mais si on lui dit : non, non, Monsieur, ne jette pas cela, cela n'agit pas maintenant, à ton époque, cela agit à l'avenir, cela agit à l'avenir ; ah, s'il en est ainsi, c'est bon, s'il en est ainsi, c'est bon. J'ai donné un jour un cours, il y avait là, au début du cours, trois ou quatre personnes ; on m'a dit : quel intérêt à donner un cours à trois ou quatre personnes ? Je leur ai dit : il y a ici trois ou quatre personnes et encore un auditeur caché. On m'a demandé : qui est-ce ? Je leur ai dit : voilà, vous voyez, c'est cet appareil d'enregistrement, c'est un auditeur caché. Et je leur ai dit : il nous apparaît maintenant comme un seul auditeur, mais à l'avenir, avec l'aide de Hachem, il diffusera vers beaucoup d'auditeurs. Et c'est ainsi que cela s'est vraiment passé : ces cours qui avaient commencé, certes, au début avec un public restreint, ces cours ont été enregistrés, puis mis sur des disques, puis diffusés en milliers d'exemplaires. De sorte qu'en fait, une action dont tu dis "bon, qu'en est-il sorti ? il y avait là deux ou trois personnes, quelle utilité y avait-il à cela ?", eh bien on te dit : non, non, non, note, garde, garde tout cela, car cela agit à l'avenir. Alors aujourd'hui, grâce à Hachem, nous méritons cela ; mais à l'époque de Yeshayahou il lui semblait que l'action était temporaire. Le Saint béni soit-Il lui dit : non, tout est noté, ces actions sont une prophétie pour l'avenir. Ne jette pas ces feuilles blanches, ne jette pas ces lettres, ce sont des lettres qui agiront encore et mériteront de ramener le peuple en techouva, des prophéties de la fin des temps. C'est une prophétie sur le salut général, non sur le salut particulier de cette génération. Et c'est ce qu'il dit : là où je voulais seulement faire revenir les dix tribus (or où ? 'Hala'h, 'Havor, le fleuve Gozan, ce sont des endroits relativement proches de la terre d'Israël, ce n'est pas l'extrémité de la terre, ce n'est pas l'extrémité de la terre, ce sont des endroits relativement proches de la terre d'Israël, donc c'était peu de chose, c'était chose facile de les faire revenir de là), mais à présent, que le peuple d'Israël se dispersera à toutes les extrémités du globe, alors le salut sera jusqu'à l'extrémité de la terre, le salut sera bien plus grand, bien plus immense.
Le fleuve Gozan. Mon salut sera jusqu'à l'extrémité de la terre. Non seulement je les ferai revenir, eux, je ferai revenir l'ensemble du peuple d'Israël jusqu'à l'extrémité de la terre, et aussi, comme je l'ai dit, les non-Juifs. Et aussi ce que je voulais, les ramener en techouva, "les préservés d'Israël", ce qui ne m'a pas réussi : tu auras la réussite d'élever spirituellement l'ensemble du monde. Tous reviendront en techouva vers Hachem, et cela à partir de quoi ? À partir des prophéties qu'ils verront dans les livres que tu as écrits, Yeshayahou. Et si la prophétie, comme nous l'avons dit, avait été à l'époque de Yeshayahou, même s'il y avait eu prophétie, même s'il y avait eu délivrance, ç'aurait été une délivrance particulière, temporaire. Or au moment où Je te parle ici, dit le Maître du monde, il s'agit d'une délivrance future, éternelle. Alors, tes paroles sont-elles sorties en vain ? Vois donc qu'avec ce que tu as fait, Je te destine un avenir merveilleux.
Donc, à partir de maintenant, il va commencer à nous dire les prophéties concernant l'avenir. À partir de maintenant, il va commencer à nous dire ce que le Saint béni soit-Il prépare avec toutes les choses qu'Il a faites, avec toutes les prophéties qu'Il a prononcées, comment tout cela aura une influence pour l'avenir. Mais auparavant, remarquons qu'il y a ici une expression sur laquelle nous voudrons nous arrêter : "relever les tribus de Yaakov et ramener les préservés d'Israël". Le Malbim dit : quelle est la différence entre "les tribus de Yaakov" (chivtei Yaakov) et "les préservés d'Israël" (netsourei Israël) ? Voyez quelle explication magnifique. Le Malbim dit : qu'est-ce qu'un "chévet" ? Un bâton. À présent, le bâton est-il attaché ? Non. Il est détaché, le bâton est détaché, n'est-ce pas. Qu'est-ce qu'un "nétser" ? Quelque chose qui sort de l'arbre. "Et un rejeton (nétser) poussera de ses racines", n'est-ce pas ? Le nétser, c'est quelque chose qui est planté dans la terre, mais qui est encore, comme on dit, tendre, faible, mais attaché dans la terre. "Les préservés d'Israël" (netsourei Israël), l'intention est le rejeton d'Israël. Et c'est ce qu'il dit ici, dit le Malbim : il se réfère en fait aux deux groupes dont nous avons parlé.
Les dix tribus ont été totalement arrachées de la racine. Elles sont "tribu de Yaakov" (chévet Yaakov). Qu'avons-nous dit, que signifie "Yaakov" ? Un degré bas. Et que sont-elles ? Un "chévet", c'est détaché, c'est un bâton déjà arraché ; c'est "la tribu de Yaakov". En revanche, Yehouda et Binyamin sont encore attachés à leur racine. Car nous tous, que sommes-nous ? Yehouda et Binyamin, Yehouda et Binyamin. Il ressort donc que nous sommes encore attachés à la spiritualité. Et eux, les dix tribus ? Que Hachem ait pitié d'eux. Peut-être une partie dans Al-Qaïda. Selon les calculs que font les gens, en Afghanistan et en d'autres endroits, il y a des signes qu'ils se trouvent aussi là-bas, ceux-là qui sont des racines du peuple d'Israël ; mais que sont-ils ? Un "chévet", c'est détaché, c'est un bâton détaché. Mais en revanche, nous, même si nous sommes un peu éloignés, mais encore quoi ? Nous sommes encore dans la catégorie du "nétser". C'est pourquoi il les appelle "les préservés d'Israël". Nous sommes encore un rejeton, un rejeton encore attaché ; et si on l'arrose un peu, il grandira, fleurira, redeviendra un grand arbre très étendu. Nous sommes attachés à la racine comme un rejeton qui puise ; cela s'appelle "le rejeton d'Israël".
Donc celui qui se relève, dit le Malbim, est d'abord tombé, et celui qui revient, lui, n'est pas tombé, il n'a fait que s'écarter de son chemin. C'est pourquoi remarquez : "les tribus de Yaakov", elles sont tombées, il faut les relever. "Les tribus de Yaakov", c'est le chévet, c'est le bâton, il a été coupé, il est détaché, ceux-là il faut les relever. Et en revanche, "les préservés d'Israël", eux ne sont pas tombés, ils se sont seulement un peu écartés du chemin ; ceux-là il faut les ramener en techouva, revenir et les rapprocher de Son service béni soit-Il.