Le chapitre 48 d'Isaïe poursuit les prophéties sur la chute de Babylone. Le Radak explique que le prophète s'adresse ici à ceux qui ont entendu la prophétie annonçant qu'après l'exil à Babylone, Babylone elle-même serait détruite, et il leur dit : certes, Babylone sera détruite, mais Je ne vous ai pas abandonnés. Cependant, la consolation s'accompagne d'une réprimande : comment en êtes-vous arrivés à un tel état spirituel ? Selon le Malbim, l'axe de tout le chapitre réside dans la question des miracles : quand le Saint, béni soit-Il, accomplit-Il un miracle sans avertissement préalable, quand l'annonce-t-Il à l'avance, et que faire face à une génération que même une création nouvelle surgissant sous ses yeux ne parviendrait pas à convaincre ?
שִׁמְעוּ־זֹאת בֵּית־יַעֲקֹב הַנִּקְרָאִים בְּשֵׁם יִשְׂרָאֵל וּמִמֵּי יְהוּדָה יָצָאוּ הַנִּשְׁבָּעִים בְּשֵׁם יְהֹוָה וּבֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יַזְכִּירוּ לֹא בֶאֱמֶת וְלֹא בִצְדָקָה׃ - Écoutez ceci, maison de Jacob, vous qui êtes appelés du nom d'Israël et qui êtes issus des sources de Juda, vous qui prêtez serment au nom de l'Éternel et qui invoquez le Dieu d'Israël, sans vérité et sans droiture.
Le Radak souligne l'écart entre ces deux noms. « Jacob » (Yaakov) exprime la condition d'Israël lorsqu'il est rabaissé, au niveau du talon (ékèv) ; « Israël » évoque la souveraineté (sarara), désignant leur condition dans toute sa force. Le prophète leur dit : vous êtes la maison de Jacob, vous avez oublié que vous portez le nom d'Israël - comment en êtes-vous arrivés à l'état de talon ? Vous auriez pourtant dû vous inspirer des actes de votre père. « Et qui êtes issus des eaux de Juda » : vous descendez de la lignée de Juda, qui était un juste ; comment avez-vous donc pu sombrer dans une telle déchéance ?
Et pourtant, ils jurent en Son Nom et mentionnent Son Nom, mais sans vérité et sans justice. Ils n'accomplissent pas Ses mitsvot, ne Le craignent pas, et pourtant ils se permettent de prêter serment par Lui. C'est comparable à quelqu'un qui jurerait au nom du roi alors même qu'il le maudit et se rebelle contre lui : un tel serment honore-t-il le roi ? C'est un affront envers lui. C'est comme quelqu'un qui dirait à la légère : « Je te le jure sur la tête de ma belle-mère ». Quand on jure par quelqu'un qu'on méprise, le serment n'a aucune valeur ; il ne fait qu'ajouter à l'outrage.
C'est pourquoi la Torah précise que ce n'est que lorsque le peuple d'Israël accomplit pleinement la volonté divine - « Si vous suivez Mes lois et observez Mes commandements » - qu'alors seulement « par Son Nom tu jureras ». Nos Sages affirment : si tu agis ainsi, il y a même une mitsva de prêter serment au nom de Dieu. En d'autres termes, si le Nom de Dieu t'est si précieux, que tu respectes tous Ses commandements et veilles scrupuleusement à chaque détail de la halakha, alors le serment en Son Nom a une véritable force, et constitue même une mitsva. Mais qui peut prétendre avoir atteint un tel niveau ? Le simple fait de ne pas observer les mitsvot de Dieu avec intégrité tout en continuant de jurer par Lui relève déjà du mépris envers le Nom divin.
En voici une belle illustration : Joseph dit à ses frères « Par la vie de Pharaon, vous ne sortirez pas d'ici », puis il les laissa partir. Prêter serment par la vie de Pharaon ne posait aucun problème à Joseph : il pouvait jurer sur sa vie, sur sa mort, sur tout ce qu'on voulait. Pourquoi ? Parce que Joseph n'avait en réalité aucune estime pour Pharaon, et jurer par une personne qu'on ne craint pas relève en fait du dédain. En revanche, jurer par Celui en qui l'on a foi et confiance - « Je le jure par la vie du Roi » - fait honneur au Roi, à condition qu'on Le serve fidèlement et convenablement.
Le Malbim explique que les propositions du verset sont construites en parallèle : « qui jurent par le nom de l'Éternel » correspond à « non avec vérité », et « qui invoquent le Dieu d'Israël » correspond à « non avec droiture ». Vous auriez dû être des justes, tant par vos actes que par vos origines et votre lignée ; or, comment se fait-il que votre réalité soit tout l'inverse ? Vous prêtez serment au nom de l'Éternel, mais ce serment n'est pas sincère, il est mensonger ; et d'un autre côté, vous invoquez le nom du Dieu d'Israël comme pour dire « nous sommes les serviteurs de Dieu », alors qu'il n'y a en vous aucune justice. Il n'y a chez vous ni vérité dans les relations envers autrui, ni droiture envers Dieu : dès lors, comment osez-vous mentionner le Dieu d'Israël et jurer en Son Nom ? Une telle attitude est inconcevable dès lors qu'on ne respecte même pas le niveau minimal du service divin.
כִּי־מֵעִיר הַקֹּדֶשׁ נִקְרָאוּ וְעַל־אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נִסְמָכוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - Car ils se réclament de la ville sainte et s'appuient sur le Dieu d'Israël, dont le nom est l'Éternel Tsévaot.
Le Malbim apporte une précision : le terme « ki » n'introduit pas ici une cause (« car »), mais a le sens de « lorsque », comme dans « ki tétzé lamikhamah » (« lorsque tu partiras en guerre »). C'est-à-dire : lorsqu'ils se réclament de la ville sainte.
Ici, le Malbim pose un grand principe : les miracles que le Saint, béni soit-Il, accomplit surviennent selon l'une de deux modalités. Il arrive que le peuple d'Israël soit digne d'une conduite miraculeuse, et le Saint, béni soit-Il, accomplit alors un miracle en vertu de sa droiture - à l'image des générations sorties d'Égypte, « lorsque tu Me suivais dans le désert », qui étaient méritantes et pour lesquelles Il fit des prodiges. Et il arrive aussi qu'Israël ne soit pas digne, mais que le Saint, béni soit-Il, opère tout de même un miracle - pour que nous croyions en Lui, pour que nous reconnaissions l'action de Sa providence sur nous.
Il en va de même à notre époque : le Saint, béni soit-Il, a accompli pour nous de nombreux miracles, certes dissimulés dans la nature, mais pourtant bien visibles - afin que nous croyions en Lui et que nous reconnaissions Sa présence. Prenons par exemple la confrontation passée, intitulée « Pilier de nuée », et son nom même en témoigne : le Saint, béni soit-Il, nous couvrait de Sa protection. Mille cinq cents roquettes sont tombées, et si l'on mesurait ce qui aurait dû se produire - à D.ieu ne plaise, un désastre effroyable. Mais le Saint, béni soit-Il, a usé de clémence et de miséricorde. Certes, nous pleurons chaque âme d'Israël touchée, mais lorsqu'on observe les ravages potentiels et ce qui s'est produit aux endroits où les projectiles ont frappé, on saisit l'impact destructeur de ces armes : ce n'est pas un jeu, cela cause de véritables désastres. Et ce sont là des miracles. Sommes-nous pour autant dignes de miracles ? Hélas, non. Mais comme l'explique le Malbim : lorsque les enfants d'Israël ne sont pas méritants, Il accomplit des signes et des prodiges sous leurs yeux afin qu'ils croient en Lui.
Et quelle est la différence entre ces deux catégories de miracles ? Le Malbim explique : les miracles accomplis en vertu de notre droiture ne requièrent aucun avertissement préalable. Pourquoi ? Parce que leur unique but est de résoudre une difficulté dans laquelle nous nous trouvons. Lorsque Yéhochoua poursuit les nations lors de la conquête du pays et que le Saint, béni soit-Il, fait pleuvoir sur elles de grosses pierres de grêle depuis le ciel - a-t-on envoyé un avis préalable ? Un prophète a-t-il annoncé que dans tant de jours des pierres de grêle s'abattraient dans la descente de Beth-Horon ? Absolument rien de tel. C'est un miracle destiné à résoudre un besoin immédiat, et le Saint, béni soit-Il, le produit à l'instant même. En revanche, un miracle dont le but est de fortifier en nous la émouna ne prend toute sa portée que lorsque Hachem l'annonce à l'avance. Car alors, le Saint, béni soit-Il, peut dire : qui t'a révélé une telle chose ? Qui t'a prévenu qu'il en serait ainsi ? Est-ce la nature ? Est-ce le fruit du hasard ? Voilà qu'un prophète est venu l'annoncer un mois plus tôt : en ce jour et à cette heure précise, telle chose arrivera, et nul ne pouvait le savoir à l'avance, si ce n'est le prophète de la bouche d'Hachem. C'est ainsi que la foi se fortifie.
Tel est le sens littéral du texte : à l'époque où ils se réclamaient de la ville sainte - lorsqu'Israël était saint et rattaché à la ville sainte, et qu'on les appelait le peuple saint en Terre sainte ; et lorsqu'ils « s'appuyaient sur le D.ieu d'Israël » par la force de leur foi, c'est alors que J'ai accompli pour eux ces miracles extraordinaires, des prodiges qui ne faisaient l'objet d'aucune annonce préalable.
הָרִאשֹׁנוֹת מֵאָז הִגַּדְתִּי וּמִפִּי יָצְאוּ וְאַשְׁמִיעֵם פִּתְאֹם עָשִׂיתִי וַתָּבֹאנָה׃ - Les premiers événements, Je les avais annoncés jadis, ils étaient sortis de Ma bouche et Je les avais fait entendre ; soudain J'ai agi, et ils se sont accomplis.
Quel genre de miracles ai-Je accompli alors ? Des miracles qu'il n'était nullement nécessaire d'annoncer avant leur venue. « Dès l'origine Je les avais déclarés, ils étaient sortis de Ma bouche et Je les ai fait entendre ; soudain J'ai agi, et ils se sont réalisés » - dès l'instant où la parole est sortie de Ma bouche, la chose s'est produite instantanément, de façon soudaine. Aucun avertissement préalable n'était requis, car vous étiez justes ; et pour des justes, le miracle vient résoudre un problème sans avoir besoin de servir de témoignage pour renforcer la foi.
Le Malbim relève la finesse de la double formulation : « J'ai annoncé » (Higgadti) et « Je les ai fait entendre » (Vèachmi'em). Dans une prédiction, deux étapes se succèdent toujours : d'abord, le Saint, béni soit-Il, informe le prophète - « sache que telle chose va arriver », puis le prophète va proclamer au peuple la parole d'Hachem qu'il a reçue. « J'ai annoncé », c'est la révélation faite au prophète ; « Je les ai fait entendre », c'est la proclamation du prophète au peuple. Or, pour les miracles d'autrefois, alors que vous vous trouviez à un haut niveau spirituel, tout ce processus n'était pas requis : à la seconde même où Je parlais au prophète, il le transmettait aussitôt, et l'événement surgissait sur-le-champ. « Soudain J'ai agi, et ils se sont accomplis » - à l'instant même où l'ordre fut prononcé, à cet instant précis la chose s'est matérialisée.
מִדַּעְתִּי כִּי קָשֶׁה אָתָּה וְגִיד בַּרְזֶל עָרְפֶּךָ וּמִצְחֲךָ נְחוּשָׁה׃ - Sachant que tu es obstiné, que ton cou est un tendon de fer et que ton front est d'airain.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : tout cela valait pour les miracles d'autrefois, à l'époque où vous étiez ancrés dans la foi. Mais aujourd'hui, telle n'est plus votre réalité. « Sachant que tu es dur » - Je sais que tu es réfractaire, que tu ne crois pas facilement. Si le miracle survenait de façon soudaine et inattendue, tu ne l'attribuerais pas à une force suprême, mais tu dirais : c'est un phénomène naturel, un hasard. Et même si l'on te montrait qu'il s'agit de la main d'Hachem, cela ne servirait de rien.
« Et que ton cou est un tendon de fer » - pourquoi l'entêtement est-il précisément qualifié par la raideur de la nuque ? Parce que cette image dépeint la réalité avec une parfaite exactitude. Lorsque l'on cherche à convaincre autrui en lui disant : mon ami, la direction que tu empruntes n'est pas la bonne, c'est tout l'opposé - si la personne est disposée à écouter, elle tourne la tête, regarde si ce qu'on lui dit est fondé, et change de voie. Mais celui qui a la nuque raide marche droit devant lui sans jamais tourner la tête. On l'appelle par-derrière, on l'avertit qu'il se trompe de chemin, mais sa nuque est comme un nerf de fer : impossible de pivoter. Une nuque à sens unique. Un tel homme est un obstiné qui refuse catégoriquement de remettre en cause sa conduite : « Je ne vois rien, je n'ai rien vu ».
On raconte à propos de l'amiral Nelson, dont les cigarettes portent le nom, un amiral célèbre de la marine britannique au sujet duquel circulent bien des récits de bravoure. Un jour, les navires ennemis encerclèrent sa flotte de toutes parts, et ses officiers vinrent lui dire : il faut hisser le drapeau blanc, nous sommes cernés. Or, il était borgne et n'avait qu'un seul œil. Il s'exclama : « Pas question ! Apportez-moi la longue-vue. » Il prit la longue-vue, la porta à son œil aveugle, scruta l'horizon et déclara : « Je ne vois absolument rien, en avant ! » Dans son cas particulier, cela réussit même, mais ce n'est pas une méthode - et pourtant, chez certains, c'est devenu une véritable règle de vie : on ne voit rien et l'on fonce quand même, puis parfois, que D.ieu préserve, des catastrophes surviennent.
« Et ton front est d'airain » - c'est l'étape suivante. Même si l'on finit par vous forcer, qu'on vous assoit de force et qu'on vous met les faits sous les yeux, vous niez avec un front d'airain en affirmant : il n'y a eu aucun miracle. C'est l'expression d'une impudence et d'une obstination invétérées à nier l'évidence sensible, un front d'airain que rien ne saurait fléchir.
On rapporte l'histoire de deux hommes qui se disputaient en apercevant au loin un animal perché sur une branche. L'un disait : « C'est un chien. » L'autre répliquait : « Pas du tout, c'est un corbeau. » Ils s'obstinaient et continuaient à débattre, jusqu'à ce que le second ramasse une pierre et la lance vers l'arbre. L'animal déploya alors ses ailes et s'envola. Il lui dit : « Alors ? » L'autre répondit : « Que veux-tu que je te dise, de toute ma vie je n'avais jamais vu un chien voler ! » Tel est le profil de l'homme prêt à forger les explications les plus étranges et les plus saugrenues, pourvu qu'il n'ait jamais à prononcer ces mots : « Je me suis trompé. »
Il en va exactement de même dans les sciences profanes. On a posé la question aux géologues : les archéologues ont pourtant défini des époques - l'âge de la pierre et tout le reste - et il est bien connu que plus l'on creuse profondément, plus la couche sédimentaire est censée être ancienne. Dès lors, comment se fait-il que l'on découvre parfois, dans des fouilles très profondes, une couche qui, selon votre propre système, est nettement plus tardive ? L'ordre des strates contredit formellement vos thèses. Et que répondent-ils ? « Il y a vraisemblablement eu un glissement de terrain, et la couche inférieure est passée au-dessus de la couche supérieure. » C'est très exactement le « chien qui vole ». Tout devient plausible, pourvu qu'on n'avoue jamais son erreur. On vous montre les faits, et vous refusez d'y croire.
C'est précisément ce que déclare le Saint, béni soit-Il : envers les générations passées, Je pouvais opérer un miracle immédiat sans avertissement préalable, car leur foi était inébranlable et ils savaient d'emblée que tout émane de Lui, béni soit-Il. Mais « Sachant que tu es dur » - ta foi est vacillante ; « et que ta nuque est un tendon de fer » - même lorsqu'on t'expose des prodiges, tu refuses de tourner la tête pour regarder ; « et ton front est d'airain » - et si par hasard tu as vu le prodige de tes propres yeux, tu t'obstines à nier le miracle pourtant manifeste.
וָאַגִּיד לְךָ מֵאָז בְּטֶרֶם תָּבוֹא הִשְׁמַעְתִּיךָ פֶּן־תֹּאמַר עָצְבִּי עָשָׂם וּפִסְלִי וְנִסְכִּי צִוָּם׃ - « Je te l'ai annoncé dès longtemps, avant que cela n'arrive Je te l'ai fait entendre, de peur que tu ne dises : C'est mon idole qui les a faits, c'est mon image sculptée et ma statue de fonte qui les ont ordonnés. »
C'est pourquoi, déclare le Saint, béni soit-Il, J'ai été contraint de t'annoncer le miracle avant même qu'il ne se produise. Et comme nous l'avons expliqué au verset 3, « annoncer » (lehaguid) s'adresse au prophète, tandis que « faire entendre » (lehachmia) s'adresse au peuple : Je dois obligatoirement l'annoncer au prophète, et par le biais de ce prophète la nouvelle te parviendra : « Avant que cela n'arrive, Je te l'ai fait entendre » - avant même l'irruption de l'événement, J'ai veillé à ce que le prophète te fasse entendre que demain ce signe aura lieu. Et pour quelle raison ? « De peur que tu ne dises : C'est mon idole qui les a faits » - de crainte que tu ne prétendes : Tu as vu ? Mon idole nous réserve des surprises ! Et à cela, Je réponds : où se trouve donc ton idole ? Moi, J'ai prévenu bien à l'avance ; ton idole a-t-elle prononcé le moindre mot ? Jusqu'à ce jour, elle est restée muette. Qu'elle annonce donc ce qui va arriver ! Moi, Je te l'ai révélé un mois à l'avance, et voici que tu constates que les événements se sont déroulés exactement ainsi.
Le Malbim souligne avec précision le parfait parallélisme des deux membres du verset : « Je te l'ai annoncé dès longtemps » fait pendant à « de peur que tu ne dises : C'est mon idole qui les a faits », tandis que « avant que cela n'arrive Je te l'ai fait entendre » correspond à « mon image sculptée et ma statue de fonte les ont ordonnés » (le terme « nishi » renvoie à l'idole de métal fondu). L'annonce initiale faite au prophète, dès l'instant où J'ai décidé d'accomplir le prodige, visait à t'empêcher de prétendre que ton idole en était l'auteur. Mais J'ai dû en outre la faire entendre et la proclamer par l'intermédiaire du prophète juste avant l'accomplissement du fait ; car à défaut - bien que J'aie prévenu un mois plus tôt, ce qui t'interdisait d'attribuer l'action à l'idole -, tu aurais tout de même argué que, certes, Hachem a décrété, mais que ce sont l'idole sculptée et la statue de fonte qui ont ordonné que le décret descende et s'exécute dans notre monde.
Voici l'explication profonde de cette attitude : une grande partie des idolâtres admettaient l'existence d'une force suprême, d'une Divinité transcendante, infiniment élevée au-dessus de la création ; seulement, d'après eux, la gestion concrète du monde était déléguée aux puissances intermédiaires. L'homme tient alors ce raisonnement : c'est un fait, le décret d'origine énoncé il y a un mois, le prophète l'a transmis au nom d'Hachem, et je crois volontiers qu'Hachem en est l'auteur. Mais il faut bien un intermédiaire pour faire descendre ce décret ici-bas. Et qui assure cette descente ? Les étoiles, les constellations, le soleil et la lune - ce sont les intendants de la nature. Lorsqu'on sollicite une faveur pratique, on ne va pas déranger le Premier ministre : on s'adresse au fonctionnaire de proximité. C'est pourquoi une révélation ancienne ne suffisait pas, car au moment précis où l'événement survenait, vous auriez attribué l'exécution matérielle à cet intendant, c'est-à-dire à votre idole. Voilà pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dû faire entendre à nouveau Sa parole par le prophète au seuil même de l'accomplissement, afin que tu saches que c'est Moi qui ai ordonné l'avènement concret de l'œuvre que J'avais conçue.
Il en résulte deux exigences distinctes : une annonce portée au loin dans le temps, afin que vous sachiez que J'en détiens la prescience absolue. Car les événements immédiats peuvent parfois être pressentis - prévoir ce qui arrivera demain, même des astrologues peuvent s'y risquer par conjecture. Mais ce qui adviendra dans un avenir lointain, nul être créé ne peut le connaître. C'est exactement le principe enseigné au sujet des songes : un rêve qui dévoile un fait imminent peut fort bien provenir d'un démon, car, ainsi que l'enseigne le saint Zohar, les démons captent les échos derrière le rideau céleste (le Pargod) - lorsqu'un décret est scellé, un ou deux jours avant sa mise en œuvre, une proclamation retentit, et les démons sont alors capables de l'intercepter et de venir vous annoncer ce qui se passera le lendemain. Par conséquent, si un homme rêve d'un événement proche et que celui-ci s'accomplit, cela ne prouve aucunement qu'il s'agissait d'un songe apporté par un ange ; il est bien plus probable qu'il provienne d'un démon, car il est peu vraisemblable que quiconque dans notre génération entretienne des liens avec des anges, alors qu'il est beaucoup plus fréquent d'avoir affaire à des démons. En revanche, un rêve qui annonce que dans cinq ans se déroulera tel événement précis, à une échéance éloignée - cela, les démons l'ignorent totalement, et il s'agit alors sans conteste d'un songe transmis par un ange. Telle est l'argumentation du Saint, béni soit-Il : Je vous ai avertis de très longue date, afin que vous reconnaissiez qu'il ne s'agit de rien d'autre que de la parole d'Hachem, car l'astrologie et toutes les forces occultes sont incapables de prédire le lointain avenir ; et lorsque le terme a approché, J'ai renouvelé solennellement Mon annonce, de peur que vous n'alliez prétendre que l'idole a pris le relais pour matérialiser ce décret ancien et l'appliquer en cet instant précis.
Et pourquoi le texte biblique emploie-t-il deux formules distinctes pour qualifier l'idolâtrie ? Parce qu'il existait parmi eux deux catégories de déviants. Il y avait ceux qui estimaient que la statue elle-même était la divinité suprême en dehors de laquelle rien n'existait - ce sont les adorateurs d'idoles brutes (atsabim), à l'égard desquels il est dit : « de peur que tu ne dises : C'est mon idole qui les a faits », elle a tout accompli de A à Z. Et il y avait ceux qui voyaient dans la statue un simple médiateur : ils admettaient un D.ieu transcendant, mais croyaient que le passage des décrets dans le monde inférieur relevait exclusivement de la puissance des idoles - et c'est à leur sujet qu'il est précisé : « c'est mon image sculptée et ma statue de fonte qui les ont ordonnés ». Notez l'infinie précision des termes : le premier affirme « les a faits », l'idole a tout produit ; tandis que le second, qui reconnaît un D.ieu suprême mais fait de l'idole l'agent exécutif, emploie le verbe « ont ordonné » - l'idole a donné l'ordre pour que la parole d'Hachem s'accomplisse, c'est elle qui a commandé la descente de l'événement dans le monde terrestre. Et afin de réduire à néant ces deux prétentions d'un seul coup, le Saint, béni soit-Il, prodigue une annonce originelle de longue date, puis la réitère juste avant que la promesse ne prenne corps.
שָׁמַעְתָּ חֲזֵה כֻּלָּהּ וְאַתֶּם הֲלוֹא תַגִּידוּ הִשְׁמַעְתִּיךָ חֲדָשׁוֹת מֵעַתָּה וּנְצֻרוֹת וְלֹא יְדַעְתָּם׃ - Tu as entendu, contemple tout cela ! Et vous, ne le proclamerez-vous pas ? Je te fais entendre dès à présent des choses nouvelles, des secrets réservés que tu ne connaissais pas.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : bien que J'aie usé d'un stratagème en vous annonçant l'avenir à l'avance, réfutant ainsi pour ainsi dire vos prétentions selon lesquelles l'idolâtrie aurait accompli ces choses, Je constate que cela n'a servi à rien. « Tu as entendu, contemple tout cela » : tu as entendu toute la vision, les prophètes ont annoncé d'avance ce qui allait advenir ; « et vous, ne le proclamerez-vous pas ? » : et pourtant, vous vous obstinez toujours à prétendre que « mon idole les a faites, ma statue et mon image de fonte les ont ordonnées ». Même si ce sont Mes prophètes, et non ceux du Baal, qui l'annoncent d'avance, vous continuez d'attribuer les miracles à la nature ou à vos idoles.
C'est pourquoi, dit le Saint, béni soit-Il, J'ai besoin d'un autre stratagème pour vous amener à croire : « Je te fais entendre dès à présent des choses nouvelles » - Je ferai des miracles inédits, sans précédent. Et bien plus encore : « et des choses cachées » - des réalités gardées et préservées dans Mon cœur, dont même le prophète n'avait pas connaissance, car Je ne les lui ai pas révélées non plus, et vous ne pouviez les connaître avant leur accomplissement.
עַתָּה נִבְרְאוּ וְלֹא מֵאָז וְלִפְנֵי־יוֹם וְלֹא שְׁמַעְתָּם פֶּן־תֹּאמַר הִנֵּה יְדַעְתִּין׃ - C'est maintenant qu'elles ont été créées et non autrefois ; avant ce jour, tu n'en avais pas entendu parler, de peur que tu ne dises : « Voici, je le savais déjà ».
Ici, le Malbim met en lumière un principe fondamental : tous les miracles accomplis par le Saint, béni soit-Il, dans le passé ne relevaient pas d'une création ex nihilo (Yèch mé-aïn), mais d'une transformation d'une matière existante (Yèch mi-yèch). Le Saint, béni soit-Il, transforme une forme en une autre : il y a un bâton - une réalité dotée d'une forme - et ce bâton devient un serpent ; il y a de l'eau, et elle se change en sang ; il y a une mer dont la nature est fluide, et Hachem en fait une muraille dressée ; le soleil se déplace dans une direction, et le Saint, béni soit-Il, le fait reculer en sens inverse. Il ne s'agit pas là d'une création nouvelle, il n'y a pas d'ex nihilo, mais une réalité déjà existante qui se transmute en une autre, une modification au sein même de la nature.
Dès lors, en quoi ces signes et prodiges étaient-ils si singuliers ? En ce que le prophète annonçait d'avance ce qui allait se produire. Le prophète avertissait : sache qu'en tel jour et à telle heure précise, il adviendra ceci. Toute la sagesse réside dans la détermination exacte du moment, et c'est pourquoi Moché a dit à Pharaon : « Glorifie-toi sur moi : pour quand dois-je prier pour toi ? ». Il y a certes là une dimension supranaturelle, mais qui s'exerce encore à l'intérieur du cadre de la nature, et sa spécificité réside dans la fixation précise du temps - c'est en cela qu'apparaît l'existence d'un Maître souverain.
Mais il existe aussi le concept de création : l'apparition d'une chose entièrement nouvelle qui n'existait pas dans le monde, ex nihilo. Tous les miracles passés avaient déjà été instaurés en germe durant les six jours de la Création, au point que nos Sages ont enseigné que la bouche de l'ânesse et la bouche du puits y avaient déjà été créées - car le Saint, béni soit-Il, n'introduit pas d'élément foncièrement nouveau, mais opère au sein de la nature. En revanche, lorsque Hachem crée une chose véritablement nouvelle, même les magiciens, les sorciers et tous les adeptes de l'idolâtrie, du Baal et des astres, n'imagineraient pas prétendre que cela provient de leur idole. Pourquoi ? Parce qu'eux-mêmes reconnaissent que les astres et les constellations ne peuvent actualiser que ce qui existe déjà, ce qui est déjà inclus dans la Création, sans pouvoir rien créer de neuf - car les astres et les constellations sont eux-mêmes des corps matériels, assujettis aux lois de la nature. Par conséquent, même selon leur doctrine, un phénomène que l'on voit surgir ex nihilo ne saurait en aucun cas découler du pouvoir des idoles.
Et c'est le sens de « C'est maintenant qu'elles ont été créées et non autrefois » : tous sauront que cette chose vient d'être créée à l'instant, et qu'il était impossible qu'elle existât auparavant, puisqu'il s'agit d'une création nouvelle. Et comme cet acte est prodigieux en lui-même, il n'est nul besoin de l'annoncer à l'avance. En effet, la nécessité d'une annonce préalable ne concernait que les miracles internes à la nature, où l'annonce préalable constituait le miracle en soi : « Vois, je l'ai prédit, j'ai su à la seconde près quand cela arriverait ». Mais dans le cas d'une création nouvelle, la seule vue du prodige suscite l'émerveillement, même sans avertissement préalable.
« Avant ce jour, tu n'en avais pas entendu parler » : voilà pourquoi ces événements sont gardés et réservés auprès de Moi, et Je ne les révélerai pas même au prophète, car il n'est pas nécessaire que le prophète en informe le peuple. « De peur que tu ne dises : Voici, je le savais déjà » : afin que tu ne dises pas : voici, je le savais déjà, on avait déjà annoncé qu'une telle chose se produirait, la nouveauté n'est donc pas si grande et je n'en suis guère impressionné. Alors que lorsqu'un événement surgit soudainement sans avoir été annoncé, la stupeur est bien plus immense. C'est pourquoi ce que Je vais créer à présent ex nihilo, Je ne le dévoilerai même pas au prophète, afin que tu n'aies pas l'impression d'avoir déjà connu, entendu ou vu cela.
גַּם לֹא־שָׁמַעְתָּ גַּם לֹא יָדַעְתָּ גַּם מֵאָז לֹא־פִתְּחָה אָזְנֶךָ כִּי יָדַעְתִּי בָּגוֹד תִּבְגּוֹד וּפֹשֵׁעַ מִבֶּטֶן קֹרָא לָךְ׃ - Tu n'avais rien entendu, tu ne savais rien, et ton oreille ne s'était pas ouverte dès lors ; car Je savais que tu serais perfide, et que l'on te nommerait rebelle dès le sein maternel.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : Mais Je sais bien à quoi serviront tous ces stratagèmes. « Tu n'avais rien entendu » - bien que tu n'aies pas entendu parler du miracle à l'avance, car Je veux créer ex nihilo ; « tu ne savais rien » - et tu ne pouvais même pas concevoir qu'une telle chose advienne, car une création ex nihilo échappe aux sens et ne peut aucunement être connue d'avance ; et malgré tout cela, « ton oreille ne s'était pas ouverte dès lors » - cela ne servira à rien pour ouvrir tes oreilles bouchées. Tu ne veux pas écouter, tu ne veux pas entendre, et cette sottise en toi ainsi que ce manque de savoir découlent du fait que tu ne veux pas croire ; dès lors, ton oreille ne s'ouvrira pas.
Et pourquoi ? « Car Je savais que tu serais perfide » - Je sais que ton manque de foi ne provient pas d'une ignorance ni d'un doute quant au fait qu'Hachem a créé le monde. Car s'il en était ainsi, pourquoi ces miracles, qui constituent une création absolue, n'auraient-ils pas suffi à te convaincre ? En réalité, il ne s'agit pas d'un défaut de persuasion : il t'apparaît avec évidence que la chose vient d'Hachem, et c'est délibérément que tu trahis. Et quelqu'un qui agit ainsi avec préméditation, comment convient-il de le nommer ? « Et que l'on te nommerait rebelle dès le sein maternel » - comme si la nature du crime était en toi dès l'état d'embryon, la rébellion contre la parole d'Hachem étant enracinée en toi dès la conception et la naissance. Dès lors, à quoi bon accomplir pour toi une création nouvelle ? Tu t'obstineras à prétendre que tu ne vois rien, que tu ne comprends pas, que tu n'es pas convaincu. Et quel sens y a-t-il à bouleverser les lois de la nature pour quelqu'un dont l'oreille ne s'est pas ouverte et qui refuse d'écouter, quelqu'un qui ne cesse de trahir et qui est rebelle depuis le ventre de sa mère ?
Le Malbim explique la différence entre la trahison (béguida) et la rébellion criminelle (péchâ) : la trahison s'exerce entre égaux - deux compagnons qui ont conclu une alliance, un mari et une femme liés par un pacte, et lorsque l'un d'eux dévie de sa voie, il est qualifié de traître. La transgression délibérée (péchâ), en revanche, est le fait d'un serviteur envers son maître. Dès lors, la duplicité consistant à renier les prodiges est appelée trahison - car il existe pour ainsi dire une alliance entre nous : Je te montre un prodige et tu ne l'acceptes pas, tu trahis donc l'alliance qui te lie à Hachem. Et le fait de se révolter contre le Saint, béni soit-Il, comme un serviteur envers son maître, c'est ce que le texte nomme rébellion.
Le chapitre s'ouvre sur un reproche sévère : vous, maison de Jacob, qui portez le nom d'Israël et êtes issus de Juda, vous jurez pourtant par le nom d'Hachem et invoquez le D.ieu d'Israël, mais non avec vérité ni avec justice, et un tel serment n'est qu'un outrage. De là, le prophète en vient au principe fondamental dégagé par le Malbim concernant les miracles : aux époques où les générations étaient méritantes, les miracles s'accomplissaient soudainement, sans annonce préalable, car leur unique but était de résoudre une détresse ; en revanche, pour une génération indigne, où le miracle a pour seule vocation de raffermir la foi, le Saint, béni soit-Il, a dû avertir à l'avance - tantôt longtemps avant, pour qu'ils sachent qu'il ne s'agit pas de la nature, tantôt tout juste avant l'événement, afin qu'ils n'en attribuent pas l'accomplissement à une idole. Et lorsque cela même s'est avéré inefficace, Hachem promet « des choses nouvelles et secrètes », une création nouvelle ex nihilo sur laquelle l'idolâtrie ne peut revendiquer aucune prise et qui n'exige aucune annonce préalable. Enfin, le prophète conclut par un constat douloureux : l'obstination ne provient pas d'un manque de savoir mais d'une trahison et d'une révolte, « ton cou est une barre de fer et ton front est d'airain » - or face à celui qui refuse de voir, le miracle n'a aucun effet. Et malgré tout, le texte poursuit et déclare : « לְמַעַן שְׁמִי אַאֲרִיךְ אַפִּי וּתְהִלָּתִי אֶחֱטָם־לָךְ לְבִלְתִּי הַכְרִיתֶךָ » - « Pour l'amour de Mon nom Je contiens Ma colère, et pour Ma louange Je M'impose une retenue envers toi, afin de ne pas t'anéantir ».