Chapitre 47 - La chute de la fille de Babylone

Introduction : Prophétie sur la chute de Babylone

Le chapitre 47 d'Isaïe est une prophétie annonçant la chute de Babylone. Pour en comprendre le contexte, rappelons brièvement les faits : Nabuchodonosor (Névoukhadnetsar) régna en maître absolu sur le monde ; après lui régna son fils Evil-Merodakh, puis Belshatsar. Belshatsar sortit tous les ustensiles sacrés du Temple de Jérusalem (Beit HaMikdach), organisa un grand festin, y convia toutes ses concubines ainsi que tous ses ministres, et déclara : c'est fini, les soixante-dix ans de l'exil de Babylone sont écoulés, le peuple d'Israël n'a pas été délivré et ne le sera plus jamais, je n'ai plus rien à craindre. Cette nuit-là même, l'extrémité d'une main apparut et écrivit sur le mur du palais où il siégeait : « Mené, Mené, Téqel ou-Farsin ». Ne comprenant pas le sens de ces mots, on lui amena Daniel, qui résolut l'énigme et lui dit : Dieu a compté les jours de ton règne, tu as été pesé dans la balance et trouvé insuffisant, et c'est pourquoi « Pérès » - le Saint, béni soit-Il, va diviser et déchirer ton royaume. « Cette nuit-là même, Belshatsar fut tué » par ses serviteurs. Comme si cela ne suffisait pas, cette même nuit, profitant du tumulte, les Mèdes et les Perses arrivèrent et conquirent l'empire babylonien. C'est ainsi que la fille de Babylone, vouée à la dévastation, reçut le salaire de ses actes pour avoir opprimé le peuple d'Israël. La prophétie qui s'ouvre ici fait écho à cette débâcle, où leur roi périt et où l'empire lui-même tomba aux mains d'étrangers.

Verset 1 : Une fille de roi déchue de son trône

רְדִי וּשְׁבִי עַל עָפָר בְּתוּלַת בַּת בָּבֶל, שְׁבִי לָאָרֶץ אֵין כִּסֵּא בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ רַכָּה וַעֲנֻגָּה. - Descends et assieds-toi dans la poussière, vierge, fille de Babylone ! Assieds-toi par terre, il n'y a plus de trône, fille des Chaldéens ! Car on ne continuera plus à t'appeler délicate et raffinée.

Le peuple d'Israël, comme nous l'avons vu dans les prophéties précédentes, se relèvera de la poussière et méritera la délivrance. En revanche, pour la fille de Babylone, jadis si altière : descends et assieds-toi dans la poussière. Le Malbim la compare à une fille de roi dont les pères ont été tués ; elle descend alors de son trône et s'assied dans la poussière pour porter leur deuil. Une fois les jours de deuil achevés, elle cherche à remonter sur le trône, car elle en est l'héritière légitime - mais le trône a disparu. Que s'est-il passé ? Pendant qu'elle était assise en deuil, les ennemis ont pillé le pays, asservi le peuple et emmené tout le monde en captivité. C'est pourquoi on lui dit : « Assieds-toi par terre » - ne te relève pas du sol, continue d'y demeurer assise, car « il n'y a plus de trône » : le siège royal a été ravi et conquis. De plus, non seulement tu ne siégeras plus sur un trône de gloire, mais on cessera de t'appeler « délicate et raffinée » - c'est-à-dire choyée, à l'image de ces dignitaires et nobles qui n'ont point l'habitude de se salir les mains à de pénibles besognes. Désormais, tu partiras en exil et tu seras soumise aux plus rudes travaux.

Tel est le tableau de ce qui est réellement advenu à Babylone : les ministres de Belshatsar l'ont mis à mort ; la fille des Chaldéens s'est assise par terre pour se lamenter et pleurer la mort de son roi, en pensant : le roi est mort, vive le nouveau roi ! Mais voilà : il n'y eut ni roi ni renouveau. Les ennemis arrivèrent et dévastèrent le pays, Cyrus en fit un lieu de désolation, et les fils de Chaldée, autrefois si tendres et délicats, furent réduits en esclavage.

Verset 2 : De princesse à esclave de corvée

קְחִי רֵחַיִם וְטַחֲנִי קָמַח, גַּלִּי צַמָּתֵךְ חֶשְׁפִּי שֹׁבֶל גַּלִּי שׁוֹק עִבְרִי נְהָרוֹת. - Prends des meules et mouds de la farine, ôte ton voile, retrousse ta traîne, découvre ta jambe, traverse les fleuves.

Rachi explique selon le sens littéral : il s'agit d'un peuple partant en exil, or le travail dévolu aux esclaves et aux exilés consiste à moudre au moulin, à l'instar de ce que l'on fit subir à Samson qui « tournait la meule dans la prison ». C'est la besogne la plus pénible et la plus méprisée qui soit - des meules de pierre qu'il fallait faire tourner avec une force herculéenne, à tel point que l'on y attelait d'ordinaire des bœufs. Ainsi donc : prends des meules et mouds de la farine, prépare-toi, un labeur épuisant t'attend dans ton exil.

Le Malbim apporte un autre éclairage (sans contredire Rachi) : non seulement elle sera menée en captivité, mais cette fille de roi, délicate et raffinée, devra désormais subvenir elle-même à sa subsistance. Jusqu'à présent, on lui servait des pains tout chauds ; dorénavant - va acheter du blé, mets-le sous la meule et commence à moudre.

« Ôte ton voile (gali tsamatekh) » - jusqu'à présent, tes parures étaient retenues par de beaux lacets et de riches tressages ; délie-les. En effet, un travailleur n'accomplit pas sa tâche vêtu d'un costume, d'un manteau et d'habits d'apparat : il retire tout pour ne garder que le strict nécessaire. Le terme « tsama » évoque l'action d'attacher et de rassembler. Soit dit en passant, le Radak rapporte au nom de son père que le mot « jeûne » (tsom) dérive également de « carrefour / jonction » (tsomet) - lieu où convergent de nombreux sentiers, de même que « tsomet haguidim » désigne l'endroit où se rassemblent plusieurs tendons. Un jour de jeûne était un jour de rassemblement solennel (atséret), où l'on se réunissait pour prier l'Éternel, où l'on sortait l'arche sainte sur la place publique en décrétant un jeûne, et où tout le monde s'assemblait. De même, « tsama » procède de cette même idée : rassembler tous les cheveux en un point pour les tresser ou les lier. Ici, selon le Malbim, cela désigne les vêtements raffinés et ajustés qu'elle doit retirer.

« Retrousse ta traîne (khachpi chovel) » - le « chovel » renvoie au bas de la jambe, à l'extrémité, à l'instar de la traîne d'une robe qui court et s'étire derrière soi. Cela signifie que tu devras marcher pieds nus, comme l'exige le travail servile. Toi qui étais choyée et chaussée de souliers somptueux - prépare-toi. Bien plus encore : « découvre ta jambe (gali chok) ». Et pourquoi ? « Traverse les fleuves » : comme tu pars en exil et que tu dois franchir des cours d'eau, et que l'on relève ses pans pour ne pas les mouiller en traversant un fleuve, tu seras contrainte de dévoiler ta jambe. Tout cela constitue une profonde humiliation pour une fille de roi, tendre et délicate, qui déchoit de son rang illustre pour sombrer dans l'abaissement.

Versets 3-4 : Je tirerai vengeance et n'aurai recours à aucun homme

תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ גַּם תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ, נָקָם אֶקָּח וְלֹא אֶפְגַּע אָדָם. - Ta nudité sera dévoilée, et ton opprobre sera vu ; Je tirerai vengeance et ne solliciterai aucun homme.

Le Malbim explique : « Ta nudité sera dévoilée » s'applique également en dehors de la traversée du fleuve ; lors des corvées de cette fille de roi, ses vêtements se déchireront, exposant ainsi sa honte. Et ici, au fil de ses propos sur Babylone, le prophète s'émeut pour ainsi dire et commence à décrire la vengeance que le Saint, béni soit-Il, tirera du royaume de Babylone : « Je tirerai vengeance et ne solliciterai aucun homme ». Le terme « pegui'a » (פגיעה) a le sens de demande ou d'imploration, comme dans « intercédez pour moi auprès d'Ephron, fils de Tso'har » (oufegh'ou li) - sollicitez, et comme dans « ne me prie pas » (ve-al tifga' bi) - ne me demande pas. Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi : Je n'aurai nul besoin de demander à un homme d'accomplir la vengeance pour Moi, Je Me vengerai d'eux Moi-même.

גֹּאֲלֵנוּ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. - Notre Rédempteur s'appelle l'Éternel Tsévaot, le Saint d'Israël.

Notre Rédempteur se nomme l'Éternel Tsévaot, et Il est le Maître souverain de toutes les armées. Aurait-Il besoin de quiconque pour accomplir Sa vengeance ? Il exerce la vengeance Lui-même, Il prendra notre défense et n'a nul besoin de recourir à un homme pour châtier la fille de Babylone.

Verset 5 : De reine des royaumes à la réclusion dans les ténèbres

שְׁבִי דוּמָם וּבֹאִי בַחֹשֶׁךְ בַּת כַּשְׂדִּים, כִּי לֹא תוֹסִיפִי יִקְרְאוּ לָךְ גְּבֶרֶת מַמְלָכוֹת. - Assieds-toi en silence et entre dans les ténèbres, fille des Chaldéens, car on ne t'appellera plus jamais la souveraine des royaumes.

Après avoir décrit sa déchéance de l'opulence à la misère, le texte dépeint maintenant sa chute de la royauté vers l'avilissement. Un empire qui a régné aspirera toute son existence à retrouver son trône : c'est un virus dont on ne se défait jamais. Quiconque a été autrefois député ou ministre vous dira : « J'entends l'appel impérieux du peuple qui m'implore en cette heure ; quant à moi, que m'importe cette charge ? Mais les citoyens insistent, ils ne peuvent tout simplement pas se passer de moi, et il faut bien tenir compte de leurs sentiments. » La Guémara rapporte déjà un trait similaire à propos de l'un des Sages, qui disait : si quelqu'un avait voulu me nommer Roch Yéchiva, je lui aurais jeté une bouilloire d'eau bouillante ; mais maintenant que l'on m'a nommé, malheur à celui qui tentera de m'évincer ! Avant d'y avoir goûté, on n'en veut point, mais une fois qu'on y a touché, impossible de s'en détacher.

C'est précisément ce que proclame le verset : tu t'imagines peut-être revenir au pouvoir, mais « tu ne continueras plus », tu ne retrouveras plus jamais la grandeur passée. C'est pourquoi il est dit : « Assieds-toi en silence et entre dans les ténèbres » - reste dans l'ombre afin que nul ne te voie plus. Ne va pas croire qu'en voyant du monde et en nouant des relations, tu retrouveras ton rang. Qui recherche la lumière et la notoriété ? Celui qui s'imagine qu'on le sollicitera de nouveau pour lui dire : viens, nous avons besoin de toi. Mais toi, tu n'as que faire de la renommée, car personne n'aura plus besoin de toi ni ne te désirera, et l'on cessera de t'appeler la souveraine et la maîtresse des royaumes.

Verset 6 : Tu n'as eu pour eux aucune pitié

קָצַפְתִּי עַל עַמִּי חִלַּלְתִּי נַחֲלָתִי וָאֶתְּנֵם בְּיָדֵךְ, לֹא שַׂמְתְּ לָהֶם רַחֲמִים עַל זָקֵן הִכְבַּדְתְּ עֻלֵּךְ מְאֹד. - Je M'étais courroucé contre Mon peuple, J'avais profané Mon héritage et Je les avais livrés entre tes mains ; tu n'as eu pour eux aucune compassion, sur le vieillard tu as lourdement appesanti ton joug.

On le constate dans le psaume : « Heureux qui te rendra la pareille pour le mal que tu nous as fait ! Heureux qui saisira tes petits enfants et les brisera contre le roc ! » - ce qui ne reflète qu'une infime partie des atrocités commises par les Babyloniens. « Au bord des fleuves de Babylone, là nous étions assis et nous pleurions au souvenir de Sion » : que de sévices infligés et de cruautés perpétrées envers le peuple d'Israël ! Le Saint, béni soit-Il, déclare : certes, Je Me suis courroucé contre Mon peuple, J'ai profané Mon héritage - Je les ai dépouillés de leur sainteté et de leur splendeur pour les livrer au profane entre les mains d'une nation, les fils de Babylone. Mais tu aurais dû te souvenir qu'ils restent Mon peuple et Mon héritage, des fils de Roi, alors que Je les ai remis entre tes mains, toi qui n'es qu'une vile scélérate. Or, non seulement tu ne les as pas traités avec les égards dus à des princes, mais tu leur as même refusé la simple miséricorde à laquelle tout être humain a droit. « Sur le vieillard tu as lourdement appesanti ton joug » - au mépris de la nature humaine, car naturellement on est ému de pitié devant le vieillard comme devant le nourrisson ; or toi, sur le vieillard, tu as fait peser ton joug avec une rigueur impitoyable.

Verset 7 : Tu n'as pas songé à sa fin

וַתֹּאמְרִי לְעוֹלָם אֶהְיֶה גְבָרֶת, עַד לֹא שַׂמְתְּ אֵלֶּה עַל לִבֵּךְ לֹא זָכַרְתְּ אַחֲרִיתָהּ. - Et tu disais : « À jamais je serai souveraine », si bien que tu n'as pas mis ces choses sur ton cœur, et tu n'en as pas considéré la fin.

Ici, le texte s'adresse au second point : tu aurais dû te souvenir qu'on te les avait livrés, mais pas pour toujours. Si tu appesantis trop ton joug sur lui, le Roi verra le malheur et la détresse de Son fils et le ramènera à Lui. Tu as oublié que Je ne t'avais confié Mon fils que pour un temps déterminé, et tu as cru que c'était pour toujours - « à jamais je serai souveraine ». Tu as pensé que le Saint, béni soit-Il, serait éternellement en colère. Et tu as oublié qu'au moment où Il retirerait Son courroux d'eux, cette colère retomberait sur toi, car c'est toi qui as tourmenté Son fils. « Tu n'as pas mis ces choses sur ton cœur » : tu n'as pas compris que le pouvoir entre tes mains ne t'était pas dû par ton propre mérite, mais seulement parce que ce fils avait fauté et qu'Hachem l'avait livré entre tes mains, et non parce que tu aurais des mérites et serais une noble dame. « Et tu n'en as pas considéré la fin » : tu n'as pas songé qu'à la fin, le Saint, béni soit-Il, réclamerait son sang de tes mains.

Verset 8 : Veuvage et perte d'enfants

וְעַתָּה שִׁמְעִי זֹאת עֲדִינָה הַיּוֹשֶׁבֶת לָבֶטַח הָאֹמְרָה בִּלְבָבָהּ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד, לֹא אֵשֵׁב אַלְמָנָה וְלֹא אֵדַע שְׁכוֹל. - Et maintenant, écoute ceci, voluptueuse assise en sécurité, qui dis en ton cœur : « Moi, et rien en dehors de moi ! Je ne serai jamais assise en veuve, et je ne connaîtrai pas la perte d'enfants. »

Le moment est venu où le Roi ramène Son fils, le moment est venu où Hachem se souvient de Son peuple. « Voluptueuse » ('Adinah) : de la racine du raffinement et des délices. « Assise en sécurité, qui dis en ton cœur : Moi, et rien en dehors de moi » : nul autre que moi n'existe, je suis la seule grande puissance au monde.

Que désignent le veuvage et la perte d'enfants ? Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, anéantit un royaume de l'une de ces deux façons. La première est une rébellion interne : le peuple se soulève contre le souverain et le renverse ; la tête tombe alors, l'État devient veuf de son dirigeant, et le peuple rejette tout joug pour agir à sa guise. La seconde provient d'un ennemi extérieur qui surgit, massacre la population et détruit ainsi le royaume ; c'est ce qu'on appelle la perte d'enfants (shéchol), à l'image de parents endeuillés de leur progéniture. Et à Babylone même, ces deux fléaux se sont produits.

La fille de Babylone se croyait à l'abri de ces deux perspectives. Elle ne craignait pas le veuvage, car elle était « voluptueuse et assise en sécurité » : chez nous, tout est paisible, point d'agitation ni de rebelles. En effet, quand le trône d'un roi vacille-t-il ? Lorsqu'il y a de l'agitation dans le peuple ; or, chez elle, il n'y avait ni trouble ni insurrection. Et elle ne craignait pas non plus la perte d'enfants, car qui redoute un ennemi venu de l'extérieur ? Une nation affaiblie, tandis qu'elle proclamait : « Moi, et rien en dehors de moi », qui oserait s'opposer à moi ? Dès lors : « Je ne serai jamais assise en veuve », aucune sédition interne ne viendra renverser le roi, « et je ne connaîtrai pas la perte d'enfants », car je ne crains aucun assaillant étranger. Les deux parties du verset se répondent ainsi parfaitement.

Verset 9 : Ces deux malheurs en un instant, en un seul jour

וְתָבֹאנָה לָּךְ שְׁתֵּי אֵלֶּה רֶגַע בְּיוֹם אֶחָד שְׁכוֹל וְאַלְמֹן, כְּתֻמָּם בָּאוּ עָלַיִךְ בְּרֹב כְּשָׁפַיִךְ בְּעָצְמַת חֲבָרַיִךְ מְאֹד. - Et ces deux malheurs t'atteindront en un instant, en un seul jour : perte d'enfants et veuvage ; ils fondront sur toi de toute leur rigueur, malgré la multitude de tes sortilèges et l'immense puissance de tes enchantements.

C'est exactement ce qui s'est produit lors de la chute de Babylone : le veuvage et le deuil en un seul jour. D'abord, les ministres de Balthazar se sont rebellés et ont assassiné Balthazar : c'est l'aspect du veuvage, le peuple de l'intérieur se lève et abat son chef. Et cette même nuit, les armées de Perse et de Médie ont fait irruption et ont massacré les habitants du pays : c'est l'aspect de la perte d'enfants et de la destruction. Non pas de manière progressive, mais d'un seul coup, « en un instant, en un seul jour ».

« Dans toute leur rigueur » (Ketoumam) : le Malbim explique que parfois, le deuil et le veuvage constituent un fléau qui balaie le monde entier, comme à l'époque de Nabuchodonosor, « le roi qui faisait trembler les royaumes » et qui bouleversa toutes les nations. Dès lors, même si l'on se retrouvait dans un état de veuvage ou de deuil, le malheur était partagé, il ne frappait pas une seule nation : il renversait ici, conquérait là-bas et soumettait la terre entière. Mais pour toi, il n'en ira pas ainsi : Ketoumam signifie aussi « au moment où ils auront cessé » ; lorsque le deuil et le veuvage auront disparu du reste du monde, alors que tous les peuples vivront en paix au sein d'États stables, c'est à cet instant précis que le désastre fondra sur toi. Malheur partagé est à demi consolé : si tout le monde est conquis et que je le suis aussi, on s'y résigne. Mais quand chacun vit en paix et que l'on est le seul à être terrassé, le coup est infiniment plus douloureux.

Et le texte ajoute : il ne faut pas attribuer cela à une déchéance de ton rang ni à la perte de la sagesse de tes sages ; bien au contraire, « malgré la multitude de tes enchantements, malgré la grande puissance de tes sortilèges », en ce moment même, tu disposais de très nombreux magiciens et enchanteurs - ces « scruteurs du ciel » que nous verrons plus loin, ces hommes sages et experts en astrologie, et ils étaient extrêmement actifs. Autrement dit, il n'y avait aucune cause naturelle permettant de dire que l'empire avait perdu de sa puissance parce que ses sages l'avaient abandonné. Il y avait là une immense vigueur, et pourtant tu es tombée - ce qui prouve l'existence d'une Providence céleste, montrant que Quelqu'un s'est vengé du royaume de Babylone pour ce qu'il a infligé au peuple d'Israël.

Verset 10 : Ta sagesse et ton savoir t'ont égarée

וַתִּבְטְחִי בְרָעָתֵךְ אָמַרְתְּ אֵין רֹאָנִי, חָכְמָתֵךְ וְדַעְתֵּךְ הִיא שׁוֹבְבָתֶךְ, וַתֹּאמְרִי בְלִבֵּךְ אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד. - Tu avais confiance en ta méchanceté, tu disais : « Nul ne me voit ! » Ta sagesse et ton savoir, voilà ce qui t'a égarée ; et tu disais en ton cœur : « Moi, et nul autre que moi ! »

Tous tes devins, tous ceux qu'on paye pour prédire l'avenir : aucun d'eux n'a prévu ce qui t'attendait. Le Malbim explique : un homme qui commet le mal s'en détourne pour l'une de ces deux raisons. La première : il craint quelqu'un qui l'observe et qui a le pouvoir de lui nuire et de se venger de lui. La seconde : lui-même craint d'éprouver des remords, n'étant pas totalement en paix avec ses actes et sachant que le mal qu'il accomplit finira par lui causer des regrets, à l'image de ceux qui fautent par pulsion, qui regrettent ce qu'ils ont fait dès que leur passion est retombée.

Et le verset déclare : chez toi, aucun de ces deux freins n'existait. Premièrement, « Tu avais confiance en ta méchanceté, tu disais : Nul ne me voit ! » : tu pensais que personne ne surveillait tes agissements, et par conséquent tu ne voyais aucune raison de renoncer à ta méchanceté, persévérant en elle avec assurance. Deuxièmement, pouvait-on espérer que tu prennes conscience de ton erreur et fasses téchouva ? Chez toi, la faute ne provenait pas d'une pulsion, mais « ta sagesse et ton savoir, voilà ce qui t'a égarée » : ce sont précisément cette sagesse et ce savoir qui t'ont conduite à fauter. Une faute commise par simple pulsion offre encore l'espoir d'un repentir, car une fois la passion éteinte, la conscience de l'homme se réveille. Mais une faute issue d'un dévoiement de l'esprit est bien plus grave, car l'homme ne fait pas que transgresser : il s'est forgé une idéologie.

Nous avons déjà expliqué que telle est la méthode du yétser hara : dans un premier temps, il séduit l'homme ; celui-ci goûte une première fois et y trouve du plaisir, puis une deuxième, une quatrième, une cinquième fois, jusqu'à devenir dépendant. Par la suite, il ressent encore de la honte ; mais dès lors qu'il veut secouer tout joug, il ôte le masque de la pudeur et agit à sa guise. À l'étape suivante, un malaise persiste : tu as rejeté toute limite pour de simples pulsions ? Tu n'es qu'un être faible. Alors le mauvais penchant lui bâtit une idéologie pour lui prouver qu'il fallait agir ainsi et que c'est la bonne voie. Et à l'étape d'après, il échafaude une idéologie pour expliquer pourquoi ceux qui se préservent de toute cette souillure où il baigne ont tort, qu'ils souffrent d'un blocage et ont besoin d'un psychologue. Lui, qui s'est libéré au grand jour, se trouverait dans la lumière tandis qu'eux croupiraient dans les ténèbres. Et c'est là le comble du mal : car une fois que l'homme a bâti une idéologie, il lui est impossible de s'en détacher ; il est si convaincu et s'auto-persuade tellement qu'à ses yeux, il n'y a plus matière à regret ni à reconnaître une erreur, mais qu'au contraire, c'est ainsi que les choses doivent être.

C'est ce qui est dit au sujet de Babylone : le terme « chovav » (égarer) désigne celui qui s'écarte du droit chemin, qui se détourne de la voie droite. Et qui t'a poussée à la faute ? Ta sagesse et ton savoir : ton péché a été commis de manière réfléchie et calculée, adossé à une idéologie. « Et tu disais en ton cœur : Moi, et nul autre que moi ! » - et si quelqu'un avait voulu te faire remarquer que ta conception était erronée, ou si tu avais pu craindre qu'on t'observe, tu ne redoutais personne : qui d'autre pourrait rivaliser avec moi ?

Verset 11 : Un malheur dont on ne connaît pas l'aurore

וּבָא עָלַיִךְ רָעָה לֹא תֵדְעִי שַׁחְרָהּ, וְתִפֹּל עָלַיִךְ הֹוָה לֹא תוּכְלִי כַּפְּרָהּ, וְתָבֹא עָלַיִךְ פִּתְאֹם שֹׁאָה לֹא תֵדָעִי. - Et le malheur viendra sur toi, sans que tu en connaisses l'aurore ; un désastre s'abattra sur toi, que tu ne pourras conjurer ; et une ruine soudaine fondra sur toi, à ton insu.

Que signifie « chahrah » (son aurore / sa supplique) ? Rachi explique : tu ne sauras pas auprès de qui implorer le salut pour lui échapper. « Léchahère » signifie aller trouver quelqu'un pour lui adresser une requête, comme dans l'expression « échahra fanav » (j'implorerai sa face). Et pourquoi emploie-t-on ce terme ? Parce que lorsqu'on désire solliciter quelqu'un, on ne vient pas en fin de journée, mais on s'y prend tôt, dès le matin, à l'aube (chahar). Ainsi, « tu n'en connaîtras pas la prière » : tu ne sauras la face de qui implorer pour écarter ce malheur de toi.

Le Radak soulève ici une difficulté grammaticale : le texte emploie le masculin « ouva alayikh ra'ah », alors que « ra'ah » (malheur) est féminin et qu'il aurait fallu dire « ouvah ». Il explique qu'il s'agit d'une ellipse, comme s'il était écrit « un jour de malheur viendra sur toi » ou « une chose mauvaise », le verbe s'accordant avec ce jour au masculin. Le Radak interprète ensuite « tu n'en connaîtras pas l'aurore » : tu ne sauras pas quand l'attendre, pareille à l'aube qui surgit d'un instant à l'autre. Un homme plongé dans la nuit sans montre ignore s'il reste six heures, deux heures ou une demi-heure avant l'aurore, et soudain pointent les premières lueurs et le jour commence à poindre. De même, ce malheur arrivera sans que tu saches quand le redouter. Or, chacun sait qu'un malheur auquel on s'attend est bien plus facile à affronter, tandis qu'un mal imprévu est le plus pénible de tous. Si l'on m'annonçait un tsunami imminent, je prendrais mes dispositions ; si l'on m'annonçait des tirs de roquettes, je m'organiserais. Mais lorsqu'une catastrophe survient soudainement, en un instant, elle vous prend au dépourvu. Il en va de même dans la vie quotidienne : quelles sont les personnes dont la fréquentation est la plus désagréable ? Les personnes imprévisibles. Vous dites un mot et vous ignorez si la personne va exploser de colère ou éclater de rire : c'est quelqu'un d'imprévisible, d'humeur changeante. Nous aimons ce qui est prévisible : ne me surprends pas, préviens-moi une semaine à l'avance, ne me prends pas de court ; l'homme a besoin d'ordre et de prévisibilité.

Le Radak propose une autre explication : l'aurore apporte la lumière avec elle ; dès lors, « tu n'en connaîtras pas l'aurore » signifie que tu ignoreras quand tu en sortiras et à quel moment viendra le temps de la lumière - un malheur s'abattra, sans que tu saches quand le jour se lèvera ni quand viendra la délivrance.

Le Malbim explique ce verset selon les étapes de la chute de Babylone : d'abord, Belchatsar a vu l'inscription sur le mur, « Mené, Mené, Tékel ou-Pharsin » - l'écriture était déjà sur le mur, mais « tu n'en connaîtras pas l'aube » (lo ted'i cha'hrah), nul ne savait l'interpréter. Il fit venir les devins, les Chaldéens et tous les sages, et aucun d'entre eux ne sut l'expliquer ; tu n'as pas su éclairer ce malheur ni en comprendre le sens. Ensuite, « et un désastre s'abattra sur toi » (vetipol 'alayikh hovah) - hovah désigne une ruine, une brisure : le roi Belchatsar est tué par ses ministres, et cette brisure, « tu ne pourras la conjurer » (lo toukhli kaprah), la révolte des ministres de Belchatsar ne peut être effacée. Enfin, « et une dévastation soudaine fondra sur toi » - c'est la Médie et la Perse. Coup sur coup sur coup : l'écriture sur le mur, le meurtre de Belchatsar, et finalement le coup de grâce - les armées de Médie et de Perse qui vinrent camper autour de la ville. « Que tu n'auras pas pressentie » (acher lo ted'i) - car tout s'est produit à l'improviste, sans que tu y sois préparée ; or, si tu avais été préparée, la situation aurait certainement été bien meilleure.

Le Malbim ajoute que kaparah évoque aussi l'idée de couverture, comme la kapporet, ou comme dans l'expression « peut-être apaiserai-je sa face » (oulai akhaprah panav). Certains commentateurs expliquent que lorsqu'un homme offensait le roi, on lui couvrait le visage d'un voile, comme si le roi refusait de le voir, et c'est là le sens de « couvrir sa face » - que cela fasse écran devant moi ; on retrouve une idée similaire à propos de Haman, dont on couvrit le visage pour qu'Assuérus ne le voie pas et que sa colère ne s'attise pas davantage. Selon le Malbim ici, « tu ne pourras le couvrir » (lo toukhli kaprah) prend ce sens de dissimulation : tout comme la kapporet recouvre l'Arche, l'écriture sur le mur restera couverte, obscure et cachée, scellée à tes yeux, et tu n'en connaîtras pas la signification.

Verset 12 : Persiste donc dans tes enchantements

עִמְדִי נָא בַחֲבָרַיִךְ וּבְרֹב כְּשָׁפַיִךְ בַּאֲשֶׁר יָגַעַתְּ מִנְּעוּרָיִךְ, אוּלַי תּוּכְלִי הוֹעִיל אוּלַי תַּעֲרוֹצִי. - Persiste donc dans tes enchantements et dans la multitude de tes sortilèges, auxquels tu t'es fatiguée dès ta jeunesse ; peut-être pourras-tu en tirer profit, peut-être sauras-tu faire face.

Les Babyloniens, tout comme les peuples de l'Antiquité en général, avaient des devins, des astrologues et des observateurs des étoiles, des hommes qui connaissaient ou étaient censés connaître l'avenir - comme nous l'avons vu avec Nevoukhadnetsar, qui s'adressa aux magiciens, aux astrologues et à tous ceux qui étaient censés percer les mystères lorsqu'il eut ses songes. Le prophète s'adresse donc à la fille de Babylone et lui dit : « Persiste donc dans tes enchantements » - consulte tous ceux qui, chez toi, sont censés connaître les mystères cachés, ainsi que « ce à quoi tu t'es fatiguée dès ta jeunesse », cette grande sagesse des Chaldéens dans laquelle ils s'étaient tant investis pour percer l'invisible. « Peut-être pourras-tu en tirer profit » - peut-être en retireras-tu un avantage pour empêcher l'ennemi de franchir tes portes et de te frapper, toi qui disposes de si grands sages ! Et si cela ne sert à rien, « peut-être sauras-tu faire face » - peut-être trouveras-tu un moyen, une fois l'ennemi arrivé et inévitable, de te battre au moins contre lui et de livrer bataille. Car en réalité, ils ont perdu leur royauté sans livrer le moindre combat, livrés pieds et poings liés à leurs ennemis. Il s'avère donc que les experts et les sages chaldéens, ces voyants de l'occulte, ne connaissaient rien de l'avenir et n'avaient aucun conseil à offrir pour combattre lorsque l'ennemi s'est présenté.

Verset 13 : Les astrologues et les scrutateurs d'étoiles

נִלְאֵית בְּרֹב עֲצָתָיִךְ, יַעַמְדוּ נָא וְיוֹשִׁיעֻךְ הֹבְרֵי שָׁמַיִם הַחֹזִים בַּכּוֹכָבִים מוֹדִיעִים לֶחֳדָשִׁים מֵאֲשֶׁר יָבֹאוּ עָלָיִךְ. - Tu t'es épuisée dans la multitude de tes conseils ; qu'ils se lèvent donc et te sauvent, les astrologues, ceux qui scrutent les étoiles et font connaître, aux néoménies, une partie de ce qui va t'arriver !

« Tu t'es épuisée dans la multitude de tes conseils » - face à ce qui se produit à présent, il n'existe aucun conseil ni aucun stratagème pour s'en sortir. Et il ajoute : que les astrologues se lèvent donc et te sauvent « de ce qui va t'arriver », c'est-à-dire qu'ils te sauvent au moins des malheurs à venir. Face au présent, tu es déjà résignée, mais peut-être ces spécialistes sauront-ils t'aider pour l'avenir, à affronter ce qui t'attend encore. Ne sont-ils pas des observateurs du ciel, des scrutateurs d'étoiles, prédisant chaque mois par leurs visions le renouveau des jours, censés tout savoir grâce à leurs disciplines occultes ? D'autres malheurs te guettent encore : pourquoi donc ne te mettent-ils pas en garde ?

Rachi explique que hovré chamaïm désigne les observateurs du ciel, conformément au Targoum : « dimezan lemzalet chemaya » (qui contemplent les constellations célestes), du terme sekhiya qui signifie observation - tout comme Sarah fut appelée Yiska parce qu'elle contemplait (sakhata) par l'Esprit saint. C'étaient des gens qui scrutaient le ciel et interprétaient les phénomènes observés : tel type de nébulosité annonce telle chose, si cela vient du nord cela signifie ceci, et si cela vient du sud cela signifie cela. Et pourquoi sont-ils appelés hovrim ? Rachi apporte une explication magnifique : cela dérive de barah ka'hama (« pure comme le soleil ») et de « trier et purifier » (livror u-lelaben), ceux qui discernent la course des constellations, car les devins ne pouvaient déterminer les influences des heures du jour et de la nuit tant que le ciel ne s'était pas éclairci et purifié. En d'autres termes, ils ont besoin d'un ciel limpide, et c'est seulement à ce moment-là qu'ils peuvent observer et savoir. En revanche, si le ciel est couvert de nuages, le devin est impuissant et vous dit : « Il y a un voile, je ne vois rien de ce qui se passe là-haut ; quand cela se dégagera, je pourrai lire les signes et donner des interprétations. » C'est ce que dit le prophète Mikha : « Et il fera sombre pour vous, plus de divination » - ils ne pouvaient pratiquer la magie à cause de l'obscurité ; lorsque le jour s'assombrit et se couvre de nuages, ils sont incapables d'opérer leurs divinations.

« Faisant connaître aux néoménies » - ce sont ceux qui observent ce qui se renouvelle, et c'est la lune qui se renouvelle, d'où le terme de 'hodech (mois), puisque la lune se renouvelle tous les trente jours. Ceux qui savent scruter la lune, selon sa forme, sa position et ses taches, sont censés savoir ce qui va advenir.

Remarquez bien : nos Sages (Hazal) déduisent de la formule « me-acher yavou 'alayikh » (« d'une partie de ce qui va t'arriver ») et non « tout ce qui va t'arriver », que le savoir des astrologues et de tous ceux qui recourent à des procédés divinatoires - qu'il s'agisse d'une boule de cristal, de la coupe d'argent de Yossef, de l'astrologie des scrutateurs d'étoiles, du murmure des palmiers ou du pépiement des oiseaux - ne relève que de connaissances vagues et générales. En revanche, des révélations détaillées, comme « Voici qu'un fils est né à la maison de David, Yoshiyahou est son nom », précisant tout ce qui va arriver, ce qu'il fera et comment il agira, seule la prophétie authentique peut en saisir tous les détails avec une rigueur absolue. C'est pourquoi, en parlant des astrologues, le texte emploie le terme « me-acher » (une partie de ce qui va t'arriver), et non simplement « ce qui va t'arriver ». De même, Pharaon a dit : « Prenez garde, car le malheur est devant vous » - il avait vu du sang dans le désert, et il crut que le sauveur d'Israël serait condamné par l'eau et noyé dans le Nil, alors qu'en vérité il s'agissait des eaux de Mériva, ou, selon d'autres avis, du sang de la circoncision, lorsque Josué circoncit les enfants d'Israël. On voit bien que leurs connaissances demeurent très générales, d'où l'expression « me-acher yavou 'alayikh », tandis que la connaissance du prophète est exacte dans les moindres détails, à cent pour cent.

Par toutes ces paroles, le prophète s'adresse ici à Babylone sur un ton ironique : tu prétendais disposer d'experts, d'astrologues et de voyants connaissant tout l'avenir, une sorte de bouclier absolu qui te dispensait de craindre qui que ce soit. Et maintenant, eh bien, où sont donc passés tes spécialistes ? Qu'ils t'annoncent donc ce qui est arrivé et ce qui adviendra ! Où s'est donc volatilisée toute leur science ?

Verset 14 : Comme du chaume que le feu a brûlé

הִנֵּה הָיוּ כְקַשׁ אֵשׁ שְׂרָפָתַם, לֹא יַצִּילוּ אֶת נַפְשָׁם מִיַּד לֶהָבָה, אֵין גַּחֶלֶת לַחְמָם אוּר לָשֶׁבֶת נֶגְדּוֹ. - Voici qu'ils sont devenus comme du chaume, le feu les a consumés ; ils ne sauveront pas leur vie de l'emprise de la flamme ; il ne reste point de braise pour se réchauffer, ni de foyer pour s'asseoir devant lui.

À première vue, il s'agit d'un verset complexe dont la structure semble peu évidente, mais le Malbim en éclaire l'agencement. Le chaume qui brûle présente deux désavantages majeurs par rapport au bois. Premièrement, le chaume s'embrase même à l'approche d'une flamme lointaine - et c'est là toute la différence entre la flamme (lehava) et le feu (èch) : la flamme opère à distance, tandis que le feu est en contact direct ; le chaume sent le feu de loin et prend feu aussitôt, alors que pour le bois, il faut que le feu s'y attarde longuement avant d'y prendre prise. C'est le sens de : « Ils sont devenus comme du chaume, le feu les a consumés ; ils ne sauveront pas leur vie de l'emprise de la flamme » - ils ne réchappent même pas d'une flamme éloignée, et la rapidité du désastre égale la fulgurance avec laquelle la paille prend feu.

Deuxièmement, une fois que le feu a pris dans le chaume, il n'en subsiste absolument rien : il n'en découle aucun profit et il ne vaut plus rien. En revanche, lorsque le bois se consume, il laisse des braises ; on se réchauffe à leur lueur, on y cuit des aliments et l'on en tire une réelle utilité. C'est pourquoi le verset précise : « Il ne reste point de braise pour se réchauffer » - pour s'y réchauffer, et il ne reste rien de ce chaume, pas même un foyer pour s'asseoir devant, pour y faire cuire du pain ou pour y trouver refuge aux heures de grand froid. Rien de tout cela ne subsistera pour vous.

Verset 15 : Nul ne te sauve

כֵּן הָיוּ לָךְ אֲשֶׁר יָגָעַתְּ, סֹחֲרַיִךְ מִנְּעוּרַיִךְ אִישׁ לְעֶבְרוֹ תָּעוּ אֵין מוֹשִׁיעֵךְ. - Tels sont devenus pour toi ceux pour lesquels tu t'es fatiguée ; tes marchands depuis ta jeunesse errent chacun de son côté, nul ne te sauve.

Tous tes labeurs, tout ce pour quoi tu t'es efforcée et dépensée sans compter, ont fini comme du chaume : dès que la guerre a éclaté, tout a disparu, tel du chaume qui a seulement flairé le feu et s'est aussitôt anéanti. Et pour faire écho à ce qui a été dit, qu'il ne reste aucune braise dont on puisse tirer parti : parfois, lorsqu'une métropole royale s'effondre, un haut lieu où tout le monde affluait pour faire du commerce, même si la ville est déchue de sa grandeur, ceux qui avaient coutume d'y commercer continuent d'y venir. Il s'agit là d'un déclin et non d'une ruine absolue, car l'endroit subsiste encore comme une place de négoce. C'est comparable au bois dont il reste des braises : certes, ce n'est plus un arbre - le bois en tant que matériau étant précieux pour la construction et bien d'autres usages -, mais on peut encore utiliser les braises et en tirer un bénéfice.

Mais pour toi, il n'en fut rien, et il ne subsista rien du tout. « Tes marchands depuis ta jeunesse » - ceux qui commerçaient avec toi depuis tes débuts, quand Babylone était au faîte de sa gloire et formait une métropole vers laquelle tous convergeaient -, « errent chacun de son côté », chacun est parti dans sa direction et rien ne t'est resté, pas même une braise. Il s'avère donc que ton sort est semblable à celui du chaume : premièrement, la guerre s'est abattue sur toi avec la soudaineté d'une flamme lointaine ; deuxièmement, comme le chaume se consume entièrement sans laisser de traces, il ne t'est même pas resté de marchands qui reviendraient par simple habitude. C'est pourquoi « nul ne te sauve » : il n'y a plus aucun secours qui puisse te venir en aide. Tant qu'il subsiste des négociants et que la cité conserve un quelconque rayonnement mondial, une délivrance reste envisageable ; mais dès lors qu'il ne reste plus rien, tout espoir de salut s'est également évanoui.

En conclusion : voilà ce qu'Hachem a fait venir sur la fille de Babylone, et nous avons vu comment la prophétie s'est accomplie. Babylone ne sera plus jamais habitée, Babylone sera dévastée - et il en fut exactement ainsi. Les ruines de l'antique Babylone subsistent jusqu'à aujourd'hui sans jamais avoir été relevées, et même le Nevoukhadnetsar des temps modernes, Saddam Hussein, qui projetait de la reconstruire, a vu la guerre du Golfe anéantir ses plans et ruiner ses projets, car la prophétie divine demeure éternellement établie. Nous avons donc ici deux prophéties : l'une sur la destruction matérielle de la ville de Babylone, et l'autre, dans ce passage, sur la chute vertigineuse de l'empire babylonien - un effondrement survenu en un seul jour, alors même qu'elle s'appuyait sur tous ses sages et ses astrologues. Cela vient nous enseigner que la main qui frappe est celle de la Providence divine, car notre Rédempteur s'appelle Hachem Tsévaot, le Saint d'Israël, et c'est Lui qui venge personnellement la cause de Son peuple, sans avoir besoin d'aucun concours humain.