Le chapitre 46 d'Isaïe poursuit la grande ligne des chapitres précédents : la dérision du prophète envers l'idolâtrie d'un côté, et l'affirmation de l'unicité absolue du Saint, béni soit-Il, de l'autre. Le chapitre s'ouvre sur la chute des idoles de Babylone, passe à la providence divine envers Israël depuis le sein maternel jusqu'à la vieillesse, et s'achève par l'annonce de la délivrance : la justice et le salut ne sont pas destinés à la cruelle Babylone, mais à Israël, Sa parure. Au cœur de ces propos, nous aborderons une question profonde soulevée par Rabbi Yitz'hak de Volozhin dans sa glose sur le Nefesh Ha'Haïm, puis nous poursuivrons l'étude des versets selon les commentaires du Malbim.
כָּרַע בֵּל קֹרֵס נְבוֹ, הָיוּ עֲצַבֵּיהֶם לַחַיָּה וְלַבְּהֵמָה, נְשֻׂאֹתֵיכֶם עֲמוּסוֹת מַשָּׂא לַעֲיֵפָה׃ קָרְסוּ כָרְעוּ יַחְדָּו, לֹא יָכְלוּ מַלֵּט מַשָּׂא, וְנַפְשָׁם בַּשְּׁבִי הָלָכָה׃ - Bel s'affaisse, Nebo s'effondre ! Leurs idoles sont livrées aux bêtes et aux animaux de trait ; ce que vous portiez naguère est chargé comme un fardeau pour des bêtes épuisées. Ils s'effondrent, ils s'affaissent ensemble, ils n'ont pu sauver ce fardeau, et eux-mêmes s'en vont en captivité.
Sur ce verset, nos Sages ont enseigné : toute raillerie est interdite, à l'exception de la raillerie envers l'idolâtrie qui est permise, car il est écrit : « Bel s'affaisse, Nebo s'effondre... ils n'ont pu expulser leur fardeau ». C'est-à-dire que le prophète tourne l'idolâtrie en dérision, et l'expression « ils n'ont pu expulser leur fardeau » signifie, comme l'explique Rachi, qu'elles ne parviennent pas à évacuer les excréments de leurs entrailles comme le font normalement les êtres vivants. En termes simples : l'idole souffre de constipation. C'est là la moquerie que la Torah a autorisée.
וְעַד זִקְנָה אֲנִי הוּא, וְעַד שֵׂיבָה אֲנִי אֶסְבֹּל, אֲנִי עָשִׂיתִי וַאֲנִי אֶשָּׂא, וַאֲנִי אֶסְבֹּל וַאֲמַלֵּט׃ - Jusqu'à votre vieillesse Je serai le même, jusqu'aux cheveux blancs Je vous soutiendrai ; c'est Moi qui ai fait, et c'est Moi qui porterai, Je soutiendrai et Je délivrerai.
Dans sa glose sur le Nefesh Ha'Haïm (Porte 2, chapitre 7), Rabbi Yitz'hak de Volozhin écrit : « Par là s'éclairera la parole de nos Sages : toute raillerie est interdite, sauf celle envers l'idolâtrie... Or, selon cela, la fin de ce passage est fort étonnante, lorsqu'il conclut : 'Je soutiendrai et J'évacuerai [va'amalete]'. Et cela m'a longtemps troublé ». La difficulté est redoutable : si « ils n'ont pu expulser [malete] leur fardeau » signifie que l'idole est incapable d'évacuer l'impureté de ses entrailles, et qu'en contrepartie le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je soutiendrai et J'évacuerai [va'amalete] », voilà un langage saisissant ! Quel sens donner à une telle notion vis-à-vis du Maître du monde ? La plupart des commentateurs ont adopté une autre approche en expliquant que « amalete » relève du sauvetage, signifiant que le Saint, béni soit-Il, délivrera Israël de ses détresses. Mais si l'on suit la première lecture évoquée par Rachi, une explication s'impose.
Rabbi Yitz'hak répond ainsi : « Selon nos propos, cela devient clair pour l'homme avisé » : tout ce que nous exprimons au sujet du Créateur, béni soit-Il, ne concerne que Son attachement aux mondes, lesquels sont tous ordonnés ensemble à la ressemblance d'une forme humaine pour ainsi dire, avec tous ses membres et ses fonctions. Toutes les bonnes actions d'un homme d'Israël constituent une nourriture pour ce corps, tandis que les mauvaises actions s'y transforment en souillure et en déchet, qui forment les forces d'impureté.
Dans le Nefesh Ha'Haïm, la notion selon laquelle « Dieu a fait l'homme à Son image » est longuement explicitée : la structure de l'homme correspond à la disposition des Sefirot, cet « Homme supérieur » mentionné dans le Pata'h Eliyahou. Les facultés intellectuelles supérieures correspondent à la tête : Keter, 'Hokhma, Bina ; 'Hessed est le bras droit, Guevoura le bras gauche, Tiferet le tronc, Yessod l'extrémité du fondement, et Netsa'h et Hod sont les deux jambes, Netsa'h à droite et Hod à gauche. Il en ressort que l'agencement des Sefirot dans les mondes supérieurs se présente à la ressemblance de l'homme. Il va de soi qu'il est formellement interdit d'imaginer, de décrire ou de concevoir une forme humaine pour le Divin, car « vous n'avez vu aucune image », et ce serait là une matérialisation inadmissible de la divinité. Il s'agit plutôt du principe : « Dieu a fait l'un en regard de l'autre ».
Le Ben Ich 'Haï mentionne une intention spirituelle particulière (au début de la première année) : lorsqu'une personne dispose d'un moment libre, avant la prière ou à d'autres heures, elle doit se considérer comme un char pour la Présence divine. Elle fermera les yeux et méditera sur le fait que sa tête correspond à Keter, 'Hokhma à droite et Bina à gauche, le bras droit à la dimension de 'Hessed et le bras gauche à celle de Guevoura. Lorsqu'un homme multiplie les actes de bonté, il édifie pour ainsi dire le côté droit des mondes supérieurs et y apporte abondance, nourriture et vitalité ; mais lorsqu'il agit à l'inverse, il y engendre dégradation et dommage. Tout cela découle du principe : « Dieu a fait l'un en regard de l'autre ».
Et Rabbi Yits'hak poursuit : « C'est ce que dit le verset, que l'idolâtrie est incapable de contenir et de supporter, d'évacuer et d'expulser convenablement le fardeau d'impureté dont on la souille, mais "ils s'effondrent, ils fléchissent ensemble" - c'est-à-dire qu'elles n'ont aucune force propre capable de chasser et d'extraire d'elles-mêmes cette souillure ». L'idolâtrie est la force de l'impureté, la Sitra A'hra, et elle n'a aucune capacité à se purifier et à évacuer la souillure qui s'y trouve.
« Il n'en va pas de même de Lui, béni soit Son Nom redoutable dans Ses desseins, car Il retient Sa main avec justice, et Il ne s'empresse pas d'envoyer, à Dieu ne plaise, en une seule fois toutes les forces de rigueur et les écorces (kelipot), qui sont la souillure et la crasse accumulées dans les mondes correspondant aux organes de digestion de l'homme, car elles détruiraient, à Dieu ne plaise, le monde entier ; mais Il les porte et les supporte pour ainsi dire, et les évacue convenablement des mondes peu à peu, afin d'appliquer le jugement dans le monde par des épreuves dosées au fil du temps, à l'instar du verset : "C'est vous seuls que J'ai connus... c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos fautes" ».
Et la chose est admirable. Les mitsvot sont une nourriture et une subsistance pour les Sefirot que le Saint, béni soit-Il, a créées dans les mondes, et les fautes sont une nourriture avariée. Or que se passe-t-il pour un homme qui consomme un aliment avarié ? Une indigestion. De même pour ainsi dire, lorsque les Sefirot reçoivent une nourriture corrompue, une impureté et une souillure s'y forment, et il faut évacuer cette souillure des mondes qui ont été atteints. Et il convient de souligner à nouveau ce qui a été précisé auparavant : tout ce dont nous parlons concernant Sa Présence bénie s'entend du point de vue de Son lien avec les mondes, et nullement de Son Essence même. De Son Essence même, il est interdit de parler : Elle est infinie, aucune pensée ne peut L'appréhender, rien ne Lui apporte d'avantage ni de dommage, et Elle ne porte aucun nom. Ce n'est pas d'Elle que nous parlons ; nous parlons des Sefirot qu'Il a créées dans les mondes.
Comment cette souillure est-elle évacuée ? Non pas d'un coup, mais peu à peu. Car si le Saint, béni soit-Il, expulsait toutes les forces de l'impureté en une seule fois, ces destructeurs déferleraient sur le monde et le ravageraient en un instant. C'est pourquoi Il les élimine progressivement, à travers les épreuves que traverse le peuple d'Israël. En effet, lorsqu'un homme commet une faute, il crée un destructeur (mach'hit), et ce destructeur réclame son dû. Si le Saint, béni soit-Il, le lâchait immédiatement, l'homme serait anéanti sur-le-champ. Que fait le Saint, béni soit-Il ? Au lieu de lancer de lourds blocs, Il jette du gravier. Il libère la rigueur peu à peu, donnant ainsi à l'homme des souffrances qu'il est en mesure d'endurer, et peu à peu ces destructeurs s'épuisent et disparaissent - à condition qu'il ne continue pas à en créer de nouveaux.
Et c'est ce que dit le Saint, béni soit-Il : « Et Moi, Je supporterai et Je délivrerai ». « Je supporterai » - à l'image de ce que nous disons dans les Treize Attributs de miséricorde : « Il porte la faute et la transgression » (comme cela est enseigné dans le Tomer Devora) : le Saint, béni soit-Il, porte le destructeur créé par l'homme jusqu'à ce que celui-ci fasse techouva, car s'Il le relâchait immédiatement, l'homme n'aurait aucune chance de se repentir, puisque le destructeur s'en prendrait à lui sur-le-champ. Ensuite, lentement, Il applique la rigueur à travers des épreuves mesurées, et ainsi ce destructeur s'épuise et disparaît. On constate ainsi que le Saint, béni soit-Il, possède cette vertu éminente : « Moi, Je supporterai et Je délivrerai » : Je supporte et Je porte, et au terme du processus, J'évacue peu à peu les forces de l'impureté hors des Sefirot supérieures, jusqu'à ce qu'elles disparaissent totalement et que les mondes soient entièrement purifiés.
Et telle est la profondeur du verset : « C'est vous seuls que J'ai connus de toutes les familles de la terre, c'est pourquoi Je vous demanderai compte de toutes vos fautes », ce qui semble à première vue contradictoire : est-ce parce qu'Il nous a connus que, pour cette raison même, Il nous châtie ? Mais chez les nations, ce mécanisme n'existe pas, car elles n'ont pas d'attache dans ces hauteurs spirituelles et la géhenne les attend pour leurs fautes. Pour le Juif, en revanche, la volonté d'Hachem est qu'il parvienne purifié dans les mondes supérieurs, car il est voué à l'éternité. C'est pourquoi « Je vous demanderai compte » : ici-bas, dans ce monde, le Saint, béni soit-Il, évacue peu à peu les forces de la Sitra A'hra et de l'impureté qui s'étaient attachées aux mondes supérieurs, épargnant ainsi au peuple d'Israël d'être dominé par ces forces. Selon ses propres termes : « Jusqu'à ce qu'avec le temps, la souillure de la crasse - c'est-à-dire les forces de l'impureté - soit totalement vidée des mondes, et que s'achève l'expiation de l'homme... car une fois le châtiment accompli, elles s'éteignent d'elles-mêmes, et les mondes retrouvent alors leur vigueur, leur santé et leur rectitude originelle, et comprends-le bien ». C'est là le sens de « Moi, Je supporterai et Je délivrerai », contrairement à l'idole qui est incapable d'évacuer quoi que ce soit d'elle-même.
לְמִי תְדַמְּיוּנִי וְתַשְׁווּ, וְתַמְשִׁלוּנִי וְנִדְמֶה׃ - À qui Me compareriez-vous pour M'égaler, et à quoi M'assimilerez-vous pour que nous soyons semblables ?
À quelle puissance, à quelle idole oseriez-vous songer à comparer le Maître du monde ? On ne saurait en effet comparer le Saint, béni soit-Il, à quoi que ce soit, et à plus forte raison pas à des idoles faites d'argent et d'or, comme Il le mentionnera aussitôt au verset suivant.
Le Malbim analyse précisément ces trois termes : « Me compareriez-vous », « [pour M']égaler », « M'assimilerez-vous », qui relèvent tous de la comparaison et de la ressemblance. Il s'agit ici de trois degrés. Le degré le plus élevé concerne une identité totale : c'est l'égalité parfaite. En deçà se trouve la ressemblance : deux éléments ne sont pas identiques, mais partagent un aspect commun. Et plus bas encore se trouve la parabole ou l'allégorie : la parabole est totalement distincte du sujet comparé, elle traite d'un tout autre domaine pour en illustrer le sens, à l'exemple des fables de renards employées pour enseigner le service de Dieu. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, déclare : pourriez-vous trouver la moindre qualité commune entre Moi et l'idolâtrie ? Et quand bien même vous trouveriez une ressemblance, pourriez-vous prétendre à une égalité ? Bien plus encore : « M'assimilerez-vous pour que nous soyons semblables ? » - peut-on même concevoir une simple allégorie pour M'illustrer et en tirer une quelconque ressemblance ? Il n'y a assurément place ni pour une allégorie, ni pour une ressemblance, ni pour une comparaison entre l'idolâtrie et Hachem, béni soit-Il. Ce que nous avons qualifié plus haut de ressemblance ne concernait que l'image de Dieu en l'homme par rapport aux Sefirot ; mais entre l'idolâtrie et le Saint, béni soit-Il, il n'y a ni ressemblance, ni parabole, ni rien de semblable.
הַזָּלִים זָהָב מִכִּיס וְכֶסֶף בַּקָּנֶה יִשְׁקֹלוּ, יִשְׂכְּרוּ צוֹרֵף וְיַעֲשֵׂהוּ אֵל, יִסְגְּדוּ אַף יִשְׁתַּחֲווּ׃ - Ils prodiguent l'or de leur bourse et pèsent l'argent à la balance, ils rétribuent un orfèvre pour qu'il en fasse un dieu, ils s'inclinent et même se prosternent.
Que signifie « Hazalim » ? Rachi rapporte, selon l'une des explications, que ce terme dérive de « L'eau coule (yizal) de ses seaux », tout comme nous disons aujourd'hui : il fait couler beaucoup d'or de sa bourse. Le Radak, quant à lui, l'explique à partir de la racine « zol » (sans valeur, dérisoire) : un homme qui répand sans compter l'argent de sa bourse montre que cet argent est vil à ses yeux et n'a aucune importance pour lui. Et lorsqu'il s'agit de fabriquer une idole, l'or lui paraît tout à fait dérisoire et il ne regarde pas à la dépense.
Le Malbim explique que les membres du verset se répondent en parallèle : parmi les quatre propositions du verset, la première correspond à la troisième, et la deuxième à la quatrième. « Ils prodiguent l'or de leur bourse » correspond à « ils rétribuent un orfèvre » ; et « ils pèsent l'argent à la balance » correspond à « pour qu'il en fasse un dieu ». C'est-à-dire : pour le salaire de l'artisan, on paie en dinars d'or, des pièces destinées à la dépense courante que l'on garde dans sa bourse - « Ils prodiguent l'or de leur bourse... ils rétribuent un orfèvre ». Quant au corps même de l'idole, il est fabriqué en argent, c'est pourquoi il est dit « ils pèsent l'argent au trébuchet de la balance », puis « pour qu'il en fasse un dieu » - c'est avec cet argent pesé que l'on façonne la divinité.
Et quelle est la différence entre « Yisgdou » (ils s'inclinent) et « Yichta'havou » (ils se prosternent) ? Le Malbim l'a déjà expliqué par le passé : le fait de « s'incliner » (sagad) ne signifie pas nécessairement reconnaître l'idole comme un dieu, mais relève plutôt d'une sorte de talisman (ségoula). Les idolâtres fabriquaient des représentations astrales censées attirer l'influx des sphères célestes, selon les croyances païennes. Lavan vénérait les téraphim, sans nécessairement leur dire : « Tu es mon dieu » - il s'agissait simplement d'instruments destinés à capter l'influx des ministres célestes et des constellations. La vénération (« ségida ») est donc avant tout un rituel visant à recevoir une influence bénéfique. En revanche, la prosternation (« hichta'havaya ») s'adresse toujours à une divinité suprême : tu es mon dieu, et c'est en tant que tel que je me prosterne devant toi. C'est à ce propos que le verset dit : « Ils s'inclinent » - comme un moyen d'obtenir cette influence, et non seulement cela, mais « ils vont même jusqu'à se prosterner » - ils se prosternent devant lui comme devant un dieu véritable. Pourtant, c'est lui-même qui a engagé un orfèvre, lui a donné de l'argent, et avec cet argent, l'orfèvre lui a fabriqué un dieu - et après tout cela, il le vénère et se prosterne devant lui ! Un objet dont tu as vu de tes yeux qu'il n'est que l'œuvre d'un orfèvre n'est certes pas le Dieu suprême qui t'a façonné et créé ; comment peux-tu le considérer comme une divinité ?
יִשָּׂאֻהוּ עַל כָּתֵף יִסְבְּלֻהוּ וְיַנִּיחֻהוּ תַחְתָּיו וְיַעֲמֹד, מִמְּקוֹמוֹ לֹא יָמִישׁ, אַף יִצְעַק אֵלָיו וְלֹא יַעֲנֶה, מִצָּרָתוֹ לֹא יוֹשִׁיעֶנּוּ׃ - Ils le chargent sur leur épaule, ils le portent, le déposent à sa place et il reste là, sans bouger de son endroit ; même si l'on crie vers lui, il ne répond pas, il ne sauvera personne de sa détresse.
Le prophète poursuit sa description de la vanité de ces idolâtres, selon une gradation descendante. « Ils le chargent sur leur épaule, ils le portent » - un dieu est censé vous porter, et au lieu de cela, c'est vous qui le portez sur vos épaules. Et si vous disiez : « Tout de même, il possède une force en lui-même » - « ils le déposent à sa place et il reste là » : une divinité est censée détenir la puissance, mais quelle sorte de puissance est-ce là, s'il est incapable du moindre mouvement ? On le pose quelque part, et c'est tout, il reste figé là. Et si vous disiez : « Certes, il ne marche pas, mais il peut bouger sur place, à droite, à gauche, en avant, en arrière » - « sans bouger de son endroit » : il n'a pas même le moindre frémissement, aucune sensation, aucun mouvement. Et si vous disiez : « C'est vrai, il ne marche pas et ne bouge pas, mais il agit, je formule des requêtes et il me les accorde » - « même si l'on crie vers lui, il ne répond pas » : vous aurez beau crier vers lui, il ne vous répondra jamais. Et si vous disiez encore : « Il ne parle pas, mais dans les coulisses, il arrange toutes choses » - « il ne sauvera personne de sa détresse » : regardez la réalité en face, vous lui avez demandé de vous délivrer du malheur et rien ne s'est passé. Cela aussi, vous le voyez de vos propres yeux : il n'agit en rien et ne réalise rien.
זִכְרוּ זֹאת וְהִתְאֹשָׁשׁוּ, הָשִׁיבוּ פוֹשְׁעִים עַל לֵב׃ - Rappelez-vous cela et ressaisissez-vous, rentrez en vous-mêmes, pécheurs !
Que signifie « Vehit'ochachou » ? Le Radak avance plusieurs explications. La première le rattache au mot « Ich » (homme) : devenez de véritables hommes, au sens de « Fortifiez-vous et soyez des hommes ! », comme disaient les Philistins. Car le terme « homme » exprime la fermeté, par opposition à la femme qui évoque la faiblesse, selon l'expression « Ma force s'est affaiblie comme celle d'une femme ». La deuxième explication le relie à l'expression « Achiché kir », qui renvoie aux fondations (« Ochiyot ») : les fondations d'un édifice, les piliers de la société. C'est-à-dire : soyez solides comme des fondations, car les bases sont puissantes. C'est également ce qui ressort du Targoum Yonatan qui traduit « Ve-itkafou » - faites preuve de fermeté. Enfin, le Radak rapporte une troisième explication au nom de son père, reliant le mot au feu (« Ech ») : qu'un feu vous consume au souvenir des mauvaises actions que vous avez commises et des égarements dans lesquels vous avez sombré. Comme une personne rongée de l'intérieur par le remords et le chagrin - c'est le feu de la douleur et du repentir. Et c'est ainsi que « rentrez en vous-mêmes, pécheurs », afin qu'ils fassent techouva.
Le Malbim privilégie le sens lié au mot « homme » : « Rappelez-vous cela » - tout ce que je vous ai dit pour dénoncer la nullité des idoles et des statues, « et ressaisissez-vous (Vehit'ochachou) » - montrez-vous des hommes dignes de ce nom. Car au début du chapitre, il est dit : « Leurs idoles sont devenues une charge pour les bêtes et pour les animaux » - vos divinités ne sont que des bêtes. Le prophète leur lance : soyez des hommes et non des bêtes, n'allez pas adorer des animaux ! Tu es un être humain, qu'as-tu à vénérer des bêtes ? Et vous, pécheurs, rentrez en vous-mêmes : si seulement vous preniez le temps de méditer un instant, vous saisiriez aussitôt toute l'absurdité de la chose. Comment l'homme, couronnement de la création, peut-il en venir à servir une bête, un être vil et inférieur à lui ? « Vehit'ochachou » - élevez-vous à la hauteur de votre condition d'homme.
זִכְרוּ רִאשֹׁנוֹת מֵעוֹלָם, כִּי אָנֹכִי אֵל וְאֵין עוֹד אֱלֹהִים וְאֶפֶס כָּמוֹנִי׃ - Souvenez-vous des premiers événements depuis les temps anciens, car Je suis Dieu et il n'y en a point d'autre, Je suis Dieu et nul n'est comparable à Moi.
Rappelez-vous les miracles et les prodiges que J'ai accomplis depuis l'origine du monde, et cela vous rendra évident que « Je suis Dieu et il n'y a point d'autre Dieu » - à l'encontre de ceux qui prétendent qu'il existe d'autres forces dans la Création, des puissances agissantes et réceptrices. « Et nul n'est semblable à Moi » - à l'encontre de ceux qui soutiennent qu'il existe deux divinités, le dieu du bien et le dieu du mal. Nul n'est semblable à Moi : il n'y a aucune force en dehors de Moi, et le néant absolu hors de Lui.
מַגִּיד מֵרֵאשִׁית אַחֲרִית וּמִקֶּדֶם אֲשֶׁר לֹא נַעֲשׂוּ, אֹמֵר עֲצָתִי תָקוּם וְכָל חֶפְצִי אֶעֱשֶׂה׃ - J'annonce dès le commencement la fin, et bien avant ce qui n'est pas encore accompli ; Je dis : Mon dessein subsistera, et J'accomplirai toute Ma volonté.
Rachi explique : l'exil d'Égypte et la délivrance d'Égypte - Je les avais déjà annoncés lors de l'Alliance entre les morceaux (Berit Bein Habetarim), bien avant que cela n'advienne. Et le Malbim précise qu'il ne s'agit pas d'une simple répétition stylistique, mais de deux modes d'action divine. Il est des événements que le Saint, béni soit-Il, accomplit selon les lois de la nature, agissant au sein même de la nature ; c'est à ce propos qu'il est dit « annonçant dès le commencement la fin » : dès le début d'un processus, Il fait savoir quelle en sera l'issue, conformément aux lois qu'Il a fixées et délimitées dans la Création. Mais il existe aussi une réalité où le Saint, béni soit-Il, accomplit une chose supranaturelle, qui ne dépend d'aucune cause préalable, procédant d'un décret souverain : Il a parlé, et la chose fut. C'est à ce sujet qu'il est dit « et bien avant ce qui n'est pas encore accompli » : Il annonce par avance des choses qui n'ont aucun ancrage dans la nature et n'ont jamais existé, sans germe préalable ni cause naturelle.
Et cette seconde grandeur est encore plus élevée. Si un ennemi campe avec son armée aux portes d'un pays et que l'on déclare qu'ils vont livrer bataille et le conquérir, il n'est nul besoin d'être un grand prophète, car on perçoit naturellement le cours des événements. Mais annoncer à l'avance une chose dont on ne voit absolument aucun signe, qui est dépourvue de causes et d'effets apparents, et qui n'a aucun commencement visible - c'est là une connaissance infiniment supérieure. À titre d'exemple concret : si le Saint, béni soit-Il, avait déclaré à l'apogée de l'Empire babylonien que Babylone régnerait à jamais, cela aurait été une prophétie s'inscrivant dans l'ordre naturel, car chacun constatait la puissance de Babylone. Mais lorsqu'Il affirme : cette Babylone que tu vois aujourd'hui immense et redoutable sera détruite et ne sera plus jamais rebâtie, l'Empire babylonien sera effacé ; tandis que le peuple d'Israël, que tu vois aujourd'hui réduit à néant, s'élèvera, dominera et subsistera à tout jamais - cela va à l'encontre de toute logique naturelle, et même son point de départ défie le cours des choses. C'est là « dès l'origine ce qui n'est pas encore accompli ».
Le Malbim ajoute qu'ici également, les propositions se correspondent : face à « annonçant dès le commencement la fin », le verset déclare « Mon dessein subsistera » - ces desseins que J'ai conçus dans la conduite du monde et les lois que J'ai établies, c'est à travers eux-mêmes que J'agis, et ils demeurent immuables. Et face à « et bien avant ce qui n'est pas encore accompli », il affirme « et J'accomplirai toute Ma volonté » - puisque telle est Ma volonté, Je l'accomplis, bien que la chose n'ait aucun point de départ dans la nature ni aucune circonstance préalable laissant présager qu'elle adviendra. C'est la volonté d'Hachem, et c'est pourquoi elle s'accomplit.
קֹרֵא מִמִּזְרָח עַיִט, מֵאֶרֶץ מֶרְחָק אִישׁ עֲצָתִי, אַף דִּבַּרְתִּי אַף אֲבִיאֶנָּה, יָצַרְתִּי אַף אֶעֱשֶׂנָּה׃ - J'appelle de l'Orient un oiseau de proie, d'une terre lointaine l'homme de Mon dessein ; ce que J'ai dit, Je le ferai aussi advenir ; ce que J'ai conçu, Je l'exécuterai aussi.
Rachi explique que « l'Orient » désigne Aram, et que « 'ayit » est une expression araméenne signifiant conseil, comme dans le verset « il répliqua avec conseil et jugement » (Hétiv étsa veté'am). Le sens en est : J'ai appelé Avraham depuis son séjour en Aram pour qu'il reçoive Mon conseil, qui est le dessein du Berit Bein Habetarim - « ils les asserviront et les opprimeront » pendant quatre cents ans. Et non seulement cela, mais « ce que J'ai dit, Je le ferai advenir », car le Saint, béni soit-Il, lui a montré les quatre exils et tout ce qui allait advenir. Au passage, le mot « 'ayit » fait également écho au « rapace qui fondit sur les cadavres » lors de cette même Alliance.
Le Radak explique qu'il s'agit de Cyrus (Korech), ce qui ressort également du contexte, car les versets précédents parlaient de Cyrus que le Saint, béni soit-Il, avait désigné pour délivrer Israël - bien qu'en fin de compte, il n'ait fait qu'accorder la permission de monter en terre d'Israël sans réaliser la rédemption finale dans les faits. « Appelant de l'Orient un oiseau de proie » : Il appelle Cyrus à venir de son pays situé à l'est de Babylone, et à fondre rapidement tel un rapace qui vole à vive allure. « L'homme de Mon dessein » : celui qui a accompli ce que J'avais décrété contre Babylone, en lui livrant bataille. Et « aussi » (af) : non seulement cela, mais Je l'ai également appelé pour qu'il renvoie Israël de son exil. Le Radak rapporte encore une troisième interprétation selon laquelle ces paroles s'appliquent au Roi Machia'h, que le Saint, béni soit-Il, appelle et qu'Il qualifie d'oiseau de proie, car il volera promptement et viendra délivrer Israël.
Le Malbim précise qu’un « rapace » ('ayit) est un oiseau de proie, un animal impur, et c’est la raison pour laquelle Cyrus est qualifié ainsi : il a été appelé pour dévorer Babylone. Il reçut en réalité un double appel : le premier pour soumettre Babylone, et le second pour libérer Israël et lui accorder la permission de remonter en Terre promise, et c’est à ce sujet qu’il est dit « l’homme de Mon dessein » - afin qu’il accomplisse Mon dessein de sauver Israël et de reconstruire le Temple. C’est pourquoi, face à l’ordre de fondre sur Babylone, le texte dit « de l’Orient », qui se situe à l’est de Babylone ; et face à l’ordre de sauver Israël, il dit « d’une terre lointaine », car par rapport à la terre d’Israël, il se trouve véritablement au loin. À travers cet appel, on retrouve les deux modes d’action évoqués plus haut : ce qui relève des lois de la nature - « Je l’ai dit, Je le ferai advenir », ce n’est pas une chose nouvelle, mais J’ai annoncé ce qui devait arriver et Je le réaliserai ; et ce qui dépasse la nature - « Je l’ai conçu, Je l’accomplirai », une création nouvelle, c’est-à-dire le miracle de la rédemption d’Israël.
שִׁמְעוּ אֵלַי אַבִּירֵי לֵב הָרְחוֹקִים מִצְּדָקָה׃ - Écoutez-Moi, cœurs endurcis, vous qui êtes éloignés de la justice !
Selon le Malbim, ces paroles s’adressent aux Babyloniens : vous êtes cruels, au cœur endurci, et vous êtes éloignés de la bienveillance que le Saint, béni soit-Il, s’apprête à manifester - car cette bonté ne s’appliquera pas à vous, mais à d’autres, au peuple d’Israël, comme l’explique le verset suivant. Le Radak adopte la même approche : il s’agit des hommes de Babylone, durs de cœur et cruels envers Israël, et « éloignés de la justice » signifie qu’ils sont bien loin d’agir avec droiture et charité envers le peuple d’Israël.
Rachi propose toutefois une interprétation tout à fait différente, voire opposée : ces expressions visent le peuple d’Israël. « Cœurs vaillants » (abiré lev) - le terme abir évoque la force : vous avez fait preuve de courage et êtes restés fermement attachés à Moi. C’est donc un éloge d’Israël, la vaillance d’un cœur capable de rester fidèle au Saint, béni soit-Il, même dans les pires épreuves, et non une cruauté. Quant à « éloignés de la justice », cela signifie : le temps vous a paru bien long sans que Je vous aie encore manifesté la justice promise de votre rédemption ; vous méritiez d’être délivrés, et Je ne vous ai pas encore rachetés comme Je m’y étais engagé.
קֵרַבְתִּי צִדְקָתִי לֹא תִרְחָק וּתְשׁוּעָתִי לֹא תְאַחֵר, וְנָתַתִּי בְצִיּוֹן תְּשׁוּעָה לְיִשְׂרָאֵל תִּפְאַרְתִּי׃ - J’ai fait approcher Ma justice, elle n’est pas loin, et Mon salut ne tardera pas ; Je mettrai en Sion le salut, et pour Israël Ma parure.
Selon Rachi, la suite du propos s’adresse toujours à Israël : jusqu’à présent, vous étiez éloignés de la justice, mais désormais « J’ai fait approcher Ma justice, elle n’est pas loin » - Je viens vous délivrer. Selon le Malbim, pour qui les versets précédents constituaient un reproche adressé aux Babyloniens, la suite s’enchaîne ainsi : la justice et la grâce que J’accomplirai ne reposeront pas sur vous, mais sur Israël. « J’ai fait approcher Ma justice » : Je leur pardonnerai leurs fautes et Je me remémorerai leurs mérites, et en vertu de cela « Mon salut ne tardera pas », car dès lors que règne la justice et qu’Hachem juge Israël avec équité en évoquant ses mérites, le salut arrive nécessairement. Et bien que cette délivrance possède une échéance fixée - au terme des soixante-dix ans de Babylone -, elle s’accomplira néanmoins selon la voie de la bienveillance et de la grâce. « Je mettrai en Sion le salut, pour Israël Ma parure » : car Je tire Ma gloire de leurs bonnes actions ; ce salut n’est pas pour vous, Babyloniens au cœur endurci et fermés à la charité, mais cette faveur divine sera accordée au peuple d’Israël.
Ce chapitre commence par tourner en dérision les idoles de Babylone, incapables d’évacuer la souillure qui est en elles, et leur oppose le Saint, béni soit-Il, qui porte, soutient et délivre - une attitude explicitée dans le Nefech Ha’Haïm comme la conduite divine dans les mondes : Hachem ne déchaîne pas la rigueur du jugement d’un seul coup, mais avec mesure, par des épreuves que l’homme peut surmonter, jusqu’à la purification totale des mondes. Ensuite, le prophète démontre qu’il n’existe ni comparaison, ni ressemblance, ni même de parabole concevable entre Hachem et l’idolâtrie, détaillant de manière dégressive le néant absolu de l’idole portée sur l’épaule, immobile, incapable de répondre ou de sauver. « Rappelez-vous ceci et montrez-vous des hommes » - conduisez-vous en êtres humains et non en bêtes ; « Rappelez-vous les événements d’autrefois » - car Je suis Dieu et nul autre n’existe. Le Saint, béni soit-Il, annonce d’avance tant ce qui s’inscrit dans l’ordre naturel (« Mon dessein subsistera ») que ce qui dépasse toute nature et n’a aucun antécédent (« J’accomplirai toute Ma volonté »), appelant Cyrus depuis l’Orient pour soumettre Babylone et renvoyer Israël. Enfin : les cœurs endurcis de Babylone demeurent éloignés de la justice, mais « J’ai fait approcher Ma justice, elle n’est pas loin » - le salut est accordé en Sion, pour Israël Sa parure. Puisse Hachem nous gratifier très prochainement de la rédemption éternelle, Amen ve-Amen.