À la fin du chapitre, le prophète revient sur le fondement même sur lequel repose tout le chapitre : les idoles des nations n'ont aucune consistance, et seul l'Éternel est Dieu. Les versets suivants s'inscrivent dans la continuité directe de ce qui a été affirmé plus haut : « En vérité, Tu es un Dieu qui Se cache ». Et comme nous l'avons expliqué, « Il Se cache » signifie qu'Il Se dérobe à votre regard, mais que Lui vous voit. Or, un homme pourrait ici commettre l'erreur des philosophes, qui affirmaient : certes, le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, mais depuis lors Il ne s'y intéresse plus. Que sommes-nous donc pour que Dieu se soucie des êtres humains ? Telle était la croyance de ces mécréants. Nous, en revanche, croyons que le Saint, béni soit-Il, veille sur chaque détail et sur chaque acte. Le Malbim explique : le prophète vient ici démontrer ce point précis - bien qu'Il soit un Dieu qui Se cache, il y a nécessairement une providence absolue. Et il apporte trois preuves à l'appui : la création du monde, le don de la Torah et la nature même des mitsvot.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם הוּא הָאֱלֹהִים יֹצֵר הָאָרֶץ וְעֹשָׂהּ הוּא כוֹנְנָהּ לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד׃ (יח) - Car ainsi parle l'Éternel, Créateur des cieux, Lui qui est le Dieu, qui a formé la terre et l'a faite, Lui qui l'a affermie ; Il ne l'a pas créée pour rester informe, Il l'a façonnée pour être habitée : Je suis l'Éternel, et il n'en est point d'autre. (18)
Le Radak explique : après avoir évoqué les idoles qui ne sont d'aucune utilité, ne délivrent point et n'apportent aucun salut, le prophète déclare : sache que le Créateur des cieux est le seul Dieu. Le Saint, béni soit-Il, a tout créé, Il est le Juge et le Dirigeant suprême, et non les sphères célestes ni les astres. Et même s'il te semble que ce sont eux qui gouvernent le monde terrestre d'ici-bas, le Saint, béni soit-Il, affirme : Je Me tiens au-dessus de tout. C'est Lui qui a formé la terre, qui l'a faite et qui l'a affermie - c'est-à-dire qu'Il l'a établie pour que les créatures y croissent et s'y multiplient, comme Il leur a prescrit : « Fructifiez et multipliez ».
Le Radak ajoute un point digne d'attention : si le nombre des créatures diminue, ce n'est dû qu'aux fautes des hommes, qui possèdent l'intelligence pour discerner le bien du mal, et qui, en commettant le mal, entraînent leur propre diminution. Si l'on objecte que le monde ne prospère pas comme il le devrait, c'est l'homme qui en est responsable : soit par la guerre, soit par des épidémies envoyées par Dieu à la suite de leurs actes, soit en négligeant de procréer et en réduisant ainsi leur nombre. En revanche, pour Sa part, le Saint, béni soit-Il, a créé le monde afin qu'il grandisse, se développe et se multiplie. « Je suis l'Éternel, et il n'en est point d'autre » - blessant et guérissant, faisant mourir et faisant vivre, Moi seul.
Le Malbim analyse avec précision l'ordre des termes employés dans le verset. Remarquez : le Saint, béni soit-Il, a créé les cieux et la terre. Dans les cieux, Il n'a rien changé - tels qu'ils ont été créés, ils sont demeurés jusqu'à ce jour, et c'est pourquoi il n'est dit à leur sujet que « Créateur » (Boré). Et qu'est-ce que la création (Beriah) ? L'émanation de l'être à partir du néant absolu. La création est un acte unique. Nous avons déjà mentionné les paroles du Ramban, selon lesquelles la matière première primordiale (la matière hylique), ce que nous appelons aujourd'hui les atomes, fut créée le premier jour, et c'est à partir d'elle que le Saint, béni soit-Il, façonna tout le reste de la création par la suite - or cela ne relève déjà plus de la création, mais de la formation (Yetsirah).
La formation (Yetsirah), selon le Malbim, consiste à donner une forme en assemblant la matière. Par exemple : la poussière a été créée, et je la prends pour la pétrir en quelque chose qui ressemble à un récipient - j'ai assemblé les éléments morceau par morceau et j'ai formé un récipient, voilà ce qu'est la Yetsirah. Le façonnement (Assiah) représente l'étape suivante : je polis l'objet et j'affine sa forme. C'est ainsi qu'il faut comprendre l'expression « et elle fera ses ongles » : que signifie « faire » ses ongles ? Les soigner, c'est-à-dire les limer et les couper. De même, « il n'avait pas fait sa barbe » signifie qu'il ne l'avait pas taillée. Enfin, l'affermissement (Kinoun) en est l'achèvement : mettre l'objet dans son état définitif pour qu'il soit pleinement utilisable - en y appliquant un vernis, un émail ou un décor peint. C'est la finition ultime de l'ustensile.
Dès lors : « Créateur des cieux » - ils ont été créés à partir du néant et n'ont subi aucune modification ultérieure. « Lui qui est le Dieu (Elohim) » - toutes les multiples forces observables dans la nature procèdent de Lui. Le Nom « Elohim » porte la marque du pluriel pour signifier qu'Il est le Maître souverain de toutes les forces et qu'Il a suscité l'ensemble de la réalité. Quant à la terre, outre la création originelle de la matière même de la poussière, Il est ensuite « Celui qui a formé la terre » - « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que le sol apparaisse » ; « et qui l'a faite » - Il a fait germer sur elle l'herbe, la verdure et les arbres ; « Lui qui l'a affermie » - Il y a disposé les animaux et a façonné l'homme, ce qui constitue le couronnement de l'œuvre.
Que déduisons-nous de tout cela ? « Il ne l'a pas créée pour rester informe, Il l'a façonnée pour être habitée ». S'Il ne portait aucun intérêt à ce monde, il Lui aurait suffi de créer la terre et de la laisser dans le tohu-bohu où elle se trouvait au commencement. Pourquoi fallait-il alors une formation, un façonnement et un affermissement ? C'est précisément parce qu'« Il l'a façonnée pour être habitée » - Son dessein essentiel est qu'il y ait ici une terre peuplée par les hommes. Et lorsque quelqu'un veille sur chaque étape, exécute chaque phase et porte attention au moindre détail avec une telle précision, c'est la marque évidente d'une intention délibérée et d'un dessein mené sous une providence totale. On en conclut également : « Je suis l'Éternel, et il n'en est point d'autre » - aucune autre force n'existe dans la création en dehors de Lui, béni soit-Il, rien n'existe hormis Lui.
D'ailleurs, on apprend de ce verset que la femme a elle aussi un devoir comparable à la mitsva de procréation (Pérou ou-Revou). L'homme a l'injonction formelle de procréer, d'engendrer un fils et une fille ; la femme n'y est pas astreinte et, au regard de cette obligation stricte, elle pourrait même ne pas se marier. Néanmoins, il lui incombe une mitsva - certains la considèrent d'ordre rabbinique, d'autres y voient une simple allusion scripturaire (Asmakhta) - fondée sur le principe : "Il ne l'a pas créée pour le vide, Il l'a formée pour être habitée". Le monde n'a pas été créé pour demeurer désert mais pour être peuplé, et par son mariage, la femme contribue à l'établissement du monde. Il y a donc bien pour elle un devoir religieux, non pas au titre strict de la procréation, mais au titre de sa participation au peuplement harmonieux de la création.
On raconte d'ailleurs le cas navrant, que Dieu nous en préserve, d'un homme qui avait levé la main sur son épouse et l'avait frappée. Traduit devant le Beth Din, les juges s'indignèrent : "Comment peux-tu commettre de tels actes ? C'est d'une gravité inouïe !" Il leur rétorqua : "Mais l'Écriture ne dit-elle pas : 'Il ne l'a pas créée pour le vide, Il l'a formée pour être habitée (Lachev)' ? Moi, je l'ai formée pour le bâton (Lachevet)..." Que Dieu nous garde de tels égarements.
לֹא בַסֵּתֶר דִּבַּרְתִּי בִּמְקוֹם אֶרֶץ חֹשֶׁךְ לֹא אָמַרְתִּי לְזֶרַע יַעֲקֹב תֹּהוּ בַקְּשׁוּנִי אֲנִי יְהֹוָה דֹּבֵר צֶדֶק מַגִּיד מֵישָׁרִים׃ (יט) - Ce n'est pas en secret que J'ai parlé, dans un lieu de ténèbres terrestres ; Je n'ai pas dit à la descendance de Jacob : "Cherchez-Moi dans le néant". Moi, l'Éternel, Je prononce la justice, J'annonce la droiture. (19)
Rachi explique : "Ce n'est pas en secret que J'ai parlé" - au moment où J'ai donné la Torah. "Je n'ai pas dit à la descendance de Jacob : Cherchez-Moi dans le néant" - Je ne vous ai pas demandé de Me servir pour rien, mais Je vous ai promis dès le départ une récompense infinie. "Moi, l'Éternel, Je prononce la justice" - c'est seulement après avoir posé le principe de Ma justice en leur annonçant le salaire de leurs actes que Je leur ai ordonné la Torah et les commandements. Et où le constate-t-on ? Avant même le don de la Torah, il est écrit : "Et maintenant, si vous écoutez fidèlement Ma voix... vous serez pour Moi un trésor d'élection parmi tous les peuples... un royaume de prêtres et une nation sainte". Toutes les promesses ont été énoncées au préalable, et ce n'est qu'ensuite que Je vous ai demandé d'agir. Autrement dit : Je ne vous impose pas un labeur à la manière d'un tyran qui asservit ses sujets sans salaire et sans recours, mais avant même de vous charger d'une mission, Je vous en ai révélé la récompense. "J'annonce la droiture" - Je vous ai garanti que votre salaire vous serait octroyé en toute justice.
Selon le Malbim, ce verset expose la deuxième preuve éclatante de la Providence divine : le don de la Torah (Matan Torah). Ceux qui se sont penchés sur les enseignements du Sefer HaKouzari savent que l'un des piliers essentiels, et sans doute le fondement le plus inébranlable de notre foi, réside précisément dans la révélation du Sinaï. Là, le Saint, béni soit-Il, ne S'est pas manifesté à un individu isolé mais à une multitude de millions d'âmes. Tous ont vu sans intermédiaire, tous ont entendu sans subterfuge : "Il t'a été donné de voir afin que tu saches que l'Éternel est Dieu". C'est là une assise inébranlable, sans équivalent dans aucune autre religion au monde.
Bien plus encore : la Torah elle-même atteste qu'aucune autre foi ne prétendra jamais avoir été le théâtre d'un tel événement : "Interroge donc les premiers âges qui t'ont précédé... Un peuple a-t-il jamais entendu la voix de Dieu parlant du milieu du feu, comme tu l'as entendue, et est-il resté en vie ? Ou bien une divinité a-t-elle jamais tenté de venir Se choisir une nation au milieu d'une autre nation, par des épreuves, des signes, des prodiges... sous tes yeux ?" Le Saint, béni soit-Il, nous le rappelle : cela, c'est vous qui en avez été les témoins directs - non pas des peuples étrangers, non pas des fables transmises d'un passé lointain, mais une théophanie grandiose vécue par des millions de personnes.
Le Rambam souligne à ce propos : ce ne sont pas les signes et les prodiges accomplis par Moché Rabbénou qui ont scellé la foi d'Israël en sa mission, car des prodiges peuvent toujours être imités par des artifices ou des actes d'occultisme. Nous n'avons aucune peine à admettre ce que rapportent les chrétiens au sujet de cet homme marchant sur les eaux - et alors ? Aujourd'hui encore en Inde, certains fakirs réalisent des tours stupéfiants : cela fait-il d'eux des envoyés de Dieu ? Tout cela relève de l'illusion ou de la sorcellerie. Nos Sages nous révèlent d'ailleurs que cet individu s'était introduit dans le Temple, y avait dérobé le Nom ineffable (Chem HaMeforach) et s'en servait pour envoûter et égarer le peuple. La réalité des forces occultes ne nous pose aucune difficulté doctrinale ; nous savons que ces puissances existent et qu'elles prétendent faire obstacle à la cour céleste. Mais quelle nation a jamais pu affirmer avoir été gratifiée d'une révélation divine devant des millions d'individus assemblés ? Cela, aucune mystification ne peut l'inventer ni le contester.
Le Saint, béni soit-Il, a ouvert les cieux et la terre, et tu as entendu la voix de Dieu te parler du milieu du brasier tout en demeurant vivant. Quelle mise en scène humaine aurait pu contrefaire la majesté du Sinaï ? "Moché parlait et Dieu lui répondait d'une voix éclatante", la sonnerie du chofar allait croissant avec une intensité extraordinaire, une nuée épaisse enveloppait la montagne : un tel tableau ne se fabrique pas. D'autant que Moché avait annoncé à l'avance l'échéance exacte, le jour et le moment précis de la rencontre. Tout cela, vous l'avez contemplé de vos propres yeux, vos oreilles l'ont entendu directement. C'est le témoignage le plus irréfutable de la véracité de la Torah. Depuis lors s'y sont ajoutées d'autres preuves admirables : des prophéties transmises au fil des siècles, alors qu'aucune religion n'a jamais osé consigner par avance des prophéties précises qui se soient accomplies mot à mot. Et il n'est pas de Providence plus manifeste que celle-ci : le Maître du monde nous transmettant Son propre guide de vie afin d'éclairer notre route.
Parmi les nations du monde, les manifestations prétendument "sacrées" se drapent toujours de mystère : c'est un secret, une question d'intimité ineffable, comment concevoir une révélation publique ? Dès lors, tout doit nécessairement survenir dans l'obscurité, au fond d'une caverne, à l'abri des regards. Le Saint, béni soit-Il, proclame au contraire : Je n'ai jamais agi dans une contrée de ténèbres. Chez Moi, tout se dévoile au grand jour : "Ce n'est pas en secret que J'ai parlé", ni dans un repli obscur de la terre, mais par une révélation claire, publique et universellement visible. C'est ainsi que la divinité s'affirme véritablement, à l'opposé des fables individuelles. Nous avons déjà fait remarquer que le christianisme s'est forgé dès le départ un dogme imperméable à toute preuve empirique, précisément pour désamorcer l'objection : "Prouve-le-moi !" On réplique alors aussitôt : "Oses-tu demander des preuves pour de tels mystères ? Aie honte de ton incrédulité, ce sont là des secrets de foi !" Ils ont ainsi astucieusement bâti un système à l'abri de toute contestation et de toute exigence rationnelle.
La troisième preuve, explique le Malbim, réside dans les Mitsvot elles-mêmes. La Torah et les Mitsvot que J'ai données au peuple d'Israël témoignent d'elles-mêmes que J'exerce une providence particulière sur lui. En effet, les nations avaient elles aussi à l'époque des ordres et des prescriptions liés au culte idolâtre, mais tous leurs préceptes étaient dépourvus d'utilité et de sens. Le Saint béni soit-Il déclare : Chez Moi, il n'en va pas ainsi - « Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : cherchez-Moi dans le néant », Je ne leur ai pas donné des commandements vains, des règles sans raison ni logique, mais une Torah qui mène l'homme à sa plénitude. Et elle comporte deux catégories de commandements : les Mitsvot entre l'homme et son prochain, et celles qui régissent les croyances et les conceptions de l'esprit.
Les Mitsvot entre l'homme et son prochain incarnent la justice et la droiture. Le terme « Tsédek » (justice), selon le Malbim, exprime toujours les relations entre les êtres humains - « C'est avec justice que tu jugeras ton prochain », et toutes les affaires de justice relèvent du comportement social. La Torah regorge à l'infini de telles Mitsvot : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », « Tu ne haïras point ton frère en ton cœur », « Si tu vois l'âne de ton ennemi », « Si tu prêtes de l'argent à Mon peuple », l'interdiction de l'usure, « Tu ne voleras point » - d'innombrables devoirs éthiques et sociaux. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Moi, l'Éternel, Je proclame la justice » : Mes commandements ne sont pas du néant, contrairement aux rituels idolâtres qui ordonnent de brûler de l'encens pour une statue. Qu'a-t-on accompli par là ? Quelle perfection a-t-on atteinte ? Qu'a-t-on changé en soi-même ? Rien du tout. Ce ne sont que des actes de néant.
De plus, dit le Saint béni soit-Il : Je vous ai également ordonné des Mitsvot entre l'homme et le Créateur, qui rectifient l'homme dans ses croyances et ses pensées - « J'annonce la droiture ». Le terme « Mecharim » (droiture) désigne ce qui redresse les conceptions de l'homme. On en déduit qu'il existe une réalité dans laquelle le Saint béni soit-Il révèle à l'homme la voie droite, la manière d'être intègre dans ses pensées et ses conduites, tant envers autrui qu'envers le Ciel - des actes qui exercent une influence réelle et transforment la réalité dans les mondes supérieurs.
Il en ressort, conclut le Malbim, que le verset précédent traitait de l'œuvre de la Création et de la providence dans la vie matérielle, tandis que ce verset-ci traite des Mitsvot - qui sont la providence destinée à guider l'homme pour lui faire acquérir la vie éternelle. La vie matérielle par la Création même du monde, et la vie spirituelle par le Don de la Torah - tout cela, Je vous l'ai accordé. En revanche, les idoles et les faux dieux, qu'apportent-ils à leurs fidèles ? Le néant, ils n'ont aucune réalité.
Remarquez que le verset utilise deux termes distincts pour la parole, le Dibour et la Hagada : « Je n'ai point parlé en secret », « Moi, l'Éternel, Je proclame la justice », « J'annonce la droiture ». Le Malbim explique cette différence : la « Hagada » concerne généralement une révélation nouvelle que l'on ignorait jusque-là ; le « Dibour » peut s'appliquer à une notion déjà connue, mais que l'on explicite et développe davantage. Quand une personne dit « je veux te confier quelque chose », il s'agit d'une information inédite ; mais lorsqu'elle dit « nous devons parler », il s'agit d'un sujet déjà connu qu'il convient d'analyser. Or la droiture - les principes de foi et de pensée - relève de notions qu'on ne saurait deviner de soi-même, et il est nécessaire que Quelqu'un nous les transmette.
Comme cela est développé dans l'étude du livre de Michlé (les Proverbes), où le Malbim analyse longuement ce principe qui sous-tend de nombreux versets : dans le domaine de la morale, il n'existe pas de « clé rationnelle », pas de clé intellectuelle autonome. On peut dire que les questions de morale constituent l'un des plus grands facteurs de division entre doctrines, systèmes de pensée, idéologies et partis politiques. Observez l'extrême droite et l'extrême gauche : chacune prétend détenir le monopole de la morale et accuse les actes de l'autre de n'être que cruauté, contraires à toute éthique, à la droiture et à la justice. Les questions morales et de justice ne peuvent être prouvées rationnellement ; elles doivent impérativement être transmises par le Créateur. Seul ce que le Créateur a défini avec sagesse comme moral et juste constitue la véritable voie, sans qu'il soit possible d'y parvenir par une simple déduction personnelle.
La plus flagrante des preuves en est qu'Hitler lui-même prétendait être moral. Non seulement il s'affirmait moral, mais il soutenait que le peuple juif était arrogant et immoral. Car selon ses théories, la morale suit l'ordre naturel où le fort domine le faible et le soumet, tandis qu'ici, un peuple faible s'obstine depuis des millénaires à survivre à l'encontre des lois de la nature - son existence même serait donc immorale. La morale exigerait donc d'éradiquer ce peuple afin que le peuple fort puisse prospérer et s'élever. Tout comme la nature perfectionne son ordre lorsque les bêtes les plus faibles sont les premières à être éliminées pour que les fortes survivent, il devrait en être de même parmi les hommes ; et seuls les Juifs seraient un peuple immoral qui s'obstine à vivre, pervertissant le genre humain par de vils défauts et une nature corrompue - tandis que les tenants de cette idéologie s'autoproclamaient moraux.
Bien plus encore : concernant les hôpitaux qui accueillent des malades mentaux et des infirmes, pourquoi la société devrait-elle les porter à bout de bras ? Pourquoi payer des impôts pour entretenir un individu dont la société ne tire aucun profit ? De fait, l'Histoire enseigne que les premiers à avoir été envoyés dans les chambres à gaz en Allemagne furent précisément ces malades mentaux, et c'est de là que tout a commencé. Puis vint la Solution finale appliquée à tous les peuples jugés inférieurs et extérieurs à la race aryenne. Et allez donc débattre avec un tel individu pour lui prouver qu'il a tort ! Face à quiconque prétend que ses actes reposent sur la justice et la morale, tout débat rationnel devient impossible.
Lors d'une conférence à Beer-Sheva, un jeune homme vint un jour affirmer qu'il était quelqu'un de très moral et qu'il respectait scrupuleusement les Dix Commandements. On lui fit remarquer : « Tout d'abord, dans les Dix Commandements, il est écrit : “Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier” - respectes-tu le Chabbat ? » Ce fut pour lui une totale découverte d'apprendre que les Dix Commandements incluaient le respect du Chabbat. C'est ainsi que l'on profère parfois des absurdités sans même prêter attention à ce que l'on dit : on prétend observer les Dix Commandements sans jamais les avoir lus, tout en affirmant s'y conformer fidèlement.
On lui a demandé : « Es-tu une personne morale ? » Il a répondu : « Oui. » On lui a alors posé une question : « Supposons que ton amie t'annonce qu'un accident est arrivé et qu'elle est enceinte - que fais-tu ? » Il a réfléchi, encore réfléchi, et réfléchi encore. Finalement, il a été assez intelligent pour avouer : « Tu me coinces. » Il a compris que quelle que soit sa réponse, elle serait réfutée sans qu'il puisse rien répliquer. Que pourrait-il dire, en effet ? « C'est une grossesse non désirée, elle souffrira toute sa vie, donnera naissance à un enfant qu'elle ne veut pas, le pauvre enfant sera envoyé dans des orphelinats, il sombrera dans la délinquance et la société en pâtira » - et pour cette raison, faudrait-il le tuer ? Devrait-on supprimer quelqu'un sous prétexte qu'il n'aura peut-être pas la meilleure existence ? Il comprenait bien que cela n'était pas une réponse acceptable.
Et s'il disait au contraire : « Il faut absolument donner naissance à cet enfant et l'élever » - on pourrait lui objecter l'inverse : « N'as-tu pas honte d'imposer cela ? Ne vois-tu pas que la mère n'en veut pas, qu'elle le subit contre son gré, et de quoi s'agit-il pour l'instant ? D'un peu de liquide, de presque rien ! Et pour cela, elle devrait souffrir toute sa vie, puis éprouver des remords éternels pour un enfant abandonné ? Et si elle le garde, une adolescente de quinze ans va-t-elle élever un enfant ? » Comment sortir d'une telle impasse ? C'est impossible. La seule issue réside dans le fait qu'il existe un Créateur du monde qui a prescrit ce qu'il faut faire - voilà la vraie morale et la vraie justice. Même si cela nous paraît contraire à notre intuition, Celui qui a créé l'homme et l'univers a aussi créé la morale, et c'est Lui qui a défini ce qui est juste et ce qui ne l'est pas. Il est strictement impossible d'aboutir à des décisions morales sans la Torah, car chacun peut estimer que son opinion est la plus éthique, autrui lui prouvera exactement l'inverse, et le débat ne prendra jamais fin.
De même, la gauche prétend qu'on ne peut pas dominer un autre peuple, qu'ils souffrent et que nous les opprimons, tandis que la droite avance les mêmes arguments à notre sujet. Qui a raison ? Nous savons qui a raison - mais peut-on le prouver rationnellement ? De l'autre côté se trouvent des personnes intelligentes et instruites à leurs yeux, qui soutiennent pourtant ces thèses. On constate donc que dans une telle situation, nous avons impérativement besoin d'un fil à plomb spirituel et divin pour déterminer ce qui est moral et ce qui ne l'est pas.
C'est précisément ce que dit le verset : les idées justes, la droiture (« mecharim »), il est impossible d'y parvenir par soi-même. Ce qui est droit, ce qui est moral, ce qui est honnête ne peut pas être déduit par l'homme seul ; c'est pourquoi il est dit : « C'est Moi, l'Éternel... qui proclame la droiture (maguid mecharim) ». Or, le verbe « haggadah » (maguid) renvoie à la révélation d'une chose nouvelle. Pour savoir quelle est la voie droite et morale, il faut nécessairement qu'une autorité supérieure et spirituelle vous l'enseigne ; à défaut, on ne saurait reconnaître ce qui est intègre et droit. En revanche, pour « dover tsedeq » (qui énonce la justice), les règles fondamentales de justice entre les hommes sont aussi accessibles aux nations : elles comprennent « tu ne tueras point », elles comprennent « tu ne voleras point », et dans une certaine mesure « tu ne commettras point d'adultère ». Dans ce domaine, il n'est pas besoin d'une révélation inédite (haggadah), mais simplement d'une parole (« dibour »), d'une explicitation et d'un approfondissement. Mais pour ce qui est de la droiture absolue, il faut une force suprême qui soit « maguid mecharim », qui annonce et détaille le chemin véritable et droit.
הִקָּבְצוּ וָבֹאוּ הִתְנַגְּשׁוּ יַחְדָּו פְּלִיטֵי הַגּוֹיִם לֹא יָדְעוּ הַנֹּשְׂאִים אֶת עֵץ פִּסְלָם וּמִתְפַּלְלִים אֶל אֵל לֹא יוֹשִׁיעַ׃ (כ) - Rassemblez-vous et venez, approchez ensemble, rescapés des nations ! Ils sont sans connaissance, ceux qui portent le bois de leur idole et prient un dieu qui ne peut sauver. (20)
De qui le verset parle-t-il ? Du reste qui subsistera à la fin des temps parmi les nations qui servaient les statues, les idoles de fonte et les images taillées. Le prophète s'adresse à eux : d'abord « Rassemblez-vous et venez », chacun depuis son pays ; puis « approchez ensemble », au sens de vous réunir pour délibérer et chercher la vérité. Vous constaterez alors que « ceux qui portent le bois de leur idole sont sans connaissance » - ceux qui transportent leur idole de bois et lui vouent un culte ne savent même pas qui ni quoi ils adorent.
C'est tout l'opposé de la Torah, au sujet de laquelle il est dit : « Et voici la Torah que Moché plaça (sam) devant les enfants d'Israël ». Que signifie « plaça » ? Nos Sages enseignent : que ces enseignements soient clairs comme un vêtement - limpides, fluides dans leur bouche, afin qu'ils aient une parfaite intelligence de tous leurs actes. « Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : Cherchez-Moi dans le néant » - Je ne leur ai pas demandé de chercher le vide, mais Je les instruis et leur explique chaque mitsva, ses raisons, ses significations, ses secrets et sa profondeur intérieure. Rien de comparable avec l'idolâtrie, où celui qui porte son idole ne comprend absolument rien à ce qu'elle représente.
Il en va de même pour ceux qui orientent leur prière à travers l'idole vers les astres, et qui passent pour plus évolués. En effet, comme cela a déjà été souligné, il existait deux catégories d'idolâtres : ceux qui attribuaient à la statue elle-même un pouvoir intrinsèque et une réalité concrète, et ceux qui ne voyaient dans la statue qu'un intermédiaire entre eux et les corps célestes. Ces derniers sont les « adorateurs des astres et des constellations », qui considéraient l'idole comme un moyen de s'adresser aux astres et d'attirer leurs influences. Cette seconde catégorie paraissait plus raffinée, car les premiers faisaient preuve d'une totale stupidité : fabriquer une statue cinq minutes auparavant et lui dire « tu m'as créé », quelle absurdité !
Quant à ceux qui ne voyaient dans la statue qu'un réceptacle - ces talismans évoqués par Ibn Ezra et d'autres commentateurs, instruments destinés à faire descendre une force spirituelle afin qu'elle repose sur eux, à l'image des agissements du « 'Erev Rav » (la multitude mêlée) lors de l'épisode du veau d'or proclamant « Voici tes dieux, Israël », s'imaginant que la gloire divine résidait sous la forme du veau et qu'ils avaient réussi à faire descendre le spirituel ici-bas -, il leur apparaîtra clairement, à eux aussi, qu'ils « prient un dieu qui ne peut sauver ». Remarquez que le verset emploie le terme « dieu » (El), car il s'agit bel et bien de forces, mais de forces déléguées par le Saint, béni soit-Il, et elles-mêmes tributaires de l'Infini béni soit-Il. Comme cela a été longuement développé dans les enseignements sur le Nefech Ha'haïm, le principe selon lequel « il n'y a rien en dehors de Lui » signifie que toute puissance ou réalité apparente dans la création tire sa force exclusive d'une Puissance supérieure qui anime les étoiles, les constellations, le soleil et la lune, sans qu'aucun d'eux ne possède de pouvoir autonome. C'est pourquoi : rassemblez-vous, venez et approchez ensemble, et vous constaterez que vous priez un dieu qui ne peut sauver et que le bois de leur idole ne sert à rien.
הַגִּידוּ וְהַגִּישׁוּ אַף יִוָּעֲצוּ יַחְדָּו מִי הִשְׁמִיעַ זֹאת מִקֶּדֶם מֵאָז הִגִּידָהּ הֲלוֹא אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד אֱלֹהִים מִבַּלְעָדַי אֵל צַדִּיק וּמוֹשִׁיעַ אַיִן זוּלָתִי׃ (כא) - Déclarez-le et faites-les approcher, qu'ils se concertent ensemble ! Qui a fait entendre cela dès l'origine, l'a annoncé depuis les temps anciens ? N'est-ce pas Moi, l'Éternel ? Et il n'y a pas d'autre Dieu que Moi, un Dieu juste et sauveur, il n'en est aucun hormis Moi. (21)
Rachi explique qu'Il s'adresse à eux et leur dit : Déclarez laquelle de ces idoles vous a jamais annoncé un salut à l'avance ? Est-il déjà arrivé qu'une idole vienne et prévienne à l'avance qu'elle allait sauver ses fidèles ? Moi, au contraire, J'annonce à l'avance les délivrances que Je vais accorder au peuple d'Israël. Et le Radak en donne un exemple : avant de faire venir Achour (l'Assyrie) contre le peuple d'Israël, Je l'ai annoncé, et lorsque J'ai écarté Achour d'eux, Je l'ai également annoncé d'avance, en le révélant à Isaïe. J'annonce les prophéties bien avant qu'elles ne se réalisent. L'idolâtrie a-t-elle jamais annoncé quoi que ce soit ? Comment peux-tu alors lui attribuer tes délivrances ? Si elle sauve réellement, qu'elle dise à l'avance de quoi elle va te sauver ! « Et il n'y a pas d'autre Dieu que Moi » - quel autre dieu annonce une chose à l'avance et demeure fidèle à sa parole ? Il n'existe aucune autre force en dehors de l'Éternel.
Et le Malbim explique : « Déclarez-le et faites-les approcher » - si vous avez des arguments contre le Créateur ou pour justifier votre idolâtrie, énoncez ces arguments et présentez-les devant Moi. Et si vous n'avez pas d'arguments, au moins « qu'ils se concertent ensemble » - qu'ils délibèrent entre eux et discernent quelle est la voie de la vérité et qui est le véritable Dieu. « Qui a fait entendre cela dès l'origine » - laquelle de vos divinités a fait entendre dès l'origine une Torah, comme Moi J'ai fait entendre la Torah à Israël ? Qui a donné une Torah aux nations ? Et au moins, « l'a annoncé depuis les temps anciens » - qui a annoncé, ne serait-ce qu'intimement, même sans publicité, une quelconque Torah et des mitsvot ? Admettons que votre dieu soit modeste, n'aime pas la notoriété et agisse en secret - très bien, dis-moi, même en secret : quelles mitsvot vous a-t-il ordonnées ?
Le Saint, béni soit-Il, dit : « N'est-ce pas Moi, l'Éternel ? Et il n'y a pas d'autre Dieu que Moi ». Ce que J'ai proclamé l'a été publiquement, non pas en secret, mais devant tous, et vous avez constaté qu'il n'y a point de Dieu hormis Moi. Comme il est dit : « Sache-le aujourd'hui et grave-le dans ton cœur : c'est l'Éternel qui est Dieu, au ciel en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre » - par quel moyen ? En leur ouvrant sept cieux et sept abîmes, en Se révélant aux yeux de la nation entière au mont Sinaï. « Il t'a été donné de voir afin de savoir que l'Éternel est Dieu, il n'y en a point d'autre hormis Lui ». Et du fait que Je n'ai pas dit à la descendance de Jacob : « Cherchez-Moi dans le néant », mais que tous les commandements ont pour but de parfaire et de rectifier l'homme, tant dans les relations avec autrui (bein adam le-havero) que dans la droiture de ses pensées, de sa conduite et de sa moralité - de là, déduis : « un Dieu juste et sauveur, il n'en est aucun hormis Moi ». Je suis le seul à vous avoir donné des mitsvot pour justifier et sauver l'homme. Et il s'agit ici de son salut individuel, non de la rédemption collective : que l'homme trouve le salut dans une juste conduite, dans le respect d'autrui (derekh erets) et dans les rapports humains - Je le justifie, Je fais de lui un juste et Je le mène au salut et au succès dans toutes ses entreprises.
Le Malbim analyse ici avec précision deux paires d'expressions. Tout d'abord : « Mikedem » (dès l'origine) face à « Méaz » (depuis les temps anciens). « Mikedem » ne désigne pas nécessairement un temps très reculé, mais s'emploie toujours par rapport à ce qui lui succède : si une chose est arrivée en premier et la seconde deux minutes plus tard, la première est qualifiée de « moukdam » (antérieure). En revanche, « Méaz » se réfère toujours à une époque historique lointaine, à un passé indéfini, comme dans « Ton trône est établi dès lors (méaz) » ou « avant (kédem) Ses œuvres ». « Méaz » va donc plus loin que « kédem ».
Et deuxièmement : « maguid » (celui qui annonce) face à « machmia » (celui qui fait entendre). Le « maguid » annonce l'avenir - une nouveauté que tu ignores, Je te révèle ce qui va arriver. Tandis que le « machmia » agit comme un chofar, un porte-voix : il diffuse l'information et la fait entendre à tous. À leur époque, les nouvelles ne se propageaient pas en quelques minutes dans le monde entier comme aujourd'hui ; il fallait des personnes pour faire retentir les messages, les transmettre de lieu en lieu et aller les proclamer. C'est en ce sens qu'il est dit : « Nul ne l'annonce (maguid), nul ne le fait entendre (machmia) » - « maguid » est le premier qui dévoile la chose, et « machmia » est celui qui la diffuse largement.
Et ici, fait remarquer le Malbim, l'ordre est inversé : « Qui a fait entendre cela dès l'origine (mikedem) » - qui a diffusé la nouvelle avant même qu'elle ne survienne, lui donnant de l'écho avant son accomplissement ? Bien plus encore : « l'a annoncé depuis les temps anciens (méaz) » - ne parlons même pas de large diffusion ; ne serait-ce qu'en secret, l'un des vôtres a-t-il révélé quoi que ce soit sur l'avenir, a-t-il communiqué une information sur un événement à venir ? C'est pourquoi le texte emploie « méaz », car la révélation (haggada) remonte toujours à une époque lointaine : Je ne t'annonce pas qu'un exil aura lieu dans une minute, mais J'avais déjà annoncé à Avraham que des siècles plus tard, il y aurait un exil et que les enfants d'Israël souffriraient en Égypte. La révélation et l'avertissement sont toujours très antérieurs. En revanche, la proclamation (hachma'a) concerne une nouvelle qui vient d'émerger et qu'il faut diffuser, c'est pourquoi elle est associée à « mikedem ». Seule une prophétie énoncée bien avant l'événement permet de savoir que ta parole est véridique ; avertir un instant auparavant ne mérite en rien le nom de révélation. Que les idoles viennent donc vous annoncer des événements à l'avance et les proclamer - or rien de tel n'existe chez elles.
פְּנוּ אֵלַי וְהִוָּשְׁעוּ כׇּל אַפְסֵי אָרֶץ כִּי אֲנִי אֵל וְאֵין עוֹד׃ (כב) - Tournez-vous vers Moi et soyez sauvés, vous tous, confins de la terre, car Je suis Dieu et il n'y en a point d'autre. (22)
Tournez-vous vers Moi et délaissez vos idoles, vous tous, confins de la terre, et par là vous trouverez le salut. Le Radak explique : de même que vous avez vu le peuple d'Israël être sauvé - et grâce à quoi ? Grâce au fait qu'ils se tournent vers Moi - de même vous aussi, confins de la terre, tournez-vous vers Moi. « Confins de la terre » (afsé arets) désigne les extrémités de la terre, tous les peuples venus des quatre coins du monde. Et le Malbim explique qu'il s'agit du prolongement des propos précédents : Il s'adresse à ceux qui sont venus des confins de la terre et s'attachent encore à leurs divinités, en disant : pourquoi vous tournez-vous vers elles, alors qu'elles ne vous apportent aucun salut - ni pour l'âme ni pour le corps, à la différence de la Torah qui, comme nous l'avons vu, guide l'homme tant dans les relations humaines que dans ses devoirs envers le Ciel (bein adam la-Makom). Tournez-vous vers Moi et alors vous serez sauvés, car Je suis Dieu et il n'y en a pas d'autre, et Moi seul puis sauver. Et ne croyez pas que vous ne puissiez pas vous tourner vers Moi sous prétexte que Je n'ai donné la Torah et les mitsvot qu'au seul peuple d'Israël.
בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כׇּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כׇּל לָשׁוֹן׃ (כג) - Je l'ai juré par Moi-même, une parole de justice est sortie de Ma bouche et ne sera pas révoquée : devant Moi tout genou fléchira, toute langue prêtera serment. (23)
Face à cette crainte, Il vient et déclare : « Par Moi-même Je l'ai juré » - J'ai juré par Mon grand Nom, et par Mon grand Nom, Je ne reviendrai jamais sur Mon serment. De plus : « une parole de justice est sortie de Ma bouche » - même sans serment, le simple fait qu'une parole de justice soit sortie de Ma bouche constitue déjà une raison pour que Je ne revienne pas dessus. Car le Saint, béni soit-Il, ne revient jamais sur une parole de bienfait qu'Il a prononcée. En revanche, Il peut revenir sur l'annonce d'un malheur (à l'exception d'un cas unique mentionné par la Guémara, « et marque d'un signe ») : « Encore quarante jours et Ninive sera détruite », mais ils ont finalement fait téchouva et Ninive ne fut pas détruite. C'est pourquoi, à quoi reconnaît-on un vrai prophète ? Au fait qu'il prophétise un événement heureux à venir, et que l'on vérifie s'il s'accomplit. Mais s'il a prophétisé un malheur qui ne s'est pas produit, on pourra toujours dire qu'Hachem a renoncé au châtiment en voyant qu'ils ont fait téchouva.
Le Saint, béni soit-Il, dit : une parole de justice est sortie de Ma bouche - une parole de droiture et de bienveillance que J'ai promise, et dès lors que Je promets une chose de bien, Je ne reviens dessus en aucun cas. Il y a donc ici un serment, et non pas un serment ordinaire, mais prêté par Son grand Nom, et au-delà de cela, il y a une parole de justice, qui constitue une promesse favorable. Et qu'enseigne tout cela ? « Une parole et elle ne sera pas révoquée » - cela ne changera d'aucune manière.
Et qu'ai-Je juré ? « Devant Moi tout genou fléchira » - J'accueillerai tous les peuples sous la foi d'Israël, la foi véritable. Je les accueillerai tous et Je ne ferai aucune discrimination entre Israël et les nations quant à l'adhésion même à Ma foi. Et ne pensez pas que ce ne sera que de temps à autre ou de manière passagère : « toute langue prêtera serment » - tous s'engageront par serment à Me servir et à ne servir aucun autre dieu, ce qui implique un service permanent. Il ne s'agit pas d'une génuflexion ponctuelle, mais d'un serment de Me servir continuellement. Dès lors, « tournez-vous vers Moi et soyez sauvés, vous tous, confins de la terre » - qu'avez-vous encore à chercher auprès des idoles, alors que le prophète vous a démontré qu'elles ne sont d'aucune utilité, et que le salut ne vient que d'Hachem, qu'Il soit béni.
La fin du chapitre établit trois preuves de la Providence du Créateur sur le monde, bien qu'Il soit un « Dieu qui Se cache » : la création du monde (Maassé Beréchit) - car le Saint, béni soit-Il, n'a pas créé la terre pour le chaos, mais l'a formée, faite et affermie pour qu'elle soit habitée (« lachévet »), ce qui prouve un dessein et une Providence ; le Don de la Torah (Matan Torah) - une révélation publique aux yeux de millions de personnes, « Je n'ai point parlé en secret », sans équivalent chez aucune nation ; et la nature même des mitsvot - qui ne sont pas des commandements futiles comme les rites idolâtres, mais « proclamant la justice » dans les relations entre l'homme et son prochain, et « annonçant la droiture » dans les croyances et les conceptions, car en matière de morale l'homme ne dispose pas de critère infaillible par son seul intellect et a absolument besoin d'un fil à plomb spirituel et céleste. C'est pourquoi le prophète s'adresse aux rescapés des nations : rassemblez-vous et tenez conseil, constatez que vos divinités n'ont jamais rien annoncé ni révélé, et tournez-vous vers Hachem pour être sauvés - car Il a juré par Son grand Nom, et une parole de justice irrévocable est sortie de Sa bouche : tout genou fléchira devant Lui et toute langue prêtera serment, et Israël sera sauvé par Hachem d'un salut éternel.