Le chapitre 45 s'achève par la proclamation de la reconnaissance future de l'unicité de Hachem jusqu'aux confins du monde : « Tournez-vous vers Moi et soyez sauvés, vous tous, confins de la terre », « Car devant Moi tout genou fléchira, toute langue prêtera serment ». À la fin du chapitre vient le verset qui conclut ce tableau, révélant que même lorsque toutes les nations viendront accepter la royauté divine, il subsistera une différence fondamentale entre Israël et les autres peuples. La structure de ce verset est particulièrement complexe, c'est pourquoi les commentateurs l'ont interprété de multiples manières.
אַךְ בַּיהֹוָה לִי אָמַר צְדָקוֹת וָעֹז עָדָיו יָבוֹא וְיֵבֹשׁוּ כֹּל הַנֶּחֱרִים בּוֹ׃ (כד) - Seulement en l'Éternel, me dit-on, résident la justice et la force ; jusqu'à Lui viendront, pleins de honte, tous ceux qui s'enflammaient contre Lui. (24)
Rachi remarque que ce verset est un « mikra messoras », c'est-à-dire un texte inversé dont l'ordre ne suit pas notre logique immédiate de lecture : il faut pour ainsi dire commencer par le milieu, revenir au début et terminer par la fin. Pour le comprendre, il est nécessaire de le « redresser » et d'en réordonner les termes. Deux raisons peuvent expliquer ce phénomène : premièrement, notre mode d'entendement diffère du mode d'expression de l'auteur inspiré, et ce réagencement n'a d'autre but que de mettre le texte à la portée de notre esprit. Deuxièmement, les paroles du prophète renferment des notions cachées et des mystères profonds, et elles ont été formulées ainsi pour faire allusion à leur dimension intérieure ; afin de les saisir au niveau du sens littéral (Pshat), nous sommes contraints de réorganiser la phrase, bien que le texte recèle en lui-même plusieurs niveaux de compréhension.
Selon Rachi, le sens est le suivant : bien que toutes les nations se prosternent devant Lui, « seulement à moi », à la communauté d'Israël, Hachem a promis « la justice et la force ». Il y a là comme un serment de Hachem garantissant qu'Israël conservera éternellement un rang supérieur, au niveau de « Vous êtes des enfants pour Hachem votre Dieu ». Même si « tout genou fléchira et toute langue prêtera serment », il ne faut pas croire que les nations atteindront le rang d'Israël. Les négateurs de la Torah ne viendront plus profaner Sa gloire, et tous « ceux qui s'enflamment contre Lui », c'est-à-dire ceux qui défiaient Hachem, auront honte, regretteront leurs actes et feront téchouva ; mais Israël gardera à tout jamais sa stature de fils du Tout-Puissant, distincte de celle des nations.
Il est dit dans les Proverbes : « L'homme dépourvu de cœur tape dans la main et se porte garant pour son prochain ». Un juge qui retire l'argent de l'un pour le donner à l'autre sans examiner minutieusement l'affaire ni réfléchir posément, mais en se hâtant de trancher le litige, est un homme « dépourvu de cœur », car il se place dans la situation d'un garant envers son prochain. Un garant principal (arev kablan) est celui que l'on assigne avant même d'assigner l'emprunteur, portant l'entière responsabilité de la dette. Or, puisqu'il est dit : « Il arrachera la vie de ceux qui les ont spoliés », signifiant que le Saint, béni soit-Il, réclame l'âme de ceux qui dépouillent Israël, le juge qui a faussé le jugement voit la rigueur divine s'abattre immédiatement sur lui.
Il importe de souligner que l'expression « dépourvu de cœur » n'a pas ici le sens moderne de cruel ou d'insensible. Elle désigne l'absence d'attention, le manque de réflexion profonde. Si l'on avait pris le temps de réfléchir avec son cœur, on aurait mesuré les conséquences de ses actes et l'on ne se serait jamais engagé de la sorte. C'est uniquement par manque de discernement et d'attention qu'un homme en vient à taper dans la main et à se porter garant pour autrui.
On peut proposer un éclairage original sur ce verset : il y a quelque temps, on a démantelé un réseau qui gérait un gigantesque entrepôt dans le sud d'Israël, rempli de fausses matsot affichant les meilleurs certificats de cacherout. À l'aide d'une simple machine, ils scannaient des étiquettes et fabriquaient de prétendues « Matsot Beth Yossef », « Matsot du Rav Mahpoud » ou « Matsot du Badats de la Eda Haredit de Jérusalem », alors qu'en réalité il n'y avait là aucune surveillance rabbinique, ni stricte ni même élémentaire ; ils cuisaient des galettes et s'apprêtaient à les commercialiser. Un scandale et un piège redoutable pour le public, car il s'agissait de véritable hamets ! Par la grâce du Ciel, quelqu'un a eu vent de l'affaire et a donné l'alerte, si bien que la marchandise a été saisie avant d'atteindre les étals. On a pu faire alors cette remarque : voilà une lecture inattendue du verset, « qui aime le crime aime la matsa » - les malfaiteurs aiment le commerce des matsot, pourvu que cela rapporte facilement un peu d'argent !
Rachi explique : « qui aime la faute » désigne celui qui aime causer du tort à son prochain, provoquant ainsi la « matsa », c'est-à-dire la querelle et la discorde. Et « qui hausse sa porte » se rapporte à celui qui s'exprime avec arrogance, le terme « sa porte » renvoyant à l'ouverture des lèvres (« ouvre ta bouche et que tes paroles éclairent »). Celui qui tient de grands discours et se vante s'attire la ruine. Et combien cela est vrai : un individu se pavane en proclamant « nous allons faire, nous allons apporter, nous allons réussir ! », se vantant avant le combat comme s'il en sortait vainqueur, pour ne récolter à la fin que honte et déconvenue. S'il n'avait rien dit, sa chute serait passée inaperçue ; mais après avoir tant parlé pour aboutir à un résultat dérisoire, la faillite et l'humiliation sont totales. Il ne sert à rien de clamer « nous obtiendrons vingt sièges », pour constater ensuite qu'on n'a même pas franchi le seuil d'éligibilité et qu'on ne siège nulle part. Il est naturel d'exagérer un peu pour susciter l'enthousiasme et l'action, à condition de rester dans des proportions raisonnables ; mais lorsqu'on vise démesurément au-delà de ses forces, le désastre qui s'ensuit est retentissant. « Qui hausse sa porte cherche la ruine » : on provoque soi-même sa propre chute.
Rabbénou Yona explique ce verset dans la continuité du verset précédent qui traitait du cautionnement : combien est néfaste la situation de celui qui s'en va distribuer des garanties à autrui ! Il ressemble à l'homme qui aime la querelle et aime les transgressions, car cela lui fournit des motifs de dispute. Or, de la fureur découlent de nombreuses fautes, comme il est dit : « L'homme coléreux multiplie les transgressions ». Celui qui se porte garant pour son prochain en viendra inévitablement à la colère : il s'emportera contre le créancier qui vient lui réclamer un argent qu'il n'a pas emprunté, et il s'emportera contre l'emprunteur à la place duquel il est contraint de payer ; et de cette colère, il en viendra à la faute. De même : « À trop parler, la faute ne manque pas ». Un homme en colère est capable des pires fautes et des crimes les plus graves, toutes sortes de demeures du Géhinnom le dominent, il s'emporte et commet des actes contraires à toute logique et à tout bon sens, causant du tort à lui-même et aux autres. Certains, dans un instant de colère, ont assassiné leur semblable, et sur le chemin de la prison, ils ont eu de longues années pour méditer sur la folie commise en un instant. Et d'où venait tout cela ? De la colère, et la colère est née de cette même signature de caution.
« Celui qui hausse sa porte cherche la ruine » - celui qui grimpe trop haut s'expose à la brisure, car il est dit : « Avant la ruine vient l'orgueil ». C'est ainsi que nos Sages ont commenté à propos de Haman : « En ces jours-là, le roi éleva Haman » - pourquoi fallait-il l'élever ? « Avant la ruine vient l'orgueil ». Quand on jette quelqu'un du deuxième étage, le fracas ne s'entend guère ; mais si on le précipite du cinquantième étage, le bruit est tout autre. C'est pourquoi Haman n'a pas été précipité du rang de simple fonctionnaire d'un village reculé, mais précisément du sommet, en tant que vice-roi, le sceau royal en main, et c'est de là qu'on l'a fait sauter directement à la potence. C'est un effondrement immense. Prends donc garde : ne t'enorgueillis pas et ne t'élève pas trop haut, de peur que la chute ne soit à la mesure de l'ascension.
Et pourquoi le verset associe-t-il ces deux choses, celui qui aime la querelle et celui qui hausse sa porte, alors qu'il s'agit apparemment de deux sujets distincts ? Rabbénou Yona explique : le verset vient soupeser ces deux mauvais traits de caractère et trancher que l'amour du pouvoir est pire encore. En effet, la gravité de la querelle réside principalement dans ses conséquences : à cause de la dispute, l'homme en viendra au crime, il frappera, volera, voire assassinera. En revanche, la soif de pouvoir et l'orgueil constituent un défaut en soi, et non seulement en raison de ce qu'ils engendrent. Dès lors, il est plus grave de commettre une faute intrinsèquement détestable que d'accomplir un acte qui mène à la faute. Et c'est à ce propos qu'il est dit : « Tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel » - la hauteur d'esprit est en soi une abomination, et non pas simplement parce qu'elle entraînerait vers autre chose.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui aime la discorde et la querelle aime se rebeller et pécher envers ses compagnons ; c'est-à-dire qu'il commet toutes sortes d'actes pour irriter les autres, car une part de son plaisir réside dans la dispute et la polémique. Il y a des gens qui jouissent du conflit, qui n'aiment pas les eaux paisibles et cherchent sans cesse sur qui parler et sur qui colporter des médisances. Un tel individu cherche des motifs de querelle, et malheureusement parfois même à la synagogue : il guette un faux pas, attend que quelqu'un dise un mot pour se lever et lui tomber dessus. Ce sont des amoureux de la querelle, et ils aiment par conséquent la transgression : ils cherchent des fautes chez les autres pour avoir de quoi alimenter la dispute.
Et pour expliquer « celui qui hausse sa porte », le Gaon propose une explication remarquable : l'homme qui désire voir entrer beaucoup de gens chez lui agrandit l'ouverture de sa porte et accueille de nombreux compagnons. Cet homme cherche la ruine, car il est dit : « L'homme aux trop nombreux compagnons court à sa perte (lehitroéa') » - ne crois pas qu'une profusion d'amis soit une bonne chose ; « lehitroéa' » dérive de la racine signifiant briser, comme dans « tu les briseras (téro'èm) avec un sceptre de fer, comme le vase d'un potier tu les mettras en pièces ». De même, nos Sages ont dit du mois d'Av : « Réa' mazlé » - ce qui signifie que son astre est chancelant (ra'oua'), et non pas qu'il est mauvais - tandis que pour le mois d'Adar, « baria mazlé », vigoureux signifiant solide, par opposition à chancelant. Une abondance de compagnons conduit aux querelles, au lachon hara, et amène l'homme qui fréquente excessivement ses camarades à fréquenter aussi la femme de son prochain, tombant ainsi dans toutes sortes d'écueils, d'autant que de mauvaises fréquentations l'entraînent vers le mal. C'est pourquoi la Michna enseigne : « Acquiers-toi un compagnon » - un seul ami, bon et véritable, qui te fera progresser dans le service divin, plutôt qu'une multitude de connaissances qui ne t'apportera rien de bon.
Le Gaon de Vilna donne une autre explication, dans la ligne de Rachi : « sa porte » désigne l'ouverture de sa bouche, selon l'expression « ouvre ta bouche et que tes paroles illuminent ». Celui qui ouvre grand sa bouche pour dénigrer cherche la ruine, et cela causera sa perte. Quand un homme prononce des paroles déplacées, sa propre bouche le fait trébucher : « À trop parler, la faute ne manque pas ». Si tu parles beaucoup, on finira par déceler des contradictions dans tes propos, tu t'engageras sur des choses que tu ne pensais absolument pas, et tu blesseras autrui, sciemment ou non, alors que les autres croiront à une intention malveillante de ta part. Parle moins, tu nuiras moins.
Le Ralbag interprète « l'amateur de transgressions » comme faisant référence à cet individu expert en défauts. Un homme taillé pour être inspecteur : il repère instantanément la moindre imperfection, entre dans une maison et demande d'emblée : « Qui t'a monté ce mur de travers ? », alors que personne ne l'avait remarqué. C'est un spécialiste des failles et des anomalies, qui découvre chez autrui des crimes, réels ou imaginaires. Il dispose d'une loupe géante, d'un télescope, et examine chaque personne sous dix angles différents pour déceler ce qui cloche et ce qui a manqué de rigueur. Un tel homme voit des conspirations partout, et possède toujours des explications sur les raisons pour lesquelles on agit contre lui et le tort que l'on cherche à lui causer. C'est un tel individu que Salomon qualifie d'« amateur de transgressions », digne d'un service de police criminelle. Et qu'est-ce que cela lui attire ? « Il aime la querelle », la dispute et la discorde, car les gens feront toujours des actes auxquels on peut prêter une interprétation négative, et l'on trouvera toujours des circonstances propres à prouver qu'on a raison et que l'autre nourrissait de mauvaises intentions.
Et selon le Ralbag, la suite du verset s'éclaire magnifiquement : « celui qui hausse sa porte » signifie qu'il observe les événements en se plaçant sur une hauteur supérieure. Il contemple tout de haut, tel un service d'audit. Et parce qu'il s'estime d'un rang éminent et digne de grands honneurs, il interprète chaque geste d'autrui comme une attaque dirigée contre lui et une atteinte à sa dignité. Un tel homme « cherche la ruine », et cela attirera sur lui un grand malheur.
Le Malbim distingue la dispute (mériva) de la querelle violente (matsa) : la mériva se fait par la parole, tandis que la matsa est l'étape où l'on en vient aux mains et où l'on commence à frapper, comme dans : « Si des hommes en viennent aux mains (yinnatsou) et heurtent une femme enceinte ». Et « qui aime la transgression aime la querelle violente », car du fait qu'il aime la faute, et comme il est dit : « L'homme coléreux multiplie les transgressions », c'est de la colère qu'émergeront les coups aussi bien que la querelle verbale, puisqu'il se sent supérieur à tous.
Et pour expliquer « celui qui hausse sa porte », le Malbim avance une interprétation novatrice, différente de celle des autres commentateurs qui l'entendaient de la bouche ou de l'accueil d'une foule chez soi : il s'agit de celui qui surélève le seuil de sa porte. Si la maison d'un homme est située en contrebas et qu'il n'en surélève que le seuil, quel en sera le résultat ? Quiconque entre trébuche et tombe la face contre terre. Il en va de même pour l'homme de basse condition qui ouvre la bouche avec un orgueil disproportionné par rapport à ce qu'il est réellement : tu as haussé le seuil sans proportion avec la maison, aussi trébucheras-tu et te briseras-tu à chaque passage. Il finira par être brisé par ces paroles mêmes qui sortent de sa bouche.
« Tortueux » ('ikèch) évoque ce qui est déformé, de travers, comme dans l'expression rabbinique : « le renard a les dents croches ('akouchot) », c'est-à-dire courbées. De même, la personne obstinée chemine sur des voies tortueuses. Le « cœur tortueux » est un homme dont l'esprit est faussé et corrompu, incapable de reconnaître la vérité ; c'est pourquoi « il ne trouvera point le bien » : celui qui a le jugement droit, « celui qui est attentif à la parole trouvera le bien », mais celui dont le cœur est retors n'accédera jamais à rien de bon, seulement au mal. En revanche, « celui dont la langue est perverse » (néhepakh bilchono) est celui qui connaît la vérité mais profère sciemment le mensonge, justifiant le méchant parce qu'il l'apprécie, et condamnant le juste parce qu'il le déteste.
Et qui est pire ? Certainement celui qui « a la langue perverse ». En effet, celui qui a le cœur tortueux a besoin de miséricorde : c'est un malheureux, son esprit est faussé et toutes ses conclusions sont faussées, et c'est pourquoi il ne trouvera point de bien. Mais celui qui « a la langue perverse » a l'esprit droit et perçoit la vérité, et pourtant il fausse son langage par calcul d'intérêts. C'est pourquoi il n'est pas seulement dit de lui qu'il ne trouvera pas de bien, mais qu'« il tombera dans le malheur » : le malheur s'abattra sur lui en châtiment de ses agissements corrompus.
Le Gaon de Vilna explique : le « cœur tortueux » est celui qui détourne son cœur de la bonne voie, c'est-à-dire de l'accomplissement des commandements positifs, selon le précepte « et tu feras ce qui est droit et bon ». Un tel homme ne trouvera point de bien, comme il est dit : « vos fautes vous ont privés du bien ». La nuance est d'une remarquable précision : en langue sainte, le mot « 'het » (faute) exprime un manque, comme dans « et moi et mon fils Salomon serons fautifs ['hataïm] », c'est-à-dire privés de la royauté du fait qu'Adoniya, fils de 'Haguit, s'élève pour régner (il existe d'autres explications, mais tel est le sens littéral direct) ; de même, on dit d'un tireur qui a manqué sa cible qu'il l'a « ratée » (hekh'ti). Il s'avère donc que celui qui a le cœur tortueux manque aux mitsvot positives et donc « ne trouvera point de bien », mais il n'est pas dit de lui qu'il accomplit le mal, car il ne transgresse pas d'interdits. En revanche, celui qui « a la langue perverse » est un être fourbe qui fait le mal par sa parole et enfreint des commandements négatifs ; il est actif et non passif, et c'est pourquoi « il tombera dans le malheur » : ce mal même qu'il accomplit concrètement le précipitera dans sa ruine.
Le Malbim, selon sa démarche constante à travers tout l'ouvrage, explique que le cœur symbolise la force de gouvernance en l'homme. « Les justes dominent leur cœur », ce qui signifie qu'ils exercent un contrôle absolu sur leurs désirs et sont les maîtres de leur cœur ; tandis que les impies sont « sous la coupe de leur cœur », car leur cœur les attire vers les passions et ils s'y laissent traîner. Quant à celui qui a le « cœur tortueux », c'est un homme dont la faculté souveraine est dévoyée et ne suit pas la voie de la sagesse. Dès lors, bien qu'il médite et s'interroge constamment sur la manière d'atteindre le droit chemin, il ne trouvera pas de bien. Car nous avons déjà exposé que la sagesse n'est pas une vérité que l'homme peut déduire par lui-même : elle doit nécessairement être reçue d'une autorité supérieure. En effet, la sagesse consiste à savoir ce qui est droit, ce qui est moral et ce qui est juste, or chaque parti est persuadé que sa propre approche est la bonne et la plus équitable. Les vertus morales ne peuvent être tranchées par la seule force de l'intellect, mais uniquement par la tradition transmise par les Sages, par la sainte Torah et par le Maître du monde. C'est pourquoi il est possible qu'il ne commette pas le mal, mais il ne pourra atteindre la voie du bien avec un esprit faussé.
Quant à celui qui « a la langue perverse » : le Malbim rappelle fréquemment que la bouche symbolise la sagesse ('hokhma) et la langue le discernement (bina) - « elle ouvre la bouche avec sagesse » face à « et une langue pleine de sagacité ». La sagesse est la tradition reçue des Sages et de la Torah, tandis que le discernement est la capacité de réflexion et de déduction logique, permettant de tirer un enseignement d'un autre même dans les domaines qui n'ont pas été explicitement formulés. Or, celui dont la langue est perverse, au lieu de raisonner droitement et de formuler des déductions justes, aboutit à des conclusions inverses. Bien souvent, on observe une personne dont les données de départ auraient dû la conduire à la conclusion A, et qui pourtant débouche sur la conclusion B : preuve que sa démarche est viciée. Par ce cheminement, il en arrive à l'hérésie et à l'incroyance, à la négation de l'existence du Créateur ou de Ses préceptes ; et ce même verset où la présence divine est éclatante, il le déforme pour appuyer ses thèses erronées. À titre d'exemple : « Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance » semblerait à première vue suggérer une pluralité de divinités, erreur que Moché Rabbénou lui-même redoutait ; nous apprenons de là quelle grande leçon d'humilité le Saint, béni soit-Il, nous inculque, invitant le supérieur à toujours prendre conseil auprès du subordonné. C'est pourquoi « il tombera dans le malheur » : non seulement il ne trouvera pas de bien, mais ce malheur réside dans l'hérésie et la mauvaise compréhension de la Torah et de l'accomplissement des commandements divins, fruits de déductions faussées et d'une réflexion mal orientée.
Rabbénou Yona explique que le kessil (l'insensé) est un homme aux mauvais traits de caractère, et que celui qui engendre un tel fils en éprouve de l'affliction et de la douleur. Quant au naval, c'est l'être vil et dégradé, qui n'a acquis de mérites ni en sagesse ni dans les vertus intellectuelles ; le terme exprime le déclin et le déshonneur, comme dans « et sa fin sera d'être un insensé [naval] », « comme une feuille qui se flétrit [novel] », « si tu t'es avili [navalta] en t'élevant », « on ne donnera plus à l'homme vil [naval] le nom de noble ». Et qui est le pire ? Assurément, le kessil est plus néfaste que le naval, car l'insensé marche dans les voies de la folie et extériorise ses mauvaises inclinations : il est animé de haine, de jalousie, de colère et d'orgueil, et il les met en acte, causant ainsi un préjudice réel. Le naval, en revanche, ne fait pas de mal effectif, mais il est dépourvu de sagesse et ne fait preuve d'aucun discernement ; c'est pourquoi son père n'en a pas une affliction profonde, mais ne ressent pour autant aucune joie.
Rabbénou Yona explique également au sujet de l'expression « le père d'un homme vil ne se réjouira point » : même si ce père possède une grande fortune, il ne saurait s'en réjouir, car il se dit : à qui vais-je la léguer ? À cet être vil, dénué de toute compétence intellectuelle, qui finira par tout dilapider dans de mauvaises affaires. Ainsi, s'il n'en a certes pas d'affliction poignante, il ne peut non plus en tirer la moindre joie.
Le Gaon de Vilna explique que le maître qui transmet la Torah à son disciple est considéré comme son père spirituel, expression que nous utilisons encore à ce jour. Et d'où cela provient-il ? Élisée s'écria en voyant Élie : « Mon père, mon père ! Char d'Israël et sa cavalerie ! », appelant ainsi son maître « mon père ». Dès lors, « celui qui engendre un insensé » désigne celui qui instruit un élève insensé, devenant son père spirituel : ce sera « pour sa tristesse », car ce disciple sot viendra plus tard te contredire, te dénigrer publiquement et te manquer de respect. Et, d'une certaine façon, cela est mérité : pourquoi es-tu allé enseigner à un insensé ? Ne t'étonne pas que la situation se retourne contre toi comme un boomerang, et que cet insensé te prenne pour cible, parle contre toi avec mépris et prétention, et aille jusqu'à fonder un lieu d'étude rival pour discréditer tes paroles. En revanche, « et le père d'un homme vil ne se réjouira point » concerne le père biologique dont le fils est un propre-à-rien - un oisif qui se perd en bavardages futiles et en propos superflus - et c'est pourquoi son père ne peut s'en réjouir. Le verset englobe donc à la fois le père spirituel et le père biologique.
Le Malbim, fidèle à la ligne qu'il maintient dans tout son commentaire, précise que l'insensé n'est pas obligatoirement un être limité sur le plan intellectuel. Il peut être très intelligent, voire un génie doté d'un quotient intellectuel remarquable, mais il ne conduit pas son existence avec sagesse et ne marche pas selon la Torah. On pourrait rencontrer un éminent professeur exposant avec brio tous les dangers du tabagisme, et le voir ensuite allumer une cigarette pour se détendre après son intervention, alarmé par ses propres propos ! Comment le qualifie-t-on ? D'insensé, car il ne souffre d'aucun déficit intellectuel, mais ses passions l'emportent sur sa grande intelligence. L'insensé sait parfaitement où est le bien, mais son penchant prend le dessus et aveugle son jugement.
Et le Malbim apporte un éclairage novateur : il existe un insensé de naissance et un insensé par accoutumance et apprentissage. L'insensé de naissance est celui qui naît doté de passions très vives ; chez certains enfants, on constate dès le plus jeune âge un attrait prononcé pour les convoitises, ce qui dépend, comme on le sait, de l'état des parents au moment de la procréation et du tempérament qu'ils lui ont transmis, ainsi que de l'équilibre des quatre éléments chez l'enfant : celui chez qui prédomine l'élément de l'eau est dominé par l'attrait des plaisirs. D'autres, en revanche, ne manifestaient aucune convoitise excessive dans leur enfance, mais ont fini, en fréquentant de mauvaises fréquentations et en posant certains actes, par s'attacher à la passion. Le Malbim souligne alors : si cette folie n'est pas innée, bien que le père ne se réjouisse pas de son fils, il n'en éprouve pas une affliction démesurée, car il garde l'espoir qu'il sera possible de l'éduquer au bien : de même que les influences extérieures l'ont entraîné vers les désirs, la raison saura le ramener vers le droit chemin. Mais « celui qui engendre un insensé », en qui toutes les passions sont ancrées dès la naissance, en ressent une profonde tristesse, car le redresser s'avère infiniment plus ardu, le mal étant enraciné dans son être dès le premier jour. Cela ne signifie nullement, à D.ieu ne plaise, qu'il faille désespérer de lui : en toute circonstance, l'homme a la capacité de corriger ses traits de caractère et d'améliorer ses actions, mais il est beaucoup plus difficile de réformer une nature innée, constitutive de soi-même, qu'une nature acquise, qui demeure extérieure à la personnalité.
Et « le père d'un homme vil ne se réjouira point » : le naval est le contre-pied de l'homme généreux, et le devient le plus souvent par habitude. À l'origine, il possède peu de moyens, puis s'attache graduellement à son bien au point de ne plus parvenir à ouvrir la main pour partager. Il arrive aussi qu'un père soit lui-même animé d'une telle petitesse d'esprit et inculque à son fils cette bassesse : « Pourquoi lui as-tu donné ? Garde ton argent ! N'importe qui vient te solliciter et tu donnes ? Ne te laisse jamais faire, et si tu pouvais prendre, pourquoi ne l'as-tu pas fait ? » Il l'éduque à fuir la générosité, à fermer le poing et à ne rien concéder à autrui. Le père pourrait alors se flatter : « J'ai réussi son éducation, c'est un bon élève, il reproduit fidèlement ce que je lui ai enseigné ! » Mais le texte prévient : le père d'un homme vil ne s'en réjouira point, car en fin de compte, tu n'en tireras aucun bonheur. Le Malbim n'en précise pas la cause, mais on comprend aisément que cette attitude se retourne inévitablement contre le père : ce fils que tu as formé à n'être qu'un pur opportuniste, ne voyant que son intérêt personnel, finira par ne plus se soucier de toi non plus ni de tes besoins, et n'hésitera pas à te piétiner sans remords. « Mais je suis ton père ! » - « Et alors, qu'est-ce que cela me rapporte de t'aider ? Tu n'as plus d'héritage à me laisser ». Tu pensais avoir réussi son éducation en formant quelqu'un d'avisé qui ne se laisse pas exploiter, et finalement, c'est toi-même qui auras à déplorer la mentalité que tu as transmise à ton propre fils.
בִּי נִשְׁבַּעְתִּי יָצָא מִפִּי צְדָקָה דָּבָר וְלֹא יָשׁוּב כִּי לִי תִּכְרַע כָּל בֶּרֶךְ תִּשָּׁבַע כָּל לָשׁוֹן׃ (כג) - C'est par Moi-même que J'en ai fait le serment, de Ma bouche est sortie une parole de justice qui ne sera point révoquée : oui, devant Moi tout genou fléchira, par Moi toute langue prêtera serment. (23)
Le Radak rapporte plusieurs explications au verset 24. La première, au nom des commentateurs : ce sont les paroles du prophète, qui affirme qu'il ne connaît pas cet avenir par la sagesse humaine - car il est des choses que l'on comprend par la sagesse (et « le sage est supérieur au prophète ») et d'autres qui sont transmises par prophétie. C'est pourquoi il déclare : « Seulement en Hachem », Lui qui est le D.ieu des justices et de la force, « Il m'a dit », c'est-à-dire : ne croyez pas que je dis cela de ma propre sagesse, mais cela me vient d'Hachem béni soit-Il.
Le Radak cite une deuxième explication au nom d'Ibn Ezra : c'est « seulement en Hachem » que se trouvent la justice et la force, et l'expression « Il m'a dit » signifie que je parle au nom d'Hachem qui me parle, et c'est Lui qui m'a dit qu'à Lui appartiennent la justice et la force. Une troisième explication, rapportée au nom de son père : le prophète déclare : je jure par Hachem qu'Il m'a promis justice et force, car « seulement en Hachem » est ici une formule de serment. La multiplicité de ces interprétations montre bien combien la syntaxe de ce verset est complexe.
Enfin, le Radak présente ce qui lui semble être le sens véritable, une explication novatrice : ce verset est la suite directe du précédent. « Devant Moi tout genou fléchira », point, fin de la première proposition. Et de là commence un nouveau sujet : « toute langue prêtera serment seulement en Hachem », chaque langue ne prêtera serment que par Hachem et par aucun autre dieu. Preuve en est : on ne trouve jamais l'expression du serment construite avec « Li » (à Moi), mais toujours avec la lettre Beth : « En Moi J'ai juré », « En Son Nom tu jureras », « et il lui jura par Hachem ». Par conséquent, le mot « Li » ne peut pas se rattacher à « toute langue prêtera serment ». La suite du verset apporte une précision supplémentaire : « Il m'a dit : justice et force », D.ieu m'a affirmé qu'Il accordera justice et force à tous ceux qui Le servent ; et en contrepartie, « jusqu'à Lui viendront et seront confondus tous ceux qui s'enflammaient contre Lui », ceux qui n'ont pas servi Hachem finiront par venir reconnaître Sa royauté, honteux et humiliés d'avoir bravé Ses commandements pendant des générations.
Le Malbim explique que ce passage traite des temps futurs, où Hachem a juré d'accueillir tous les idolâtres qui viendront accepter Sa souveraineté, selon la prière : « Et toute créature saura que Tu l'as créée, et tout être façonné comprendra que Tu l'as façonné, et tout ce qui a un souffle de vie dans ses narines proclamera : Hachem, le D.ieu d'Israël, règne et Sa royauté domine sur tout ». Le texte vient souligner qu'il y aura une distinction fondamentale entre Israël et les autres nations qui se rallieront : « Il a dit : en Hachem j'aurai justice et force ». Israël aura en Hachem à la fois la justice et la force, et possédera par là une supériorité sur les nations.
En quoi consiste cette différence ? Lorsqu'Hachem viendra distribuer la récompense et accueillera également les nations qui reviennent vers Lui, Israël bénéficiera d'un double avantage. D'une part, la justice : Israël est demeuré juste tout au long des générations, et même si certains se sont égarés, ce n'est pas seulement lorsque D.ieu Se dévoilera et que Ses pieds se tiendront sur le mont des Oliviers que nous L'aurons découvert pour la première fois, mais bien tout au long de l'histoire : « Car c'est pour Toi que nous sommes mis à mort chaque jour ». D'autre part, la force : les nations viendront par pure grâce, Hachem les accueillant bien qu'elles ne soient pas venues durant ces millénaires, tandis qu'Israël se présentera avec force, c'est-à-dire avec assurance et autorité, forts de leurs propres mérites.
De là découle une admirable précision dans la formulation du verset : « Jusqu'à Lui viendra et ils seront confondus tous ceux qui s'enflammaient contre Lui ». Il aurait dû être écrit « ils viendront et seront confondus » au pluriel, ou bien « il viendra et sera confondu » au singulier. Or, explique le Malbim, lorsque des hommes sont envahis par la honte, ils n'avancent pas en groupe, mais se faufilent un à un, à la dérobée, afin que personne ne les voie. C'est pourquoi il est dit « jusqu'à Lui viendra », ils viendront en catimini, individuellement, à cause de la honte qu'ils éprouveront devant Hachem. À l'image d'un peuple vaincu à la guerre, qui ne rentre pas en régiment uni mais où chacun regagne sa tente, fuyant dans sa cachette ; alors que le peuple victorieux revient en bataillon serré, au son des chants de triomphe.
בַּיהֹוָה יִצְדְּקוּ וְיִתְהַלְלוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ (כה) - En Hachem triompheront et se glorifieront toute la descendance d'Israël. (25)
À la différence des nations, Israël ne fera pas que trouver sa justification en Hachem grâce à ses mérites, ses mitsvot et ses bonnes actions ; il aura aussi de quoi se glorifier : nous aurons de quoi tirer fierté du fait de n'avoir jamais oublié Hachem, du fait que le peuple d'Israël, en tant que nation, n'a jamais délaissé le service de son Créateur. C'est pourquoi le texte emploie le pluriel : « ils triompheront et se glorifieront », car nous viendrons ensemble, ouvertement, comme ceux qui ont eu le mérite de servir Hachem durant l'exil, dans les périodes d'occultation et d'épreuves. En revanche, pour les nations, il est écrit « viendra » au singulier, car elles se glisseront une à une sous le poids de la honte. Le Radak ajoute : ils se glorifieront en Lui aux yeux des nations parce qu'ils Lui sont restés attachés même dans leur exil, comme il est dit : « Avons-nous oublié le Nom de notre D.ieu et tendu nos mains vers un dieu étranger ? » Est-ce qu'en exil nous avons abandonné Hachem ? Nous Lui sommes restés fidèlement attachés, même au plus profond de l'exil.
La conclusion de ce chapitre nous enseigne que l'apogée de l'histoire réside dans la reconnaissance de la royauté d'Hachem par tous les habitants de la terre, mais que tous ne partageront point le même statut. Les nations viendront confuses et honteuses, se faufilant une à une, tandis qu'Israël s'avancera avec droiture et force, par le mérite de ses actes et de son attachement indéfectible à Hachem à travers les âges, au point de s'en glorifier aux yeux de tous les peuples. Au cours de cet enseignement, nous avons également tiré les leçons morales du livre des Proverbes : celui qui n'est pas attentif à ses actes s'expose aux pièges du cautionnement et aux dommages, celui qui aime les querelles court à la colère et au péché, celui qui prend de grands airs précipite sa propre ruine, l'esprit tortueux ne trouvera point le bonheur et la langue perfide tombera dans le malheur, tandis que celui dont les enfants ou les disciples sont insensés et vils n'en récolte que de l'affliction. Le trait d'union de tous ces enseignements demeure l'humilité, la vigilance, la droiture d'esprit et l'attachement sincère à la voie de la Torah : ce sont eux, et eux seuls, qui permettent à l'homme de se présenter devant son Créateur avec force et assurance, et non dans la honte.