Introduction
Voici une partie du chapitre 45 de Yeshayahou, la suite de la prophétie sur Cyrus et la délivrance de Babylone. Dans cette section, le prophète s'adresse à ceux qui doutent et contestent la providence divine envers Son peuple, et pose trois principes fondamentaux : l'homme n'a aucun droit de contester la conduite du monde, le Créateur a à la fois la volonté et la capacité de délivrer, et en fin de compte, Sa royauté se révélera aux yeux de toutes les nations. Suivons le cours des versets en nous appuyant sur les commentaires de Rachi, du Radak et du Malbim.
« Interrogez-Moi sur les événements à venir » - Ce qu'il est permis de demander
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל וְיֹצְרוֹ הָאֹתִיּוֹת שְׁאָלוּנִי עַל־בָּנַי וְעַל־פֹּעַל יָדַי תְּצַוֻּנִי׃ (יא) - Ainsi parle Hachem, le Saint d'Israël et son Créateur : M'interrogerez-vous sur les événements à venir ? Me donnerez-vous des ordres au sujet de Mes fils et de l'œuvre de Mes mains ? (11)
Rachi explique que la lettre hé du terme « Haotiyot » n'est pas interrogative mais affirmative. En d'autres termes : si les prophètes désirent Me poser des questions, qu'ils viennent s'interroger sur les signes dans les cieux et sur les prodiges qui apparaissent sur terre ; demandez-Moi quel est leur sens. « Otiyot » dérive de la racine d'« otot », les signes et les prodiges. Si vous souhaitez questionner le Créateur du monde, concentrez-vous sur les merveilles d'Hachem et sur la Création. Mais est-ce au sujet de Mes enfants que vous venez Me demander des comptes ? Comme pour dire : pourquoi as-Tu créé le peuple d'Israël, puisqu'ils Te mettent en colère et se révoltent ? « Et Me donnerez-vous des ordres sur l'œuvre de Mes mains ? » - osez-vous Me dicter Ma conduite envers Mes enfants ? Car le salut, affirme Rachi, est déjà conçu dans Ma pensée. Et comme nous l'avons vu au début du chapitre, le Saint, béni soit-Il, annonce qu'Il éveillera Cyrus afin de racheter Israël et de le faire sortir d'exil. Selon Rachi, ce verset fait donc écho au début du chapitre : Hachem déclare avoir suscité Cyrus avec justice pour venir libérer Israël - bien que, comme nous l'avons souligné, Cyrus n'ait pas accompli sa tâche avec dévouement, se bornant à leur remettre les clés tout en restant chez lui, au lieu de venir les délivrer en personne.
Le Radak explique quant à lui que l'interpellation s'adresse ici aux idolâtres. C'est-à-dire : interrogez-Moi sur les événements futurs qui doivent advenir à Israël, et Je vous les annoncerai. Il s'agit d'une mise au défi lancée aux nations qui croient en des divinités et en des puissances supérieures. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : vérifiez donc si vos dieux ont la moindre connaissance de l'avenir ! Connaissent-ils ce qui n'a pas encore existé ? Tandis que Moi - « interrogez-Moi sur les événements à venir, au sujet de Mes fils, et donnez-Moi des ordres sur l'œuvre de Mes mains » - demandez-Moi ce qu'il adviendra de Mes enfants et de l'œuvre de Mes mains, et ce que J'accomplirai pour eux. Nous possédons en effet des prophéties explicites : le destin d'Israël, la manière dont il sera racheté, les épreuves qu'il subira, le nombre d'années que durera l'exil, ainsi que les fautes qui l'ont causé - notamment le non-respect des années de Chemita. Le Saint, béni soit-Il, affirme ainsi : Je révèle tout à l'avance ; vos divinités disposent-elles d'un tel pouvoir ?
Le Malbim note lui aussi que ce verset se rattache au début du chapitre. Le Saint, béni soit-Il, y déclarait : Je veux racheter Israël par l'intermédiaire de Cyrus. Et dans ce contexte, Il a adressé un reproche moral à Cyrus et aux peuples de Perse, qui croyaient en deux puissances distinctes dans la création - le bien et le mal - en leur affirmant : sachez que tout émane d'Hachem, il n'existe pas deux forces créatrices. À présent, Il revient au sujet initial, la mission de Cyrus. En réponse, Il dit : « Haotiyot ché'alouni » : les enfants d'Israël M'interrogent sur les événements à venir, sur l'exil et sur les souffrances endurées à Babylone, demandant pourquoi tant d'épreuves et pourquoi ce sort leur est réservé. Le Saint, béni soit-Il, leur répond : « Oserez-vous Me donner des ordres au sujet de Mes fils et de l'œuvre de Mes mains ? »
Vous savez bien que nul n'éprouve une plus grande miséricorde envers un fils que son propre père ; rien n'égale la compassion paternelle. Ira-t-on voir un père pour lui dire : pourquoi n'as-tu pas pitié de ton enfant ? À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui entre dans un hôpital et aperçoit un enfant fermement tenu par son père et sa mère, tandis qu'un soignant s'approche avec une seringue ou un scalpel. L'homme s'écrie : « N'avez-vous aucune pitié pour lui ? N'avez-vous pas honte ? » Mais viendrait-on expliquer à des parents comment aimer et soigner leur enfant ? Personne n'est plus compatissant qu'eux. Ainsi parle le Saint, béni soit-Il : venez-vous Me donner des ordres au sujet de Mes enfants ? Prétendriez-vous être plus miséricordieux que Moi ? Auriez-vous une réclamation à formuler sur Ma conduite du monde ? Une telle pensée est-elle seulement concevable ?
Le Malbim précise en outre que le mot « otiyot » désigne toujours un événement imminent, qui arrive à brève échéance. Il enseigne par ailleurs la différence entre un « ot » (signe) et un « mofet » (prodige) : le mofet relève du miracle qui transcende les lois de la nature, tandis que l'ot s'inscrit dans le cours naturel des choses. Ainsi, « haotiyot » désigne ici les événements qui doivent se produire sous peu pour Mes enfants, l'ensemble des tribulations de l'exil, des peines et des afflictions. Est-ce sur cela que vous venez M'interroger et vous plaindre de Ma manière d'agir ? Serait-il possible qu'un père n'ait pas pour son fils toute la compassion requise ?
« C'est Moi qui ai fait la terre » - La volonté et le pouvoir
אָנֹכִי עָשִׂיתִי אֶרֶץ וְאָדָם עָלֶיהָ בָרָאתִי אֲנִי יָדַי נָטוּ שָׁמַיִם וְכׇל־צְבָאָם צִוֵּיתִי׃ (יב) - C'est Moi qui ai fait la terre, et J'ai créé l'homme sur elle ; Mes mains ont déployé les cieux, et J'ai commandé à toute leur armée. (12)
Rachi commente « C'est Moi qui ai fait la terre » : et Je l'ai accordée à qui bon Me semble. Le Radak s'attarde sur les termes « et à toute leur armée J'ai commandé », qui font écho aux paroles du roi David : « Car Il commanda, et ils furent créés », signifiant que tout fut créé par Sa seule parole et Son ordre souverain. Le Radak ajoute qu'il ne faut nullement concevoir une parole matérielle, car le Saint, béni soit-Il, ne possède pas de lèvres physiques ; lorsque l'Écriture parle de parole divine, elle évoque Sa pure volonté. Le monde a été créé par dix paroles sans qu'aucun son ne sorte d'une bouche matérielle : la volonté d'Hachem constitue en elle-même le verbe créateur et équivaut à l'action. Par conséquent, « Mes mains ont déployé les cieux et toute leur armée » signifie que les cieux, les étoiles, les galaxies et tout ce que l'œil perçoit ont été ordonnés par Moi, c'est-à-dire amenés à l'existence par Ma seule volonté.
Le Malbim explique que ce verset vise à apaiser l'esprit de ceux qui disaient : peut-être qu'Hachem ne nous délivrera pas, peut-être ne nous fera-t-Il pas sortir de cet exil dont Il a parlé lorsqu'Il a annoncé qu'Il appelait Cyrus pour vous en libérer. Le Malbim précise que lorsqu'un homme ne vient pas en aide à son prochain, cela provient de l'une de deux raisons. La première : il ne veut pas l'aider. La seconde : il veut l'aider mais ne le peut pas ; je vois sa détresse financière et je voudrais l'aider, mais je n'ai pas d'argent. En d'autres termes : soit je peux mais je ne veux pas, soit je veux mais je ne peux pas. À cela, le Saint, béni soit-Il, répond qu'il ne faut avoir aucun doute ni aucune hésitation quant à Son salut, car chez Lui, béni soit-Il, ces deux manquements n'existent absolument pas.
Concernant la volonté, Il déclare : « C'est Moi qui ai fait la terre » - J'ai d'abord achevé le globe terrestre, Je l'ai aménagé et bâti de fond en comble : minéral, végétal et animal. Et seulement après avoir façonné la terre : « et sur elle, l'homme, c'est Moi qui l'ai créé ». Quand ai-Je créé l'homme ? Seulement après que tout fut achevé. Imaginez que l'homme ait été créé le troisième jour : il aurait été créé dans l'obscurité, sans luminaires ; imaginez qu'il ait été créé sans animaux : qu'aurait-il mangé ? (Il existe certes une discussion pour savoir si Adam Harichone mangeait de la viande.) Quoi qu'il en soit, tout ce qui a été créé dans ce monde l'a été pour les besoins de l'homme. Il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, désire la présence de l'homme dans Son monde, car celui qui ne désire pas une chose ne la conçoit pas de la manière la plus parfaite qui soit. Et si Hachem a tout créé de façon optimale, c'est bien la preuve qu'Il désire l'homme. Et pourquoi le monde a-t-il été créé « Beréchit » ? Pour Israël, qui est appelé « Réchit ». Tout ce qui a été créé ici-bas l'a donc été pour Israël. Le Saint, béni soit-Il, affirme ainsi : sachez avant tout que Je désire le peuple d'Israël - et c'est là la preuve de Ma volonté.
Et que pourrait-on objecter ? Peut-être avait-Il jadis de la force, dans Sa jeunesse, comme le prétendent les nations en disant que leur Roi a vieilli - aujourd'hui Il le voudrait bien, mais n'en a plus la capacité. À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : si c'est sur la capacité que tu émets un doute, sache que « Mes mains ont déployé les cieux et à toute leur armée J'ai commandé » - ce sont Mes mains qui ont étendu tous les cieux, et Je gouverne à cet instant même toute l'armée céleste. En un instant, le Saint, béni soit-Il, bouleverse et transforme la réalité : en un instant, des grêlons gigantesques tombent du ciel, « Soleil, arrête-toi sur Guivon, et lune, dans la vallée d'Ayalon ! ». Et ce n'est pas seulement de l'histoire ancienne : cela se produit aujourd'hui, cela se produit maintenant. Il n'y a donc aucun manque de volonté, la preuve en étant que J'ai créé un monde parfait pour le peuple d'Israël, et il n'y a aucun manque de capacité, puisque Je continue de diriger la Création des milliers d'années après sa fondation. Douter qu'Hachem puisse ne pas nous délivrer par manque de volonté ou d'incapacité est donc impensable.
Le Malbim relève en outre la précision des deux termes du verset : « J'ai fait » (Assiti) et « J'ai créé » (Barati). Nous avons déjà appris de lui que la « 'Assiya » désigne l'achèvement d'une chose, au sens de « et elle soignera ses ongles » (Vé'asséta éte tsipornéha). La « Béria », en revanche, est toujours une création ex nihilo (Yéch Méaïne) - la chose n'existait pas, et Il l'a créée à partir du néant et du chaos. C'est pourquoi, à propos de l'homme, il est dit : « et sur elle, l'homme, Je l'ai créé » - ex nihilo ; tandis qu'au sujet de la terre, il est dit : « C'est Moi qui ai fait la terre », c'est-à-dire que J'ai parachevé la terre déjà créée, en l'amenant à sa perfection. Et c'est précisément le fondement de la preuve : ce n'est qu'après avoir tout achevé et tout disposé de la manière la plus excellente, au sixième jour, quand la Création fut terminée, qu'alors « sur elle, l'homme, c'est Moi qui l'ai créé ». Déduis-en que Ma volonté vise le bien de l'homme, et que Mon désir est de déverser sur lui une abondance de bienfaits. Dès lors, ne doutez plus et ne vous demandez pas si le Saint, béni soit-Il, a la volonté et la capacité de nous délivrer.
"אנוכי העירותיהו בצדק" - שליחותו של כורש
אָנֹכִי הַעִירֹתִהוּ בְצֶדֶק וְכׇל־דְּרָכָיו אֲיַשֵּׁר הוּא־יִבְנֶה עִירִי וְגָלוּתִי יְשַׁלֵּחַ לֹא בִמְחִיר וְלֹא בְשֹׁחַד אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ (יג) - C'est Moi qui l'ai suscité avec justice, et J'aplanirai toutes ses voies ; c'est lui qui rebâtira Ma ville et renverra Mes exilés, sans rançon ni présent, a dit Hachem Tsevaot. (13)
Le Saint, béni soit-Il, dit : maintenant encore, au moment où Je vous parle, de quoi s'agit-il ? De Cyrus. Je l'éveille pour qu'il vienne délivrer le peuple d'Israël, « avec justice » - pour qu'il rende justice au peuple d'Israël, et par Ma force, car Ma puissance est sans fin et sans limite. « Et J'aplanirai toutes ses voies » - c'est une image : comme quelqu'un qui veut qu'un véhicule se déplace d'un point à un autre et aplanit la route devant lui. Je veux que Cyrus réussisse à accomplir la mission que Je lui ai assignée, et Je prépare donc le terrain devant lui afin qu'il puisse mener ce dessein à bien sans entrave : Je le dispense de tous les tracas bureaucratiques, de tous les opposants et de tous les retards susceptibles de survenir. Je le dirige vers le but que J'ai fixé.
De plus : « c'est lui qui rebâtira Ma ville et renverra Mes exilés » - il rebâtira Jérusalem et fera sortir Israël de l'exil. Mais il le fera « sans rançon ni présent ». Le Malbim explique que les propositions du verset sont construites en parallélisme croisé, comme nous l'avons déjà mentionné : le verset comporte quatre propositions, la première se rattachant à la troisième, et la deuxième à la quatrième. C'est-à-dire : « c'est lui qui rebâtira Ma ville - sans prix (sans salaire) », et « renverra Mes exilés - sans pot-de-vin (sans rançon) ». Quand on veut bâtir un édifice, la première démarche est de payer l'entrepreneur ; c'est pourquoi il est dit « c'est lui qui rebâtira Ma ville sans prix » - il rebâtira Jérusalem sans réclamer d'argent en contrepartie. Et lorsqu'on veut racheter des captifs, il faut payer une rançon ; c'est pourquoi il est dit « et renverra Mes exilés sans pot-de-vin » - il n'exigera aucun paiement pour leur libération.
Comme on le sait, avant même la création de l'État et dans les années cinquante, lorsqu'on fit venir les Juifs des pays arabes, il fallut verser d'importants pots-de-vin pour obtenir leur libération : tantôt des bakchichs personnels au roi ou à l'imam, tantôt en vidant entièrement leurs comptes bancaires et en leur confisquant tout, condition à laquelle on acceptait de les laisser partir - car les Juifs comprenaient que le sol brûlait sous leurs pieds, et ils s'enfuyaient en laissant tous leurs biens derrière eux. De même, on sait que vers la fin de la Seconde Guerre mondiale, Hitler, que son nom soit effacé, constatant que la guerre ne tournait pas à son avantage sur le plan financier et qu'ils avaient un besoin urgent de liquidités et de soutenir la production, était prêt à renoncer à des convois de Juifs contre de l'argent - l'affaire Kastner et d'autres encore. C'est donc généralement l'argent qui permet de libérer des hommes et de racheter des captifs. Mais ici, le Saint, béni soit-Il, déclare : « et renverra Mes exilés sans pot-de-vin » - il sera prêt à renvoyer les exilés d'Israël sans réclamer de rançon. Et pourquoi ? « A dit Hachem Tsevaot » - parce que c'est Moi qui l'ai ordonné, et puisque Je l'ai ordonné, toutes les voies s'aplaniront devant lui sans le moindre obstacle.
"יגיע מצרים וסחר כוש" - שני מהלכים
כֹּה אָמַר יְהֹוָה יְגִיעַ מִצְרַיִם וּסְחַר־כּוּשׁ וּסְבָאִים אַנְשֵׁי מִדָּה עָלַיִךְ יַעֲבֹרוּ וְלָךְ יִהְיוּ אַחֲרַיִךְ יֵלֵכוּ בַּזִּקִּים יַעֲבֹרוּ וְאֵלַיִךְ יִשְׁתַּחֲווּ אֵלַיִךְ יִתְפַּלָּלוּ אַךְ בָּךְ אֵל וְאֵין עוֹד אֶפֶס אֱלֹהִים׃ (יד) - Ainsi a dit Hachem : Le labeur de l'Égypte, le commerce de Kouch et les Sabéens, hommes de haute taille, passeront vers toi et seront à toi ; ils marcheront derrière toi, ils passeront chargés de chaînes, ils se prosterneront devant toi, ils t'imploreront : "Certes, Dieu est en toi, et il n'y en a pas d'autre, absolument aucun autre dieu !" (14)
Selon Rachi, ce verset s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons étudié précédemment, à savoir que le Saint, béni soit-Il, annonce la délivrance qui surviendra par l'entremise de Cyrus au profit des exilés de Babylone. Et à présent, Il leur fait part d'une délivrance supplémentaire - celle qui aura lieu à l'époque de 'Hizkiyahou, qui sera sauvé de la main de Sennachérib. Lorsque Sennachérib viendra guerroyer ici, on lui annoncera qu'on assiège son pays, et il partira défendre son royaume contre Tirhaka, roi de Kouch ; ce n'est qu'après l'avoir vaincu et avoir triomphé en Égypte qu'il viendra ici. Nous avons déjà expliqué le but de tout cela : c'était afin qu'il arrive lourd d'argent et d'or, chargé de tout ce qu'il avait conquis dans tous ces pays. Le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas qu'il arrive les mains vides, comme quelqu'un qui rend visite sans rien apporter. Il fit donc en sorte qu'il mène ces guerres et amasse un butin considérable, afin qu'il parvienne ici les mains pleines, puis qu'il tombe devant Jérusalem et que 'Hizkiyahou et son peuple s'emparent de toutes ces dépouilles.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « le labeur de l'Égypte » - ce pour quoi l'Égypte a peiné, « et le commerce de Kouch et les Sabéens, hommes de haute stature » - des hommes de grande taille, tout leur commerce « passeront vers toi », tout passera vers toi, Jérusalem, car lorsqu'ils viendront faire la guerre contre Jérusalem, ils amèneront avec eux tout le butin. Et non seulement cela, mais « ils marcheront derrière toi, ils passeront enchaînés » - car on emmène les captifs attachés, « enchaînés » signifiant avec des fers. « Et ils se prosterneront devant toi » - puisqu'ils seront entre les mains de Hizkiyahou, et que Hizkiyahou est le souverain, ils se prosterneront devant lui. Et nos Sages disent : Hizkiyahou se leva et libéra tous les prisonniers, et ils se convertirent et reconnurent la souveraineté céleste. Hizkiyahou relâcha tous les captifs et dit : qu'ai-je à faire de tous ces captifs païens ? Et grâce à cela, ils reconnurent la royauté du Ciel et renforcèrent leur foi en Hachem, car ils virent une royauté de bonté (hessed). C'est pourquoi il est dit : « ils t'adresseront des prières : rien qu'en toi réside Dieu, et il n'y en a pas d'autre, point d'autre dieu » - à la suite de cet acte, ils devinrent de grands croyants en le Saint, béni soit-Il, et déclarèrent : rien qu'en toi réside Dieu, Hachem ne se trouve qu'avec vous, peuple d'Israël, et il n'y a aucun dieu en dehors de Lui.
Le Malbim explique quant à lui que le verset parle de l'étape postérieure à la Délivrance : lorsque viendra la Délivrance, nous prendrons conscience de tout le bien dont nous jouissons et de tout le profit que nous aurons tiré de l'exil que nous avons traversé, des épreuves et des malheurs. Car alors « le labeur de l'Égypte » - leur fortune, « et le commerce de Kouch » - leurs marchandises, « et les Sabéens » - les gens de Seba, qui est une nation (Seba, Havila, Sabta, Rama et Sabtekha sont toutes des nations), « hommes de haute stature ». Ici encore, les propositions du verset sont parallèles : « le labeur de l'Égypte et le commerce de Kouch passeront vers toi et seront à toi », ils passeront vers toi pour le commerce et t'appartiendront ; c'est-à-dire qu'il y aura une situation où nous serons le centre des nations et où tous viendront commercer ici. « Et les Sabéens, hommes de haute stature, marcheront derrière toi, ils passeront enchaînés » : les Sabéens eux-mêmes te suivront pour te servir, et lorsqu'ils se déplaceront d'un lieu à l'autre dans ton pays, tu n'auras rien à craindre qu'ils tentent de te conquérir, car ils passeront enchaînés, liés comme des esclaves, et non comme des gens capables de nuire. Et tous ceux-là « se prosterneront devant toi » - ils verront en toi un maître digne de vénération. Plus encore : « ils t'adresseront des prières ».
« Ils t'adresseront des prières » - La prière par l'intermédiaire d'un médiateur
Le Malbim s'interroge : « Ils t'adresseront des prières » ? Quand a-t-on jamais vu un homme prier un autre homme ? En réalité, explique le Malbim, nous trouvons une formulation de prière qui ne s'adresse pas directement au Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « et qu'ils prieront vers ce lieu » dans la prière de Salomon sur le Beth Hamikdach. Prie-t-on pour autant le lieu lui-même ? L'intention est plutôt « à travers ce lieu » : c'est par l'intermédiaire de ce lieu que la prière s'élèvera vers Hachem. Il en va de même ici : ils te considéreront comme un intermédiaire entre eux et Dieu, au point de diriger leur prière vers toi comme un homme qui prie Dieu, pensant que tu es le bien-aimé de Dieu et que, par conséquent, en s'adressant à toi, leur prière montera vers Dieu.
Une mise en garde s'impose ici : certains, par confusion et par erreur, s'attachent à un Tsadik et lui adressent leurs prières, or cela est strictement interdit, c'est une véritable idolâtrie (avoda zara). Il est permis de lier son âme au Tsadik afin que sa propre prière s'élève vers Hachem, mais il est exclu de penser : « Je prie tel Tsadik ». De même, celui qui se rend au cimetière est mis en garde de ne pas orienter son intention vers les défunts ; et même s'il ne prie pas le mort directement, mais le considère comme un intermédiaire par lequel Hachem lui répondra, cela est également prohibé. Le Saint, béni soit-Il, ne permet nullement de prier par le truchement d'intermédiaires entre l'homme et Hachem : la prière doit être adressée à Hachem seul. Mais ces nations ne savaient pas tout cela, c'est pourquoi « ils t'adresseront des prières » - ils prieront le peuple d'Israël comme un intermédiaire entre eux et Hachem.
Et pourquoi agiront-ils ainsi ? « Rien qu'en toi réside Dieu » - nous avons constaté que Dieu n'est qu'en toi, uniquement auprès de vous, peuple d'Israël ; Hachem ne fait résider Sa Présence (Chékhina) qu'en vous. Et non seulement cela, mais « et il n'y en a pas d'autre, point d'autre dieu » - nul dieu hormis Lui, car toutes les divinités des peuples ne sont que des idoles, vanité, néant et illusion égarée. Ils parviendront alors à la conclusion que seul le Dieu d'Israël est le vrai Dieu, et c'est pourquoi ils prieront par notre entremise comme intermédiaires entre eux et Lui.
Lorsqu'on prie sur les tombes des Tsadikim, il faut y prêter une attention particulière : la Halakha stipule que la prière doit suivre l'une de ces deux voies. La première consiste à demander au Tsadik d'être un intercesseur bienveillant (mélits yocher) en notre faveur devant le Maître du monde. La seconde consiste à demander au Saint, béni soit-Il, d'agir par le mérite de celui qui repose dans la poussière en ce lieu. Dans ces deux voies, on ne s'adresse pas au défunt par une prière directe : soit on lui demande d'agir comme un défenseur et un intercesseur devant Hachem, soit on s'adresse au Saint, béni soit-Il, pour qu'Il agisse par le mérite du Tsadik. De la sorte, on ne dirige pas sa prière vers lui et on ne le prie nullement à Dieu ne plaise ; on prie toujours Hachem seul, et le Tsadik n'est qu'un intercesseur ou le mérite par lequel Hachem nous accorde Sa grâce.
« Un Dieu qui se cache » - Il Se cache mais Il voit
אָכֵן אַתָּה אֵל מִסְתַּתֵּר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעַ׃ (טו) - En vérité, Tu es un Dieu qui Te caches, Dieu d'Israël, Sauveur.
Le Malbim explique : après que le Saint, béni soit-Il, nous aura délivrés, nous constaterons que Tu es un Dieu qui Se cache. Un homme qui se cache de son compagnon : lui voit son compagnon, mais son compagnon ne le voit pas. Réouven qui se cache de Chimon voit Chimon, alors que Chimon ne voit pas Réouven. On pourrait penser à tort que, puisque Réouven se cache de Chimon, lui non plus ne le voit pas ; mais c'est une grave méprise, car Réouven peut se cacher tout en observant à travers les fentes et voir Chimon.
Ainsi, le Saint, béni soit-Il, est qualifié de « Dieu qui se cache » : Il exerce une providence parfaite bien que nous ne Le voyions pas. Certes, nous ne voyons pas Son action de manière matérielle et terrestre, mais il est évident pour nous que le Saint, béni soit-Il, veille véritablement. « Dieu d'Israël, Sauveur » - voici que nous constatons le salut d'Hachem sur nous. Comment cela serait-il concevable, sinon par le fait que le Saint, béni soit-Il, voit notre détresse ? Si nous voyons la délivrance, c'est le signe qu'Il a vu la détresse. Et qu'est-ce que cela prouve ? Que le Saint, béni soit-Il, ne fait que Se cacher, mais qu'en réalité Il voit tout ce qui nous arrive.
« Ils sont confus et même couverts de honte » - La honte face à la confusion
בּוֹשׁוּ וְגַם־נִכְלְמוּ כֻּלָּם יַחְדָּו הָלְכוּ בַכְּלִמָּה חָרָשֵׁי צִירִים׃ (טז) - Ils sont honteux et même confus, tous ensemble ; ils s'en vont dans l'ignominie, les fabricants d'idoles. (16)
Dès lors, tous les idolâtres sont honteux et confus. Examinons d'abord ce que signifient les « charachei tsirim ». Rachi explique : les artisans de peintures, d'images. Un « charach » est un artisan, un homme de métier, et cet artisan réalise des peintures : on fabriquait des idoles ornées de toutes sortes d'images, et l'on peignait sur les murs des formes d'idolâtrie ; « tsirim » provient de « tsiyourim » (peintures, dessins). Le Radak convient lui aussi qu'il s'agit des fabricants d'idoles, mais il explique que « tsirim » ne découle pas de tsiyourim, mais de l'expression « tsirim va'havalim ye'ehezoun » (des douleurs et des affres les saisiront). Quel est le rapport ? L'idolâtrie est appelée « atsabim », et pourquoi ? Parce qu'elle irrite et fait souffrir l'homme : il sert, sert et sert encore, et elle n'entend pas, ne parle pas, n'aide en rien, absolument rien. Selon les termes de la Guémara : « maatsivin et ovdeihem », elles apportent du chagrin à ceux qui les servent. Dès lors, elles sont aussi appelées « tsirim », car l'homme traverse des affres et des souffrances en s'adonnant à ce culte idolâtre, puisqu'il n'en obtient aucune réaction : l'idole est perpétuellement indisponible, la ligne est toujours occupée, « le dieu que vous tentez de joindre n'est pas disponible pour l'instant, veuillez rappeler ultérieurement ». Cela lui cause tourments, affres et affliction. Ils verront alors que les idoles qu'ils avaient emportées avec eux ne les ont point sauvés. Et qui a sauvé en vérité ? Le Saint, béni soit-Il, seul, et cela les plongera dans la honte.
Le Malbim examine la différence entre la honte (« bouchah ») et la confusion ou l'opprobre (« klimah »). Tout le monde s'accorde à dire que la « klimah » est plus grave que la « bouchah », et c'est pourquoi l'on remarque que le texte dit toujours « ils ont honte et sont même confus » (bochou vegam niklamou) : le second terme est invariablement le plus vigoureux. On ne dirait pas en effet « il a payé un million de dollars et aussi trois shekels » ; on procède toujours dans l'ordre inverse, trois shekels, puis cent mille, puis un million, en graduant toujours davantage. Cependant, le Malbim ajoute qu'il ne s'agit pas seulement d'une différence de gravité, comme l'enseigne le Radak, mais d'une distinction fondamentale : la honte (« bouchah ») est ce que l'homme éprouve vis-à-vis de lui-même, tandis que la confusion (« klimah ») est l'humiliation que les autres lui infligent.
Le Malbim en donne un exemple. Un homme s'est adressé à un individu méprisable, s'est humilié devant lui et lui a imploré aide et délivrance ; or, au bout du compte, cette personne l'a bel et bien sauvé. Qu'y a-t-il ici ? Une humiliation (« klimah ») venant d'autrui : « C'est à un tel individu que tu t'es adressé ? À un être aussi vil ? » Mais vis-à-vis de lui-même, il n'a pas honte (« bouchah »), puisqu'en fin de compte il a été sauvé. En revanche, un homme qui s'est soumis et rabaissé devant un personnage éminent, un notable fortuné, pour solliciter de lui quelque chose, et qui finalement n'a rien obtenu : vis-à-vis d'autrui, il n'éprouve pas de confusion (« klimah »), car il s'est tourné vers une personne respectable, et les plus dignes s'adressent à elle sans que cela porte à honte ; mais quant à lui-même, on lui a claqué la porte au nez sans exaucer sa requête, si bien qu'il a honte de lui-même (« bouchah »). Voilà donc une honte sans confusion extérieure, et dans le cas précédent, une confusion sans honte intérieure.
Et que se passe-t-il lorsque quelqu'un s'est abaissé devant un être vil et que, par surcroît, celui-ci n'a pas exaucé sa demande ? Quel désastre ! C'est à la fois honte et confusion : il est confondu par les autres (« comment as-tu pu t'adresser à un individu pareil ? »), et il ne peut même pas se consoler en disant « au moins, j'en ai tiré quelque chose », car sa demande n'a pas été satisfaite, de sorte qu'il a également honte de lui-même. C'est précisément ce qui est écrit ici : « Ils sont honteux et même confus, tous ensemble ». Ils auront honte vis-à-vis d'eux-mêmes, n'ayant point obtenu ce qu'ils cherchaient, et ils seront également couverts de confusion par le regard d'autrui : « comment as-tu pu aller prier, te prosterner et adorer une idole aussi médiocre ? » - comme nous l'avons vu plus haut, à quel point le verset la tourne en dérision : un homme prend la moitié d'un tronc d'arbre pour cuire son pain, et de l'autre moitié, il se sculpte un dieu ! Le comble du ridicule, et c'est vers cela que tu t'es tourné ? Si au moins tu en avais tiré un profit, tu n'aurais pas honte de toi-même ; mais puisque tu n'en as strictement rien retiré, tu subis à la fois l'opprobre des autres pour avoir imploré une bûche de bois, et la honte intérieure : « comment ai-je pu aller me prosterner devant un morceau de bois sans en recevoir la moindre chose ? »
Le verset ajoute encore : « ils s'en vont ensemble dans l'ignominie » - il ne s'agit pas d'un sentiment passager, mais d'une ignominie dans laquelle ils marchent de façon permanente. Et qui sont-ils ? Les « charachei tsirim ». Ici, le Malbim propose une troisième interprétation (après celle de Rachi, les artisans de dessins, et celle du Radak, liée aux douleurs et aux affres) : « tsirim » au sens de pivot ou de gond, à l'image d'une porte qui tourne sur ses gonds (« tsir »). Selon ses propres termes : ils fabriquaient leurs idoles au moyen de roues, de cylindres et d'engrenages, de sorte qu'elles bougeaient d'elles-mêmes.
Les mécanismes des idoles
Nous trouvons un phénomène similaire à propos du trône du roi Salomon. Le Midrash décrit le trône de Salomon en employant le terme de « mécanismes » : en posant le pied sur l'une des marches ou l'un des degrés du trône, le lion se mettait à rugir. Était-ce un miracle ? Non, c'étaient des mécanismes : il y avait là des rouages sophistiqués et, dès que l'on marchait dessus, le lion émettait des rugissements et s'animait. Ils possédaient cette ingéniosité et la maîtrisaient. De même, comme nous l'avions expliqué au sujet de David lorsqu'il vint conquérir Jérusalem, et qu'on lui affirma qu'il n'y parviendrait point tant qu'il n'aurait pas écarté les aveugles et les boiteux, « quiconque frappera les Jébuséens et atteindra le conduit » : le Malbim y explique également, dans la même optique, qu'ils disposaient d'idoles actionnées par la force hydraulique, par la puissance de l'eau. L'écoulement de l'eau provoquait la rotation d'engrenages, et l'idole se déplaçait. Les gens voyaient cela et s'écriaient : « Voici qu'un esprit est entré en elle ! » - sans savoir qu'il ne s'agissait que d'un esprit d'égarement et que c'était simplement l'eau qui y pénétrait ; ils s'imaginaient que cette divinité était douée de mouvement et qu'elle poussait des cris.
Il est de même rapporté au sujet de Pharaon Neco qu'ignorant le code secret du trône, il posa le pied au mauvais endroit, et le lion le frappa et le rendit infirme - d'où son surnom de Pharaon Neco (« l'infirme »). C'est pourquoi Assuérus voulut lui aussi se faire fabriquer un autre trône, une sorte de « trône de Salomon au rabais », une pâle imitation ; mais par la suite, il ne put le déplacer et dut, pour cette raison, transférer sa capitale royale (ceux qui le souhaitent pourront approfondir cela dans l'enseignement consacré à la Méguila d'Esther, où toute la question du trône a été détaillée).
Quoi qu'il en soit, affirme le Malbim, tel est le sens de « charachei tsirim » : ils étaient experts dans la confection des gonds et des rouages, sachant comment faire pivoter l'idole sur son axe grâce à toutes sortes de mécanismes internes et d'engrenages, par lesquels l'idole semblait parler, agir et bouger. Et ils auront honte de toute cette ingénierie qu'ils ont mise en œuvre : ils seront à la fois honteux et confus.
« Israël est sauvé par l'Éternel » - sans honte ni confusion
יִשְׂרָאֵל נוֹשַׁע בַּיהֹוָה תְּשׁוּעַת עוֹלָמִים לֹא־תֵבֹשׁוּ וְלֹא־תִכָּלְמוּ עַד־עוֹלְמֵי עַד׃ (יז) - Israël est sauvé par l'Éternel d'un salut éternel ; vous ne serez ni honteux ni confus, à tout jamais. (17)
Ici aussi, explique le Malbim, les hémistiches du verset se répondent en parallèle : « Israël est sauvé » - et par conséquent « vous n'aurez point de honte » ; « par l'Éternel » - et par conséquent « vous ne serez point confus ». Car nous avons expliqué d'où provient la honte : un homme a honte vis-à-vis de lui-même de n'avoir rien obtenu, d'avoir prié et de s'être tourné vers une idole qui n'a pas répondu à sa demande - c'est une honte personnelle, intérieure. Israël, en revanche, n'aura pas honte, car Israël est sauvé. De plus, ce salut vient de l'Éternel - et vers qui nous sommes-nous tournés ? Vers l'Être suprême, vers le Saint, béni soit-Il. Nous n'avons pas été sauvés par n'importe qui, mais par le plus Digne de tous les êtres ; et même si nous n'avions pas été sauvés, nous n'aurions éprouvé aucune humiliation publique, car nous nous étions adressés au plus Glorieux parmi les glorieux.
Bien plus encore : « vous ne serez point confus jusque dans l'éternité des éternités ». À la différence du verset précédent où « ils s'en vont ensemble dans la confusion » - où leur humiliation sera perpétuelle -, pour nous, ce « vous n'aurez point de honte » et ce « vous ne serez point confus » s'étendent à tout jamais : pour toujours, le Saint, béni soit-Il, répond au peuple d'Israël dans sa détresse et le délivre, et nous ne connaîtrons ni honte ni confusion pour l'éternité.
En résumé :
Dans ces versets, le prophète nous enseigne plusieurs principes fondamentaux : l'homme ne doit formuler ni griefs ni exigences envers le Maître du monde, car nul n'est plus compatissant envers un fils que son père, et Ses prédictions prouvent que tout est sous Son regard depuis l'origine. « C'est Moi qui ai fait la terre, et sur elle J'ai créé l'homme » prouve qu'Il a à la fois la volonté de délivrer - puisqu'Il a créé un monde parfait et seulement ensuite l'homme - et le pouvoir de délivrer, car Ses mains ont déployé les cieux et Il commande à leurs armées à chaque instant. Cyrus accomplira sa mission sur des voies aplanies, il rebâtira la ville et renverra les exilés sans rançon ni présent, car ainsi a parlé l'Éternel des armées. Et dans les temps à venir, les richesses de l'Égypte et le commerce de l'Éthiopie passeront à notre service, les nations verront en Israël un intermédiaire vers Dieu et reconnaîtront que « Dieu n'est qu'en toi, et il n'en est point d'autre ». Alors nous constaterons que « Tu es un Dieu qui Te caches » - caché à nos yeux mais attentif à toutes nos souffrances, et qui sauve. Les idolâtres, qui se sont tournés vers ce qu'il y a de plus vil sans rien obtenir, auront honte d'eux-mêmes et subiront l'opprobre devant les autres, et cette confusion les accompagnera pour toujours ; tandis qu'Israël, délivré, et délivré par l'Éternel, le plus Glorieux des glorieux, ne connaîtra ni honte ni confusion jusqu'à la fin des temps.