Introduction : La source du bien et la source du mal
Dans les chapitres précédents, le prophète s'est confronté à la conception idolâtre répandue en Perse, selon laquelle il existerait dans la création deux forces autonomes - une force du bien et une force du mal - en lutte perpétuelle. Lorsque la force du bien l'emporte, le bien se multiplie dans le monde, et lorsque la force du mal domine, le mal prolifère. Le prophète rejette catégoriquement cette vision. Et si l'on demande : dans ce cas, qui a suscité le mal ? Qui a fait surgir l'obscurité ? C'est précisément à cela que répond le verset 7.
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ (ז) - Je forme la lumière et Je crée l'obscurité, Je fais la paix et Je crée le mal ; Moi, l'Éternel, Je fais toutes ces choses.
Rachi et le Radak : Lumière pour les justes et ténèbres pour Babylone
Rachi commente ce verset dans la continuité de la prophétie annonçant la fin de l'exil d'Israël : « forme la lumière » - pour les justes, « et crée l'obscurité » - pour Babylone. De même, « fais la paix » - pour Israël, « et crée le mal » - la guerre et le malheur pour Babylone. Le Radak s'inscrit dans la même perspective : lumière et obscurité, paix et malheur, constituent deux paires de contraires, et le verset affirme que tout provient d'Hachem - c'est Lui qui accorde la lumière et la paix à Israël, ainsi que l'obscurité et le malheur à Babylone. Selon le Radak, le « mal » est l'exact contraire de la paix, car la paix incarne le bien, tandis que la guerre est un malheur.
Le Radak remarque également une nuance fondamentale : pour la lumière et la paix, le texte emploie les termes « forme » (Yotser) et « fais » ('Osseh), qui expriment une œuvre concrète ; alors que pour l'obscurité et le mal, il utilise le verbe « crée » (Boré). La raison en est, selon une explication partagée également par le Malbim, que l'obscurité et le mal ne constituent en réalité qu'une absence de bien ; il ne convient donc pas de dire qu'Hachem les a « façonnés » ou « formés » de manière positive.
Les deux explications du Radak sur le terme « Boré »
Cependant, à première vue, le terme « Boré » (créer) ne semble pas non plus concorder avec cette idée : si l'obscurité découle d'elle-même de l'absence de lumière, pourquoi parler de « création » ? Le Radak répond que le terme de « création » (Beri'ah) a ici le sens d'un décret. C'est ainsi qu'il faut comprendre le verset « Si l'Éternel crée une création » (lors de la punition de Qora'h) - qu'y a-t-il eu de créé là-bas ? La terre s'est simplement entrouverte ! Le sens est donc : « Si l'Éternel prononce un décret ». Dès lors, « forme la lumière » renvoie à une formation tangible, tandis que « crée l'obscurité » signifie : J'ai décrété qu'il y ait de l'obscurité, c'est-à-dire que dès lors que la lumière fait défaut, l'obscurité s'installe nécessairement. Telle est la nature d'un décret.
Le Radak cite une seconde explication au nom de son père, particulièrement lumineuse. Demandons-nous : qu'est-ce qui produit concrètement l'obscurité de la nuit ? Le soleil cesse-t-il d'éclairer la nuit ? Absolument pas ! C'est le globe terrestre qui s'interpose. Lorsque le soleil se trouve de l'autre côté du globe et que nous lui tournons le dos, l'obscurité s'étend sur nous ; et dès que la terre pivote pour faire face au soleil, la lumière revient. Il s'avère donc que ce qui produit l'obscurité, c'est la terre elle-même qui fait écran au soleil - or la terre est une création divine. Tel est le sens de « crée l'obscurité » : Il a créé la terre qui, en faisant écran au soleil, engendre l'obscurité. Il est bien connu que lorsque le Radak cite son père, on découvre de véritables trésors. Qui d'autre aurait songé à une idée aussi remarquable ?
« Fais la paix » - L'union des contraires
Que signifie « fais la paix » ? Le Radak explique qu'il s'agit d'harmoniser des éléments de nature opposée. L'être humain est formé de quatre éléments fondamentaux qui s'opposent par nature : le feu et l'eau, le chaud et l'humide, le sec et l'air. La terre et l'air s'opposent, et pourtant le Saint, béni soit-Il, les a unis harmonieusement. S'Il n'avait pas instauré la paix entre eux, notre existence même serait impossible.
C'est dans ce sens que s'éclaire l'enseignement de nos Sages : « Celui qui voit une marmite en rêve peut espérer la paix ». Comme cela a été expliqué à propos des songes : le feu et l'eau sont deux forces antagonistes. Si le feu est trop vif, il assèche l'eau ; si l'eau l'emporte, elle éteint le feu. Comment tirer parti des deux à la fois ? En utilisant une marmite. Dès qu'une marmite est posée, le feu ne s'éteint pas et l'eau ne se vaporise pas totalement, mais entre en ébullition pour cuire le mets. C'est la marmite qui a fait la paix entre le feu et l'eau. On voit bien que l'essence de la paix consiste à établir un lien et une harmonie entre des contraires.
Le Radak explique en outre : la maladie survient parfois chez l'homme parce que l'un des éléments fondamentaux prend le dessus en lui. Si l'élément du feu prédomine, sa fièvre monte ; si l'élément de l'eau l'emporte, sa température corporelle baisse. Et le Saint béni soit-Il répare cet état en instaurant la paix entre ces forces et en rétablissant l'homme en bonne santé. C'est le sens de : « Il fait la paix dans Ses hauteurs ». Et c'est ce que disait David : « Il n'y a point de paix dans mes os à cause de mon péché » - il n'y a point de paix dans mes os, c'est-à-dire qu'il y a en moi la maladie.
Et lorsqu'on bénit quelqu'un en disant : « Sois en paix, et que ta maison soit en paix », quel en est le sens ? Qu'il ne souffre d'aucune maladie. Le Malbim l'explique en plusieurs endroits : la paix signifie l'harmonie dans les assises du corps, une concorde parfaite entre tous les organes. Imaginez qu'un conflit éclate entre le cœur et le reste des membres, et que le cœur décide de cesser de leur fournir du sang, ou que les poumons décident de ne plus leur apporter d'oxygène ! Une seule petite divergence, et c'est tout le corps qui en pâtit. Nous voyons bien ce qui arrive lorsque le pancréas cesse d'accomplir sa tâche, ou quand les reins arrêtent de fonctionner, contraignant la personne à passer de longues heures chaque semaine reliée à des machines. La paix est donc cette harmonie préservée au sein même des fondements de l'organisme.
Le Malbim : la différence entre « création » (Beriah) et « formation » (Yetsirah)
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre ces deux termes. La « création » (*Beriah*) désigne l'émanation de la substance même de la chose ; la « formation » (*Yetsirah*) désigne le déploiement des accidents et des manifestations qui s'y rattachent. En d'autres termes, la création est la venue à l'existence de l'essence de la chose, tandis que les développements et les variations qui en découlent relèvent de la formation. Dès lors qu'une réalité engendre des états changeants et divers, même si sa substance fondamentale demeure inchangée, le terme approprié est celui de formation.
Illustrons ce principe : le Saint béni soit-Il « forme la lumière ». La lumière en elle-même ne change pas, le soleil rayonne toujours avec la même intensité. Pourtant, par le jeu de cette lumière, des situations apparaissent où elle ne se manifeste plus, laissant place à l'obscurité. Si la lumière relevait de la simple « création » - c'est-à-dire une réalité fixe et immuable -, l'obscurité n'aurait jamais pu exister. C'est pourquoi le verset dit : « Il forme la lumière » (*yotzer or*) : la formation s'applique à ce qui est sujet au changement, à ce qui connaît des variations d'état et subit l'effet des accidents extérieurs. Le changement ne réside pas dans la substance même, mais dans les récepteurs, et c'est à cela que s'applique le terme de formation.
Et voyez à présent combien cet enseignement est lumineux. Une grande difficulté semblait se poser : si l'obscurité n'est que l'absence de lumière, pourquoi le texte emploie-t-il le terme « Il crée » (*boré*) ? C'est d'ailleurs l'une des preuves avancées par ceux qui soutiennent que l'obscurité est une entité créée en soi, puisqu'il est écrit : « et créateur de l'obscurité ». Le Radak s'était déjà penché sur cette question en proposant deux explications, comme nous l'avons vu. Mais le Malbim explique précisément le contraire : c'est précisément parce que l'obscurité ne possède pas de consistance propre et ne résulte que d'une absence qu'elle ne peut connaître de variations intrinsèques. Elle est purement passive et n'agit point. Et si l'on objecte qu'il existe une obscurité plus ou moins dense, marquant ainsi un changement, l'erreur est manifeste : le changement réside dans la lumière ! Ajoutez un peu de clarté, et l'obscurité diminue ; diminuez la lumière, et l'obscurité s'épaissit. Mais l'obscurité en soi reste statique et immuable. Et puisqu'elle ne connaît pas de variation interne, c'est précisément le terme de création qui lui convient, la création désignant ce qui demeure fixe.
Il en va de même pour l'essence du mal. On ne saurait dire qu'Hachem forme le mal, car Il ne forme que le bien ; seulement, Il a formé le bien de manière délimitée, pour un temps imparti. Dès lors que le bien cesse, le mal surgit naturellement, sans pour autant qu'il y ait eu formation active du mal. C'est pourquoi le mal ne connaît pas non plus de variations intrinsèques : dès que le bien s'absente, le mal est présent, un point c'est tout. C'est pour cette raison que le verset proclame : « et créateur du mal » (*ouvoré ra*), et non pas « formateur du mal » : il s'agit d'une réalité constante qui s'impose dès l'instant où le bien s'interrompt.
« Moi, l'Éternel, Je fais toutes ces choses » - Pourquoi laisser place au mal ?
On peut toutefois encore s'interroger : même s'il ne s'agit ni d'une entité créée en soi ni d'une formation autonome, pourquoi Hachem a-t-Il laissé place, au sein de l'existence, à une interruption du bien ? Pourquoi n'a-t-Il pas créé un bien infini, où aucune absence et aucun mal n'auraient jamais existé ? C'est à cela que répond le texte : « Moi, l'Éternel, Je fais toutes ces choses ». Sans cette articulation, il aurait été impossible d'établir et de parachever la création selon Son infinie sagesse.
Car s'il n'y avait dans le monde qu'un bien absolu, où se trouveraient le Gan Eden et le Gehinnom ? Où s'exerceraient la rétribution et le châtiment ? Ce monde-ci serait déjà le paradis, un bien ininterrompu. À quoi bon alors s'efforcer d'accomplir les mitsvot ? Il n'y aurait pas non plus de mort, car la mort est perçue comme un mal, alors que tout aurait été perpétuellement bon. Dans ce cas, comment la création pourrait-elle accomplir sa finalité ? Le but suprême de la création est d'éprouver l'homme, afin qu'il serve Hachem à travers l'épreuve et mérite ainsi une récompense éternelle par justice et non comme le « pain de la honte » (*nehama dekissoufa*). Or, tout cela exige qu'il y ait un terme à la vie terrestre, et que l'homme puisse être interpellé par la souffrance. Toute cette réalité du manque et du mal dans le monde a pour but de ramener l'homme sur la voie du service divin.
Il a déjà été souligné que bien plus de personnes font techouva après la disparition d'un proche qu'après avoir gagné à la loterie. Lorsqu'un bienfait survient, certes, certains reviennent à Hachem, baroukh Hachem, mais la plupart continuent simplement à faire la fête. En revanche, si quelqu'un perd soudainement son père, cet événement le conduit à la synagogue. Il n'avait peut-être jamais vu l'intérieur d'une synagogue de sa vie, et le voilà qui franchit le seuil. Pourquoi ? Parce que son père est décédé. Puis un jour succède à un autre, une année s'écoule, et il finit par y rester. Qui l'a amené là, le bien ou le mal ? C'est le malheur qui l'y a conduit. Bien souvent, l'épreuve a pour vocation de guider l'homme vers le bien. C'est pourquoi, pour fonder ce monde, la réalité du mal et de l'absence était indispensable. « Moi, l'Éternel, Je fais toutes ces choses » : afin d'établir des créatures en ce monde, il fallait nécessairement qu'existe le mal, car c'est seulement sur fond d'obscurité que la lumière et l'abondance se révèlent, et c'est par cette confrontation que l'homme amende ses voies et rectifie sa conduite pour servir Hachem comme il se doit.
הַרְעִיפוּ שָׁמַיִם מִמַּעַל וּשְׁחָקִים יִזְּלוּ־צֶדֶק תִּפְתַּח־אֶרֶץ וְיִפְרוּ־יֶשַׁע וּצְדָקָה תַצְמִיחַ יַחַד אֲנִי יְהֹוָה בְּרָאתִיו׃ (ח) - « Cieux, distillez d'en haut, et que les nuages fassent ruisseler la justice ! Que la terre s'ouvre, que le salut fructifie et que la droiture germe en même temps ! Moi, l'Éternel, Je l'ai créé. » (8)
Rachi et Onkelos sur le verset 8
Rachi explique que le mot « tsédek » (justice, droiture) placé à la fin de la phrase se rapporte également à son début, comme s'il était dit : « Cieux, distillez la justice d'en haut, et que les nuées fassent couler la justice ». C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, déclare : c'est de Moi que vient la justice depuis les cieux d'en haut, c'est Moi qui ai créé le bien et la justice dans le monde.
Onkelos explique que le verset traite de la résurrection des morts : « Cieux, distillez d'en haut, et que les nuées fassent couler la justice » - c'est la rosée de la résurrection par laquelle Hakadosh Baroukh Hou redonne vie aux créatures. Grâce à elle, « que la terre s'ouvre », qu'elle ouvre sa bouche afin que les défunts en sortent ; « qu'ils fructifient le salut et fassent germer la justice » - les êtres humains commenceront à germer de la terre, tous ceux dont le moment de revivre est arrivé. « Moi, l'Éternel, Je l'ai créé » - cette création se réfère précisément à la résurrection des morts.
Le Malbim : le mal dans la providence dépend du récepteur
Le Malbim poursuit son raisonnement. Après avoir établi que le bien et le mal émanent uniquement de la source du bien, et qu'il n'existe aucune racine ni aucune force autonome du mal dans la création, il en vient à affirmer : il en va de même sur le plan de la providence divine. Nous constatons en effet que parfois Hachem dispense le bien et parfois le mal en apparence, qu'il y a tantôt un flux de vie et tantôt un flux de mort, des épreuves, des guerres et une conduite divine qui semble mauvaise. C'est sur ce point que le prophète insiste : sache que Je ne dispense toujours que le bien, car Hakadosh Baroukh Hou est la perfection même du bien. D'où provient alors le mal ? Du récepteur, qui ne s'est pas préparé à accueillir ce bien.
Une parabole remarquable vient éclairer ce principe : la pluie tombe. Une terre qui n'est pas prête à recevoir l'ondée en subit des dégâts, tandis qu'une terre convenablement préparée en retire un grand bienfait. Qu'est-ce qu'une terre prête ? Un champ labouré et entretenu, où l'agriculteur attend la pluie comme un homme assoiffé réclame de l'eau : pour lui, la pluie est une bénédiction inestimable. Mais si l'on ne possède pas un champ mais un chemin en terre battue, la pluie est-elle profitable au chemin ? Certainement pas. Elle forme de la boue, les charrettes s'embourbent, nul ne peut circuler. Le bénéfice est à la mesure de la préparation. Celui qui a labouré son champ s'écrie : quelle chance qu'il pleuve ! Et celui qui a négligé de le faire se lamente : quel dommage qu'il pleuve, cela ne fait que salir et tout abîmer. Hachem a-t-Il donc envoyé du mal en déversant la pluie ? Non, c'est simplement toi qui ne t'étais pas préparé.
Autre exemple : un homme qui n'a pas réparé son toit verra toute sa maison inondée par l'averse. S'il l'avait réparé, l'eau se serait écoulée vers le jardin pour l'irriguer, et il aurait pu la recueillir et en tirer profit. En termes simples : la pluie est bonne en soi. Si tu ne t'es pas préparé convenablement, elle te portera préjudice ; si tu t'es préparé comme il se doit, tu en tireras toute la bénédiction.
Che'hakim et Chamaïm - la condensation du flux
Revenons maintenant à l'explication du verset. Les che'hakim (les nuées célestes) sont plus élevés que les chamaïm (les cieux), et ils font découler la justice vers ces derniers. Le Malbim précise : le terme nézila désigne toujours un écoulement massif et abondant, tandis que la har'afa se répand goutte à goutte, comme la rosée ou une pluie fine, sans impétuosité. Les verbes har'if et 'araf relèvent de ces racines dont les lettres permutent tout en gardant un même sens, à l'instar de kévès et késsèv (agneau), simla et salma (manteau), ou lahak et kahal (assemblée).
Nous avons là une image saisissante de l'enchaînement des mondes et de la descente du flux divin (hishtalshelout hachefa) : depuis les hauteurs des che'hakim, l'abondance s'écoule avec une puissance colossale vers les chamaïm, et ces cieux - étages inférieurs - la condensent et la distillent goutte à goutte, à la mesure exacte de la capacité des récepteurs. Nous avons déjà rappelé que toute la fonction des Séfirot consiste à opérer ce tsimtsoum (cette contraction) du flux, car nous ne disposons d'aucun réceptacle capable d'accueillir directement la lumière du Ein Sof. Cela ressemble à quelqu'un qui voudrait brancher une simple ampoule directement sur une centrale électrique : elle exploserait et brûlerait instantanément avec lui. C'est pourquoi les différents mondes - Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya - comptent chacun dix Séfirot : Kéter, 'Hokhma, Bina, 'Hessed, Gvoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout. Tous constituent des voiles superposés qui tamisent et adaptent le flux afin que nous puissions le recevoir.
C'est là le sens des mots « que la terre s'ouvre et qu'ils fructifient le salut ». La terre ne saurait accueillir ce flux si elle n'ouvre pas la bouche. Et que représente cette ouverture ? C'est le travail de préparation : nous avons labouré, nous avons semé, et dès lors la terre entrouvre sa bouche pour demander la pluie. Lorsque la pluie tombe, « ils fructifient le salut » : la graine enfouie dans le sol germe, prospère et porte ses fruits.
Il en va exactement de même sur le plan spirituel : la justice qui descend d'en haut est un flux octroyé par Hakadosh Baroukh Hou, et ce n'est que si tu t'y prépares - par la pratique des mitsvot entre l'homme et son Créateur - qu'elle deviendra source de bien pour toi. Dans l'œuvre du Malbim, le terme « tsédaka » se rapporte systématiquement au domaine régissant l'homme et Dieu, à l'accomplissement de la volonté divine. Nous avons déjà souligné à plusieurs reprises que si un décret a été scellé à Rosh Hashana pour accorder la pluie, mais que les hommes corrompent leurs actes, Hakadosh Baroukh Hou envoie alors des pluies torrentielles et destructrices, les fait tomber là où nul n'en a besoin, ou les déverse de façon à ravager les récoltes. Le flux est bel et bien descendu, mais il ne s'est pas traduit en bien - et cela par ta faute, faute de t'être préparé. Qui a donc forgé cette rigueur providentielle ? Toi-même. En revanche, si tu te conduis avec droiture et observes les commandements d'Hachem, « et qu'ensemble elle fasse germer la justice » : tu amplifieras et démultiplieras le flux qui descend du monde supérieur vers le monde inférieur, car tu auras fait de toi-même un réceptacle digne de le recevoir.
Preuves que les She'hakim sont plus élevés que les Shamaïm
Comment sait-on que les She'hakim (les cieux supérieurs) sont toujours situés plus haut que les Shamaïm (le ciel) ? Du verset : « Car son jugement atteint jusqu'au ciel (shamaïm), et s'élève jusqu'aux nues (she'hakim) » - le texte va crescendo : non seulement jusqu'au ciel, mais jusque par-delà, vers les she'hakim. Car si l'on supposait que les she'hakim étaient plus bas, après être déjà parvenu à la hauteur du ciel, pourquoi ajouterait-il « et s'élève jusqu'aux she'hakim » ? Serait-on redescendu ? C'est donc la preuve formelle que les she'hakim sont plus élevés. De même : « Regarde le ciel et vois, contemple (shour) les nues qui sont plus hautes que toi » : le verbe shour désigne toujours un regard porté au loin. Et d'où regarde-t-on au loin ? Du haut d'un rempart ; c'est pourquoi le mot shour signifie également « muraille », comme dans « ses rameaux ont franchi la muraille (ali shour) ». Dès lors : « Regarde le ciel et vois » - car il est proche ; « et contemple (shour) les nues » - porte ton regard au loin et observe aussi les she'hakim. Voilà qui confirme qu'ils sont encore plus élevés.
De même, il est démontré que l'écoulement (nezila) correspond à une effusion abondante, d'après les versets : « et des ruisseaux (nozelim) du Liban », « l'eau déborde (yizal) de ses seaux » ; tandis que ra'af et araf évoquent un ruissellement goutte à goutte, comme dans « que ma doctrine s'écoule (ya'arof) comme la pluie », « le ciel aussi distille (ya'arfou) la rosée » - on constate donc que la distillation (arifa) est d'un débit plus doux et modéré. Tout cela enseigne une chose essentielle : lorsque l'homme se prépare convenablement, le flux suprême (shefa) descend et chemine depuis les She'hakim jusqu'aux Shamaïm sous la forme d'un flot continu (nezila), puis descend du ciel en rosée et en pluie que l'on peut recevoir ici-bas, dans le monde inférieur. Comme cela est bien connu, et nous l'avons déjà développé, selon la Kabbale, l'homme suscite par les mitsvot et les bonnes actions qu'il accomplit ici-bas une élévation des eaux féminines (mayim noukvin) vers les mondes supérieurs. Cela engendre en Haut une abondance et des unions d'attributs divins qui font redescendre la bénédiction en bas. Il en résulte que le Saint, béni soit-Il, n'a créé que le bien ; si l'homme n'en est pas digne, cette abondance ne lui parviendra pas convenablement, ou pourra même se manifester sous un jour négatif, et la cause n'en revient qu'à l'homme à travers ses propres actes.
הוֹי רָב אֶת־יֹצְרוֹ חֶרֶשׂ אֶת־חַרְשֵׂי אֲדָמָה הֲיֹאמַר חֹמֶר לְיֹצְרוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה וּפׇעׇלְךָ אֵין־יָדַיִם לוֹ׃ (ט) - Malheur à celui qui conteste avec son Créateur, tesson parmi les tessons de terre ! L'argile dira-t-elle à celui qui la façonne : « Que fais-tu ? », ou ton œuvre : « Il n'a point de mains » ?
Rachi : en réponse à la prophétie de 'Habakouk
Rachi explique que ce verset fait écho à la future prophétie de 'Habakouk, qui devait se lever et protester : pourquoi Nevoukhadnetsar est-il encore en vie ? Pourquoi sa domination perdure-t-elle ? « Jusqu'à quand, Hachem, crierai-je à l'aide... Tu traites l'homme comme les poissons de la mer ». 'Habakouk n'était pas encore né à l'époque de Yechayahu ; il s'agit donc d'une annonce prophétique pour l'avenir. Le Saint, béni soit-Il, dit à Yechayahu : pourquoi celui-ci vient-il contester avec Moi ? S'imagine-t-il donc que Je ne Me soucie pas de délivrer Israël ? Pourtant, il est écrit : « Jusqu'à ce que la terre ait acquitté ses chabbats » - il y a un terme fixé à la délivrance, et ce terme dépend de la durée pendant laquelle Israël a fauté. Et comme nous l'avons vu, les années de Chemita négligées étaient la cause de leurs épreuves, d'où le décret : « jusqu'à ce que la terre ait acquitté ses chabbats ».
Le Radak : adressé à Belshatsar
Le Radak estime pour sa part que ce verset ne s'applique pas à 'Habakouk, car celui-ci n'existait pas encore, et l'Écriture n'a pas pour coutume de blâmer d'avance quelqu'un qui n'a pas encore formulé sa plainte. Selon lui, le verset vise le roi de Babylone, Belshatsar. Belshatsar s'enorgueillissait et se dressait avec arrogance contre D.ieu ; il fit apporter dans son palais les ustensiles sacrés du Temple et y fit boire ses princes, ses concubines et ses reines. C'est à ce propos que le prophète propose une parabole : l'argile oserait-elle contester avec le potier qui la façonne en lui disant : « Que fais-tu là, j'en sais plus long que toi » ? Une telle chose est-elle concevable ?
« Tesson parmi les tessons de terre » - ce roi lui-même n'est qu'un débris d'argile parmi les tessons du sol, et comme un vase de potier, il sera promptement pulvérisé. C'est précisément ce qui se produisit : « Cette nuit-là même, Belshatsar fut tué » - on ne lui laissa aucun sursis : la nuit même où il profana les ustensiles du Temple, il périt. « Et ton œuvre : Il n'a point de mains ? » - s'imagine-t-il donc avoir été façonné sans mains d'artisan ? Et qui est-il au juste ? Un simple tesson de terre qui n'a même pas de forme propre. De la glaise, on peut tirer un vase élégant, mais un tesson brut resté informe ne demeure qu'une misérable matière première. Et qui es-tu, Belshatsar, pour t'enorgueillir face au Maître du monde et décréter que le Saint, béni soit-Il, ne délivrera plus jamais Son peuple ?
Le Malbim : l'argument « Pourquoi m'avoir créé d'une telle matière ? »
Selon le Malbim, ce verset poursuit le fil conducteur précédent. Rappelons ce que nous avons établi : il n'existe pas de mal en soi dans la création, mais uniquement le bien ; seulement, le Saint, béni soit-Il, a octroyé ce bien pour une durée limitée, et lorsque le bien se retire, le manque engendre automatiquement le mal. Hachem n'a pas créé l'obscurité comme une réalité autonome, Il a créé la lumière ; dès l'instant où Il retire la lumière, il se produit une absence, donc l'obscurité, et par conséquent le mal.
Là-dessus, un homme pourrait objecter : « Certes, il n'était concevable de créer ce monde que dans une réalité laissant place au manque, à la mort et au mal - car sinon, à quoi servirait le Monde futur ? Où serait le terrain de l'épreuve et de la confrontation ? Tout a été pensé pour nous épargner le pain de la honte (nahama dikhissoufa), or si ce monde-ci était déjà le Gan Éden, où trouverait-on le mérite de conquérir la vie future ? Mais - ajouterait-il - D.ieu n'aurait-Il pas pu concevoir un monde matériel supérieur, qui ne s'altérerait jamais, et faire en sorte que l'homme ne soit pas composé de chair, de nerfs et d'os ? Après tout, toute votre réponse repose sur le fait que la matière est fatalement vouée à la dégradation ; mais dans ce cas, pourquoi nous avoir créés d'une telle matière dès l'origine ? Qu'Il nous façonne plutôt d'une substance non périssable, d'une matière capable de perdurer éternellement ! »
C'est à cela que le prophète répond : « Malheur à celui qui conteste avec son Créateur ». Cela ressemble à un récipient d'argile qui viendrait disputer avec son potier en lui disant : pourquoi m'as-tu façonné en argile et non en or ? Pourquoi as-tu fait de moi un ustensile inférieur ? Et de même : « L'argile dira-t-elle à son potier : Que fais-tu ? et ton œuvre n'a point de mains ? » - Un ustensile viendrait-il se plaindre : pourquoi m'as-tu créé comme un objet immobile, sans mains, sans tête et sans faculté de mouvement, incapable de toucher et de bouger ? Une telle plainte est-elle concevable ?
Mais que comprend-on ? Chacun de nous comprend que le récipient d'argile a été façonné ainsi parce que le Saint, béni soit-Il, voulait un récipient d'argile. Quand Il a voulu des animaux, Il a créé des animaux, et quand Il a voulu de l'argile, Il a créé de l'argile. Telle est Sa volonté bénie et Il est le Créateur ; on ne saurait donc adresser de reproches au Créateur en Lui demandant pourquoi les choses ont été faites ainsi. De la même manière, il n'y a pas lieu de demander pourquoi Hachem a créé l'homme à partir d'une matière matérielle sujette à la mort et aux dommages. Celui qui crée sait ce qu'Il veut créer, et Il a façonné Son œuvre conformément à Son dessein.
הוֹי אֹמֵר לְאָב מַה־תּוֹלִיד וּלְאִשָּׁה מַה־תְּחִילִין׃ (י) - Malheur à celui qui dit à un père : « Qu'engendres-tu ? » et à une femme : « Dans quelles douleurs enfantes-tu ? » (10)
« Qu'engendres-tu » - Une récrimination envers le Maître du monde
Et si l'on insistait en demandant : pourquoi Hachem a-t-Il conçu des créatures faites d'une matière aussi fragile, vulnérable à la maladie, à la mort, aux blessures et aux pertes - pourquoi ne pas les avoir créées dans un matériau plus noble ? C'est à cela que le prophète répond : cela ressemble à quelqu'un qui dirait à un père « Qu'engendres-tu ? » et à une femme « Qu'enfantes-tu dans la douleur ? » - du terme évoquant les douleurs de l'enfantement et les contractions - c'est-à-dire : que mets-tu au monde ? Mieux eût valu ne pas être créé qu'être créé ainsi ! L'homme vient, pour ainsi dire, donner des directives et adresser des reproches à Celui qui l'a créé.
Mais en vérité, le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme à partir du matériau le plus adapté qui soit pour accomplir sa finalité. Donnons un exemple : quelqu'un a demandé un jour, lorsqu'un avion s'écrase et explose, que cherche-t-on dans les décombres ? La boîte noire. Pourquoi reste-t-elle intacte ? Parce qu'elle est fabriquée dans un matériau ultra-résistant. Dès lors, pourquoi ne fabrique-t-on pas l'avion tout entier avec le matériau de la boîte noire ? Ainsi, nous n'aurions même plus besoin de boîte noire ! Pourquoi cette idée est-elle absurde ? Parce qu'un avion ne peut voler que parce qu'il est fait d'une tôle légère. Fabriquez un avion en acier blindé : non seulement il ne volera pas, mais il ne pourra même pas rouler ni bouger d'un millimètre. La boîte noire est un petit coffre-fort qui renferme des enregistrements et des puces électroniques, et c'est un poids que l'avion peut supporter. Mais un avion entièrement conçu comme une boîte noire serait un colosse si lourd qu'il faudrait des blindés rien que pour le remorquer. Il s'avère donc que ce qui nous apparaît comme un matériau vulnérable, dont une aile se brise au moindre choc, est précisément le seul matériau grâce auquel l'avion peut voler.
Il en va de même pour l'homme. On s'imagine avoir des suggestions d'optimisation à soumettre au Créateur du monde : pourquoi m'as-Tu créé d'une telle matière ? Pourquoi ne pas nous avoir faits plus spirituels, plus angéliques ? Mais cher ami, vous avez une mission en ce monde, et la matière dont vous êtes constitué est la plus appropriée à votre mission. « Et pour la mission que J'ai assignée à l'homme », dit le Créateur du monde, « c'est la meilleure forme envisageable ».
La douleur créée pour le bien
Et au fond, nous y avons déjà répondu : l'homme a été créé dès l'origine vulnérable aux épreuves, car lorsqu'il est malade, il sait se tourner vers le Créateur du monde et comprendre que cela vient d'en Haut avec un but précis. Lorsqu'il entend une sirène d'alerte et que son cœur rate un battement, il sait que le tonnerre n'a été créé que pour redresser la tortuosité du cœur, et que les sirènes n'ont été créées que pour ramener Israël à la Téchouva. L'alerte « Couleur rouge » (Tseva Adom) est un signal d'alarme : prends garde, on t'envoie un avertissement, les douleurs de l'enfantement messianique (Hevlé Machia'h) sont à nos portes. Il apparaît ainsi que la réalité même du dommage a été créée pour le bien.
Certains pourraient dire : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il instauré la douleur chez l'homme ? Comme le monde serait merveilleux sans aucune douleur ! Les êtres humains souffrent, et il existe dans les hôpitaux des services et des centres spécialisés dans le traitement de la douleur. La femme accoucherait sans peine, un homme se couperait et poserait aussitôt un pansement sans la moindre douleur, personne ne souffrirait d'un ulcère ni de rien du tout. N'eût-ce pas été bien meilleur ?
À quoi cela est-il comparable ? À un homme qui possédait une vieille voiture. Chaque fois qu'il roulait, le voyant rouge du moteur s'allumait, et il devait s'arrêter, ajouter de l'eau, vérifier l'huile, avant de pouvoir continuer sa route. À un moment donné, excédé, il dit au garagiste : « Ce voyant me rend fou, débranchez-le, s'il vous plaît ! » Le garagiste a effectivement réglé tous ses soucis : lorsque le moteur a rendu l'âme, la voiture n'a plus jamais redémarré, et il n'a plus jamais eu besoin de remettre de l'eau ni de faire quoi que ce soit. Une fois la voiture morte, l'histoire était terminée.
Il en va de même pour celui qui refuse la douleur. Cher ami, la douleur est là pour vous avertir : vérifiez, il y a un problème, vous devez vous soigner. Et si l'homme ne consultait pas alerté par la douleur, il pourrait, à Dieu ne plaise, en mourir - car il souffrait d'un mal interne qui, traité à temps, aurait pu guérir. Ainsi, le fait même que l'être humain ait été créé vulnérable aux dommages, à la douleur, à la souffrance et aux faiblesses, tout cela a été créé pour son bien, de la manière la plus parfaite qui soit concevable.
Si j'avais créé le monde
On rapporte l'histoire d'un homme à l'étranger - un Juif ou un non-juif - qui composa un livre volumineux expliquant comment il aurait créé le monde et l'être humain s'il avait été le Créateur. Sa conclusion fut qu'il n'aurait absolument rien changé. Le Créateur du monde lui est certainement reconnaissant pour cette approbation... Mais son intention était de rendre les choses intelligibles, de faire comprendre que tout ce qui a été créé l'a été de la manière la plus parfaite. En effet, si l'homme essayait de modifier quoi que ce soit en pensant que d'autres options seraient plus judicieuses, il commettrait une grave erreur, et cela ne causerait bien souvent que des dégâts.
Considérons cet exemple : si vous aviez un œil supplémentaire, où le placeriez-vous ? L'un dira : derrière la tête. Mais ce serait une erreur : si l'on veut se détourner pour ne pas voir quelque chose, a-t-on vraiment besoin de voir dans toutes les directions ? Un autre dira : je le placerais au bout du doigt, pour pouvoir glisser la main sous une table et voir ce qui s'y trouve. Et de fait, pourquoi Hachem ne nous a-t-Il pas créé un œil sur le doigt ? C'est qu'un œil est un organe extrêmement sensible. Pourrait-on porter un sac si l'on avait un œil au doigt ? Toucher une télécommande ? Écrire avec un stylo ? On ne pourrait absolument rien faire. L'homme s'imagine donc que les choses auraient pu être meilleures, mais qu'on opère le moindre changement, et l'on verra comment tout bascule - et pas pour le mieux.
Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé est donc le meilleur qui soit. Dès lors, comment oser dire à un père : « Qu'as-tu engendré ? », et à une mère : « De quoi es-tu enceinte ? » Le père et la mère savent ce qu'ils désirent, et le Saint, béni soit-Il, sait ce qu'Il a créé et ce qu'Il a fait naître. Tout a été conçu selon un dessein d'une infinie précision, en fonction des besoins et de la finalité pour lesquels l'homme a été créé.
En conclusion :
Ce chapitre vient déraciner la croyance en deux forces antagonistes. « Il forme la lumière et crée l'obscurité » - la lumière relève de la « formation » (yetsirah), car elle subit des variations selon ceux qui la reçoivent ; quant à l'obscurité et au mal, ils ne sont qu'une absence permanente et invariable, c'est pourquoi le terme de « création » (beri'ah) leur est appliqué. Cette part d'absence dans le monde a une finalité précise : sans elle, il n'y aurait ni épreuve, ni salaire et châtiment, ni accès mérité au Monde futur. « Cieux, répandez d'en haut » nous enseigne que l'abondance divine descend toujours d'en haut avec profusion, se canalise à travers les cieux selon la capacité des récepteurs, et le résultat dépend de la préparation de la terre - c'est-à-dire de l'accomplissement des mitsvot. « Malheur à qui conteste avec son Créateur » et « Malheur à qui dit à son père : qu'engendres-tu ? » réduisent au silence toute récrimination : l'ustensile ne saurait contester les choix de son artisan, car le potier sait pour quel usage il l'a façonné et avec quelle matière. La souffrance, la maladie et la mort ne sont pas des défauts dans la Création, mais des signaux d'alarme destinés à ramener l'homme vers son Créateur. Il apparaît ainsi que le Saint, béni soit-Il, ne dispense que le bien, et tout le mal n'est que la conséquence de notre propre manque de préparation.