Introduction : la suite de la prophétie sur Cyrus
Le chapitre 45 de Yéchayahou est en réalité la suite directe du chapitre précédent. Là-bas, il est dit : "הָאֹמֵר לְכוֹרֶשׁ רֹעִי וְכָל חֶפְצִי יַשְׁלִם וְלֵאמֹר לִירוּשָׁלַ͏ִם תִּבָּנֶה וְהֵיכָל תִּוָּסֵד". Nous avons expliqué là deux sens du mot "רֹעִי" : le sens simple, de la racine "berger" (roé), il fait paître mon troupeau ; et le second, de la racine "idée" (raayon), je lui révèle mes idées et mes pensées. Et "וכל חפצי ישלים" : Cyrus, roi de Perse, accomplira mon désir, à savoir la construction du second Temple, qui commença grâce à Cyrus.
"À son oint, à Cyrus" - que signifie "oint" ici ?
כֹּה אָמַר יְהֹוָה לִמְשִׁיחוֹ לְכוֹרֶשׁ אֲשֶׁר הֶחֱזַקְתִּי בִימִינוֹ לְרַד לְפָנָיו גּוֹיִם וּמׇתְנֵי מְלָכִים אֲפַתֵּחַ לִפְתֹּחַ לְפָנָיו דְּלָתַיִם וּשְׁעָרִים לֹא יִסָּגֵרוּ׃ - Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai saisi la main droite pour terrasser des nations devant lui et délier les reins des rois, pour ouvrir devant lui les portes, et que les portails ne se referment plus.
Depuis quand Cyrus est-il devenu un oint ? Rachi, ainsi que la plupart des commentateurs, expliquent que toute grandeur est appelée onction, comme dans "ce que je t'ai donné, je te l'ai donné pour ta part" (lémochha), "tu oindras Hazaël", "tu oindras comme prophète à ta place", "parce que l'Éternel m'a oint". L'onction signifie la nomination, désigner un homme à une position élevée. Ici aussi, "à son oint, à Cyrus" fait référence à la nomination et à l'importance que Cyrus recevra de la part de Dieu. Et quelle est cette nomination ? Délivrer le peuple d'Israël : que les nations soient livrées entre ses mains, et que le peuple d'Israël puisse retourner sur sa terre et bâtir le second Temple. C'est ainsi également qu'explique le Radak : il s'agit de la nomination par laquelle Il a nommé Cyrus.
La Guemara dans le traité Meguila (12a) explique tout autrement : "Rav Nahman bar Rav 'Hisda enseigna : que signifie le verset 'Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai saisi la main droite' ? Cyrus était-il donc un oint ? Mais le Saint béni soit-Il dit à l'oint (Machia'h) : je me plains à toi au sujet de Cyrus. J'avais dit qu'il bâtirait ma maison et rassemblerait mes exilés, et lui a dit : 'Qui parmi vous, de tout son peuple, qu'il monte'." Selon cela, le Saint béni soit-Il parle à son oint, au sujet de Cyrus. Et pourquoi précisément au Machia'h ? Parce que le Machia'h est celui qui est préposé à la délivrance. Pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il vient vers le Machia'h et lui dit : vois, j'avais une grande attente de Cyrus, et il n'y a pas répondu. L'attente était qu'il domine les nations, que je délie devant lui les reins des rois, que les portes et les portails ne se referment pas, qu'il combatte et ramène le peuple d'Israël sur sa terre et bâtisse le Temple. Or, dans les faits, au lieu d'être actif il fut passif : "Qui parmi vous, de tout son peuple, qu'il monte" - il ouvrit les portes, que celui qui veut monte. Ce n'était pas là son rôle. Le rôle était que les peuples soient livrés sous son autorité et qu'il rassemble les exilés. En fin de compte, à l'époque d'Ezra et Ne'hémia, cinquante mille personnes seulement montèrent : cinquante mille personnes, est-ce donc le peuple d'Israël ? Ce n'est même pas un quartier. Cyrus n'a pas rempli son rôle, et c'est là-dessus que porte la plainte.
Rachi ajoute que cela est précisé même dans les signes de cantillation : au-dessus de "למשיחו" se trouve un zarka, et après un zarka vient toujours un segolta, or ici il n'y a pas de segolta. C'est le signe qu'il y a ici une pause : "Ainsi parle l'Éternel à son oint", puis "à Cyrus" comme chose distincte. Les signes prouvent que "à son oint" ne se rattache pas à Cyrus ; Cyrus n'est pas le Machia'h, et puisqu'il ne s'est pas appliqué à la chose, il y a contre lui un grief et une plainte.
Les promesses de Dieu à Cyrus dans le premier verset
"לְרַד לְפָנָיו גּוֹיִם" - selon le sens simple, cela vient de la racine aplanir et étaler : toutes les nations seront étalées devant lui. "וּמׇתְנֵי מְלָכִים אֲפַתֵּחַ" - Rachi et le Radak expliquent que lorsqu'on veut fortifier un homme, il ceint ses reins, comme dans "ceins donc tes reins comme un homme", et de même Élie qui ceignit ses reins et courut devant A'hav. Et lorsqu'on veut affaiblir, on délie les reins. C'est-à-dire que les rois seront faibles devant toi, et tu pourras les vaincre. "לִפְתֹּחַ לְפָנָיו דְּלָתַיִם וּשְׁעָרִים לֹא יִסָּגֵרוּ" - selon Rachi et le Radak, les "delatayim" sont les battants des portes, et les "chéarim" sont l'endroit où les battants sont fixés ; j'ouvrirai les battants, et ensuite les portails ne se refermeront pas.
Le Malbim explique : j'ai nommé Cyrus afin qu'il accomplisse mes paroles, et non seulement cela, mais "j'ai saisi sa main droite" pour le conduire à la guerre et à la conquête. "לְרַד" selon lui n'est pas de la racine aplanir mais de la racine dominer, comme dans "qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur toute bête de la terre" : je lui ai donné les forces pour dominer les nations. "Et je délierai les reins des rois" - c'est aux reins qu'on ceint l'épée, et je délierai leurs reins, de sorte qu'il n'y ait pas d'épée à leurs reins pour venir combattre. Dès lors, qu'attends-tu, Cyrus ? Je t'ai frayé le chemin.
Et même des villes fortifiées il n'a rien à craindre. Si tu dis : ils n'ont pas d'épées, mais comment conquerrai-je des villes fortifiées ? À cela il est dit "j'ouvrirai devant lui les battants". Le Malbim distingue autrement que Rachi : les "delatayim" sont les portes intérieures, et les "chéarim" sont la partie extérieure de la ville. Non seulement j'ouvrirai les portails extérieurs, mais aussi les portes intérieures. Aujourd'hui encore notre langue est ainsi : "delet" (porte) exprime quelque chose de plus intérieur, "chaar" (portail) exprime quelque chose de plus extérieur. Tout est ouvert devant toi : entre et domine-les.
"J'irai devant toi" - la suppression de tous les obstacles
אֲנִי לְפָנֶיךָ אֵלֵךְ וַהֲדוּרִים אֲיַשֵּׁר דַּלְתוֹת נְחוּשָׁה אֲשַׁבֵּר וּבְרִיחֵי בַרְזֶל אֲגַדֵּעַ׃ - « Moi, Je marcherai devant toi et J'aplanirai les hauteurs sinueuses ; Je briserai les portes d'airain et Je mettrai en pièces les verrous de fer. »
Le Saint, béni soit-Il, lui promet de marcher devant lui et de le guider. Le Malbim explique : bien que ta force soit insuffisante pour accomplir un tel exploit, Moi, Je marcherai devant toi. Et quand Hachem marche devant toi, quelle limite pourrait bien t'arrêter ? Il n'existe aucune limite.
« J'aplanirai les monts tortueux » (vahadourim ayacher) - c'est de là que provient l'expression hébraïque bien connue « aplanir les différends » (leyacher et hahadourim). Rachi explique que hadourim désigne des murailles, conformément au Targoum Yonatan qui traduit chouraya, c'est-à-dire : J'abattrai et J'aplanirai la muraille devant toi. Autre explication : hadourim sont des chemins sinueux, car la route serpente et fait des détours sans aller en ligne droite. Le Saint, béni soit-Il, lui promet qu'il n'aura pas à emprunter de chemins détournés, mais seulement des voies directes. Le Malbim ajoute que ces détours étaient intentionnels dès l'origine : lorsqu'on bâtissait une forteresse, on aménageait tout autour des chemins sinueux pour empêcher l'ennemi d'approcher et de la conquérir facilement. De même, on creusait autour de la place forte des fossés remplis d'eau, avec seulement un pont-levis pour entrer et sortir. Tout était pensé pour bloquer les assaillants. Le Saint, béni soit-Il, dit donc : J'aplanirai ces accès tortueux, et tu pourras marcher directement jusqu'aux portes.
« Je briserai les portes d'airain et Je mettrai en pièces les verrous de fer » - selon le cours naturel des choses, pour forcer une porte, on brise d'abord le verrou, puis on enfonce la porte. Ici, l'ordre est inversé : Je briserai d'abord les portes, puis Je briserai les verrous. Pourquoi ? Pour montrer que cette conquête ne relève pas de la nature, mais du miracle. Ainsi, Cyrus n'a qu'à monter au combat pour constater combien Hachem l'assistera.
« Les trésors des ténèbres et les richesses cachées » - La récompense
וְנָתַתִּי לְךָ אוֹצְרוֹת חֹשֶׁךְ וּמַטְמֻנֵי מִסְתָּרִים לְמַעַן תֵּדַע כִּי אֲנִי יְהֹוָה הַקּוֹרֵא בְשִׁמְךָ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - « Et Je te donnerai les trésors des ténèbres et les richesses enfouies dans les lieux secrets, afin que tu saches que Je suis l'Éternel, qui t'appelle par ton nom, le Dieu d'Israël. »
Les trésors des ténèbres désignent tout ce qu'un homme accumule en argent, en or et en pierres précieuses, et qu'il entrepose dans un lieu obscur et secret. Babylone regorgeait de tels trésors, au point d'être appelée Madhebah ; nos Sages enseignent que l'or y affluait sans cesse, une contrée comblée d'impôts et gorgée d'or. Le Saint, béni soit-Il, lui annonce : tous ses trésors et ses richesses cachées, Je te les donnerai.
Et pourquoi Cyrus a-t-il mérité cela ? Parce qu'il a véritablement reconnu Hachem. Cyrus a déclaré : « L'Éternel m'a donné tous les royaumes de la terre. » C'est l'exact opposé des grands rois qui l'avaient précédé : le roi d'Assyrie disait : « C'est par la force de ma main que j'ai agi, et par ma sagesse, car je suis intelligent », et Nabuchodonosor disait : « Je monterai sur les hauteurs des nuages, je serai semblable au Très-Haut. » Tous s'enorgueillissaient, alors qu'en vérité, que possède l'homme qui lui appartienne en propre ? Tout lui est donné par le Saint, béni soit-Il. Le seul à avoir reconnu d'emblée la grandeur d'Hachem fut Cyrus. Nabuchodonosor ne l'a admise qu'après avoir essuyé un coup terrible et vécu sept années durant comme les bêtes sauvages, comme le rapporte le livre de Daniel ; mais au départ, il avançait bouffi d'orgueil. Le Radak ajoute que Cyrus a observé le sort des premiers monarques orgueilleux et a vu leur chute ; c'est pourquoi il s'est gardé de toute arrogance, sachant que tout provient d'Hachem, Lui qui abaisse et qui élève.
Le Malbim explique : après t'avoir permis de conquérir les forteresses - les portes seront brisées et les chemins aplanis -, Je te livrerai aussi bien les trésors que les richesses cachées. Et pourquoi ? Pour deux raisons. La première, « afin que tu saches que Je suis l'Éternel, qui t'appelle par ton nom » : le nom exprime la renommée et la grandeur, au sens de « que ton nom s'étende sur toute la terre », et Je rends ton nom illustre afin que tu puisses conquérir tous ces royaumes. La seconde, « le Dieu d'Israël » : Je suis le Dieu du peuple d'Israël, J'ai associé Mon Nom au leur, et J'ai ici une délivrance à accomplir pour le peuple d'Israël. Tu n'es que l'instrument de leur rédemption. Or, lorsque le nom d'Israël est abaissé parmi les nations, c'est pour ainsi dire le Nom divin qui se trouve abaissé ; et lorsque le nom d'Israël est exalté parmi les nations, Son saint Nom s'en trouve magnifié. C'est pourquoi Je rehausserai et élèverai ton rang.
Rachi commente « qui t'appelle par ton nom » : avant même que tu ne sois né, Je t'avais déjà désigné par ton nom, Cyrus. Et où trouve-t-on un autre homme appelé par son nom de nombreuses années avant sa naissance, avec l'annonce préalable de ses actes futurs ? Chez le roi Josias (Yochiyahou) : dans la prophétie de l'homme de Dieu adressée à Jéroboam (Yarav'am) au moment où celui-ci s'apprêtait à brûler des encens sur l'autel, et qu'il étendit la main en disant « Saisissez-le ! » - et sa main se dessécha. Il y fut annoncé qu'un roi viendrait, nommé Josias, qu'il abolirait le culte idolâtre et immolerait sur cet autel les prêtres qui y officiaient.
La différence entre tamoun (enfoui) et nistar (caché)
Le Malbim s'interroge : quelle est la différence entre enfouir une chose (lehatmine) et la cacher (lehastir) ? À première vue, cela semble identique. Il soulève déjà cette nuance dans l'épisode des envoyés de Josué, où Ra'hav les « cacha » et les « dissimula » sous des tiges de lin. En langue sainte, la distinction est fondamentale : ce qui est enfoui n'est pas nécessairement caché, et ce qui est caché n'est pas forcément enfoui. Si l'on vous cherche et que vous vous tenez derrière un mur, vous êtes caché mais non enfoui. Et si l'on prend un objet et qu'on le recouvre d'une couverture aux yeux de tous, il est enfoui, mais nullement secret ou caché, car tout le monde sait où il se trouve. En revanche, si on le dépose dans un endroit ignoré de tous et qu'on le recouvre en outre, il est à la fois enfoui et caché. C'est le sens de « trésors des ténèbres et richesses enfouies dans les lieux secrets » : non seulement ce qui a été simplement enfoui, mais aussi ce qui a été dissimulé dans le plus grand secret, là où personne ne sait chercher, à la fois sous terre et dans un lieu indétectable. Le Saint, béni soit-Il, promet l'un et l'autre à Cyrus.
« Pour l'amour de Mon serviteur Jacob » - Tout est pour Israël
לְמַעַן עַבְדִּי יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל בְּחִירִי וָאֶקְרָא לְךָ בִּשְׁמֶךָ אֲכַנְּךָ וְלֹא יְדַעְתָּנִי׃ - Pour l'amour de Mon serviteur Jacob et d'Israël, Mon élu, Je t'ai appelé par ton nom, Je t'ai désigné avec éclat, alors que tu ne Me connaissais pas.
« Jacob » désigne toujours le peuple d'Israël dans son niveau inférieur, lié à la notion de talon (ékev) et de trace, tandis qu'« Israël » exprime son essence à un niveau élevé, lié à la noblesse et à la souveraineté. Le Saint, béni soit-Il, déclare : tout cela est fait pour « Mon serviteur Jacob » - du point de vue de leur service et de leurs actions, ils ne méritent pas un tel niveau et relèvent encore du rang de Jacob, n'ayant pas été de parfaits justes à cette époque. Mais du fait que Je les ai choisis pour être Ma part, ils sont « Israël, Mon élu ». Par tes actes, tu es Jacob ; mais parce que le Saint, béni soit-Il, t'a pris auprès de Lui et t'a choisi, tu es Israël, doté d'élévation et de grandeur. C'est précisément ce que formule le verset : « Pour Mon serviteur » - Jacob ; « Mon élu » - Israël.
Le Malbim dégage ici un principe : les miracles que le Saint, béni soit-Il, accomplit pour Sa propre gloire ne font pas l'objet d'une prophétie préalable, tandis que les miracles destinés au peuple d'Israël font l'objet d'une prophétie avant leur accomplissement, le Saint, béni soit-Il, annonçant à l'avance ce qui doit advenir. Tel est le sens de : puisque J'ai agi ainsi pour l'amour de Mon serviteur Jacob, c'est pourquoi « Je t'ai appelé par ton nom » et « Je t'ai désigné » - Je t'ai attribué un titre d'honneur et d'élévation. Et pourquoi as-tu mérité tout cela ? Parce qu'il s'agit d'un miracle accompli pour le bien d'Israël, qui devait être annoncé à l'avance. « Alors que tu ne Me connaissais pas » - avant même que tu ne sois né, Mes prophètes parlaient déjà de toi.
Rachi explique « sans que tu Me connaisses » non pas comme une simple constatation, mais comme un reproche : Je t'ai donné un grand renom et Je t'ai accordé un titre prestigieux - et qu'en est-il résulté au bout du compte ? Tu ne M'as pas reconnu, tu n'as pas accompli Ma volonté et tu n'as pas répondu aux attentes. J'avais dit : « c'est lui qui bâtira Ma ville », or lorsqu'il est monté sur le trône et devenu roi, il s'est écrié : « Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple ? », se déchargeant ainsi de tout le fardeau. C'est toi qui aurais dû marcher à leur tête et combattre pour eux ; tout ce grand renom et toutes ces promesses t'avaient été accordés pour que tu agisses.
Le Radak explique l'expression « Je t'ai appelé par ton nom, Je t'ai désigné » : de nombreuses années avant l'exil d'Israël, le prophète a annoncé la chute de Babylone ; tantôt Cyrus est mentionné explicitement par son nom, tantôt il est désigné comme un roi à venir sans que son nom soit prononcé - et c'est là « Je t'ai désigné », par une simple périphrase. Dans les deux cas, « tu ne Me connaissais pas », car tu ne Me connaissais pas encore, c'est-à-dire que tu n'es pas allé accomplir ce que J'avais ordonné.
« Je suis l'Éternel et il n'y en a point d'autre » - Contre la croyance au dualisme
אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד זוּלָתִי אֵין אֱלֹהִים אֲאַזֶּרְךָ וְלֹא יְדַעְתָּנִי׃ - Je suis l'Éternel et il n'y en a point d'autre, hormis Moi il n'y a point de Dieu ; Je t'ai ceint de force, alors que tu ne Me connaissais pas.
À première vue, ce verset semble presque déplacé. Jusqu'ici, le texte traitait des instructions destinées à Cyrus, de ses conquêtes et de ce que l'on attendait de lui - pourquoi affirmer soudain : « Je suis l'Éternel et il n'y en a point d'autre hormis Moi » ? Le Radak explique : puisqu'Il lui a dit « Je t'ai ceint », c'est-à-dire Je ceindrai tes reins de vigueur, et qu'avant même que tu ne Me connaisses, J'avais déjà annoncé par Mes prophètes que Je te donnerais la puissance sur tous les royaumes de la terre, c'est donc que Je suis l'unique détenteur de la force et qu'il n'en existe aucune en dehors de Moi ; dès lors, qui pourrait se dresser contre toi ?
Mais le Malbim propose ici un commentaire remarquable, fondé sur une mise au point historique : à cette époque s'était répandue chez les Perses la croyance au dualisme. Cette doctrine, très partagée parmi de nombreux peuples, soutenait qu'il est impossible qu'une seule et même puissance soit la source du bien et du mal : un principe bon ne saurait faire le mal, et un principe mauvais ne saurait faire le bien. Selon eux, le monde tire donc son origine de deux principes premiers : une force du bien et une force du mal. La force bienveillante procure le bien, la joie, la subsistance, les unions conjugales et la naissance des enfants ; tandis que la force maléfique entraîne la mort, la douleur, les épreuves et les guerres. Ces deux puissances sont en lutte perpétuelle : lorsque le mal domine, la souffrance s'intensifie dans le monde, et lorsque le bien prend le dessus, le bien se répand, le monde ne devant être réparé dans les temps futurs que lorsque le bien l'aura définitivement emporté. Selon cette doctrine, la lumière est l'œuvre du bon dieu et les ténèbres celle du mauvais dieu, et tous deux s'affrontent jusqu'à ce que la lumière triomphe de l'obscurité.
Selon cette conception, l'obscurité n'est pas une simple absence de clarté, mais une entité bien réelle. Remarquons brièvement qu'il existe une grande controverse parmi les commentateurs d'Israël, notamment chez le Gaon de Vilna, quant à savoir si les ténèbres constituent une création en soi ou seulement une absence de lumière, question dans laquelle nous n'entrerons pas ici. À première vue, notre verset vient trancher ce débat :
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כׇל־אֵלֶּה׃ - Formant la lumière et créant les ténèbres, faisant la paix et créant le mal, Moi, l'Éternel, Je fais toutes ces choses.
De l'expression « Créateur de l'obscurité », il ressortirait que l'obscurité est une création en soi, mais certains affirment qu'elle n'est rien d'autre que l'absence de lumière. Certes, il existe incontestablement une création d'obscurité, comme nous l'avons vu lors de la plaie de l'obscurité, mais notre obscurité habituelle n'est pas une création : lorsqu'il n'y a pas de lumière, il y a naturellement de l'obscurité. Et c'est cette ligne que nous suivrons.
Le Malbim explique que ces hérétiques croyaient fermement que l'obscurité était une création autonome, l'œuvre du dieu du mal responsable de la mort et du malheur. Selon leur conception, l'obscurité n'est pas une absence mais une entité réelle et une substance, et ces deux entités s'opposent l'une à l'autre comme le froid et le chaud ; il leur était donc difficile d'admettre que tout provient d'une seule et même force. Aujourd'hui, il nous est plus facile de le comprendre : le climatiseur refroidit et le radiateur chauffe, et si quelqu'un s'étonne de savoir comment cela est possible, nous lui répondrons que tout provient de la même compagnie d'électricité. Une seule force peut produire deux effets opposés. De même, le Saint, béni soit-Il, est un Dieu unique, et de Lui émane la Sefira de Hessed comme celle de Guevoura, sans aucune contradiction, car tout procède d'une seule et même racine bénie.
Et nous, les croyants, dit le Malbim, nous disons à ces insensés : le bien et le mal, la lumière et l'obscurité, la vie et la mort ne sont pas des réalités opposées, car l'obscurité, la mort et le mal ne sont que la négation de la lumière, de la vie et du bien, et non des éléments ajoutés au corps lui-même. À quoi cela ressemble-t-il ? Le riche, qu'a-t-il acquis ? De l'argent et de l'or, c'est là une acquisition réelle. Et le pauvre, qu'a-t-il acquis ? Rien du tout. Il n'existe pas d'« acquisition de pauvreté » ; il manque d'argent et, par conséquent, il est pauvre. La pauvreté n'est pas une substance, mais une absence.
Par conséquent, tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans la réalité a été créé selon les attributs du bien, et tout ce qu'Il a façonné correspond à des émanations de bonté. Cependant, il était indispensable que le bien soit limité : en effet, si le bien était illimité, on serait déjà au Gan Eden, et quelle place resterait-il pour le travail spirituel et l'effort ? Toute la raison d'être de l'homme en ce monde est de mériter la vie du Monde futur sans « pain de la honte » (nehama dekisoufa), et ce mérite s'obtient par l'effort. Dans le monde de vérité, le bien n'a pas de limites, mais ici-bas, s'il n'y avait ni mort, ni mal, ni dommage, ni souffrance, nous serions déjà au Gan Eden. C'est pourquoi le bien est circonscrit : le Saint, béni soit-Il, a octroyé la vie selon une limite, et lorsque la limite est atteinte, la mort survient. Le Saint, béni soit-Il, a-t-Il donc créé la mort ? Non, Il a créé la vie pour un temps déterminé, et lorsque ce temps expire, l'absence s'installe d'elle-même. Cette absence n'est ni une acquisition nouvelle ni une réalité créée : simplement, lorsque l'existence cesse, le manque apparaît.
Il en va de même pour toutes choses : le mal n'a ni substance propre ni existence autonome ; il n'est que l'interruption du bien. Prenons un exemple : chez un être en bonne santé, le corps fonctionne à cent pour cent, chaque organe communique harmonieusement avec l'autre, et cette mécanique bien huilée tourne à la perfection. Cela se fait-il tout seul ? Il est évident que Quelqu'un l'a mise en marche et a instauré les conditions de son fonctionnement. Et si l'artisan retire sa main et que la machine commence à grincer, a-t-il pour autant créé une réalité appelée « grincement » ? Non, il a simplement cessé de l'entretenir. La maladie est également une absence. La maladie n'a pas été créée dans le monde : c'est le bien qui a été créé. Lorsque l'influx divin s'interrompt, un état de dégradation s'installe, mais le mal n'a pas été créé en tant que tel. Tout dommage et tout mal que l'on observe n'est pas une création, mais l'amertume de la mort et l'absence qui talonnent le bien. Quand le bien s'arrête, le mal s'ensuit automatiquement. Il en est de même de la lumière : Hachem a créé la lumière, et lorsqu'Il la retire, l'obscurité s'établit aussitôt, sans qu'Il ait eu besoin de créer une entité d'obscurité.
Le Nom de Havaya et le Nom d'Elo-him
Et voici une idée remarquable. Nous attribuons à Hachem deux Noms essentiels : Havaya et Elo-him. Il possède sept Noms qui ne peuvent être effacés, et en réalité Ses Noms sont infinis, toute la Torah n'étant que l'ensemble des Noms du Saint, béni soit-Il. Cependant, deux Noms sont fondamentaux et reviennent constamment dans tout le Tanakh et les écrits de nos Sages. Le Nom de Havaya est qualifié dans les ouvrages de « Nom essentiel » (Chem HaEtsem). En vérité, il a déjà été expliqué que ce n'est pas Son Nom absolu : en effet, du point de vue de Son Essence bénie, située bien au-delà des Sefirot et du rayon subtil par lequel Il a diffusé Sa lumière, Il ne porte aucun nom et nulle pensée ne peut Le saisir, car un nom est une délimitation, et le Saint, béni soit-Il, ne tolère aucune restriction. On ne commence à évoquer des Noms qu'après que le Saint, béni soit-Il, a déployé les Sefirot dans le monde, et leur rayonnement transite par le Nom de Havaya. Or, Havaya évoque l'action de faire exister : le Saint, béni soit-Il, fait exister toute la réalité. Ce Nom relève de la bienveillance : « Hachem, Hachem, Dieu miséricordieux et compatissant », les treize attributs de miséricorde ; le Nom de Havaya est un Nom de miséricorde.
En contrepartie, le Nom qui exprime la rigueur est Elo-him. Et qu'est-ce que le Din ? Le Din est une Sefira sainte, et la Guevoura fait partie de ces Sefirot saintes, dont le rôle est la restriction : ne dispenser qu'avec mesure, strictement selon ce qui est mérité. Le Hessed, lui, est une effusion sans limites : c'est le Nom de Havaya, abondance et miséricorde infinies. La rigueur intervient alors pour restreindre : cela est-il mérité ? Est-ce justifié selon la loi ? Si ce n'est pas le cas, l'influx est retenu. Dès lors, tout ce qui vient à l'existence dans le monde procède de l'abondance : la lumière, la vie, la subsistance, la bénédiction, tout est vivifié par Havaya béni soit-Il. D'où viennent alors les rigueurs ? Du Nom d'Elo-him, qui opère la restriction. Il s'avère donc que le Din n'est pas la création du mal, mais la retenue du bien : l'heure est venue et la vie cesse, tel est le jugement et telle est l'interruption ; et une fois le bien tari, le mal apparaît de lui-même, sans être une création. De même, le Nom d'Elo-him n'exprime aucun mal, à Dieu ne plaise, mais la retenue et l'arrêt de l'influx bienfaisant, et c'est de cette restriction que découle la réalité du manque : la mort, la maladie, la pauvreté et toutes ces épreuves qui peuvent s'abattre, à Dieu ne plaise, sur l'homme.
Remarquons d'ailleurs que le Nom d'Elo-him est formulé au pluriel. Pourquoi ? Parce qu'à l'observateur superficiel, il semble exister de multiples forces dans la Création, une force de mort et une force de destruction. C'est pourquoi nous disons « HaElo-him » : Il est tout-puissant, Maître de toute capacité et Détenteur de toutes les forces réunies. C'est précisément ce que vient signifier le Nom d'Elo-him : ne va pas croire qu'il existe une force autonome du mal ou de la mort, car tout émane de Lui, tout provient de l'Infini béni soit-Il. Ce Nom exprime la puissance, la Guevoura, la rigueur, le Tsimtsoum et l'interruption de l'influx, tout en affirmant que toutes ces forces en apparence multiples ne font qu'un ; et lorsque le Saint, béni soit-Il, suspend Son effusion, le manque se crée, sans qu'il s'agisse d'une force distincte.
La conception dualiste était largement répandue dans le royaume de Perse. C'est pourquoi, explique le Malbim, puisque le prophète prophétise à présent sur Babylone, sur l'exil et sur la délivrance qui s'accomplira par l'intermédiaire de Cyrus, roi de Perse, il ne manque pas de réfuter leurs croyances illusoires. C'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : ne pense pas que, parce que Je te confie une mission et te destine à conquérir des empires, Je m'abstiendrai de te reprendre sur ce qui le mérite et de rectifier tes conceptions erronées. C'est précisément au moment même de cette investiture qu'il convient de dissiper cette vaine croyance. Et tel est le sens du verset : « Je suis Hachem » - Je suis Celui qui suscite et maintient toute l'existence ; « et il n'y en a point d'autre » - aucune autre puissance n'existe, contrairement à ce que vous imaginiez en supposant une puissance du mal. Et s'il n'y a pas de puissance du mal, d'où provient le mal dans le monde ? « Il n'y a point d'Elo-him » en dehors de Moi : la restriction et la Guevoura émanent également de Sa puissance, et il n'existe aucune force en dehors d'Hachem ; le mal et la mort ne sont que la restriction du Hessed, et dès l'instant où la bienveillance se retire, le bien disparaît et l'état de mal s'installe d'office. « Hormis Moi » - Je suis Un d'une unité absolue, et bien que tu voies surgir le bien comme le mal, sache que tout découle d'une racine unique et d'un seul principe. Et le fait que « Je t'ai ceint » en t'octroyant la puissance bien que « tu ne M'aies point connu » jusqu'alors et n'aies pas confessé Ma foi, tout cela a pour dessein que Son Nom soit proclamé dans le monde entier, afin que tous sachent que le Saint, béni soit-Il, est une réalité d'une unité absolue, à l'opposé de cette croyance fallacieuse des Perses.
« Afin que l'on sache, du soleil levant... »
לְמַעַן יֵדְעוּ מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וּמִמַּעֲרָבָה כִּי אֶפֶס בִּלְעָדָי אֲנִי יְהֹוָה וְאֵין עוֹד׃ - Afin que l'on sache, du levant du soleil jusqu'au couchant, qu'il n'y a rien en dehors de Moi : Je suis l'Éternel, et il n'y en a point d'autre.
Depuis le lever du soleil jusqu'à son couchant, dans toute l'étendue du monde habité, tous les habitants de la terre sauront « qu'il n'y a rien en dehors de Moi » - il n'y a rien d'autre qu'Hachem, et Il est la source de tout ce qui existe dans la réalité, et le mal n'émane pas de Lui, comme cela a été expliqué. « Je suis Hachem et il n'y en a point d'autre » - il n'y a que la force du bien, l'être absolu, et il n'existe aucune force mauvaise autonome ; le mal n'est qu'une réalité d'absence de bien, et non une force en soi.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la désignation de Cyrus : « son oint » est un terme d'investiture et de grandeur, et selon la Guémara dans Méguila - un reproche du Saint, béni soit-Il, envers Cyrus qui n'a pas répondu aux attentes, car il aurait dû conquérir, rassembler les exilés et rebâtir le Temple, alors qu'en pratique il s'est contenté d'ouvrir les portes et de dire : « Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple... qu'il monte ». Le Saint, béni soit-Il, lui a pourtant aplani tout le chemin : la soumission des nations, les reins des rois déliés, les battants et les portes ouvertes, les voies nivelées, les portes de bronze et les verrous de fer brisés de manière miraculeuse, et même les trésors de l'obscurité et les richesses dissimulées en récompense. Et tout cela « pour l'amour de Mon serviteur Jacob, et d'Israël Mon élu » - car Israël est la finalité et Cyrus n'est que l'instrument. Et à travers tout cela, le prophète enseigne le fondement de la foi face au dualisme perse : il n'y a pas deux forces, le mal, les ténèbres et la mort n'ont aucune existence autonome, mais tout n'est que contraction et absence de bien, et tout découle d'une racine unique - « Je suis Hachem et il n'y en a point d'autre ».