Introduction
Dans cette partie du chapitre, le prophète poursuit sa vive dérision de l'idolâtrie : cet homme qui a coupé un arbre, a cuit du pain sur sa moitié et y a fait rôtir de la viande, et avec le reste s'est fabriqué un dieu. De cette satire, le prophète se tourne vers le peuple d'Israël : vous qui connaissez la grandeur de l'âme, vous qui êtes appelés Mes serviteurs, vous ne M'oublierez point. De là, il passe à la consolation : l'effacement des fautes, la délivrance promise, et enfin une nouvelle prophétie s'ouvrant sur la délivrance de Babylone et allant jusqu'à la rédemption future, réfutant toutes les hérésies sur la Création et la Providence divine.
« Et il ne prend pas à cœur » - une chose qui n'exige aucun approfondissement
וְלֹא־יָשִׁיב אֶל־לִבּוֹ וְלֹא דַעַת וְלֹא־תְבוּנָה לֵאמֹר חֶצְיוֹ שָׂרַפְתִּי בְמוֹ־אֵשׁ וְאַף אָפִיתִי עַל־גֶּחָלָיו לֶחֶם אֶצְלֶה בָשָׂר וְאֹכֵל וְיִתְרוֹ לְתוֹעֵבָה אֶעֱשֶׂה לְבוּל עֵץ אֶסְגּוֹד׃ - Et il ne prend pas à cœur, il n'a ni savoir ni discernement pour se dire : « J'en ai brûlé la moitié au feu, j'ai même cuit du pain sur ses braises, j'y rôtis de la viande et je mange, et de son surplus ferais-je une abomination, me prosternerais-je devant un bloc de bois ? »
À quel point « leurs yeux sont bouchés pour ne pas voir, et leurs cœurs pour ne pas comprendre » : le verset précédent disait « ils ne savent pas et ne comprennent pas », et il est des sujets qui requièrent en effet du savoir, d'autres qui demandent compréhension et réflexion approfondie. Mais ici, il s'agit d'une chose si élémentaire que même un enfant la comprendrait. Nul besoin d'approfondissement ni de longues études, tout ce qui est exigé est qu'il « prenne à cœur » - un simple constat extérieur. N'en ai-je pas brûlé la moitié au feu, et même cuit du pain dessus, comment serait-il concevable que je fasse du surplus une abomination ?
Le Malbim explique que le dédoublement dans le verset renvoie à deux arguments distincts. Si tu en as fait une divinité en soi, comment se peut-il que ce soit précisément sur ce reste de bois que tu aies rôti de la viande et cuit du pain ? Et si ton intention était d'attirer à travers l'idole l'influence des puissances spirituelles supérieures, le verset s'exclame : « me prosternerais-je devant un bloc de bois ? » - une souche de bois, matière corruptible et vouée au pourrissement, aurait-elle le pouvoir et l'aptitude d'attirer l'influx des étoiles et des constellations ? Comment concevoir qu'un morceau de bois exerce une quelconque influence sur les forces spirituelles ?
Le terme « to'éva » (abomination) exprime toujours la flétrissure de l'idolâtrie, selon l'expression « tu l'auras en abomination et en exécration », tandis que « boul éts » (bloc de bois) évoque l'insignifiance, une chose qui ne vaut strictement rien.
« Son surplus » face à « son reste » - la profondeur de l'opprobre
Le Malbim relève la nuance de vocabulaire : ici il est dit « et de son surplus (yitro) ferais-je une abomination », alors qu'au verset 17 il était écrit « et de son reste (che'érito) il a fait un dieu ». La différence entre « ché'ar » (reste délibéré) et « notar » (surplus fortuit) réside dans le fait que le premier désigne ce que l'on a réservé dès le départ avec intention, tandis que le second désigne ce qui est simplement resté de lui-même. Par exemple : s'il y a sur la table des bretzels et des biscuits, et que je décide de prendre les biscuits, les bretzels restent là tout seuls - c'est du « notar », sans intention préalable. Mais si je souhaitais honorer mes invités avec les bretzels, et que j'ai pris les biscuits précisément en pensant qu'ils n'étaient plus très frais, les bretzels ont été laissés ici délibérément - et c'est du « ché'ar ».
Selon cela, le prophète a d'abord employé le mot « che'érito » (son reste réservé), car il décrivait l'attitude affichée de l'idolâtre : il sculpte, prélève du bois pour le pain et le rôti, et garde délibérément un reste réservé à la statue. Mais ici, venant tourner en dérision et accentuer son mépris, il dévoile la réalité : tout ce que cet homme voulait, c'était un bon repas, et c'est seulement parce qu'il lui restait un morceau de bois qu'il s'est dit : « Quel dommage de le perdre, autant en faire un dieu ! » C'est une humiliation bien plus cuisante. Comme si le prophète déclarait : je lui ai fait trop d'honneur en appelant cela un « reste réservé », comme s'il avait agi avec une intention pieuse pour sa statue. En vérité, ce n'est même pas un « ché'ar », mais un simple « notar » - une vulgaire chute de bois oubliée.
« Il se repaît de cendre » - celui qui ignore qu'il possède une âme
רֹעֶה אֵפֶר לֵב הוּתַל הִטָּהוּ וְלֹא־יַצִּיל אֶת־נַפְשׁוֹ וְלֹא יֹאמַר הֲלוֹא שֶׁקֶר בִּימִינִי׃ - Il se repaît de cendre, un cœur abusé l'a égaré ; il ne sauvera pas son âme et ne dira point : « N'y a-t-il pas de mensonge dans ma main droite ? »
Rachi explique que le sens est qu'il a pris pour guide (berger) un être dont la moitié est déjà cendre : la seconde moitié de cette bûche n'est-elle pas déjà dans ton fourneau, et qui as-tu pris pour guide ? Celui dont la moitié est déjà devenue cendre serait ton berger ?
Le Malbim explique quant à lui que « pâture de cendre » (ou berger de cendre) s'applique à l'homme lui-même. Cet homme ne sait pas qu'il porte en lui une parcelle divine d'En haut ; il ne conçoit pas qu'il possède une âme spirituelle élevée et sublime. En effet, s'il en avait conscience, comment pourrait-il concevoir de se prosterner devant une idole et une bûche de bois, inférieure à lui de deux degrés : l'homme appartient au règne doué de parole, au-dessous se trouve l'animal, et plus bas encore le végétal. Il ne considère donc nécessairement pas son corps comme la demeure d'une âme supérieure, mais comme un morceau de matière inanimée, assimilable à de la cendre. C'est pourquoi il est « le berger de la cendre », dirigeant la cendre, car il ne voit son propre corps que comme de la cendre, une simple réalité matérielle.
« Un cœur abusé l'a égaré » - son cœur se joue de lui, le bafoue, au point de le détourner du droit chemin et de l'amener à prendre une pierre inerte ou un morceau de bois végétal pour en faire une divinité. Et tout cela parce que tu t'imagines que ce qui te guide, c'est-à-dire ton corps qui fait office de « berger » et de dirigeant, n'est que cendre, une simple matière, sans comprendre qu'il y a en toi une parcelle divine d'En haut. Sinon, comment un être spirituel pourrait-il se prosterner devant une réalité matérielle, devant du bois et de la pierre ?
« Et il ne sauvera pas son âme » - il ne réfléchit pas : comment puis-je agir ainsi alors que je possède une âme divine ? Comment puis-je soumettre cette âme divine et intellectuelle devant de l'inanimé ou du végétal ? « Et il ne dira pas : n'y a-t-il pas un mensonge dans ma main droite ? » - il aurait dû à tout le moins constater que ce mensonge est flagrant, comme s'il était gravé sur sa main droite. La « droite » évoque l'évidence et la révélation, à l'image du serment d'Hachem par Sa droite, car la main droite est découverte et apparente. C'est aussi avec la main droite que l'homme accomplit l'essentiel de ses actions ; si une chose y était gravée, il la verrait constamment. Mais parce qu'il « se repaît de cendre », ignorant totalement la présence de son âme et ne considérant son existence que sous un prisme purement physique et matériel, il s'avère pire que l'idole elle-même : celle-ci possédait au moins l'âme végétale, tandis que lui-même ne se perçoit que comme de la simple cendre.
« Souviens-toi de ces choses, Yaakov » - Tu connais ta grandeur
זְכׇר־אֵלֶּה יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל כִּי עַבְדִּי־אָתָּה יְצַרְתִּיךָ עֶבֶד־לִי אַתָּה יִשְׂרָאֵל לֹא תִנָּשֵׁנִי׃ - Souviens-toi de ces choses, Yaakov, et toi, Israël, car tu es Mon serviteur ; Je t'ai formé pour être Mon serviteur, Israël, tu ne M'oublieras pas.
Le Malbim explique : toi, Yaakov, tu connais la grandeur de l'homme à travers sa forme, à travers sa dimension spirituelle. Et plus encore toi, Israël, car le nom « Yaakov » exprime le niveau inférieur, le talon (Ékev), tandis qu'« Israël » exprime une élévation immense, une dimension de souveraineté princière (Sar). Tu sais que ton âme est supérieure même à celle des anges du service divin, comme l'indique le nom même d'Israël : « Il a lutté avec un ange et il a prévalu » - tu as combattu un ange et tu l'as emporté ; ta valeur dépasse donc celle de l'ange, et à plus forte raison es-tu supérieur aux éléments inertes et inférieurs de la création. « Car tu es Mon serviteur » - tu n'es pas comme les nations qui s'adonnent à l'idolâtrie. Sachant reconnaître ta grandeur spirituelle, tu n'es pas ce « berger de cendre » qui réduit son corps à la seule matière, mais tu as pleinement conscience de la part spirituelle au sein du monde matériel.
Et ce n'est pas uniquement en raison du service que tu Me rends, mais « Je t'ai formé pour être Mon serviteur » - dès ta venue au monde, par le fait même que J'ai insufflé en toi une âme divine supérieure, Je t'ai façonné d'emblée pour être Mon serviteur. Or, il existe une différence fondamentale entre un être conçu dès l'origine pour un but précis et un être qui n'est réaffecté à cette fonction que plus tard : ce qui est façonné à dessein dès l'origine témoigne d'une dignité infiniment plus haute. C'est pourquoi « Israël, tu ne M'oublieras pas », tu te dois de te souvenir de Moi sans sombrer dans l'oubli pour servir d'autres divinités. Cela nous ramène à l'idée précédente : celui qui reconnaît la part spirituelle qui l'habite, comment pourrait-il prendre une créature inférieure et matérielle, du bois ou de la pierre, pour en faire un dieu, alors que lui-même se situe à un niveau infiniment plus élevé ?
« J'ai effacé comme un nuage épais tes transgressions » - Les fautes comme écran de séparation
מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ וְכֶעָנָן חַטֹּאותֶיךָ שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ׃ - J'ai effacé comme un nuage épais tes transgressions, et comme une nuée tes fautes ; reviens vers Moi, car Je t'ai racheté.
Bien qu'actuellement les fautes dressent une séparation entre nous et Hachem notre D.ieu, empêchant pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, de faire résider Sa Présence parmi nous - car les péchés s'interposent telle une cloison de fer, tout comme les nuages épais font écran à celui qui veut contempler le soleil et recevoir ses rayons -, au moment où le Saint, béni soit-Il, voudra nous délivrer, Il dira : « J'ai effacé comme un nuage épais tes transgressions ». De même que le nuage épais et la nuée se dissipent sous l'effet du vent qui les disperse, de même J'effacerai tes fautes.
Le Malbim relève avec précision la nuance des termes : « av » (nuage épais) face à « anan » (nuée), et « pecha'im » (transgressions délibérées) face à « 'hataot » (fautes par inadvertance). Le péché qualifié de « pécha » est commis intentionnellement et avec préméditation ; ces fautes sont donc lourdes et s'apparentent à des « nuages épais » très obscurcissants. En revanche, les « 'hataot » sont des fautes commises par inadvertance ; c'est pourquoi le verset les compare à une simple « nuée », plus ténue et qui n'assombrit pas autant.
Cependant, tout cela est assorti d'une condition : « Reviens à Moi, car Je t'ai racheté ». Il semblerait qu'il eût fallu dire : « car Je te rachèterai ». Le Malbim explique que la délivrance est déjà prête : si seulement tu reviens, c'est comme si Je t'avais déjà racheté depuis toujours. Il ne s'agit pas d'un événement à venir, mais d'une réalité déjà présente ici-bas.
C'est dans ce sens qu'a été rapporté, au nom du Rav Bravda (que Hachem lui accorde une prompte et complète guérison), le récit concernant l'un des grands de la génération qu'il connaissait, un homme véritablement immense, qui avait rêvé que le 'Hafets 'Haïm lui disait que la délivrance était déjà là. On lui demanda : comment comprendre cela, puisque le Machia'h n'est pas encore venu ? Il répondit : cela signifie que le Machia'h est déjà parmi nous, et qu'il ne manque qu'un effort supplémentaire pour lui permettre de se révéler et de nous délivrer. Tel est le sens de « car Je t'ai racheté » : la délivrance est déjà prête, et de quoi dépend-elle ? De la Techouva. Il ne s'agit pas de créer une chose à partir de rien, mais par un simple retour vers Hachem, on peut déjà atteindre la délivrance.
« Chantez, cieux » - Providence générale et providence particulière
רׇנּוּ שָׁמַיִם כִּי־עָשָׂה יְהֹוָה הָרִיעוּ תַּחְתִּיּוֹת אָרֶץ פִּצְחוּ הָרִים רִנָּה יַעַר וְכׇל־עֵץ בּוֹ כִּי־גָאַל יְהֹוָה יַעֲקֹב וּבְיִשְׂרָאֵל יִתְפָּאָר׃ - « Cieux, entonnez des chants, car l'Éternel a agi ! Poussez des cris d'allégresse, profondeurs de la terre ! Montagnes, éclatez en chants de joie, ainsi que la forêt et tous ses arbres ! Car l'Éternel a racheté Jacob, et Il manifestera Sa gloire en Israël. »
« Chantez, cieux » - Les cieux chanteront la louange d'Hachem, car il apparaîtra alors aux yeux de tous que « l'Éternel a agi », et chacun reconnaîtra qui a créé les cieux et la terre. Une immense joie régnera dans tous les mondes lorsqu'il sera révélé et clair pour tous que « toute créature saura que Tu l'as façonnée, et toute œuvre comprendra que Tu l'as accomplie ». On ne s'égarera plus dans cette croyance vaine selon laquelle le Saint, béni soit-Il, dans Sa grandeur suprême, aurait délaissé la direction de la terre sans se soucier du monde d'en bas et de ses créatures modestes, confiant la conduite de l'univers aux astres, aux constellations et aux corps célestes. Cette fausse croyance disparaîtra, « car l'Éternel a agi ».
« Poussez des cris d'allégresse, profondeurs de la terre » - C'est là que se manifestera la pleine providence du Saint, béni soit-Il, qui ne se limite pas à une providence générale. La providence générale ne concerne pas chaque détail individuel mais la préservation de l'espèce dans son ensemble, comme c'est le cas pour les animaux. La majorité des Richonim considèrent en effet que la providence régissant le règne animal est générale, ou selon les termes du Sefer HaIkarim, une « providence spécifique » liée à l'espèce : Hachem veille à ce que l'espèce des éléphants ne s'éteigne pas, et s'Il décidait de son extinction, elle disparaîtrait. Il s'agit d'une vigilance sur l'ensemble de l'espèce. (L'approche du Baal Chem Tov diffère, mais telle est l'opinion dominante des Richonim.) En revanche, sur le peuple d'Israël, la providence est individuelle, s'étendant à chaque être et à chaque instant.
C'est pourquoi le verset poursuit : non seulement « poussez des cris d'allégresse, profondeurs de la terre », désignant la terre dans son ensemble, mais aussi « montagnes, éclatez en chants de joie, ainsi que la forêt et tous ses arbres », pour nous enseigner que la providence s'exerce de manière minutieuse et individuelle, jusqu'au règne végétal, jusqu'à chaque arbre en particulier. Et en quoi Sa providence sera-t-elle reconnue ? « Car l'Éternel a racheté Jacob, et Il manifestera Sa gloire en Israël » : le Saint, béni soit-Il, délivre Jacob, qui représente le peuple d'Israël dans son niveau le plus modeste, et Il Se glorifiera en Israël - nom évoquant la grandeur et la souveraineté - à son niveau le plus élevé, en accomplissant pour lui des miracles, des signes et des prodiges éclatants.
« C'est Moi, l'Éternel, qui fais tout » - La réfutation des hérésies
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה גֹּאֲלֶךָ וְיֹצֶרְךָ מִבָּטֶן אָנֹכִי יְהֹוָה עֹשֶׂה כֹּל נֹטֶה שָׁמַיִם לְבַדִּי רֹקַע הָאָרֶץ מֵאִתִּי׃ - « Ainsi parle l'Éternel, ton Rédempteur, qui t'a façonné dès le sein maternel : C'est Moi, l'Éternel, qui fais tout, qui seul déploie les cieux, qui étends la terre par Moi-même. »
« Qui t'a façonné dès le sein maternel » - Rachi commente : dès l'époque où « les enfants se heurtaient dans son sein », déjà à cet instant, Je t'ai façonné et Je t'ai choisi.
Le Radak relève une nuance dans les termes employés : « qui seul déploie les cieux » et « qui étends la terre par Moi-même ». Je suis antérieur à toutes les créatures, et au moment de la Création, rien n'existait en dehors de Moi, tout a été tiré de Moi. Lorsque les cieux furent créés, J'étais entièrement seul, et tout ce qui est visible dans la nature provient uniquement de Moi. C'est également ce qui est enseigné dans Béréchit Rabba : tous s'accordent à dire que les anges ne furent pas créés le premier jour mais le deuxième. Pourquoi ? Afin que nul ne dise : Mikhaël étirait le firmament au sud, Gabriel au nord, et le Saint, béni soit-Il, en mesurait le centre. Pour que l'on n'imagine pas qu'Il ait reçu la moindre aide ou assistance, comme si chaque ange avait tiré de son côté pour bâtir le monde. Le Saint, béni soit-Il, proclame : non, « seul ». Au premier jour de la Création, J'étais seul, et aucune force dans l'univers ne peut prétendre M'avoir secondé.
Le Malbim explique que s'ouvre ici un nouveau thème, une sorte de nouvelle prophétie qui évoque d'abord la délivrance de Babylone avant de s'étendre à la délivrance future. Le terme « ton Rédempteur » se rapporte à l'avenir, tandis que « qui t'a façonné dès le sein maternel » renvoie au passé. À travers ce verset, le texte réfute toutes les doctrines hérétiques qui avaient cours à cette époque :
Certains croyaient que le monde avait été créé par D.ieu par nécessité, tout comme l'ombre naît du soleil : le soleil n'a pas l'intention de produire quoi que ce soit, mais dès lors qu'il y a un soleil et un objet, l'ombre apparaît d'elle-même. Ainsi voulaient-ils prétendre que l'existence de la création découle nécessairement de Lui, béni soit-Il, et non d'une volonté délibérée de créer un monde. C'est là la vaine croyance d'Aristote. D'autres affirmaient qu'il existait une matière première primordiale, et que le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire, avait trouvé cette matière et en avait façonné le monde ; c'est-à-dire qu'Il serait semblable à un « dieu », une force puissante qui a vu une matière existante et en a fait un monde, sans avoir créé la totalité de la réalité et de l'être.
À l'encontre de cela, il est dit : « C'est Moi, Hachem, qui fais ». Le terme « fais » désigne toujours quelqu'un qui accomplit une action par choix et par volonté : J'ai décidé d'agir, et si Je ne l'avais pas voulu, Je ne l'aurais pas fait. C'est une réfutation de l'opinion d'Aristote, qui prétendait que tout s'était produit mécaniquement. Et que pourrait-on objecter ? Qu'Il n'a fait qu'une partie ? C'est pourquoi il est précisé : « qui fais tout » - même la matière primordiale originelle, c'est Moi qui l'ai créée.
D'autres soutenaient que la création s'est déployée par un enchaînement de causes et d'effets, une notion fréquente chez les anciens philosophes : pour chaque chose, on peut remonter à sa cause précédente. Je suis né, mais d'où suis-je né ? De mon père. Et d'où est né mon père ? De sa mère, et ainsi de suite, et l'on peut décliner cela à l'infini. Ils croyaient donc que la création s'était formée par des émanations successives jusqu'à ce que le monde apparaisse. À cela, le Saint, béni soit-Il, répond : « étendant seul les cieux », sans aucune aide, ni par des intermédiaires, ni par des forces créées qui auraient engendré d'autres forces, mais c'est Moi qui ai déployé les cieux de Mes propres mains.
Il y a aussi ceux qui prétendent que la terre a été abandonnée aux lois de la nature : le Saint, béni soit-Il, aurait créé le monde et donné la première impulsion, et depuis lors, le monde tournerait tout seul et tout fonctionnerait selon la nature. Mangez sainement et vous serez en bonne santé, ne mangez pas sainement et vous tomberez malade ; il y a un virus et tant de probabilités d'en être atteint ; il n'y a pas de décret d'En Haut, pas de Providence, tout n'est que nature. C'est précisément ce que contredit le verset par l'expression « étendant la terre par Moi-même » : si vous observez l'étendue de la terre ferme, vous constaterez qu'elle n'a rien de naturel. En effet, la terre est plus lourde que l'eau, alors comment peut-elle flotter et s'étendre au-dessus de l'eau ? Prenez une motte de terre et posez-la sur l'eau : une île doit nécessairement être rattachée au fond marin. Dès lors, toute la subsistance du monde ne relève pas de la nature mais va à l'encontre des lois naturelles, et elle ne peut subsister « que par Moi », si ce n'est par le fait que Je maintiens cette réalité à chaque instant.
« Il anéantit les signes des imposteurs » - Les devins, les solitaires et les savants de la nature
מֵפֵר אֹתוֹת בַּדִּים וְקֹסְמִים יְהוֹלֵל מֵשִׁיב חֲכָמִים אָחוֹר וְדַעְתָּם יְסַכֵּל׃ - Il anéantit les signes des imposteurs et frappe de démence les devins, Il fait reculer les sages et change leur savoir en folie.
Rachi explique : Le Saint, béni soit-Il, a dit : Puisque c'est Moi qui ai déployé les cieux, Je suis également capable de déjouer leurs prédictions. Les « badim » sont les astrologues qui scrutent les signes célestes, observant les mouvements des astres, telle planète à l'horizon d'une autre et ainsi de suite, pour en tirer des conclusions. Et pourquoi sont-ils appelés « badim » ? Parce qu'ils inventent des choses de leur propre cœur, de pures fabulations. Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'annule leurs prédictions, car toutes leurs déductions reposent sur les signes célestes, or « ne tremblez pas devant les signes des cieux » - c'est Moi qui ai créé les cieux et Je peux les modifier. C'est également ce que le Saint, béni soit-Il, a dit à Avraham : Sors de ton astrologie ; que vois-tu, que Jupiter est à tel endroit ? Je déplace Jupiter ailleurs, « Avram n'engendre pas, mais Avraham engendre ». Le Saint, béni soit-Il, domine la nature et, quand Il le veut, Il modifie même la course des astres.
Et comme les astrologues de Babylone scrutaient les étoiles, méthode habituelle par laquelle ils guidaient leur royaume, ainsi qu'il est dit : « Qu'ils se lèvent donc et te sauvent, ceux qui scrutent le ciel », le Saint, béni soit-Il, déclare : J'anéantirai les présages de leurs imposteurs. Tout comme J'ai anéanti les présages des imposteurs d'Égypte, qui avaient déduit, d'après un astre néfaste se dressant devant eux, qu'il y aurait du sang au désert, qu'Israël n'entrerait pas en terre promise et que leurs dirigeants périraient par l'eau - et J'ai déjoué leurs signes, et le peuple d'Israël est sorti d'Égypte, a été délivré, est entré dans le pays et en a pris possession. De la même façon, J'anéantirai les présages des imposteurs babyloniens.
Rabbi Avraham Ibn Ezra explique que « badim » dérive de la racine qui évoque l'isolement, la solitude. Il existe des âmes dotées de la faculté de s'isoler pour prédire l'avenir, non pas par la sagesse ou par déduction logique, mais par la seule force de cet isolement méditatif, atteignant un état proche de la prophétie et percevant les mystères. Les « devins » sont les spécialistes des constellations, et les « sages » sont ceux qui lisent l'avenir dans le foie et l'omoplate. Certains prédisaient les événements en examinant le foie ou l'épaule des animaux sacrifiés, d'autres d'après les tressaillements du corps ; des traités entiers ont été écrits à ce sujet dans l'Antiquité, prétendant que si la paupière droite d'un homme tressaute, cela annonce telle ou telle chose. Aujourd'hui, cela n'a plus aucune valeur, mais à leur époque, on y accordait une importance considérable. Et le Saint, béni soit-Il, dit : Tous ces présages des solitaires, des devins et de ces sages, c'est Moi qui les anéantis, car c'est Moi seul qui détermine la réalité.
Le Malbim explique : Puisque c'est Moi qui ai créé l'univers et que Je veille sur les mondes supérieurs et inférieurs par une providence élective, c'est-à-dire selon Ma volonté et Mon libre choix, et non pas comme une ombre qui émane fatalement du soleil, Je déjoue par conséquent les signes des imposteurs et les astres. S'il est une chose qu'indique le destin astral mais que Ma volonté refuse, Je l'anéantis. Et s'il se trouvait dans le cours des constellations un signe annonçant que Jérusalem ne sera pas rebâtie, J'anéantirai les signes des cieux et Jérusalem sera bel et bien rebâtie.
« Et frappe de démence les devins » - ceux qui prétendent percevoir l'avenir par la divination deviendront semblables à des insensés et des fous, car tout ce qu'ils ont entrevu se produira à l'inverse. Le devin voit qu'une chose doit arriver, et le contraire se produit, au point d'en perdre la raison. Le Saint, béni soit-Il, les rend fous, incapables de comprendre ce qu'ils croyaient voir.
« Il fait reculer les sages et change leur savoir en folie » - les sages mentionnés ici, explique le Malbim, sont les savants de la nature, qui déduisaient ce qui allait advenir d'après les lois physiques. Leur démarche consistait à aller « vers l'avant », à progresser de la cause vers l'effet : si je vois du feu, il y aura nécessairement de la fumée ; si je vois des nuages, il pleuvra forcément. Vous n'avez pas encore vu la pluie, mais à partir de la cause, vous déduisez l'effet. Il en va de même dans la vie quotidienne : on connaît le genre d'individu querelleur, bruyant et agressif ; à peine le voit-on entrer que l'on en conclut déjà qu'un scandale va éclater. C'est une déduction logique, un et un font deux. Chez Sherlock Holmes, cela fonctionne à tous les coups, car sur le papier d'un roman, tout se déroule à merveille ; mais dans la réalité, combien de fois a-t-on vu des nuages menaçants et annoncé un déluge imminent, avec les prévisions des météorologues et des cartes synoptiques, pour constater finalement que les précipitations sont tombées en Jordanie, tandis que chez nous, rien ? « Il fait reculer les sages » - ce que l'on déduit de la cause vers l'effet ne s'accomplit pas nécessairement.
Et que se passe-t-il alors ? Ils font marche arrière. Il existe une méthode de déduction inverse : de l'effet vers la cause. Par exemple, pourquoi n'a-t-il pas plu ? Parce qu'il y a eu du vent. Car le lendemain, les prévisionnistes doivent se justifier. Pourquoi y a-t-il encore des prévisions le lendemain, alors qu'on vous avait déjà donné celles pour trois jours ? Parce que le lendemain, il faut toujours expliquer pourquoi ce qui avait été annoncé la veille ne s'est pas produit : il y a eu des vents imprévus du sud qui ont dévié les nuages, ou une averse soudaine qui a provoqué telle ou telle réaction, et donc ce que nous disions hier n'est plus pertinent, mais ce que j'affirme aujourd'hui se réalisera certainement. Il faut bien gagner sa vie et préserver son emploi ! C'est ce qu'on appelle un commentateur : il vous expliquera toujours les événements après coup, pourquoi untel a agi ainsi et pourquoi tel ministre a pris cette décision ; mais prévoir quoi que ce soit à l'avance, cela, il en est incapable.
Le Malbim explique à ce sujet : même cette déduction, on ne peut la faire que dans le cadre des lois naturelles. Mais si Moi, Je dirige le monde au-delà de la nature, alors ces sages qui raisonnaient d'abord de la cause vers l'effet, et qui constatent que selon la nature l'événement aurait dû se produire mais n'a pas eu lieu, comprendront que Quelqu'un gouverne la réalité. C'est le sens de « Méchiv 'hakhamim a'hor » (Il fait reculer les sages) : ce que tu avais prévu à l'avance, Hachem te force à revenir en arrière, et tu te retrouves contraint d'expliquer pourquoi cela ne s'est pas passé ainsi. C'est cela « a'hor » (en arrière) : ne plus être capable de voir vers l'avant, mais chercher a posteriori des explications sur les raisons pour lesquelles les prévisions ont échoué. « Véda'atam yessakel » (et Il confond leur savoir) : ils finiront par comprendre qu'il n'y a là aucune cause naturelle, mais le doigt de Dieu, car d'après leur raisonnement et l'ordre naturel des choses, tout ce qu'ils avaient prévu aurait dû arriver.
Le Malbim apporte une troisième explication quant à la raison pour laquelle ces devins sont appelés « badim ». Nous avons vu une première explication : du mot signifiant inventer des mensonges (bodim mélévam) ; une deuxième explication : du mot « baddad », l'isolement ; et la troisième explication : parce qu'ils avaient coutume de porter un éphod de lin (éphod bad). Cet éphod était pour eux un instrument destiné à connaître les secrets cachés - à mille lieues, bien entendu, de l'éphod du Cohen Gadol qui permettait de connaître la vérité par les pierres du 'Hoshen. Comme nous le trouvons chez Mikha qui s'était confectionné un éphod et des téraphim, ils avaient une méthode pour fabriquer un éphod et tenter d'y percer les mystères. Tel est le sens de « Méfer otot badim » : Il anéantit les signes de ces devins aux éphods de lin, par lesquels ils tentaient de déduire ce que l'avenir réserverait.
« Mékim devar 'avdo » - La force du Tsadik et la force du prophète
מֵקִים דְּבַר עַבְדּוֹ וַעֲצַת מַלְאָכָיו יַשְׁלִים הָאֹמֵר לִירוּשָׁלַ͏ִם תּוּשָׁב וּלְעָרֵי יְהוּדָה תִּבָּנֶינָה וְחׇרְבוֹתֶיהָ אֲקוֹמֵם׃ - Il accomplit la parole de Son serviteur et réalise le dessein de Ses messagers ; Il dit de Jérusalem : « Elle sera repeuplée ! », et des villes de Juda : « Elles seront rebâties ! », et Je relèverai ses ruines.
Rachi explique que « la parole de Son serviteur » fait référence à Moché, et que « le dessein de Ses messagers » renvoie à l'ange qui a dit à Ya'akov : « Israël sera ton nom ». J'ai accompli Mes paroles et ce que Je leur avais promis, et de même ici, J'accomplirai le conseil de Mes prophètes, car Je promets à Jérusalem qu'elle sera repeuplée, et que le peuple d'Israël y retournera.
Le Malbim explique qu'il s'agit de la suite directe du verset précédent. Les prédictions des étoiles, celles des devins et les déductions des hommes de science indiquent toutes la même chose : Babylone triomphera et Israël échouera. Tout particulièrement selon les lois naturelles : un empire tel que Babylone, quelles chances a-t-il de s'effondrer ? Et une terre affaiblie comme Israël, marquée par les exils, les guerres et les conquêtes, quelles chances a-t-elle de se relever ? Le Saint, béni soit-Il, déclare : J'inverserai cette réalité, car Il « accomplit la parole de Son serviteur ».
Et ce miracle surviendra pour deux raisons. La première tient au décret des Tsadikim et à leurs prières. Tout comme l'a proclamé Élie le prophète : « Par la vie de l'Éternel... il n'y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, si ce n'est selon ma parole ! » Hachem accomplit le décret du Tsadik ; bien qu'il ne fût point agréable au Saint, béni soit-Il, de châtier le peuple d'Israël, dès lors que le juste a décrété, Il s'exécute. C'est le sens de « Mékim devar 'avdo » : le juste ne formule pas cela sous forme de prophétie mais sous forme de décret ; il ordonne et tranche, et la chose s'établit. Élie n'a pas dit qu'il prévoyait une absence de pluie, mais bien « selon ma parole » : je décrète qu'il n'y aura pas de pluie, et Hachem accomplit la parole de Son serviteur.
La seconde raison : pour établir la crédibilité de sa prophétie, le prophète a besoin d'un signe et d'un prodige afin que le peuple croie en son message, car qui garantit que ce qu'il annonce se réalisera effectivement ? C'est à ce propos qu'il est dit : « vé'atsat mal'akhav yachlim » (Il réalise le dessein de Ses messagers). Les « messagers » désignent ici Ses envoyés, les prophètes. Lorsqu'ils conçoivent un projet pour atteindre ce but, en annonçant qu'à telle date surviendra un signe miraculeux afin d'authentifier leur mission, le Saint, béni soit-Il, accomplit et confirme leur parole. « Il dit de Jérusalem : Elle sera repeuplée ! », et les autres villes de Juda seront également rebâties, et les ruines mêmes de Jérusalem - le Temple et les parvis - Je les « relèverai » Moi-même dans Ma gloire.
Il s'avère donc que toutes leurs prévisions sont dénuées de valeur, car le juste possède, par son décret, le pouvoir d'annuler ce qui devait advenir. Même si, selon l'ordre naturel, la situation aurait dû évoluer conformément à leurs calculs, le Tsadik intervient, décrète, et le Saint, béni soit-Il, accomplit, bouleversant ainsi les lois de la nature. Deuxièmement, il existe la prophétie : le prophète établit un fait en vertu de sa vision divine, et Hachem réalise le dessein de Ses envoyés. Par conséquent, tout ce que l'on observe dans les sphères célestes, dans les astres, dans les étoiles ou selon les savants de la nature, tout est voué à être déjoué, car J'ai le pouvoir de tout renverser et de tout transformer.
Remarquez d'ailleurs la nuance de vocabulaire : « davar » (parole) face à « 'étsa » (conseil, dessein). Le Malbim explique qu'un « davar » est une parole catégorique, un décret péremptoire, à l'image des mots d'Élie : « si ce n'est selon ma parole (dévari) ». Une « 'étsa », en revanche, est une parole formulée en vue d'atteindre un autre dessein. C'est pourquoi, à propos des envoyés - les prophètes - le verset emploie le terme « 'étsa » : le prophète annonce qu'un événement surviendra afin que l'on prête foi à sa prophétie. Il lui est permis d'annoncer qu'à tel moment la pluie tombera ou qu'un changement se produira dans la nature, pour que tous reconnaissent en lui un prophète de vérité. Cette prophétie est donc formulée dès l'origine pour que, par la suite, ses paroles soient reçues ; elle relève donc du registre de la « 'étsa ».
« Ha'omer latsoula 'horavi » - La chute de Babylone
הָאֹמֵר לַצּוּלָה חֳרָבִי וְנַהֲרֹתַיִךְ אוֹבִישׁ׃ - Celui qui dit à l'abîme : « Dessèche-toi, et je tarirai tes fleuves ! »
« Tsoula » dérive de la racine de metsoula (l'abîme, la profondeur des eaux), et désigne Babylone. Hachem lui dit : « Assèche-toi » ('horavi), dessèche-toi, « et je tarirai tes fleuves ». Babylone est bâtie au bord des fleuves, et l'Écriture compare l'anéantissement de sa population à l'assèchement de ses cours d'eau. Le Radak explique que Babylone est comparée à un gouffre d'eau pour deux raisons : d'abord parce qu'elle regorge d'eau, et ensuite parce qu'elle est située dans une vallée encaissée - or un abîme est toujours un endroit profond, tout comme une vallée est un lieu en dépression. C'est d'ailleurs là-bas que furent rejetés les corps des victimes du Déluge, au pays de Chin'ar, car c'est une terre très basse. Le Saint, béni soit-Il, lui annonce donc qu'elle sera dévastée et asséchée, qu'il n'y subsistera plus aucun bien, mais qu'elle sera détruite par Cyrus ; et l'assèchement des fleuves est également une métaphore, car Babylone, jadis si prospère et bâtie, est vouée à la ruine.
Et observez comment le Saint, béni soit-Il, renverse l'ordre des choses. Selon les lois de la nature, Babylone est une dépression profonde, et l'eau s'accumule toujours dans les lieux encaissés ; comment un tel endroit pourrait-il donc s'assécher ? Est-il envisageable que des fleuves situés en contrebas se tarissent ? Hachem répond : « Quand Je le déciderai, Je l'assécherai et l'anéantirai. » C'est précisément ce que nous expliquions : le Saint, béni soit-Il, annonce par la prophétie qu'Il bouleversera les mécanismes de la nature, et que c'est exactement l'inverse de ce qui paraît naturel qui s'accomplira. En effet, selon la nature, quelles sont les chances de chute pour une puissance florissante, dotée d'une immense armée et régnant en souveraine absolue ? Elles sont infimes. Dans la parabole, elle est gorgée d'eau et de fleuves abondants, mais Hachem affirme qu'elle se desséchera totalement et qu'il n'en restera rien. Et où se trouve cet empire babylonien aujourd'hui ? Qu'en reste-t-il ? Un pays divisé et ensanglanté, où l'on entend quotidiennement parler de centaines de victimes d'attentats, où les hommes s'entre-déchirent. Il n'en reste rien, et son déclin s'est amorcé bien des siècles auparavant. Ce qui vous semble aujourd'hui au comble de la réussite, « Celui qui dit à Babylone : 'Assèche-toi' », sera ruiné et frappé d'aridité. En revanche, Jérusalem, qui semble aujourd'hui déserte, desséchée et ruinée, c'est précisément elle que Je rebâtirai : « Celui qui dit de Jérusalem : 'Elle sera habitée', et des villes de Juda : 'Elles seront rebâties, et je relèverai ses ruines' ».
« Celui qui dit de Cyrus : Il est Mon berger » - Le miracle du changement de cœur du roi
הָאֹמֵר לְכוֹרֶשׁ רֹעִי וְכׇל־חֶפְצִי יַשְׁלִם וְלֵאמֹר לִירוּשָׁלַ͏ִם תִּבָּנֶה וְהֵיכָל תִּוָּסֵד׃ - Celui qui dit de Cyrus : « Il est Mon berger, et il accomplira toute Ma volonté, en disant de Jérusalem : 'Elle sera rebâtie !' et du Sanctuaire : 'Il sera fondé !' »
Qu'y a-t-il de plus difficile : fendre la mer Rouge, ou inspirer au cœur d'un monarque païen la volonté de devenir un instrument docile entre les mains d'Hachem pour délivrer Israël ? On aurait spontanément pensé à l'ouverture de la mer Rouge. Mais le Saint, béni soit-Il, nous enseigne : sache qu'il est plus ardu encore d'infléchir le cœur d'un roi. Le Malbim relève d'ailleurs cette interrogation et souligne que, même si aux yeux des hommes cela ne paraît pas constituer un prodige aussi éclatant, sache que le libre arbitre est une force plus puissante que les lois de la nature, et qu'intervenir pour le modifier est, pour ainsi dire, plus difficile que de bouleverser l'ordre cosmique.
En conclusion :
Dans ce passage, le prophète achève sa vive critique des idolâtres : l'homme qui ignore qu'il porte en lui une parcelle divine d'En-Haut « se nourrit de cendre » ; il rabaisse son propre corps au rang de matière inerte, et ne recule donc pas devant l'idée de se prosterner devant le bois et la pierre, qui lui sont pourtant inférieurs de deux degrés. De là, le prophète s'adresse à Israël : vous connaissez la grandeur infinie de votre âme, supérieure même à celle des anges du service divin, et vous avez été formés dès l'origine pour être les serviteurs d'Hachem ; c'est pourquoi « tu ne M'oublieras pas ». Hachem promet d'effacer les fautes délibérées comme un nuage épais et les égarements comme une nuée ; la délivrance est déjà préparée, imminente, et ne dépend plus que du repentir (téchouva). Dès lors, tous les mondes se réjouiront en reconnaissant qu'Hachem est l'Auteur de tout et qu'Il exerce Sa providence particulière jusque sur le moindre des arbres. Par là même, l'Écriture anéantit toutes les thèses hérétiques : point d'émanation mécanique passive telle une ombre projetée par le soleil, point de matière primordiale préexistante, point d'enchaînement fataliste de causes et d'effets, ni de gestion autonome de la nature, mais bien « C'est Moi, Hachem, qui ai tout fait, déployant les cieux à Moi seul ». Enfin, toute la prétendue sagesse des astrologues, des devins et des théoriciens de la nature sera confondue, car Hachem accomplit la parole de Son serviteur fidèle et réalise le dessein de Ses prophètes : Il détruit Babylone qui paraissait inébranlable, relève Jérusalem qui semblait dévastée, et incline le cœur de Cyrus - un prodige plus grand encore que l'ouverture de la mer Rouge.