Introduction : La dérision du prophète envers l'idolâtrie
Dans cette partie du chapitre, Isaïe s'élève et tourne l'idolâtrie en dérision. Le prophète ne se contente pas d'une déclaration générale affirmant que l'idole n'a aucune consistance ; il nous guide pas à pas à travers toutes les étapes de la fabrication de la statue : depuis l'extraction, la fonte, la sculpture et la peinture, jusqu'à la prosternation devant elle, montrant qu'à chaque étape éclate sa vanité. Le Malbim explique que le prophète s'attaque ici simultanément à deux écoles répandues chez les idolâtres, chaque expression des versets visant l'une d'entre elles.
Un acte méprisable dépourvu de la moindre utilité
מִי־יָצַר אֵל וּפֶסֶל נָסָךְ לְבִלְתִּי הוֹעִיל׃ (י) - Qui donc façonne un dieu, ou coule une idole pour n'en tirer aucun profit ?
« Qui a façonné un dieu » : qui a commis un acte aussi vain et absurde, prétendant créer une divinité ? De plus, c'est « pour n'en tirer aucun profit », un dieu qui n'apporte aucune utilité. Le Malbim fait remarquer : lorsqu'un homme accomplit un acte dégradant, il faudrait au moins que le profit en soit si grand qu'il compense l'humiliation subie. Quelqu'un se livre à une extravagance ridicule et on lui demande : pourquoi fais-tu cela ? Il répond : pour le livre Guinness des records. Certes, tout le monde y voit une folie, mais il veut inscrire son nom dans l'histoire, qu'on parle de lui et qu'on le photographie. Un homme descend dans une poubelle et fouille les ordures : quelle honte, et s'il s'agit d'une personne respectable, le mépris est d'autant plus cuisant. Mais s'il vous dit : Monsieur, j'y ai laissé tomber une enveloppe avec cinquante mille dollars, la situation change du tout au tout. L'humiliation se justifie par le gain attendu. Mais plonger dans une poubelle pour un simple bout de bois ? Telle est la question : qui commettrait une telle folie, se fabriquer une idole sans le moindre bénéfice ? (« Nassakh », Rachi explique qu'il s'agit de couler une idole de métal.) Après tant de déshonneur, qu'au moins on en retire quelque chose !
Les deux courants chez les idolâtres
Le Malbim explique qu'il existait deux conceptions dans le monde de l'idolâtrie. Une première secte croyait que la statue contenait en elle-même une divinité, qu'elle était elle-même le dieu. Une seconde secte affirmait que la statue n'avait aucun pouvoir propre, mais qu'elle servait de canal et d'instrument pour capter l'influx céleste : pour que les astres répandent leur influence ici-bas, il fallait concevoir un réceptacle, un intermédiaire entre l'homme et les forces d'en haut, et c'est à ce titre d'intermédiaire qu'elle prenait toute sa valeur. C'est à ces deux courants que le prophète demande des comptes ici et dans la suite du texte.
יֹצְרֵי־פֶסֶל כֻּלָּם תֹּהוּ וַחֲמוּדֵיהֶם בַּל־יוֹעִילוּ וְעֵדֵיהֶם הֵמָּה בַּל־יִרְאוּ וּבַל־יֵדְעוּ לְמַעַן יֵבֹשׁוּ׃ (ט) - Les fabricants d'idoles ne sont tous que néant, et leurs objets chéris ne servent à rien ; et leurs témoins ne voient rien et ne savent rien, pour leur honte.
Contre la secte qui pense que la statue possède en elle-même une force, il est dit : « Les fabricants d'idoles ne sont tous que néant », et contre elle encore : « Qui donc façonne un dieu ? » - peut-on concevoir de fabriquer Dieu ? C'est une absurdité totale. Et contre la secte qui n'y voyait qu'un instrument et un canal destiné à recevoir l'influx, il est dit : « coule une idole pour n'en tirer aucun profit » - même comme canal, elle ne sert rigoureusement à rien. Le prophète s'adresse ainsi aux deux camps : « un dieu », contre ceux qui croient à une réelle divinité ; « une idole », contre ceux qui ne voient qu'un objet sculpté dont tout le rôle serait d'être un canal.
Les complices de l'idole seront tous confondus
הֵן כׇּל־חֲבֵרָיו יֵבֹשׁוּ וְחָרָשִׁים הֵמָּה מֵאָדָם יִתְקַבְּצוּ כֻלָּם יַעֲמֹדוּ יִפְחֲדוּ יֵבֹשׁוּ יָחַד׃ (יא) - Voici, tous ses associés seront confondus, et les artisans ne sont que de simples hommes ; qu'ils se rassemblent tous, qu'ils se dressent : ils trembleront et rougiront ensemble.
Qui sont « tous ses associés » ('havérav) ? Le Radak avance une première explication, que retient également Rachi : il s'agit des compagnons de l'artisan, de ceux qui s'associent à lui pour vénérer cette statue. Une autre explication y voit les complices de l'idole elle-même, l'artisan étant qualifié de complice de sa création : voilà tes « amis », ils sont tout aussi vains qu'elle et seront tout autant couverts de honte. « Et les artisans ne sont que de simples hommes » : ne va pas t'imaginer qu'un ange ou une puissance céleste a forgé cette silhouette ; ce n'est qu'un forgeron, un charpentier, un être humain et rien de plus. Et que pourrait-il sortir des mains d'un simple artisan ? « Qu'ils se rassemblent tous, qu'ils se dressent » : tous s'attroupent et contemplent la statue qu'il a façonnée, « ils trembleront et rougiront ensemble » : d'un côté, ils ont peur de ce dieu qu'ils ont eux-mêmes fabriqué, et de l'autre, ils ont honte d'eux-mêmes. En définitive, il sera manifeste que toutes ces démarches, ces intentions occultes, ces calculs astrologiques et toute l'habileté de ces artisans n'auront servi à rien pour insuffler à l'idole la moindre étincelle de vie ou de divinité.
Les cinq éléments qui déterminent la valeur d'une chose
חָרַשׁ בַּרְזֶל מַעֲצָד וּפָעַל בַּפֶּחָם וּבַמַּקָּבוֹת יִצְּרֵהוּ וַיִּפְעָלֵהוּ בִּזְרוֹעַ כֹּחוֹ גַּם־רָעֵב וְאֵין כֹּחַ לֹא־שָׁתָה מַיִם וַיִּיעָף׃ (יב) - Le forgeron fabrique un outil au ciseau, travaille avec des charbons et façonne le fer au marteau ; il le travaille de son bras vigoureux. Mais il a faim et perd ses forces, il ne boit pas d'eau et s'épuise.
Le Malbim explique : la valeur de toute chose est déterminée par la matière, la forme, l'artisan, la finalité et les moyens nécessaires pour parvenir à ce but. La matière - de quoi la chose est faite, de poussière ou d'or ; si la matière première est précieuse, le produit fini a de la valeur du fait même de cette matière. La forme - un morceau de bois brut vaut dix shekels, mais si un artisan d'exception vient y sculpter une œuvre unique, son prix peut s'élever à des milliers de shekels grâce au savoir-faire qui y a été investi. L'artisan - qui a fabriqué l'objet. La finalité - dans quel but il a été conçu : une pierre brute ne sert à rien, mais si l'on en fait une jardinière, elle acquiert une valeur par son utilité ; la terre et l'argile n'ont pas d'utilité immédiate, mais une cruche en a une, car on peut y boire. Et les moyens - l'effort et les investissements requis pour parvenir au résultat. Il existe des choses dont la matière première n'est pas coûteuse, mais dont l'élaboration exige un investissement colossal : prenez par exemple l'eau lourde et l'uranium enrichi utilisés pour produire l'énergie atomique. Des États sont prêts à dépenser des milliards pour une arme atomique, alors que les éléments de base se trouvent dans la nature et ne sont pas particulièrement onéreux ; ce qui coûte cher, c'est la fission réalisée dans un réacteur, et la construction de telles installations exige des fortunes considérables. Il s'avère donc que parfois la matière ne vaut pas grand-chose, mais que l'artisan et l'effort investi font toute la valeur de l'objet.
L'idole : sous quelque angle qu'on la regarde, elle n'a aucune valeur
Du point de vue de la forme - « ils ne voient point et ne savent point » : elle ne possède aucune forme intellectuelle ni aucune faculté de perception. Or, le végétal est supérieur au minéral, et l'animal est supérieur au végétal, car le végétal est immobile tandis que l'animal ressent et se meut par lui-même. L'idole, quant à elle, ne ressent rien et ne bouge absolument pas ; elle n'a aucune forme spirituelle, elle n'est que pure matière inanimée.
Du point de vue de la finalité - on pourrait objecter : elle m'est utile, je lui adresse des prières et elle exauce mes souhaits. C'est à ce propos qu'il est dit : « Qui a façonné un dieu... pour n'en tirer aucun profit ? » - même sur le plan de l'utilité espérée, vous n'en tirez strictement rien.
Du point de vue de l'artisan - « et ses ouvriers ne sont que des hommes ». Qui a fabriqué cette divinité ? Un être humain. A-t-on jamais vu un homme créer un dieu ? Tu es toi-même la créature de Dieu, et c'est toi qui fabriquerais un dieu ? Malheur à ce dieu que des êtres de chair et de sang ont façonné ! Pour illustrer l'importance de l'artisan : on vous vend parfois de simples gribouillages, vous regardez et vous demandez ce que c'est ; on vous répond que c'est de l'art, que c'est une toile de Van Gogh. Vous prétendez que votre enfant dessine mieux que cela, et c'est bien vrai - mais toute la question est de savoir qui a peint. De même, de simples gribouillages laissés par le président Kennedy sur un morceau de papier se vendront chez Sotheby's pour des dizaines ou des centaines de milliers de dollars. Ni le papier ni l'encre n'ont de valeur, et le tracé n'a aucune valeur artistique en soi ; toute sa valeur provient uniquement de la notoriété de son auteur. En dépit de la futilité de la chose, certains y attachent un prix immense. Quant à l'idole, qui l'a fabriquée ? Rien de plus qu'un homme. Elle n'a donc, du point de vue de son créateur, absolument aucun mérite.
Du point de vue de la matière : le fer et le bois
On pourrait dire : mais la matière elle-même est très précieuse ! À cela, le prophète répond : « Le forgeron fabrique un outil de fer » - on fabrique l'idole avec du fer. Et pourquoi précisément le fer ? Parce que le fer est solide, et qu'il faut que la statue résiste à l'épreuve du temps. En effet, s'il s'agissait d'un véritable dieu, il se soutiendrait par lui-même, mais ici, c'est l'homme qui doit entretenir son dieu ; c'est pourquoi on le façonne dans un matériau durable. Lorsqu'on aménage un balcon, on ne le fait pas en aluminium mais avec des poutres de fer pour qu'il tienne de longues années. Il en va de même pour la statue : elle doit être solide, pas comme une tonnelle qu'il faut repeindre en permanence pour éviter qu'elle ne pourrisse. Or, le fer a-t-il une réelle valeur ? C'est un matériau bon marché. D'autres fabriquaient des idoles en bois, bien que le bois soit moins résistant que le fer, parce que le bois relève d'un degré supérieur : le fer n'appartient qu'au règne minéral, alors que le bois possède l'âme végétale. C'est pour cette raison que certains vouaient un culte à l'Achéra et aux arbres sacrés, persuadés qu'en raison de cette vitalité végétale, ils possédaient une force plus grande pour attirer les puissances célestes.
Les étapes de la fabrication de l'idole de fer - et à chaque étape, une réfutation
Le Malbim explique : si cette statue renfermait une quelconque divinité, la condition première du Divin est de créer les autres et non d'être créé par autrui. C'est le fondement même de Dieu : être le Créateur. Or, le verset dit : « Le forgeron prépare au ciseau » - c'est avec un ciseau, un outil de tailleur, qu'on a coupé et extrait le fer de sa carrière. Comment une divinité pourrait-elle être ce qu'un homme a taillé et extrait ? Dieu doit être la puissance spirituelle qui a créé l'homme, et non l'ouvrage de ses mains.
On pourrait prétendre que la force divine n'était pas présente au moment de l'extraction, mais qu'elle y a pénétré plus tard. C'est à cela que répond le verset : « et travaille sur les charbons » - on la fond ensuite dans le feu. Mais si elle avait déjà reçu une force divine, comment le feu pourrait-il la dominer et la faire fondre ? Dieu est censé dominer les forces de la nature ; comment la nature pourrait-elle exercer son pouvoir sur Lui ?
On pourrait objecter : la divinité n'a commencé qu'après qu'il a pris forme. À cela le verset répond : « et il le façonne avec des marteaux » - même après la fonte, on y creuse encore des entailles au marteau pour lui donner une forme particulière. Convient-il donc de façonner une forme à une divinité ?
On pourrait dire : tout cela n'est qu'une illusion ; en réalité, c'est la force divine qui a été accordée à l'artisan pour sculpter l'idole. C'est-à-dire que ce n'est pas l'artisan qui a fait la statue, mais la force divine de l'idole qui a pénétré l'artisan pour qu'il la fabrique - résolvant ainsi toute la difficulté, puisque la statue se serait créée elle-même. À cela, le prophète répond : « et il y travaille avec la force de son bras » - l'artisan sent bien qu'il déploie un effort physique durant le travail. Si la force divine agissait en lui, il devrait être comme une pierre inanimée dont les mains bougent soudain d'elles-mêmes ; or, si je sens que je déploie de la force pour scier, tailler, dessiner, c'est bien la preuve que c'est ma propre énergie que j'y ai investie, et qu'on ne vienne pas me raconter que la force divine de l'idole s'est créée elle-même en pénétrant en moi.
Et il poursuit : « il a faim aussi et manque de force, il n'a pas bu d'eau et s'épuise ». D'où sait-on que c'est ma propre force qui a agi et non celle de l'idole entrée en moi ? Car si la force de l'idole agissait, pourquoi serais-je affamé et assoiffé après deux heures de travail, comme n'importe quel homme qui peine ? Force est de constater que j'ai dépensé ma propre énergie - et quiconque dépense de l'énergie a besoin de manger et de boire. La faim, la soif et la fatigue prouvent à elles seules que l'homme a agi par ses propres forces et non par une puissance divine venue de l'idole ; car si tout provenait de la force de l'idole, il n'aurait nul besoin de pain ni d'eau.
L'explication de Rachi et du Radak sur « il a faim aussi et manque de force »
Rachi explique différemment : le créateur lui-même est faible et dépourvu de force - s'il a faim, il ne pourra poursuivre son ouvrage, et s'il ne boit pas d'eau, il s'épuisera. Or, si le créateur est si limité, est-il envisageable qu'il crée quelque chose de meilleur et de plus parfait que lui-même ? Si l'artisan a faim, soif et s'affaiblit au travail, ce qu'il fabrique sera, à plus forte raison, limité.
Le Radak explique quant à lui que le texte vient décrire la ferveur de l'artisan : il a faim, il a soif, mais il ne voit rien d'autre et poursuit son labeur avec une persévérance et un enthousiasme démesurés - car voici qu'il fabrique un dieu ! Ni la faim ni la soif n'ont de prise sur lui ; absorbé par sa passion pour cette tâche, il accomplit son œuvre avec ardeur. Vois donc l'égarement et la sottise de ces gens-là.
L'artisan du bois
חָרַשׁ עֵצִים נָטָה קָו יְתָאֲרֵהוּ בַשֶּׂרֶד יַעֲשֵׂהוּ בַּמַּקְצֻעוֹת וּבַמְּחוּגָה יְתׇאֳרֵהוּ וַיַּעֲשֵׂהוּ כְּתַבְנִית אִישׁ כְּתִפְאֶרֶת אָדָם לָשֶׁבֶת בָּיִת׃ (יג) - L'artisan sur bois tend le cordeau, il le trace à la pointe, le travaille au rabot, le délimite au compas ; il le fait à l'image d'un homme, selon la beauté humaine, pour habiter une maison. (13)
Jusqu'ici, il était question de celui qui travaille le métal ; à présent, le prophète se tourne vers le charpentier. « Il tend le cordeau » - lorsque le menuisier s'apprête à découper, il commence par tracer des repères afin de scier convenablement. « Il le trace à la pointe » (basserèd) - le Malbim explique que le mot « séred » n'a aucun équivalent dans toute la Bible, et que son sens est proche de « sérèt » (incision), comme dans « et d'incision pour un mort vous ne ferez point », c'est-à-dire une entaille : il trace un trait pour marquer la mesure exacte de la coupe. On constate donc que le bois ne se découpe pas tout seul, c'est l'homme qui doit agir sur lui. Nous revenons ainsi au même principe : même pour une statue de bois, chaque geste émane de moi, et s'il s'agit d'un dieu, comment pourrais-je fabriquer un dieu ? Une divinité doit exister par elle-même.
On pourrait objecter là aussi que la divinité ne s'y est introduite qu'après coup. Mais le texte dit : « il le travaille au rabot » (bamaktsouot), ces instruments servant à sculpter et aplanir : après la coupe, une fois le rondin préparé, on commence à raboter et à lui donner forme. Convient-il de prendre un dieu et de le raboter ? Et si l'on prétend que la divinité n'intervient qu'une fois la statue achevée, le verset ajoute : « et il le délimite au compas », indiquant une étape supplémentaire où l'artisan trace des figures et des cercles au compas, lui donne un profil et des traits, et l'enduit de couleurs, comme ils avaient coutume de peindre leurs idoles. Peut-on peindre une divinité ? Il est donc évident qu'il n'y a là aucun dieu.
« À l'image d'un homme, selon la beauté humaine »
Bien plus encore - et ici le prophète englobe aussi bien la statue de fer que celle de bois - : « il le fait à l'image d'un homme » (kétavnit ich). Le Malbim explique la différence entre « ich » et « adam » : « ich » désigne toute entité existante concrète, et nous trouvons cette expression appliquée aux animaux, aux anges - « l'homme Gabriel » - ainsi qu'aux Chérubins - « et leurs visages tournés l'un vers l'autre (ich el a'hiv) ». En revanche, « adam » ne se dit rigoureusement que de l'espèce humaine. La question se pose alors : comment une force divine pourrait-elle se manifester si on lui donne la forme d'un être créé, présent dans ce monde ? Dieu doit être spirituel, supérieur, transcendant et élevé au-dessus de tout ce qui existe ici, une réalité qui me dépasse - or, tu lui donnes la forme d'une créature terrestre. De fait, ils fabriquaient des représentations d'animaux : Nibhaz et Tartaq, des formes de poisson ou de chèvre, Ashima et leurs semblables, comme nous l'avons déjà étudié, ou encore leur sphinx, sous la figure d'un lion accroupi, et d'autres créatures similaires.
Et ce n'est pas tout, mais « selon la beauté de l'homme ». Si tu penses que la divinité est supérieure à l'homme, comment peux-tu lui donner une forme humaine ? Des hommes, nous en avons déjà, alors pourquoi aurais-je besoin d'un dieu supplémentaire qui lui ressemble ? C'est l'homme qui a besoin d'une entité suprême au-dessus de lui, et non pas qu'on lui fabrique une autre figure humaine en bois ou en métal. De plus, cet « homme » est encore plus limité qu'un être humain naturel : « pour demeurer dans une maison » - la statue reste clouée dans la maison, incapable de bouger, dépourvue de toute force vitale et de toute consistance ; tandis que l'homme naturel possède une vitalité et se meut de lui-même, alors que ces idoles « ont des pieds et ne marchent point ». Tu as donc fabriqué un homme - et non pas un homme glorieux, mais un être limité, impotent, assigné à résidence sa vie durant et incapable du moindre mouvement.
Le bois ne possède aucune sainteté intrinsèque
לִכְרׇת־לוֹ אֲרָזִים וַיִּקַּח תִּרְזָה וְאַלּוֹן וַיְאַמֶּץ־לוֹ בַּעֲצֵי־יָעַר נָטַע אֹרֶן וְגֶשֶׁם יְגַדֵּל׃ (יד) - Il se coupe des cèdres, il prend un cyprès et un chêne, et choisit avec soin parmi les arbres de la forêt ; il plante un pin, et la pluie le fait grandir. (14)
Après avoir montré toute la vanité de croire que l'idole détiendrait un pouvoir quelconque - puisqu'elle ne s'est pas faite elle-même, mais que le menuisier ou le forgeron l'a façonnée au ciseau, avec du charbon et des marteaux, et combien sont insensés ceux qui vénèrent une statue créée par l'homme -, le verset vient à présent démontrer que le bois lui-même est totalement dépourvu de spiritualité et de sainteté. Car certains pourraient prétendre : peu importe qui l'a fait et de quelle manière, le bois possède en soi une valeur intrinsèque, tout comme nous l'avions mentionné au sujet de l'or, dont la matière confère une valeur au bijou même si celui-ci est laid. C'est cette thèse que le prophète vient réfuter. « Il se coupe des cèdres » - or, le cèdre n'est nullement réservé à la fabrication d'idoles ; il sert à de multiples usages ordinaires. Quelle divinité, quelle sainteté posséderait-il par lui-même ? Et si l'on avançait que les cèdres ont une valeur toute particulière, le texte ajoute : « il prend un cyprès et un chêne », prouvant qu'il ne s'attache pas exclusivement au cèdre et qu'il n'a aucune exigence particulière quant à l'essence de bois. « Et choisit avec soin parmi les arbres de la forêt » - il renforce la structure avec toutes sortes d'arbres, même de moindre importance. Bien plus encore : « il plante un pin, et la pluie le fait grandir » - il plante toute une forêt, et sa croissance n'a rien de surnaturel, c'est la pluie qui la fait croître selon les lois de la nature. Nous constatons donc : c'est un homme qui a planté, c'est la pluie naturelle qui a arrosé, et c'est l'homme lui-même qui a entièrement confectionné l'idole. Elle n'a donc de valeur ni par sa fabrication, ni par sa matière première.
וְהָיָה לְאָדָם לְבָעֵר וַיִּקַּח מֵהֶם וַיָּחׇם אַף־יַשִּׂיק וְאָפָה לָחֶם אַף־יִפְעַל־אֵל וַיִּשְׁתָּחוּ עָשָׂהוּ פֶסֶל וַיִּסְגׇּד־לָמוֹ׃ (טו) - Cela sert à l'homme pour brûler : il en prend et se chauffe ; il allume aussi le four et cuit du pain ; et il en fabrique aussi un dieu devant lequel il se prosterne, il en fait une idole et lui rend hommage. (15)
Ne prétendez donc pas que ce bois posséderait une sainteté d'origine, car « cela sert à l'homme pour brûler » : c'est de cette même forêt que l'on extrait du bois de chauffage. Plus encore, l'homme en tire un profit corporel direct : « il en prend et se chauffe » - il s'en sert pour réchauffer son corps ; et qui plus est : « il allume aussi le four et cuit du pain » - il allume son four et cuit son pain sur ses braises. Est-il concevable qu'avec un tel matériau, « il fabrique un dieu devant lequel il se prosterne, il en fasse une idole et lui rende hommage » ? C'est une matière totalement profane, dénuée à l'origine de toute sainteté et de toute élévation spirituelle ; comment dès lors imaginer lui rendre un culte et se prosterner devant elle ?
« Il fabrique un dieu » face à « il en fait une idole »
Ici encore, on retrouve les deux catégories d'idolâtres : envers ceux qui s'imaginent que l'effigie elle-même est un dieu, le texte s'exclame : « il en fabrique aussi un dieu devant lequel il se prosterne » - est-il possible, à partir d'une telle matière, de créer une divinité que l'on va adorer ? Et envers ceux qui considèrent qu'elle n'est qu'un réceptacle destiné à capter les forces célestes, il est dit : « il en fait une idole et lui rend hommage » - il façonne une idole orientée vers les influences supérieures pour en faire descendre l'influx, et c'est devant elle qu'il s'incline.
Une nuance textuelle supplémentaire mérite d'être soulignée : à propos du dieu, le texte emploie le verbe « yif'al » (il œuvre/actionne), alors que pour l'idole, il utilise « 'assahou » (il l'a faite). Le Malbim explique que le terme de « pe'oulah » (action) renvoie au fait de s'occuper d'une chose, d'agir sur elle sans nécessairement l'achever ; tandis que la racine « 'assiyah » implique l'achèvement et la finalisation complète, comme dans « qu'Elokim a créés pour les faire ». C'est pourquoi, à propos du dieu, il est dit « yif'al » : une divinité étant censée être une force autonome, comment pourrait-on prétendre l'avoir créée de toutes pièces ? Selon leur conception erronée, l'homme ne fait qu'amorcer le travail, s'y affairer, et la divinité se constitue pour ainsi dire d'elle-même. En revanche, pour la statue cultuelle - qu'ils fabriquaient en l'alignant précisément sur les heures astrales et les influences célestes, et qu'il fallait achever avec une précision absolue pour qu'elle devienne apte à recevoir le flux céleste selon leurs théories -, il est dit « il en fait une idole », car c'est là l'homme qui en est l'artisan complet et qui parachève l'œuvre de ses mains.
Ce morceau de bois précis n'a rien de divin non plus
חֶצְיוֹ שָׂרַף בְּמוֹ־אֵשׁ עַל־חֶצְיוֹ בָּשָׂר יֹאכֵל יִצְלֶה צָלִי וְיִשְׂבָּע אַף־יָחֹם וְיֹאמַר הֶאָח חַמּוֹתִי רָאִיתִי אוּר׃ (טז) - Il en brûle la moitié au feu ; avec l'autre moitié, il prépare de la viande pour manger, il cuit un rôti et se rassasie ; il se chauffe aussi et dit : « Ah ! je me suis réchauffé, j'ai vu la flamme ! » (16)
En apparence, le prophète se répète, puisqu'il a déjà affirmé : « il en prend et se chauffe ; il allume aussi le four et cuit du pain ». Mais le Malbim explique : le verset précédent parlait de la forêt dans son ensemble, montrant qu'il n'y avait là aucune forêt divine puisque l'on en tirait du bois de chauffage ordinaire. À présent, le prophète vient réfuter un autre argument : on pourrait concéder que toute la forêt n'est pas sacrée, mais soutenir que cette bûche précise choisie par l'artisan est unique, dotée d'une vertu spirituelle particulière et de forces divines latentes ; l'homme n'aurait fait qu'accomplir des gestes extérieurs, la divinité y résidant déjà. En effet, prétendre tout bonnement « je viens de sculpter un dieu » paraissait absurde même aux yeux des idolâtres ; c'est pourquoi ils préféraient affirmer que les forces divines préexistaient dans la matière et qu'eux ne faisaient que lui donner forme. C'est à cela que le texte répond : de cette bûche précise, « il en brûle la moitié au feu », une moitié part en fumée dans le foyer, et sur l'autre moitié, « il prépare de la viande pour manger », il y fait griller son rôti. Il s'avère donc que ce bois n'a acquis aucune sainteté, ni avant d'être façonné, ni après.
Et ne va pas prétendre que celui qui brûle un bois divin sera puni et ne sera pas rassasié de ce qu'il mange : voici qu'il « rôtit un rôti et se rassasie » ; c'est un bois ordinaire, comme tous les bois ordinaires dont on fait des braises, et celui qui en mange le rôti est parfaitement rassasié. Et ne dis pas que la viande n'a pas cuit par le bois lui-même mais par miracle : il est dit « il se réchauffe aussi », il s'approche du feu et en ressent la chaleur, et ce n'est pas un feu divin mais un feu naturel. Et ne dis pas qu'il a des hallucinations : il est écrit « et il dit : Ah ! je me suis réchauffé, j'ai vu la flamme ! ». Le feu possède deux propriétés : chauffer et éclairer, et toutes deux se retrouvent ici. « He'akh » est une expression de plaisir et de joie, comme dans « Ah ! Ah ! Nos yeux l'ont vu ! », signifiant combien cela est bon et agréable ; « je me suis réchauffé » : j'ai trouvé chaleur auprès de lui ; « j'ai vu la flamme » : j'ai vu sa lumière bienfaisante. Toutes les propriétés naturelles du bois sont donc bien là, alors quelle divinité aurait pu s'incarner dans ce bois dont tu as fait une idole ? Le prophète a ainsi tout réfuté : la forêt n'a rien de divin, l'espèce d'arbre n'a rien de divin, et même cet arbre précis que tu as sculpté n'a rien de divin, puisqu'avec une partie de son bois tu as fait rôtir de la viande, tu t'es réchauffé, tu as mangé à satiété et tu as profité de sa lumière : il est totalement matériel.
וּשְׁאֵרִיתוֹ לְאֵל עָשָׂה לְפִסְלוֹ יִסְגׇּד־לוֹ וְיִשְׁתַּחוּ וְיִתְפַּלֵּל אֵלָיו וְיֹאמַר הַצִּילֵנִי כִּי אֵלִי אָתָּה׃ (יז) - Et de ce qui en reste, il fait un dieu, son idole sculptée ; il s'incline devant elle, se prosterne, lui adresse sa prière et dit : Sauve-moi, car tu es mon dieu !
Et comment est-il possible que ce soit précisément du reste de ce même bois qu'il fasse un dieu ? Ici encore, les deux catégories d'idolâtres sont visées : contre ceux qui l'adorent en tant que divinité proprement dite, il est dit « il en fait un dieu... et se prosterne » ; et contre ceux qui ne le considèrent que comme une statue servant à canaliser les forces d'En haut, il est dit « devant son idole, il s'incline » : il en a fait une effigie orientée vers les puissances célestes pour en faire descendre l'influence, et c'est devant elle qu'il s'incline. Enfin, il s'adresse à elle en disant : « Sauve-moi, car tu es mon dieu ! » : comment peut-on appeler un morceau de bois « tu es mon dieu » ?
« Car leurs yeux sont scellés pour ne point voir »
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ כִּי טַח מֵרְאוֹת עֵינֵיהֶם מֵהַשְׂכִּיל לִבֹּתָם׃ (יח) - Ils ne savent pas et ne comprennent rien, car leurs yeux sont comme enduits de plâtre pour ne point voir, et leur cœur est bouché pour ne point comprendre.
« Takh mer'ot » : comme si un enduit de plâtre avait été étalé sur leurs yeux, leur ôtant toute capacité de vision. Mais remarquez bien : « takh » est une forme active, quelqu'un a accompli cette action. C'est pourquoi le Radak explique que c'est le Saint, béni soit-Il, qui a ainsi aveuglé leurs yeux, dans le même esprit que le verset : « Engourdis le cœur de ce peuple, appesantis ses oreilles et bouche ses yeux » : c'est Hashem qui a agi ainsi. En d'autres termes, après s'être enfoncés à ce point dans la faute, Hakadosh Baroukh Hou a scellé leurs yeux au point qu'ils ne perçoivent même plus les réalités les plus évidentes. Le Radak propose une autre explication : c'est le Yetser Hara qui a plâtré leurs yeux, c'est lui qui leur a collé un voile devant les yeux pour les empêcher de voir, et c'est lui qui a fait en sorte qu'ils ne saisissent pas toute la vanité de leurs actes.
Et le Malbim explique : « Ils ne savent pas et ne comprennent pas » : ils ne savent pas et ne ressentent rien de toute la futilité et de la sottise dont nous venons de parler, et il ne faut pas s'en étonner. « Ils ne savent pas » : pourquoi ? « Car leurs yeux sont scellés pour ne point voir ». « Et ils ne comprennent pas » : pourquoi ? « Car leur cœur est scellé pour ne point concevoir ». Le mot « takh » s'applique aux deux. L'explication en est simple : le savoir découle toujours de l'observation et de l'expérience concrète. Comment sait-on qu'une casserole posée sur le feu est brûlante ? Un petit enfant ne le sait pas ; nous, nous nous sommes brûlés assez souvent pour savoir qu'une casserole laissée sur le feu est bouillante, tandis qu'un enfant risque de renverser sur lui la casserole et tout son contenu, à Dieu ne plaise. J'entends le bruit d'un véhicule et je sais qu'il est dangereux de descendre sur la chaussée : d'où cela me vient-il ? De l'expérience, parce qu'un jour je me suis approché et j'ai eu peur ; alors que l'enfant entend le bruit et s'élance sur la route sans hésiter, n'ayant ni recul ni expérience. Les enseignements que procure l'expérience relèvent du savoir, d'une connaissance extérieure acquise par la vue : c'est pourquoi « ils ne savent pas », parce que « leurs yeux sont scellés pour ne point voir ». Mais il existe aussi la compréhension, qui relève de l'intellect : non pas la vue des yeux ni l'expérience extérieure, mais un travail intérieur et rationnel. C'est à ce propos qu'il est dit : « pour ne point concevoir avec leur cœur » : le cœur lui aussi est hermétiquement clos. Même les évidences que l'expérience ne montre pas directement mais que la pure logique démontre s'il prenait la peine d'y réfléchir, cela ne servirait à rien, car son cœur est bouché ; et de ce fait, il ne comprend même pas les vérités les plus simples qu'un enfant serait capable de saisir.
En résumé :
Le prophète décompose l'idolâtrie en chacun de ses éléments et démontre qu'elle est dénuée de toute valeur sous quelque angle qu'on l'examine : ni par sa forme, car l'idole est un être inanimé qui ne voit ni ne sait rien ; ni par sa finalité, car elle est « sans utilité » ; ni par son auteur, car « ces artisans ne sont que des hommes » ; ni par sa matière, qu'il s'agisse de fer ordinaire ou d'un arbre dont la moitié a brûlé au feu pour rôtir de la viande et cuire du pain. Chaque prétexte visant à repousser l'élément divin vers une autre étape du processus s'effondre à l'étape suivante : l'herminette, les charbons, les marteaux, le cordeau, la craie, les rabots et le compas, tous attestent que l'homme en est l'unique créateur, et sa faim, sa soif et sa fatigue prouvent bien que seules ses propres forces humaines ont été déployées. Et face aux deux tendances, ceux qui voyaient dans l'idole un dieu et ceux qui n'y voyaient qu'un intermédiaire pour capter les flux célestes, le prophète répond à l'une comme à l'autre. Finalement, une question s'impose : comment peuvent-ils être aveugles à ce qu'il y a de plus élémentaire ? La réponse est : « car leurs yeux sont scellés pour ne point voir, et leur cœur pour ne point concevoir ». Dès lors que l'on s'enfonce dans la faute, les yeux se ferment à la connaissance et le cœur se verrouille à la compréhension, au point que l'homme ne discerne même plus ce qu'un jeune enfant comprendrait aisément.