Le chapitre 44 de Yechayahou poursuit la vaste controverse engagée par le prophète contre les impies et les idolâtres. Dans la partie qui nous occupe, Hakadosh Baroukh Hou invite pour ainsi dire Ses détracteurs à un débat contradictoire, et déploie devant eux une série de preuves évidentes de Son existence, de Son unité et de Sa providence. En suivant l'explication du Malbim, nous verrons comment le monde lui-même - par son existence, son ordre parfait et le déroulement des temps - rend absolument nécessaire l'existence d'un Créateur unique, premier, en dehors duquel il n'y a rien d'autre.
Le tesson de verre : un objet conçu témoigne d'un concepteur
Commençons par une parabole. Un homme trouve par terre un débris de verre, et quelqu'un s'approche pour lui expliquer : il y a sans doute eu ici une formidable explosion. Après tout, qu'est-ce que le verre ? Du sable fondu. L'explosion a fait fondre le sable, et ce tesson a ainsi été produit. L'autre le regarde, stupéfait : ne vois-tu pas qu'il s'agit d'un morceau de bouteille ? Ne vois-tu pas l'inscription « Coca-Cola » gravée dessus ? Mais le premier rétorque : absolument pas, analyse tous les composants de cette bouteille en laboratoire, tu trouveras exactement les mêmes sur la Lune ; alors pourquoi cela ne se serait-il pas formé tout seul ? De toute évidence, personne n'admettrait une idée pareille, et quiconque tiendrait un tel discours passerait pour un insensé.
Et si nous trouvions un verre entier, cela serait encore plus évident. Et si nous découvrions un objet bien plus complexe qu'un simple verre - un appareil électronique, ne serait-ce qu'une télécommande de voiture, même pas un smartphone - viendrait-il à l'esprit de quiconque qu'une explosion a pu créer par hasard un circuit imprimé ? Pourtant, on y trouve des minéraux, du caoutchouc et tout ce que l'on veut, mais personne n'avancerait une telle thèse. Et pourquoi ? Pour une raison très simple : dès lors que l'on observe un objet structuré et conçu, c'est la preuve irréfutable qu'il existe un concepteur. Il est impossible de contester une telle évidence.
La sagesse du Créateur dans le corps humain
Et lorsque l'on contemple le corps humain, on y découvre l'œuvre la plus prodigieusement conçue de toute la Création. On est encore bien loin d'en avoir sondé tous les mystères et d'avoir compris l'harmonie parfaite de son fonctionnement. Nous avons déjà longuement évoqué ce sujet, ne serait-ce qu'au niveau des éléments extérieurs : l'œil est logé dans une cavité orbitaire, car quel malheur s'il se trouvait à la surface - le moindre choc suffirait à le détruire. Au-dessus des yeux se trouvent les sourcils, pour empêcher la sueur salée de s'y écouler. L'œil attire la poussière, c'est pourquoi il est doté d'un véritable essuie-glace naturel qui le nettoie régulièrement à chaque clignement. Il en va de même pour les ongles : imaginez que l'ongle soit placé de l'autre côté du doigt, en dessous plutôt qu'au-dessus. Toute notre existence s'en trouverait bouleversée, au point qu'on ne pourrait même plus tourner une page de livre. Et si nos mains avaient ne serait-ce qu'un tout petit peu plus ou un tout petit peu moins d'humidité, les gestes les plus élémentaires deviendraient impossibles : on prendrait un objet en main, il resterait collé sans qu'on puisse le lâcher.
Et tout cela sans même aborder l'ADN et son extraordinaire complexité, les organes internes et la synergie harmonieuse qui les unit, ou encore la capacité du système immunitaire à combattre les microbes et à repousser les agents pathogènes. N'est-ce pas là une preuve éclatante que quelqu'un a pensé et conçu tout cet ensemble ? D'où provient une telle mécanique ? Quelle explosion aurait bien pu engendrer une machine aussi perfectionnée ? Si une explosion est incapable de produire ne serait-ce qu'un tesson de bouteille de soda, pourrait-elle créer un être humain ?
Le bédouin et le Big Bang
On demanda un jour à un bédouin d'où venait l'univers. Quand on lui répondit que les savants parlaient du « Big Bang », d'une grande explosion, il fit cette remarque : si je voyais ta main plantée sur ta tête, ta jambe sortir de ta joue et ton oreille greffée sur ton genou, je dirais effectivement qu'une explosion s'est produite ici. Mais quand je te vois debout devant moi, si harmonieusement agencé et si parfait, de quelle explosion peut-on parler ? Quelle déflagration pourrait jamais produire un tel chef-d'œuvre ? Combien d'explosions faudrait-il provoquer pour obtenir un tel résultat ?
Le créateur est supérieur à sa créature
Le Malbim explique qu'il s'agit là de la deuxième preuve : lorsque l'on observe un ensemble si parfaitement ordonné et agencé, on est contraint de reconnaître que Quelqu'un l'a ordonné ; il est impensable d'envisager un tel agencement sans ordonnateur. Et dès lors qu'il faut admettre que cette réalité a été ordonnée par Quelqu'un, il est impossible que cet Ordonnateur ne soit pas Premier, et doté d'une puissance infinie transcendant la réalité elle-même. En effet, si quelqu'un crée une réalité, cela signifie nécessairement qu'il lui est supérieur. Qui est le plus intelligent, l'homme ou l'ordinateur qu'il a fabriqué ? L'homme, assurément ; l'ordinateur n'est qu'un golem, une machine inerte. Aujourd'hui déjà, les scientifiques s'accordent à dire qu'il y a des facultés qu'un ordinateur ne pourra jamais acquérir : l'intuition, le sentiment. On peut lui injecter des données, le programmer pour choisir entre plusieurs options, mais comment lui insuffler l'intuition ? Il en va de même pour la traduction : il faudra des années-lumière avant qu'un ordinateur ne traduise un livre comme le ferait un être humain. Avez-vous déjà vu un texte traduit automatiquement ? Il faut beaucoup d'imagination pour deviner ce que l'auteur voulait dire ! En hébreu, un mot comme « hevel » peut se traduire de quatre façons différentes, tout comme le mot « tsir », et quelle finesse d'esprit est requise pour déterminer le sens exact employé dans chaque contexte ! Sans compter les tournures allégoriques et poétiques qui ne se prennent pas au sens littéral. Si donc celui qui a conçu l'ordinateur est bien supérieur à sa création, Celui qui a créé l'homme ne serait-Il pas infiniment plus sage que l'homme ? Il est évident qu'Il est une Entité distincte, infiniment sage et supérieure à tout ce qui existe dans la Création. De surcroît, cela implique nécessairement qu'Il soit Unique, car sinon, qui L'aurait créé ? Il s'ensuit que la simple contemplation d'un monde ordonné conduit inéluctablement à ces conclusions fondamentales : Il y a un Créateur unique, Il est premier et éternel, et nul autre n'existe en dehors de Lui.
Verset 7 : « Et qui comme Moi proclame » - trois preuves
וּמִי כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - Et qui, comme Moi, peut proclamer, déclarer et ordonner les choses pour Moi, depuis que J'ai établi le peuple éternel ? Et les événements à venir, ce qui doit arriver, qu'ils le leur annoncent !
À celui qui prétend être un dieu comme Moi, Je poserai des questions. Tout d'abord, « et qu'il le déclare pour Moi depuis que J'ai établi le peuple éternel » : qu'il m'explique, à partir de ce qui est manifeste et visible aux yeux de tous, à partir de l'existence du monde et du peuple qui s'y trouve, pourquoi il est indéniable qu'il n'existe aucune autre puissance en dehors de Lui, béni soit-Il. Car quelqu'un a bien créé ce peuple, quelqu'un a bien créé ce monde. Et c'est là la première preuve, la preuve philosophique que nous avons évoquée : si nous constatons ici une réalité existante, il y a assurément une force unique qui l'a créée, car tout ce qui se trouve dans ce monde n'est pas nécessaire par essence (moukhrakh hametsiout), et il existe nécessairement un Être dont l'existence est absolue (méhouyav hametsiout) qui a tout créé.
Deuxièmement, « et qu'il l'ordonne pour Moi ». Le Malbim relève une nuance : le verset emploie deux termes, « qu'il déclare » (véyaguida) et « qu'il ordonne » (véya'arkhéha). « Ya'arkhéha » vient de la racine évoquant une chose disposée, c'est-à-dire ordonnée - comme dans l'expression Choul'han Aroukh, une table dressée et bien ordonnée. Ne voit-on pas que ce monde est parfaitement ordonné ? Ne voit-on pas qu'il possède une cohérence et une existence évidentes ? Et tout ce dont nous avons parlé jusqu'ici ne concernait que l'être humain, sans même en avoir effleuré une infime partie. Or, les scientifiques affirment exactement la même chose à propos de la Création tout entière.
Si le soleil était ne serait-ce qu'un peu plus proche de nous - et il n'est pas question ici de centaines de milliers de kilomètres, mais de quelques kilomètres à peine -, la chaleur serait insoutenable, et le monde entier s'assécherait en quelques décennies sans pouvoir subsister. S'il était un peu plus éloigné, les glaces polaires recouvriraient la Terre entière, nous vivrions dans un désert de glace et le monde retournerait au chaos. Il en va de même pour la disposition de tous les astres : la force de gravitation sur Terre dépend de sa distance par rapport aux autres corps célestes, et si nous étions plus proches d'autres planètes, la gravité serait complètement déréglée. Sur la Lune, la gravité équivaut à un sixième de celle de la Terre, et c'est pourquoi on ne peut rien y faire sans se mettre à flotter. Pourrait-on seulement poser une tasse de thé sur la table sans la gravité ? À l'inverse, si la gravité était plus forte, l'homme serait incapable de se lever, car la force d'attraction le clouerait au sol. On constate ainsi que notre capacité à nous lever et à agir résulte du dosage d'une infinie précision que le Saint, béni soit-Il, a conféré à la gravité.
Il en est de même pour le dioxyde de carbone et la composition de l'air : si l'air était légèrement plus raréfié, nous ne pourrions pas survivre, à l'image des alpinistes en haute montagne qui peinent à respirer, et s'il était trop dense, il en irait de même. Et la photosynthèse opérée par les arbres, qui restituent l'oxygène et permettent à l'homme de respirer, ces véritables poumons verts - quelqu'un a bien conçu tout cet agencement. Ce n'est pas une simple explosion qui a engendré une telle réalité. C'est là le sens de « et qu'il l'ordonne pour Moi » : le Saint, béni soit-Il, déclare en quelque sorte : Je veux voir qui osera Me dire que ce monde si ordonné et agencé s'est fait tout seul, que toute cette harmonie a pu naître sans une Puissance supérieure.
La troisième preuve : par le passé, le présent et l'avenir
Le Malbim présente ici une troisième preuve, tirée du temps. On constate que la réalité se déroule selon un ordre précis ; on observe comment l'histoire est orchestrée ; on voit les actions des hommes ainsi que la rétribution et la punition qui en découlent ; on voit comment le Saint, béni soit-Il, demande des comptes au peuple d'Israël lorsqu'il s'écarte du droit chemin, et qu'alors survient l'exil. La Création suit un dessein ordonné. On contemple les Patriarches du monde et la manière dont descendent d'eux les douze tribus, puis les six cent mille hommes d'Israël. On voit que le monde progresse vers un but défini et qu'il avance dans une direction. L'existence même du monde et son ordonnancement à travers les générations, à travers ce qui a été, ce qui est et ce qui sera - tout cela prouve également qu'une Puissance suprême organise chaque chose.
C'est ce que conclut le verset : « Et les événements à venir, ce qui doit arriver, qu'ils le leur annoncent ! » Que signifie le mot « otiyot » ? Le Malbim explique qu'il dérive de la racine araméenne « ata », qui signifie venir ou arriver, comme dans « Le veilleur dit : Le matin est venu (ata), et la nuit aussi ». L'expression « ce qui doit arriver » (va'acher tavoéna) exprime également la venue. Mais quelle est la nuance entre les deux ? Le Malbim explique que « ata » désigne une venue certaine et accomplie, une chose qui s'est déjà réalisée concrètement et qui se trouve sous nos yeux ; tandis que « ba » renvoie à un avènement qui ne s'est pas encore manifesté, aux événements futurs. Il est difficile d'apporter une preuve sur l'avenir, puisqu'on ne l'a pas encore vu ; néanmoins, on peut s'appuyer sur le fait que le Saint, béni soit-Il, a annoncé à l'avance des événements futurs, et qu'une partie s'est déjà accomplie. C'est une preuve irréfutable : voici que c'est arrivé (« ata »). Quant à ce qui ne s'est pas encore produit, cela relève désormais de la foi : de même que tout ce que D.ieu a annoncé jusqu'à présent s'est réalisé, de même s'accomplira tout ce qu'Il a prédit pour les temps futurs (« tavoéna »). Il en ressort que ce monde parfaitement ordonné d'une part, et le Saint, béni soit-Il, qui annonce la fin dès le commencement d'autre part, prouvent qu'il n'existe aucune autre puissance en dehors de Lui.
Verset 8 : « Ne tremblez pas et ne soyez pas effrayés »
אַל תִּפְחֲדוּ וְאַל תִּרְהוּ הֲלֹא מֵאָז הִשְׁמַעְתִּיךָ וְהִגַּדְתִּי וְאַתֶּם עֵדָי הֲיֵשׁ אֱלוֹהַּ מִבַּלְעָדַי וְאֵין צוּר בַּל יָדָעְתִּי׃ - Ne tremblez pas et ne soyez pas effrayés ! Ne te l'ai-Je pas fait entendre et annoncé dès l'origine ? Vous en êtes Mes témoins : y a-t-il un dieu en dehors de Moi ? Il n'est point d'autre Rocher que Je ne connaisse !
À propos du terme « tirehou », Rachi commente : ce mot n'a aucun équivalent dans les Écritures. Soit dit en passant, cette racine nous est familière à travers la liturgie des Jours redoutables (Yamim Noraïm), dans l'une de ses formes conjuguées : « ma'ayané rohim », qui apparaît dans le Vidouï (la confession), semble-t-il celui de Rav Nissim Gaon. En y prêtant attention à Yom Kippour, on se rappellera qu'on en a étudié la source ici même.
C'est l'occasion de rappeler les deux méthodes employées par les anciens commentateurs pour expliquer et traduire les termes bibliques. La première méthode est celle de la concordance : on retrouve le mot dans un autre passage où son sens est évident, et l'on en déduit qu'il possède ici la même signification. La difficulté survient toutefois lorsqu'un terme n'apparaît nulle part ailleurs ; on cherche alors à le rapprocher de mots similaires, sans que tous s'accordent à savoir s'il partage la même racine ou s'il s'agit d'un mot distinct. La seconde méthode consiste à expliciter le terme d'après le contexte : faute de source textuelle comparative, on s'appuie sur le sens général du verset pour en déduire la signification. Et ici, « ne tremblez pas et ne soyez pas effrayés » (al tif'hadou vé'al tirehou) résonne tout naturellement comme le classique « ne crains point et ne sois pas effrayé ».
C'est pourquoi Rachi explique : ce mot n'a pas d'équivalent dans l'Écriture, c'est-à-dire qu'on ne trouve aucune forme comparable nulle part ailleurs dans le Tanakh, et son sens s'éclaire d'après le contexte - comme al tehétou, ne faiblissez pas pour faire connaître Mon Nom parmi les nations idolâtres. Des paroles de Rachi, il ressort que ce n'est pas simplement « ne craignez pas », mais plutôt « ne soyez pas brisés », de la racine évoquant le brisement : assouï livli khat signifie incassable, et kesshet guiborim khatim signifie que l'arc des guerriers s'est brisé. Il en découle que al tira vé'al tekhat signifie « n'aie pas peur et ne te brise pas ». De même ici : ne vous laissez point abattre pour faire connaître Mon Nom parmi les nations, ne craignez point de proclamer le Nom divin devant les peuples.
« Ne te l'ai-Je pas depuis longtemps fait entendre et annoncé, et vous êtes Mes témoins » - depuis la révélation du mont Sinaï, où Je Me suis révélé et où J'ai montré qu'il n'y a pas d'autre dieu en dehors de Moi. En effet, Il leur déchira sept cieux et sept abîmes pour leur montrer qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Et qui peut en témoigner ? Le peuple d'Israël. C'est le sens de « et vous êtes Mes témoins » : « Y a-t-il un Dieu en dehors de Moi ? » - vous avez pourtant constaté de vos propres yeux qu'il n'existe aucune force en dehors d'Hachem, béni soit-Il.
« Et il n'est pas de roc que Je ne connaisse » (ve-ein tsour bal yada'ti) - le mot tsour (roc) désigne la force, un être puissant. On aurait pu penser interpréter bal yada'ti au sens de « que Je ne connaisse pas », mais ce n'est pas le sens obvie retenu par Rachi. Rachi commente d'après le Targoum : « et il n'est d'être puissant si ce n'est celui à qui la puissance a été donnée de par Moi » - il n'existe aucune force en ce monde qui n'ait reçu sa puissance de Moi. En d'autres termes, il n'y a aucun détenteur de force dans l'univers dont la puissance ne provienne de Moi et par Mon intermédiaire. Tel est le sens de bal yada'ti : au sens de recevoir sa force de Moi, selon l'expression « Je t'ai distingué par ton nom » (va-eda'akha bechem) ou « Je t'ai soutenu dans le désert » (yeda'tikha ba-midbar). Dès lors, il n'existe aucune force dans la création dont on puisse affirmer que la réalité subsiste par elle, si ce n'est uniquement par Hachem, béni soit-Il.
Le Malbim explique qu'ici le prophète poursuit sa confrontation avec ces conceptions erronées dont nous avons parlé plus haut, celles des hérétiques qui prétendaient que le pouvoir du Saint, béni soit-Il, est limité, qu'il existe d'autres forces à Ses côtés et qu'Il n'est pas l'Être premier. Selon ces négateurs, Il n'a pas la capacité d'accomplir des prodiges ni de bouleverser les lois de la nature. Le Saint, béni soit-Il, leur déclare alors : n'ayez pas peur et ne soyez point troublés (al tirhou). Selon le Malbim, tirhou provient de la racine rahoh, interchangeable avec ra'ah - non pas au sens de mal, mais au sens d'idée (ra'ayon), c'est-à-dire : ne laissez pas monter en vous des pensées génératrices d'inquiétude. « Ne te l'ai-Je pas depuis longtemps fait entendre et annoncé » - lors du don de la Torah au mont Sinaï, Je vous ai montré qu'il n'y a rien en dehors de Lui, et vous pouvez vous-mêmes témoigner de la providence particulière (hachgaha pratit) dont Je fais preuve envers vous. Car selon les hérétiques, Hachem n'aurait pas le pouvoir de veiller sur Sa création ni d'y intervenir, soutenant que même s'Il a créé le monde, Il s'en désintéresse : Il l'aurait créé sans plus se soucier de ce qui s'y déroule. Or, c'est une hérésie totale aux yeux de la foi juive, car le judaïsme enseigne qu'Hachem a créé le monde et qu'à chaque instant Il veille sur lui, le maintient en vie et pourvoit aux besoins de chaque créature. Vous êtes donc témoins de cette providence particulière et des merveilles que J'ai accomplies pour vous. Premièrement, « Y a-t-il un Dieu en dehors de Moi ? » - en réponse à ceux qui prétendent qu'il existe deux puissances, alors que vous avez vu, quand J'ai ouvert les sept firmaments en haut et en bas, qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Deuxièmement, « Et il n'est pas de roc que Je ne connaisse » - contre ceux qui affirment qu'Il n'est ni le premier ni le dernier, mais qu'Il serait apparu dans la création à une étape ultérieure. Il leur réplique : il n'y aura avant Moi ni après Moi aucune force qui ne tire son pouvoir du Mien. C'est ainsi qu'Il anéantit l'ensemble de leurs arguments.
Verset 9 : « Les fabricants d'idoles sont tous vanité »
יֹצְרֵי פֶסֶל כֻּלָּם תֹּהוּ וַחֲמוּדֵיהֶם בַּל יוֹעִילוּ וְעֵדֵיהֶם הֵמָּה בַּל יִרְאוּ וּבַל יֵדְעוּ לְמַעַן יֵבֹשׁוּ׃ - Les fabricants d'idoles sont tous vanité, leurs objets de délices ne leur servent à rien, et leurs propres témoins ne voient ni ne savent rien, de sorte qu'ils seront couverts de honte.
À partir d'ici, le prophète se tourne vers les prétentions du camp opposé : non plus ceux qui nient l'existence d'Hachem, mais ceux qui érigent une statue en divinité et lui vouent un culte.
Rachi explique : « Et leurs propres témoins » (ve'édeihem héma) - ce sont les idoles elles-mêmes, qui témoignent de la honte de ceux qui les adorent. En effet, lorsque l'on sert une idole et qu'aucune réponse ne vient, on attend en vain jusqu'à la confusion, et l'on finit par en concevoir une grande honte, car on étale ainsi au grand jour en qui l'on a placé sa confiance : tu as beau crier vers elle et la supplier, elle ne t'a rien accordé. « Ils ne voient ni ne savent » - les idoles ne voient rien et ne savent rien, et pourtant on leur rend un culte ; « de sorte qu'ils soient couverts de honte » - afin que leurs adorateurs soient confondus. Regarde qui tu as servi, qui tu as pris pour dieu : un être incapable de s'aider lui-même !
Le Radak explique : « Les fabricants d'idoles » sont les artisans qui façonnent la statue, « sont tous vanité » - leurs œuvres ne sont que néant et futilité. « Leurs objets de délices » (va-khamoudeihem) - ces idoles qu'ils chérissent et convoitent, « ne leur servent à rien » - elles ne leur apportent aucun bienfait. Dès lors, pourquoi chérir à ce point ce dont on ne retire aucune utilité ? Et si tu demandes d'où l'on sait qu'elles ne servent à rien, le texte répond : « et leurs témoins sont eux-mêmes » (ve'édeihem héma), les idoles en témoignent d'elles-mêmes, puisqu'« elles ne voient ni ne savent rien ». On voit bien que l'idole n'est qu'un bloc inerte, sans vue, sans connaissance, sans ouïe et sans intelligence. Si elle est incapable de s'aider elle-même, comment pourrait-elle t'aider, toi ? La preuve en est que tu lui parles et qu'elle n'agit point. « De sorte qu'ils soient couverts de honte » - afin qu'ils ressentent de la honte pour le culte qu'ils leur ont rendu.
Le Radak rapporte une autre explication pour « et leurs propres témoins » : les idoles témoignent sur elles-mêmes de leur totale impuissance. Comment cela ? Brûle l'idole, brise-la : est-elle capable de se défendre ? Si elle ne peut pas se protéger elle-même, te protégera-t-elle ? Il s'avère donc que c'est d'elles-mêmes que vient la preuve évidente de leur néant, de leur impuissance et de leur incapacité absolue à exercer la moindre influence.
C'est précisément l'argument qu'employa le père de Gédéon. Le père de Gédéon avait engraissé un taureau pendant sept ans pour l'idolâtrie. À un certain moment, Gédéon se leva, abattit l'animal et l'offrit en holocauste à Hachem, puis démolit l'autel de Baal. Les hommes de la ville vinrent pour lui faire subir un châtiment et le mettre à mort. Son père leur dit alors : Pourquoi voulez-vous prendre sa querelle en main ? Certes, il a porté une atteinte grave au Baal, mais il faut faire confiance au Baal : laissez-le donc se venger lui-même ! « Que Baal plaide » (yarev Baal), que le Baal lui-même conteste avec lui. Est-ce à vous d'exercer la justice à la place de Baal ? Laissez Baal s'occuper de son cas. Et le comble, c'est qu'ils acceptèrent l'argument ! Ils en sont encore à attendre que le Baal se réveille et sorte de sa torpeur comme un homme ivre pour réclamer son honneur... Cela montre à quel point ils étaient attachés au culte de Baal, à moins qu'ils n'aient craint de tenir un autre discours, car toute autre parole aurait été considérée comme une contestation de Baal ; ils répondirent donc : oui, laissons Baal s'en charger.
Les trois catégories parmi les idolâtres
Le Malbim explique qu'ici le prophète polémique avec le second groupe : ceux qui nient la Providence divine et qui, de ce fait, s'adonnent au culte des astres et à l'idolâtrie. Parmi eux se trouvaient trois tendances. Une première tendance attribuait la divinité à la statue elle-même, estimant qu'elle possédait une force réelle et que sa forme était vénérable. C'est à leur sujet qu'il dit : « Les fabricants d'idoles ne sont tous que néant » : ceux qui lui ont insufflé, pour ainsi dire, une forme divine - leurs actes ne sont que néant. Ce sont les plus ignorants, car s'imaginer véritablement qu'un morceau de bois détient un pouvoir relève d'une vanité et d'une sottise absolue, inconcevables pour l'esprit.
La seconde tendance, qui constituait la majorité, croyait que la statue n'avait aucun pouvoir en elle-même, mais qu'elle servait d'instrument, de réceptacle préparé à accueillir l'influx des forces spirituelles. Telle fut l'erreur de la faute du Veau d'or, et telle fut l'erreur de ceux qui fabriquaient des talismans, toutes sortes de figures façonnées à partir de crânes humains afin de faire descendre sur elles des forces célestes. C'est-à-dire que l'adepte conçoit l'existence de forces supérieures - démons, esprits ou puissances divines attribuées aux astres - et pense que cette force résidera sur l'objet matériel qu'il a confectionné. Cet argument paraît déjà plus recevable à l'oreille, puisque c'est ainsi que le Veau d'or put proférer : « Je suis l'Éternel ton Dieu », sous l'effet d'une force spirituelle supérieure qui y avait été attirée. Selon leur conception, c'est l'astre qui désire cette statue : « Je sers l'astre, et l'astre, parce qu'il convoite cette statue faite à son image ou pour sa louange, y déverse son influx, lequel rejaillit ensuite sur moi ». Il apparaît donc qu'ils ne servaient pas la statue pour elle-même, mais comme un moyen d'obtenir un bienfait de l'astre.
C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Et leurs objets précieux ne leur profitent en rien » : tu penses que les astres convoitent la forme que tu as sculptée, qu'ils l'aiment et y déversent leur influx ? Vous n'en tirerez aucun profit. « Et leurs propres témoins » - par opposition au peuple d'Israël qui témoigne de l'unité d'Hachem et de Sa puissance après avoir assisté au don de la Torah au Sinaï, ici, les adorateurs d'idoles témoignent contre leurs divinités qu'« elles ne voient point et ne savent point » : elles ne voient rien pour veiller sur leurs fidèles, et n'ont aucune connaissance de ce qui se passe hors d'elles-mêmes, ni même en elles. « Afin qu'ils soient confus » - par là, leurs témoins, c'est-à-dire leurs adorateurs, seront couverts de honte : vois qui tu as servi ! Tu es allé adorer une effigie sur laquelle tu espérais faire descendre des forces supérieures, or ces forces supérieures ne savent rien et ne voient rien de ce qui t'arrive ; et quant à « leurs objets précieux » - les forces célestes, les astres et les influences spirituelles ne convoitent nullement la statue que tu as façonnée, et n'ont donc aucun intérêt ni aucune raison de te faire du bien par son intermédiaire.
En conclusion :
Dans ces versets, le Saint béni soit-Il soumet aux négateurs trois preuves : par l'existence même du monde - car il ne saurait y avoir de réalité sans un Être nécessaire qui l'a créée ; par l'ordre du monde et son agencement admirable - car une œuvre conçue témoigne nécessairement d'un Concepteur, supérieur et transcendant à ce qu'Il a conçu, et nécessairement Unique et Primordial ; et par le temps - à travers les prophéties déjà accomplies et celles « à venir », qui enseignent que Dieu annonce dès le commencement la fin des temps. Le peuple d'Israël est le témoin de tout cela, ayant vu lors de la Révélation au mont Sinaï qu'il n'y a rien en dehors de Lui, et ayant fait l'expérience de la Providence particulière. En revanche, les adorateurs d'idoles ont pour témoins leurs idoles mêmes : celles-ci, qui ne voient ni ne savent rien, et qui ne peuvent pas même se sauver elles-mêmes, témoignent de la vanité de leur culte et de la honte de leurs adeptes - qu'il s'agisse de ceux qui prenaient la statue pour un dieu, ou de ceux qui n'y voyaient qu'un réceptacle destiné à capter des forces célestes.