Le chapitre 44 de Yéchayahou succède immédiatement aux paroles sévères par lesquelles s'achevait le chapitre précédent, et il est entièrement fait de paroles de réconfort. Le Saint, béni soit-Il, dit au peuple d'Israël : bien que Je vous aie profanés et frappés à cause de vos fautes, Je vous comblerai encore de grands bienfaits. Plus loin dans le chapitre se développe une vive confrontation avec deux conceptions hérétiques : ceux qui attribuaient des imperfections au divin, et ceux qui niaient la Providence et servaient des idoles. Suivons l'ordre des versets.
וְעַתָּה שְׁמַע יַעֲקֹב עַבְדִּי וְיִשְׂרָאֵל בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - Et maintenant, écoute, Yaakov Mon serviteur, et Israël que J'ai choisi.
Le Radak explique : toi, Mon serviteur, qui te trouves parmi les nations, écoute la consolation, car c'est toi que J'ai choisi entre tous. Et il ajoute des paroles admirables : un bon serviteur, même s'il lui arrive de fauter, son maître ne le chasse pas mais le châtie, car il a encore besoin de lui. Certes, il a commis une faute, on le punit, mais on ne renonce pas à lui. Et finalement, après avoir été châtié à plusieurs reprises, le serviteur se repent et se remet à servir son maître avec droiture de cœur, et alors son maître le comble de bienfaits. Telle est exactement notre situation : un serviteur qui a failli, mais un serviteur dont le Saint, béni soit-Il, veut encore. Un serviteur dont on ne veut plus, on le vend ou on s'en débarrasse, on refuse de s'embarrasser d'un tel fardeau. Le fait même que le Saint, béni soit-Il, nous éprouve par des souffrances prouve qu'Il espère encore en nous. C'est précisément pour cela qu'il s'agit de paroles de consolation.
Le Malbim s'inscrit dans la même perspective : les fautes de cette génération ont déjà reçu leur punition, la dette est acquittée, et le temps de la délivrance est donc arrivé. Cependant, le Malbim analyse avec précision les deux titres. « Yaakov Mon serviteur » : du point de vue du service que tu M'accomplis, où tu es désigné sous le nom de Yaakov, du terme ékev (talon), expression de notre niveau inférieur et non de notre degré élevé. Dès lors, qu'a Hachem à voir avec nous ? Que cherche-t-Il auprès de nous, si notre service ne se situe qu'à un niveau modeste et non comme il se doit ? À cela vient la réponse : « et Israël que J'ai choisi » - du fait que Je t'ai choisi, du fait que tu es Israël, Mon peuple d'élection depuis toujours, c'est pourquoi Je te désire.
Il y a là un principe fondamental : il existe nos propres mérites, et il y a, pour ainsi dire, le fait que le Saint, béni soit-Il, a le désir de nous. Il est toujours préférable de se présenter forts de nos propres mérites : « Les hommes de foi ont disparu, eux qui venaient par la force de leurs actes ». Autrefois, on venait avec la force de ses actions, on possédait des mérites. Aujourd'hui, tout le monde vient en usant de la force - par la force du bras, par la violence, c'est ainsi que l'on vient exiger. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit ici : « Israël que J'ai choisi ». Puisque Je vous ai déjà choisis et que vous êtes Mon peuple élu, c'est sous cet aspect que Je vous délivrerai.
Le Malbim relève un changement significatif. Ici, il est dit : « Yaakov Mon serviteur, Israël que J'ai choisi », tandis qu'au chapitre 41, verset 8, l'ordre est exactement inversé : « Israël Mon serviteur, Yaakov que J'ai choisi ». Quelle est la différence ? Là-bas, l'intention est de magnifier leur service et de montrer leur grandeur : « Israël Mon serviteur » - ils Me servent au niveau d'Israël, un degré élevé, « et Yaakov que J'ai choisi » - le choix porté sur eux remonte à l'origine, dès l'Égypte, alors qu'ils n'étaient qu'au rang de Yaakov et n'avaient guère de mérites ; mais à présent, par leur service, ils atteignent le rang d'Israël. Ici, c'est l'inverse : le texte entend souligner leur bassesse et minimiser la valeur de leur service, pour leur signifier que ce qu'ils ont obtenu ne découle que de la bonté et du choix d'Hachem. En chaque passage, le prophète s'exprime selon le contexte, et ici les propos prennent la forme d'un reproche : vous n'en êtes pas dignes, mais le Saint, béni soit-Il, a eu pitié et compassion de vous.
כֹּה־אָמַר יְהוָה עֹשֶׂךָ וְיֹצֶרְךָ מִבֶּטֶן יַעְזְרֶךָּ אַל־תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב וִישֻׁרוּן בָּחַרְתִּי בוֹ׃ - Ainsi parle l'Éternel, qui t'a fait et t'a façonné dès le sein maternel, Lui qui te secourt : Ne crains rien, Mon serviteur Yaakov, et Yechouroun que J'ai choisi.
Que signifie « Osékha » (Celui qui t'a fait) ? Le Radak explique que ce terme s'apparente à « qui a fait Moché et Aharon », au sens d'élever et grandir, ou encore à « elle fera ses ongles » : faire grandir une chose est appelé la « faire ». Ou bien ce mot s'entend selon son sens littéral : Celui qui te crée, Celui qui te façonne.
Ici, le Radak rapporte une admirable explication au nom d'Ibn Ezra. L'expression « et qui t'a façonné dès le sein maternel » fait allusion à Yaakov, au sujet duquel il est dit : « Dans le ventre maternel, il prit son frère par le talon » - sa main tenait le talon d'Essav. Est-il naturel qu'un enfant attrape le talon de son frère ? Certainement pas, car chacun avait son propre placenta, et dès lors que les placentas sont séparés, comment pouvait-il saisir le talon de son frère ? De plus, un fœtus ne sort pas sa main du placenta, et encore moins pour saisir quelque chose. Il s'agissait donc d'un miracle. Et qui a accompli ce miracle ? Le Saint, béni soit-Il. Il apparaît ainsi que le Saint, béni soit-Il, était là avec Yaakov Avinou dans le ventre maternel, et a guidé pour ainsi dire sa main pour qu'il saisisse le talon d'Essav. C'est le sens de : « Ainsi parle Hachem, qui t'a fait et qui t'a façonné dès le sein maternel » : Celui qui était avec ton père là-bas dans le ventre maternel sera avec vous en exil, qui est un lieu étroit et oppressant, tout comme la matrice pour l'embryon.
D'ailleurs, la parabole est tout aussi exacte sous un autre aspect. Tout comme la grossesse est une étape où la femme traverse un processus aboutissant à l'accouchement, de même en est-il de l'exil : une période de difficulté, de souffrance et d'oppression, après laquelle surviennent les douleurs de l'enfantement du Machia'h (hevlei Machia'h). Et plus l'oppression sur le fœtus grandit et plus la douleur de la femme s'intensifie, plus cela indique que la naissance est proche. Il en va de même ici : plus les épreuves se multiplient et se rapprochent, plus cela démontre que la délivrance est imminente. « Qui t'a fait et qui t'a façonné dès le sein maternel » - Celui qui a façonné Yaakov pour qu'il saisisse le talon d'Essav dès le ventre maternel, c'est Lui qui t'aidera et te sortira de l'exil.
Le Radak explique : Yechouroun désigne Israël, ainsi nommé parce qu'il est droit parmi les peuples. Le peuple d'Israël est droit parmi les nations, c'est pourquoi il est appelé Yechouroun. Et si l'on objecte qu'aujourd'hui, ce n'est pas précisément le symbole de la droiture, cela provient du fait qu'« ils se sont mêlés aux nations et ont appris leurs actes ». De même, nous trouvons : « Les Égyptiens nous ont maltraités (vayeré'ou otanou) », et nos Sages ont commenté qu'ils nous ont rendus mauvais (ra'im), car il n'est pas dit « vayeré'ou lanou » (ils nous ont fait du mal). C'est parce que nous avons malheureusement adopté toutes sortes d'idéologies des nations que se trouvent des personnes pour calomnier notre peuple. Mais en vérité, par son essence et son élévation, le peuple d'Israël est le plus droit des nations, se situant au niveau le plus élevé.
Le Malbim précise la nuance entre « ossékha » (qui t'a achevé) et « yotserkha » (qui t'a façonné). Le « yotser » est celui qui donne la forme à l'objet : il a pris de la matière brute et en a façonné un récipient. Le « ossé » est celui qui parachève l'ouvrage : c'est lui qui, ensuite, le polit, le revêt et apporte la touche finale. Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi : « Ossékha » - Je t'ai parachevé ; et non seulement la fin, mais aussi « veyotserkha mibeten » - le commencement même, le façonnage initial, c'est Moi qui l'ai accompli. Bien plus encore : « ya'zréka » (Il t'aidera) - Je ne suis pas comme un artisan qui façonne un ustensile ou qui l'achève puis s'en va et l'abandonne, mais Je continue à veiller sur toi par une providence constante.
Et quelle en est l'application ? De même que le nouveau-né est conçu à partir d'une goutte, sort ensuite du sein maternel, et qu'Hachem veille constamment sur lui tout au long de sa croissance, ainsi en est-il du peuple d'Israël : la naissance de la nation eut lieu en Égypte, où le Saint, béni soit-Il, les a façonnés. Il les a ensuite amenés à la perfection - ce qui correspond à l'achèvement (la « 'assiya ») - lors du Don de la Torah : « En ce jour, tu es devenu un peuple ». Puis, le Saint, béni soit-Il, les conduit avec une immense bienveillance, les mène en terre d'Israël et veille sur eux ; c'est là le sens de « Il t'aidera » - Je t'aide, te soutiens et tiens ta main droite pour t'assister et veiller sur tous tes actes. C'est dans le même esprit qu'il est dit : « N'est-Il pas ton Père qui t'a acquis ? » - correspondant au Façonneur (Yotser), « Il t'a fait » - correspondant à l'Artisan qui achève (Ossé), « et Il t'a affermi » (vayekhonnékha) - correspondant à « qui t'aidera dès le sein maternel », car Il t'établit solidement sur ta base, veille sur toi et te guide sur le droit chemin.
C'est pourquoi il est dit : « Ne crains rien, Mon serviteur Yaakov, et toi, Yechouroun, que J'ai choisi » - en écho à ce qui a été dit précédemment : « Écoute, Yaakov Mon serviteur », et à « et Israël que J'ai choisi ». Car de même que Je t'ai achevé, et de même qu'auparavant Je t'ai façonné, de même Je continue à t'aider et à veiller sur toi. Dès lors, de qui aurais-tu à craindre ?
כִּי אֶצָּק־מַיִם עַל־צָמֵא וְנֹזְלִים עַל־יַבָּשָׁה אֶצֹּק רוּחִי עַל־זַרְעֶךָ וּבִרְכָתִי עַל־צֶאֱצָאֶיךָ׃ - Car Je répandrai des eaux sur le sol assoiffé et des flots sur la terre desséchée ; Je répandrai Mon esprit sur ta descendance, et Ma bénédiction sur tes rejetons.
Le Radak explique : tout comme Je verse de l'eau sur un lieu assoiffé, tel un désert ou une terre aride, ainsi répandrai-Je Mon esprit sur ta descendance. Et comme il est dit dans Yoël : « Je répandrai Mon esprit sur toute chair » - et qu'on ne commette pas l'erreur de penser qu'il s'agit des nations, mais bien d'Israël, car il y est précisé : « vos fils et vos filles prophétiseront ». Ces eaux que le Saint, béni soit-Il, déverse représentent la force de la prophétie. Il s'adresse ainsi à cette génération et leur promet que la délivrance sera accordée à leurs enfants, à leurs descendants.
Et le Radak souligne la distinction entre les deux expressions : « Mon esprit » (rou'hi) et « Ma bénédiction » (birkhati). Il y a là une bénédiction pour l'âme et une bénédiction pour le corps. Du point de vue de l'âme : la prophétie s'était interrompue pour eux, et ils étaient assoiffés de la parole d'Hachem, assoiffés d'entendre une parole de Lui, qu'Il soit béni, comme il est dit : « Ni faim de pain, ni soif d'eau, mais d'entendre les paroles d'Hachem ». C'est là la soif mentionnée au début du verset, et à ce propos, le Saint, béni soit-Il, promet d'étancher leur soif : « Je répandrai Mon esprit sur ta descendance » - J'élèverai votre niveau spirituel et vous mériterez la prophétie. Et du point de vue du corps : le peuple d'Israël attend le salut, et c'est à ce sujet qu'il est dit : « et Ma bénédiction sur tes rejetons », c'est-à-dire qu'Il leur accordera une rédemption corporelle. Nous avons ainsi à la fois la délivrance physique et la délivrance spirituelle. Enfin, selon le Radak, le mot « terre desséchée » (yabacha) n'est pas pris ici au sens universel de « Dieu appela le sol ferme terre », mais désigne un endroit particulier de la terre qui est aride.
Le Malbim explique que l'abondance divine ressemble à la pluie. Lorsque le Saint béni soit-Il veut déverser de la pluie sur un champ donné, Il ne fait pas pleuvoir uniquement sur cette parcelle. Bien que nous trouvions chez le prophète "une parcelle sera arrosée et une autre parcelle ne sera pas arrosée", et que la Guemara mentionne des Sages qui ont mérité cela, ce n'est pas la norme. En général, quand le Saint béni soit-Il veut déverser Son abondance sur une parcelle, Il la déverse sur tout l'endroit, et tous en bénéficient grâce à elle, à l'image de "le monde entier est nourri en faveur de Hanina mon fils". C'est le sens de "car je répandrai des eaux sur l'assoiffé" : au profit de la terre assoiffée de pluie, et de ce fait "des ruisseaux sur le sol sec", et selon le Malbim tout le sol sec boit, même les endroits qui ne sont pas vraiment assoiffés.
Il en va de même pour l'abondance spirituelle : lorsque je déverserai l'abondance sur des personnes prêtes à la recevoir, l'abondance descendra et se répandra aussi sur ceux qui n'y sont pas prêts. Et voici un exemple tiré du Tanakh : lorsqu'ils vinrent vers Chemouel alors qu'il prophétisait, tous ceux qui étaient venus avec Chaoul devinrent prophètes et se mirent à prophétiser. Quand l'abondance descend, elle descend avec de telles puissances immenses que quiconque parvient à l'endroit de l'abondance en bénéficie automatiquement. À l'image de "celui qui s'approche de l'oint s'oint lui-même" : celui qui s'approche de quelqu'un qui s'est enduit d'huile, des gouttes tombent aussi sur lui et il reçoit de cette même huile.
Sur cette base : "ta descendance" désigne les grands enfants, et "tes rejetons" les petits, et c'est ainsi que le Malbim l'explique en plusieurs endroits. Le Saint béni soit-Il dit : sur qui vais-je répandre Mon esprit ? Sur ta descendance, les grands, ceux qui en sont dignes, ceux qui se sont préparés à la prophétie. Et de ce fait "Je bénirai tes rejetons". La bénédiction (berakha) exprime l'idée de multiplication, car les lettres beit, kaf, reich sont le début de la multiplication : l'unité, c'est un, et le double de l'unité, c'est deux (beit) ; les dizaines, c'est dix, et le double des dizaines, c'est vingt (kaf) ; et les centaines, dont l'unité est cent, leur double est deux cents (reich). C'est pour cette raison, explique le Gaon de Vilna, que le premier-né hérite d'une double part. Il s'avère donc que la bénédiction est le commencement de l'abondance. Les grands, qui sont dignes et méritants, sur eux je répandrai Mon esprit, et de ce fait Ma bénédiction reposera pour ainsi dire d'elle-même aussi sur les rejetons, et les petits seront bénis grâce aux grands.
וְצָמְחוּ בְּבֵין חָצִיר כַּעֲרָבִים עַל־יִבְלֵי־מָיִם׃ - Ils croîtront parmi l'herbe, comme des saules près des cours d'eau.
Le peuple d'Israël croîtra "parmi l'herbe", comme s'ils étaient semés au milieu de l'herbe. Et pourquoi ont-ils été comparés justement à l'herbe ? Le Radak dit : l'herbe a un inconvénient, elle ne dure pas longtemps, comme nous le trouvons chez le prophète "comme l'herbe ils seront vite fauchés", elle se dessèche rapidement. Mais d'un autre côté elle pousse rapidement, et ici la comparaison porte sur la rapidité de la croissance, et non, à Dieu ne plaise, sur la durée de la vitalité. "Ils croîtront parmi l'herbe" : ils pousseront rapidement. Mais peut-être se faneront-ils aussi rapidement ? À cela : "comme des saules près des cours d'eau". Les aravim ici sont des saules, comme dans "aux saules qui s'y trouvent nous suspendîmes nos harpes", et le saule tient de longues années. Vous ne serez pas comme l'herbe qui se fane vite, mais vous conserverez votre fraîcheur comme les saules qui poussent près des cours d'eau.
Le Malbim précise : l'herbe a deux défauts, elle se dessèche vite, et elle pousse dans un endroit sec dépourvu d'eau. Et le saule a deux qualités qui leur correspondent : il est fort et solide, et n'est pas tendre comme l'herbe, et il pousse près de l'eau. C'est ce qui est dit : bien que j'aie dit qu'ils croîtront à l'endroit où se trouve l'herbe, c'est-à-dire qu'autour d'eux pousse de l'herbe, malgré cela ils seront comme des saules près des cours d'eau. Ils ont deux qualités : face à l'endroit de l'herbe et face à l'herbe elle-même. Face à son endroit sec : "vous serez près des cours d'eau", comme le saule qui pousse près des cours d'eau. Et face à l'herbe qui se dessèche : vous n'avez rien à craindre, vous serez comme des saules qui ne se dessèchent pas mais poussent durant longtemps. Vous aurez les deux qualités du saule et non les deux défauts de l'herbe.
Et quel est le sens de la comparaison ? Le peuple d'Israël se trouve parmi les nations, et nous avons un inconvénient de leur côté et un inconvénient du côté de leur lieu. De leur propre côté, ils sont comme l'herbe sèche qui se fane vite ; le Saint béni soit-Il dit : vous serez comme des saules qui ne se fanent pas. Et du côté du lieu, terre d'impureté, terre des nations, qui n'est pas un lieu digne de l'influence divine, et peut-être serions-nous atteints du fait de nous trouver parmi l'herbe ; le Saint béni soit-Il dit : vous ne serez pas parmi l'herbe comme l'herbe elle-même, mais comme des saules plantés près des cours d'eau, sur lesquels reposera l'influence spirituelle divine à la manière des eaux, comme il l'a dit auparavant "car je répandrai des eaux sur l'assoiffé". Il s'avère qu'il n'y aura de limitation ni du côté du lieu, ni du côté des gens qui se trouvent en ce lieu, mais même dans ces endroits je déverserai sur vous l'abondance.
זֶה יֹאמַר לַיהוָה אָנִי וְזֶה יִקְרָא בְשֵׁם־יַעֲקֹב וְזֶה יִכְתֹּב יָדוֹ לַיהוָה וּבְשֵׁם יִשְׂרָאֵל יְכַנֶּה׃ - Celui-ci dira : je suis à l'Éternel, celui-là se réclamera du nom de Yaakov, cet autre écrira de sa main : à l'Éternel, et se désignera par le nom d'Israël.
Ici le prophète décrit la réalité de cette génération. Rachi explique d'après les Avot deRabbi Nathan : "celui-ci dira : je suis à l'Éternel", ce sont les justes parfaits. "Celui-là se réclamera du nom de Yaakov", ce sont les petits, les enfants des méchants, et comme nous l'avons expliqué, Yaakov vient toujours indiquer un niveau inférieur. "Cet autre écrira de sa main : à l'Éternel", ce sont les repentants, qui viennent dire : désormais nos mains sont à l'Éternel. "Et se désignera par le nom d'Israël", ce sont ceux qui jusqu'à présent n'étaient pas désignés par le nom d'Israël, à savoir les non-Juifs qui se sont convertis, et qui désormais seront désignés par le nom d'Israël.
Le Metsoudat David développe dans le même sens : les justes diront « Je suis à Hachem ». Et pourquoi sont-ils les justes ? Car « Je suis à Hachem » signifie que depuis toujours j'appartiens à Hachem : je ne viens pas d'arriver aujourd'hui, mais depuis toujours nous croyons en Hachem. « Et celui-ci se réclamera du nom de Jacob » - ce sont les enfants des impies, qui ne peuvent pas se réclamer du nom de leur père, car leur père n'avait aucune grandeur morale mais était un impie ; ils se rattachent donc à Jacob. « Et celui-ci écrira de sa main : À Hachem » - ce sont les repentants (ba'alé techouva), tel quelqu'un qui s'engage et écrit de sa propre main : « J'appartiens à Hachem ». « Et s'honorera du nom d'Israël » - ce sont les prosélytes qui se sont joints à eux, qui ne portaient pas ce titre auparavant et qui, désormais, se désigneront par le Nom divin.
Et que vient nous dire le verset en substance ? Que ceux qui subsisteront au sein du peuple d'Israël seront tous saints, tous seront reconnus comme appartenant à Hachem. Il y aura des repentants, il y aura des prosélytes, il y aura des serviteurs accomplissant la volonté d'Hachem, et tous désireront ardemment se rapprocher de Lui. Cela concorde avec ce qui est dit : « Et il arrivera que le restant dans Sion et le survivant dans Jérusalem sera dit saint » - qui restera-t-il ? Celui qui possède le statut de saint. Et de même : « Et quiconque invoquera le Nom d'Hachem sera sauvé ». En des termes simples : au terme du processus, après l'épuration, il ne restera que ceux-là - les justes de toujours, ou les enfants dont les pères étaient impies mais qui sont eux-mêmes justes, ou les repentants, ou les prosélytes. Quant à tous les impies, tous ceux que l'on voit lutter contre tout ce qui relève de la sainteté, ils ne seront plus là lors de la délivrance, et il ne restera rien d'eux. Mais qu'on ne s'y méprenne point : celui qui fait téchouva sera pleinement accueilli. Le Targoum explique « écrira de sa main : À Hachem » dans le sens où il offrira des sacrifices.
Le Radak relève un autre point : pourquoi le texte emploie-t-il le singulier « celui-ci... et celui-ci... », alors qu'il s'agit non pas d'individus isolés, mais de groupes entiers ? C'est parce qu'il est enseigné qu'à l'époque de la délivrance, il viendra « un d'une ville et deux d'une famille », et ils se rassembleront individuellement, comme il est dit : « Et vous serez glanés un à un, enfants d'Israël ». C'est pourquoi le verset a employé le singulier, car il évoque des individus qui viendront, seront glanés et rassemblés un par un.
Le Malbim explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de ce qui précède, à savoir que le Saint, béni soit-Il, répandra une effusion spirituelle au point que chacun s'exclamera : « Je suis à Hachem ». Et selon son approche, l'ordre est inverse de celui des premiers commentateurs : il commence par les plus éloignés pour s'élever vers les plus proches. « Celui-ci dira : Je suis à Hachem » - ce sont les nations idolâtres, qui diront « Je suis à Hachem », c'est-à-dire : je ne Le sers pas et je n'observe pas Sa Torah, mais je reconnais l'existence du Créateur du monde ; et c'est là le degré le plus bas de tous. « Et celui-ci se réclamera du nom de Jacob » - un niveau plus élevé, la masse du peuple qui préserve sa lignée et la foi de ses pères : j'appartiens à la descendance de Jacob. « Et celui-ci écrira de sa main : À Hachem » - un niveau encore supérieur, les justes qui marchent constamment devant Hachem, comme quelqu'un qui aurait rédigé et signé un acte d'engagement : je suis tout entier avec le Maître du monde, et tout ce qu'Hachem ordonne, je l'accomplis. Et au sommet de tous se trouvent les parfaits justes, à propos desquels il est dit : « et s'honorera du nom d'Israël » - cet homme mérite véritablement d'être appelé Israël, non pas au niveau de « Jacob » qui représente l'échelon inférieur, mais sous un nom nouveau, le nom « Israël », qui exprime la royauté et la grandeur. Il était au rang de serviteur - Jacob, le niveau modeste - et le voilà désormais au rang de prince, à un degré d'élévation où il mérite de porter le nom d'Israël.
Le Malbim ajoute une précision linguistique : chaque fois que la racine kinnouï (surnom, désignation) apparaît en langue sainte (lachan hakodech), elle a une connotation élogieuse, un titre d'honneur, comme dans « Je t'appelle par ton nom, Je te donne un titre glorieux (akhanecha) ». En revanche, dans le Talmud, on trouve aussi ce terme pour désigner un sobriquet péjoratif, comme « celui qui affuble son prochain d'un surnom humiliant (hamekhanné chem la'havero) », dont les Sages disent qu'il n'a pas de part au monde futur, ainsi que d'autres expressions semblables. Mais dans la langue sainte biblique, akhanné connote toujours la distinction et l'honneur. Et tel est le sens de « et s'honorera du nom d'Israël » : tu ne seras plus appelé Jacob, mais tout comme Jacob s'est élevé dans son statut et a vu son nom transformé en Israël, ainsi ton niveau s'élèvera et s'ennoblira, et tu mériteras d'être appelé du nom d'Israël.
כֹּה־אָמַר יְהוָה מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְגֹאֲלוֹ יְהוָה צְבָאוֹת אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים׃ - Ainsi parle Hachem, Roi d'Israël et son Rédempteur, Hachem Tsevaot : Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi il n'y a point de Dieu.
Le Radak s'interroge : pourquoi introduire ici l'expression « Roi d'Israël et son Rédempteur » ? C'est que lorsque le Saint, béni soit-Il, délivrera le peuple d'Israël, Il sera souverainement le Roi d'Israël à Lui seul, et nous ne serons plus sous la domination des rois des nations. Et lorsqu'Il nous délivrera, il sera manifeste aux yeux de tous qu'Hachem est le Dieu d'Israël, un Roi dont la royauté domine sur toute la création.
« Je suis le premier » - même par rapport aux armées célestes, aux cieux et aux astres immuables, Je suis antérieur à eux et c'est Moi qui les ai créés. « Et Je suis le dernier » - quand bien même les cieux se dissiperaient comme la fumée, et même si le soleil, la lune et les étoiles venaient à disparaître, le Saint, béni soit-Il, subsiste éternellement. « Et en dehors de Moi il n'y a point de Dieu » - par là, Il vient anéantir la croyance des adorateurs du soleil, de la lune et des astres, car aucun d'eux ne détient un pouvoir divin indépendant. Le terme « El » signifie une puissance, une force, comme dans l'expression « les puissants du pays » (elé haarets), à l'instar de ce que l'on appelle aujourd'hui des magnats ou des barons de la finance et du pétrole. Le Saint, béni soit-Il, proclame : il n'existe aucune force en dehors de Moi. Et tout ce que vous contemplez - étoiles, soleil, lune, et tout ce à quoi s'adressait le culte des idoles solaires et des astres - n'agit et ne gouverne que par Ma puissance, et non par une force autonome extérieure à Moi. En vérité, il n'existe dans toute la création aucune puissance indépendante en dehors d'Hachem, béni soit-Il, et toutes les forces puisent leur vigueur dans l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il. Et le Metsoudat David explique : « Je suis le premier » - avant la création du monde, « et Je suis le dernier » - après que le monde aura pris fin.
Le Malbim explique qu'ici le prophète vient réfuter deux conceptions erronées répandues à son époque. La première secte attribuait pour ainsi dire des manques à la divinité, imaginant des défauts chez le Créateur du monde et une imperfection dans Sa plénitude. La seconde secte niait purement et simplement la providence divine (hachgaha) et s'adonnait à l'idolâtrie au sens propre : ils prenaient une statue, se prosternaient devant elle et lui offraient des sacrifices. Jusqu'au verset 9, le prophète débat avec la première secte, et à partir du verset 9, avec la seconde.
Quels sont donc ces défauts que certains ont attribués à la Divinité ? Il y a ceux qui ont prétendu qu'Hachem n'est pas éternel (Kadmon - antérieur à tout), et ceux qui ont affirmé qu'Hachem n'est pas un. « Kadmon » signifie qu'Hachem était, est et sera ; or, certains hérétiques ont soutenu que le Saint, béni soit-Il, serait pour ainsi dire entré dans la création à une certaine étape et ne serait pas antérieur à tout, ce qui constitue une hérésie. D'autres ont professé une autre hérésie en affirmant qu'il existe d'autres entités en dehors de Lui, ce qui est tout aussi hérétique, car « Hachem notre Dieu, Hachem est Un » signifie qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Face à ceux qui disent qu'Il n'est pas premier et éternel, il est dit : « Je suis le premier et Je suis le dernier » - rien ne Me précède. Et face à ceux qui affirment qu'Il n'est pas un, il est dit : « et en dehors de Moi il n'y a point de Dieu », réfutant ainsi l'idée qu'il existerait une autre force dans la création.
וּמִי־כָמוֹנִי יִקְרָא וְיַגִּידֶהָ וְיַעְרְכֶהָ לִי מִשּׂוּמִי עַם־עוֹלָם וְאֹתִיּוֹת וַאֲשֶׁר תָּבֹאנָה יַגִּידוּ לָמוֹ׃ - Et qui, comme Moi, proclame, l'annonce et Me l'expose en ordre depuis que J'ai établi un peuple éternel ? Et les événements futurs, ce qui doit advenir, qu'ils le leur annoncent !
Rachi explique : qui peut prétendre être comme Moi, annoncer et exposer devant Moi tout ce qui s'est passé depuis le jour où J'ai établi un peuple éternel jusqu'à présent ? « Et les signes » (Otiyot) - du sens de signes et de prodiges, les miracles qu'Il a accomplis ; qui est capable d'en faire autant ? « Et ce qui doit advenir » - l'avenir, ce qui va se produire ; qui peut prédire et révéler l'avenir ? Y a-t-il une nation ou une croyance au monde, ou une divinité dans la création, qui prétende prédire l'avenir et annoncer ce qui va advenir ? Le Saint, béni soit-Il, dit : de grâce, que celui qui peut annoncer l'avenir « le leur annonce » ! Et comme Je le fais maintenant, dit Rachi : avant la destruction du Temple, J'annonce sa destruction ; avant l'exil, J'annonce l'exil ; et avant Cyrus (Korech), J'annonce Cyrus. Tout cela, Je vous l'annonce d'avance - y a-t-il quelqu'un d'autre qui appelle les générations dès le commencement et puisse vous révéler ce qui est à venir ?
Le Malbim explique que ce verset vient répondre à ces hérétiques. En effet, ceux qui prétendent que le Saint, béni soit-Il, n'est pas éternel et premier pensent nécessairement que quelqu'un existait avant Lui ; et ceux qui prétendent qu'Il n'est pas unique pensent qu'il existe d'autres forces avec Lui, c'est-à-dire qu'il y a un Créateur du monde mais aussi d'autres entités qui gèrent la création. Et c'est contre eux qu'Il déclare : « Qui comme Moi proclamera » - qui proclamera et dira qu'il est comme Moi, qui prétend posséder une puissance semblable à celle du Créateur du monde ? « Qu'il l'annonce et Me l'expose en ordre depuis que J'ai établi un peuple éternel ».
On peut prouver l'existence du Saint, béni soit-Il, de deux manières. La première est la voie de la démonstration philosophique. Il convient de préciser d'emblée : la pensée philosophique classique a disparu du monde, et par conséquent, cette méthode de preuve philosophique n'est plus indispensable aujourd'hui. Le Rambam l'a employée dans le Guide des Égarés, ainsi que Rabbénou Bahya dans les Devoirs du Cœur (Chaar HaYihoud), et d'autres parmi les premiers maîtres. Pour nous, elle n'est plus aussi parlante, car notre mode de pensée contemporain n'est plus philosophique ; mais à leur époque, où tout était appréhendé sous l'angle philosophique, il fallait tout démontrer par cette voie. « Philosophique » s'entend ici comme une preuve rationnelle, fondée sur la probabilité, sur l'intellect, sur la nécessité logique et sur la rigueur du raisonnement.
Voici comment s'articule cette démonstration : dans la création, il existe deux sortes d'êtres - l'Être nécessaire (Méhouyav HaMetsiout) et l'être contingent (qui n'est pas nécessaire à l'existence). L'Être nécessaire est celui qui doit absolument exister, et sans lequel aucune réalité n'est possible. L'être contingent, en revanche, peut exister ou ne pas exister, et le monde subsisterait fort bien sans lui. S'il n'y avait pas d'éléphants dans le monde, l'univers continuerait d'exister ; il s'avère donc que les éléphants ne sont pas nécessaires à l'existence, et le monde ne dépend pas d'eux. Dès lors, pour tout élément qui n'est pas nécessaire, la question se pose : qui l'a créé ? Si l'on répond qu'une autre entité l'a créé, mais que celle-ci est également contingente, la même question se posera immédiatement à son sujet : qui l'a créée, puisqu'elle a été engendrée et n'a rien d'absolument nécessaire ? Et ainsi de suite, jusqu'à parvenir inévitablement à la conclusion qu'il existe un Être nécessaire absolu, en dehors duquel rien n'est, et que c'est Lui qui a tout créé. Car si une chose n'est pas nécessaire en soi, qui dit qu'elle a toujours existé, et qui dit même qu'elle devait exister ? Il est impossible que l'Auteur de toute chose ne soit pas Lui-même l'Être nécessaire.
Et puisque nous constatons que nous sommes ici, il a nécessairement fallu qu'existe une réalité dont l'inexistence est inconcevable et qui ne saurait cesser d'être. Il existe donc nécessairement une Puissance suprême et infinie qui a créé toute la réalité. Cette puissance ne peut être moi-même, car je ne suis pas nécessaire à l'existence ; ni celui qui m'a engendré, car mes parents et leurs ancêtres ne sont pas davantage des êtres nécessaires. Il faut donc nécessairement admettre l'existence d'une Entité transcendante et spirituelle, dont l'existence est nécessaire, et qui a tout créé - car tout ce qui relève du monde matériel est fondamentalement contingent.
De là découle nécessairement qu'Il est antérieur à tout (Kadmon). En effet, s'Il était apparu dans l'existence à une certaine étape, la réalité aurait donc progressé sans Lui. Imaginons, selon la conception des hérétiques, que le Créateur du monde soit entré dans la réalité après que le monde existait déjà et ait commencé à le diriger : il en résulterait qu'Il n'est pas un Être nécessaire, puisque le monde subsistait fort bien sans Lui, et qu'il pouvait exister avec Lui comme sans Lui. Or, c'est une contradiction flagrante : si la raison impose qu'il existe une réalité dont la présence est indispensable et sans laquelle le monde ne peut subsister, et s'il est impossible que le Créateur soit l'une des choses de ce monde qui sont contingentes, c'est qu'Il est nécessairement spirituel, transcendant et premier. Même sans le soleil, la Terre aurait pu exister physiquement - bien que la vie n'y fût pas possible, mais la matière aurait pu être là ; dès lors, qui a créé le soleil et qui a créé la Terre, et ainsi de suite ? Et s'Il n'était pas le Premier, on demanderait aussitôt ce qui a été créé avant Lui et par quelle force, et s'il existait un Être nécessaire avant Lui - et nous devrions alors repartir à Sa recherche.
De même, il en découle nécessairement qu'Il est Un. En effet, si l'on prétendait qu'ils ne sont pas un mais deux, comme dans un travail d'équipe, lequel des deux serait l'Être nécessaire ? Il est impossible que tous deux soient nécessaires : si un être est tout-puissant, il n'a nul besoin d'un autre tout-puissant à ses côtés. Et si l'un d'eux venait à disparaître, le second suffirait - il s'avère donc que le second n'est pas nécessaire à l'existence. Et si l'on soutenait que quelqu'un a créé ces deux entités, nous demanderions qui l'a créé lui-même, et nous n'aurions toujours pas atteint la Cause première. Par conséquent, le Créateur est nécessairement Un, Il est nécessairement antérieur à tout (Kadmon), et c'est par Sa puissance qu'ont été créées toutes les réalités contingentes, sans qu'aucune chose ne puisse exister en dehors de Lui.
La seconde preuve provient de la nature, et elle est bien plus accessible à notre esprit avec les concepts contemporains, constituant une démonstration éclatante et irréfutable. En effet, sur le terrain de la philosophie, on peut toujours débattre, et il se trouvera toujours quelqu'un pour soutenir le contraire, car la philosophie repose sur l'intellect humain, et l'on peut continuellement soulever de nouveaux arguments. C'était d'ailleurs là le reproche formulé à l'encontre du Rambam et de tous ceux qui ont rédigé des démonstrations philosophiques : en philosophie, un homme pourra toujours ergoter, s'entêter et prétendre que son esprit conçoit les choses différemment. En revanche, la preuve tirée de la nature ne laisse place à aucune contestation ; on y a recours jusqu'à ce jour, tant face aux sceptiques que dans les séminaires, et elle offre une voie de démonstration d'une clarté absolue.
Prenons une parabole : un homme monte sur la Lune et y découvre un débris. Non pas une bouteille intacte ni remplie d'une boisson, mais un simple morceau de verre brisé provenant d'une bouteille de Coca-Cola, de quatre centimètres sur quatre. Lorsque le premier cosmonaute russe arrive sur la Lune et aperçoit un tel débris, à quelle conclusion parvient-il aussitôt ? Que les Américains sont passés par là ! Comme on le voit : ils salissent ici et ils salissent là-bas aussi, laissant partout des détritus derrière eux. Autrement dit, la simple existence d'un objet façonné prouve de manière indéniable qu'il y a eu un artisan pour le fabriquer.
Le chapitre s'ouvre sur une consolation : le peuple d'Israël est comparable à un serviteur fautif, mais que son maître désire encore ; c'est pourquoi Il le châtie sans le répudier. Sous l'aspect de « Jacob Mon serviteur », notre niveau est modeste, mais sous l'aspect d'« Israël que J'ai choisi », le Saint, béni soit-Il, nous chérit et nous délivrera. Celui qui accompagnait Yaakov Avinou dans le sein maternel et guidait sa main pour saisir le talon d'Essav, c'est Lui qui sera avec nous dans cet exil comparable à une matrice, où plus l'étau se resserre, plus la naissance est imminente. Il est Celui qui forme, Il est Celui qui fait, et Il est aussi Celui qui « t'aidera » par une providence perpétuelle. L'abondance descendra sur ceux qui en sont dignes et abreuvera par extension ceux qui les entourent, par la délivrance de l'âme à travers la prophétie et celle du corps par la bénédiction matérielle ; le peuple d'Israël croîtra avec la rapidité de l'herbe tout en ayant la vigueur du saule et la fraîcheur des cours d'eau, sans souffrir ni du lieu ni des nations. Au terme de ce processus, il ne subsistera que des justes, des descendants d'impies revenus dans le droit chemin, des pénitents et des prosélytes, jusqu'à ce que les méritants soient désignés sous le nom d'Israël, titre d'honneur et de noblesse. Enfin, face à ceux qui nient l'antériorité et l'unicité du Créateur, le prophète proclame : « Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi il n'est point de D.ieu », et nul autre que Lui ne saurait annoncer la fin dès le commencement - que ce soit par la démonstration philosophique de la Nécessité d'existence, ou par la preuve limpide de la nature, où chaque œuvre témoigne irréfutablement de son Auteur.