Voici la dernière partie du chapitre 43 de Yeshayahou, depuis le verset « Ne vous souvenez plus des premiers événements » jusqu'à la fin du chapitre. La prophétie s'ouvre sur la promesse d'une délivrance future qui surpassera toutes celles qui l'ont précédée, se poursuit par la description d'un bouleversement des lois de la nature accompli pour le peuple d'Israël, puis opère un tournant radical vers la réprimande : le Saint, béni soit-Il, réprouve cette génération et montre que tout ce bien futur ne proviendra pas de leurs mérites, mais « pour Moi-même ». Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim, ainsi que de Rachi, du Radak, des Metsoudot et des Midrachim.
אַל־תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל־תִּתְבֹּנָנוּ׃ - Ne vous souvenez plus des premières choses, et ne considérez plus les événements anciens.
Le Malbim s'interroge sur cette nuance de langage : pourquoi employer une fois le terme « rishonot » (premières) et une fois « kadmoniyot » (anciennes) ? La réponse réside dans la précision des termes : « rishon » désigne toujours le premier absolu, avant lequel rien n'existe. En revanche, « kadmon » est une notion relative qui s'applique à tout ce qui précède autre chose. Le troisième précède le quatrième, et le quatrième précède le cinquième : chacun d'eux peut être qualifié de « kadmon » par rapport à ce qui le suit, bien qu'il ne soit nullement le premier.
Dès lors : « Ne vous souvenez plus des premières choses » fait référence à la délivrance d'Égypte, qui fut la toute première de toutes les délivrances, sans qu'aucune autre ne l'ait précédée. « Et ne considérez plus les événements anciens » renvoie aux délivrances survenues dans les temps antérieurs, en premier lieu celle de Babel. Autrement dit : vous n'aurez plus besoin de vous attarder ni sur la première d'entre toutes, ni sur celles qui ont précédé vos générations. Le Malbim apporte d'autres exemples tirés des versets, comme « J'annonce dès le commencement ce qui doit arriver, et d'avance (mikedem) ce qui n'est pas encore accompli », montrant ainsi que l'expression « kedem » indique toujours une antériorité relative, tandis que « rishon » désigne le premier absolu.
הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח הֲלוֹא תֵּדָעוּהָ אַף אָשִׂים בַּמִּדְבָּר דֶּרֶךְ בִּישִׁמוֹן נְהָרוֹת׃ - Voici que Je vais faire une chose nouvelle, elle est sur le point d'éclore ; ne la reconnaîtrez-vous pas ? Je mettrai même un chemin dans le désert, des fleuves dans la solitude.
Remarquez la précision des termes : plus haut, le texte disait « ne considérez pas » (du verbe hitbonen), et ici « ne la reconnaîtrez-vous pas » (du verbe yada, savoir). La connaissance (yedi'a) se distingue en effet de la déduction réflexive (hitbonenout). La connaissance procède des sens et s'impose avec évidence : on voit la chose, elle est directement perceptible. La déduction réflexive, quant à elle, consiste à comprendre une chose à partir d'une autre, à tirer des conclusions par la puissance de l'intellect (bina), par analogie et selon les voies de la logique, sur des réalités inaccessibles aux sens et qui ne relèvent que de la raison.
C'est en ce sens qu'il est écrit : « Ceux dont l'esprit s'égarait connaîtront l'intelligence (bina) ». Comment la « connaissance » peut-elle s'appliquer à la bina ? Le Malbim l'explique longuement dans le livre des Proverbes : la bina est certes l'aptitude à déduire une chose d'une autre, mais celui qui l'approfondit peut s'élever jusqu'au niveau de la connaissance claire. La conclusion logique devient alors si simple et évidente qu'elle a la force d'un axiome absolu, comme si on la voyait de ses yeux ou qu'on la touchait du doigt. C'est comparable à ceci : si l'on demande à quelle température bout l'eau, la réponse fuse immédiatement : « cent degrés ». Quand l'a-t-on vérifié pour la dernière fois ? Peut-être jamais. Pourtant, la chose est si bien établie que chacun l'énonce comme une évidence. Tel est le sens de « connaîtront l'intelligence » : après avoir réfléchi et approfondi, la vérité acquise relève désormais pour eux d'une connaissance claire pour tous.
Et c'est précisément ce que promet le prophète au sujet de la délivrance future : « Ne la reconnaîtrez-vous pas ? » Elle s'imposera avec une évidence si absolue qu'il ne sera nullement nécessaire de méditer ou d'élaborer des raisonnements pour en déduire la réalité : chacun sera capable de la constater directement.
« Maintenant elle va germer » - la délivrance peut survenir dès à présent. C'est là tout le sens du récit bien connu : on demanda au Machia'h « Quand viendra le maître ? », et il répondit : « Aujourd'hui ». Le lendemain, on le rencontra et on lui dit : « À Dieu ne plaise, sortirait-il un mensonge de ta bouche ? » Il leur répondit : « Aujourd'hui - si vous écoutez Sa voix ». C'est-à-dire que la Guéoula relève de la dimension de « maintenant », elle est déjà prête, et tout ne dépend que de notre volonté.
Le Radak apporte une explication supplémentaire au terme « maintenant » : lorsqu'on parle d'un événement futur, l'homme est en proie au doute, cela arrivera peut-être, ou peut-être pas. Mais lorsqu'on lui montre une chose sous ses yeux, son existence lui est évidente. C'est pourquoi la délivrance future est évoquée au présent (« maintenant »), comme si elle se déroulait déjà ici et maintenant sous nos yeux, rendant ainsi la foi et la confiance en son avènement claires et absolues.
Et quelle est cette connaissance dont parle le verset ? Le Radak explique : « Ne la reconnaîtrez-vous pas ? » - Je vous l'ai déjà fait savoir depuis les temps anciens, car il est déjà dit dans la Torah : « L'Éternel ton D.ieu ramènera tes captifs et te prendra en pitié, et Il te rassemblera de nouveau du milieu de tous les peuples ». Je ne vous annonce pas là une nouvelle inédite, Je l'ai déjà inscrite dans la Torah.
Et si l'on objectait : peut-être cette promesse s'est-elle déjà accomplie lors de la délivrance de Babylone, et depuis nous sommes retombés en exil sans plus avoir de promesse ? Le Radak affirme que cela est impossible. En effet, il est écrit : « Il te rassemblera de tous les peuples », or à Babylone, Israël n'était pas dispersé parmi tous les peuples ; qui est monté lors du retour à Sion ? Uniquement les exilés de Babylone. Les dix tribus ne sont toujours pas sorties de leur exil, et la promesse « Il te rassemblera de tous les peuples » ne s'est pas encore réalisée à ce jour.
De plus, il est dit là-bas : « Car tu reviendras à l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur et de toute ton âme », or ceux qui sont revenus de l'exil de Babylone ne sont pas revenus de tout leur cœur et de toute leur âme, puisqu'il y avait parmi eux des profanateurs du Chabbat et des hommes ayant épousé des femmes étrangères. Il en ressort avec certitude que la promesse de la Torah vise la délivrance future, celle qui rassemblera le peuple d'Israël de tous les exils, et non une délivrance déjà révolue.
Le verset ajoute : « J'établirai même un chemin dans le désert, des fleuves dans la solitude » - en plus de ce que J'ai déjà annoncé dans la Torah, J'accomplirai aussi des choses que Je n'y ai pas écrites. « Même » (af) exprime un ajout. Je tracerai un chemin dans le désert pour délivrer Israël, et dans la solitude aride, lieu de désolation et de sécheresse, couleront des fleuves, comme il est dit : « Une voix crie dans le désert : frayez un chemin ». Le Saint, béni soit-Il, déclare : c'est ainsi que Je vais bouleverser l'ordre de la nature pour que le peuple d'Israël soit délivré de l'exil.
תְּכַבְּדֵנִי חַיַּת הַשָּׂדֶה תַּנִּים וּבְנוֹת יַעֲנָה כִּי־נָתַתִּי בַמִּדְבָּר מַיִם נְהָרוֹת בִּישִׁימֹן לְהַשְׁקוֹת עַמִּי בְחִירִי׃ - Les bêtes des champs M'honoreront, les chacals et les autruches, car J'aurai mis des eaux dans le désert, des fleuves dans la solitude, pour abreuver Mon peuple, Mon élu.
Cet endroit dévasté, repaire des bêtes sauvages, des chacals et des autruches, se transforme soudain en une oasis, et de ce fait, elles-mêmes honorent le Saint, béni soit-Il. Cependant, le Malbim soulève une difficulté : les bêtes sauvages ne sont nullement tenues à une telle reconnaissance, et ce pour plusieurs raisons.
Tout d'abord, elles ne tirent aucun profit de ce chemin ni de cette eau. La bête sauvage se contente d'un milieu aride, et un lieu humide ne lui convient aucunement. Cela ressemble à l'ours polaire : si vous le preniez pour l'amener en Afrique par compassion pour le froid qu'il endure, il y mourrait. Il est fait pour le froid et non pour un climat doux. De même pour les bêtes habituées aux zones arides : les amener en un lieu humide leur est néfaste. Et quant au chemin, il ne leur est d'aucune utilité, bien au contraire : partout où l'homme s'installe, les bêtes sauvages disparaissent. Elles perdent leur habitat et se sentent menacées, sans parler du fait que les hommes les chassent. Le chemin ne fait que troubler et dégrader leur territoire.
Deuxièmement, les bêtes sauvages n'ont absolument pas été créées pour louer et honorer Hachem, contrairement à l'homme dont c'est là toute la finalité. Et troisièmement, même si elles en tiraient un avantage, ces miracles n'ont nullement été accomplis pour leurs besoins.
Dès lors, pourquoi L'honoreraient-elles ? C'est ce que conclut le verset : « Pour abreuver Mon peuple, Mon élu ». La bête sauvage se réjouira des miracles et des prodiges que le Saint, béni soit-Il, accomplit pour Son peuple. Elle dira pour ainsi dire : « Certes, je n'en tire aucun profit, mais voyez quels miracles et quels prodiges Hachem réalise pour Son peuple ! » C'est en raison du bienfait accordé à Israël qu'elles rendront hommage à Hachem.
C'est pourquoi, précise le Malbim, il n'est pas dit « la bête des champs Me louera », mais « M'honorera ». Quelle est la nuance entre l'honneur (kavod) et la louange (tehila) ? Qui honore-t-on ? Celui dont on reconnaît la grandeur. Qui loue-t-on ? Celui dont on a reçu un bienfait direct. La bête des champs n'a tiré aucun profit de ce chemin tracé ni de cette eau jaillie ; elle n'a donc pas matière à louer. En revanche, par la reconnaissance de la grandeur du Saint, béni soit-Il, révélée à travers Ses œuvres, elle L'honore.
עַם־זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ׃ - Ce peuple que Je Me suis formé proclamera Ma louange.
Si les bêtes sauvages, dont ce n'est nullement le rôle, en viennent à la conclusion qu'il faut honorer Hachem, à plus forte raison, et de manière bien plus évidente encore, en va-t-il ainsi pour le peuple d'Israël, que « Je Me suis formé » précisément dans ce but : pour qu'il célèbre Mon Nom. Et il ne s'agit pas seulement d'honorer, mais « ils proclameront Ma louange » : car qui a bénéficié de ce chemin à travers le désert et de cette eau dans la solitude aride ? L'homme. Or, quiconque reçoit le bienfait se trouve tenu non seulement à l'honneur, mais à la louange : célébrer et raconter les hauts faits d'Hachem et Ses merveilles pour la bonté qu'Il a déployée envers eux.
וְלֹא־אֹתִי קָרָאתָ יַעֲקֹב כִּי־יָגַעְתָּ בִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Mais tu ne M'as pas invoqué, ô Jacob, car tu t'es lassé de Moi, ô Israël !
À partir d'ici, explique le Radak, un tournant s'opère dans la prophétie : le prophète entreprend de réprimander sa propre génération. Le Saint, béni soit-Il, leur déclare : tout le bien que Je répandrai sur vos enfants après vous en exil, sachez qu'il ne sera nullement dû à vos mérites. Ce bien, Je l'accomplirai pour l'amour de Mon Nom, car au regard de vos mérites propres, vos enfants ne mériteraient pas d'être délivrés.
« Et tu ne M'as pas invoqué, ô Jacob » : tu n'as même pas crié vers Moi au temps de ta détresse, et à plus forte raison n'as-tu fourni aucun effort pour Me servir. Le Radak met en lumière la difficulté du verset : comment oses-tu prétendre que Mon service t'épuise, alors que tu ne M'as même pas invoqué ? Si tu M'avais servi, tu aurais encore pu arguer de la peine ressentie ; mais tu n'as rien accompli du tout ! D'où vient alors cette récrimination selon laquelle les mitsvot te fatiguent ?
Cela rappelle l'histoire d'un rabbin dont le fils s'était éloigné de la foi et de la pratique, et qui se retrouvèrent après de longues années. Le fils affirmait avoir abandonné le judaïsme parce que celui-ci manquait de libéralisme et refusait d'évoluer avec son temps ; si les rabbins avaient été plus indulgents, avaient tenu compte de l'époque et adopté - selon l'expression des personnes éloignées - « la méthode de Beit Hillel », en comprenant l'état d'esprit des jeunes et en rendant la Torah plus souple, il serait certainement resté, et beaucoup d'autres n'auraient pas décroché. Son père lui demanda : « Combien de commandements d'Hachem accomplis-tu aujourd'hui ? » Il répondit : « Pour être franc, aucun. » Son père lui dit : « C'est tout de même remarquable. Toi, tu ne pratiques rien, et la Torah te pèse et t'épuise ; moi, j'observe tout, et cela ne me pèse aucunement. Et si réellement le nombre des mitsvot et leur rigueur t'étaient si pénibles, tu aurais au moins dû pratiquer les plus faciles ! Tu aurais pu dire : Maître du monde, ce qui est difficile dépasse mes forces, mais ce qui est aisé, je le ferai. La vérité est qu'au fond, tu ne veux rien accomplir du tout. Et pourquoi réclames-tu des allègements ? Parce que le fait que nous pratiquions te dérange. Moins nous en ferons, moins tu auras mauvaise conscience de ne rien faire. »
C'est semblable à cet homme venu acheter un réfrigérateur valant six mille chekels dans un magasin d'électroménager. Il marchande pendant une heure entière pour faire baisser le prix à cinq mille, rédige cinq chèques, charge le réfrigérateur et s'en va. Le premier chèque revient impayé. Le commerçant l'appelle : « Que se passe-t-il ? Votre chèque est sans provision ! » L'homme répond : « Je vais vous dire la vérité sans détour : les quatre autres sont également sans provision. » Le marchand s'emporte : « Mais alors, pourquoi m'avoir cassé la tête pendant une heure pour faire baisser le prix ? » Et l'autre de répliquer : « Je voulais simplement limiter votre perte ! J'avais mal au cœur à l'idée de vous faire perdre six mille chekels, au moins vous n'en perdez que cinq mille... » C'est très exactement cela : prétendument, notre peine nous fend le cœur et c'est par pitié pour nos efforts que l'on voudrait alléger la loi ; mais en réalité, même s'il n'existait qu'une seule et unique mitsva, on ne l'accomplirait pas davantage.
La preuve en est : à combien de commandements Adam Harichon était-il astreint ? À un seul : ne pas manger de l'Arbre de la connaissance. Et qu'en a-t-il fait ? Il ne l'a même pas observé. On voit bien qu'il ne s'agit nullement d'une affaire de quantité : celui qui désire obéir accomplira beaucoup, tandis que celui qui s'y refuse trouvera même un seul précepte insupportable. Tel est le sens de : « Mais tu ne M'as pas invoqué, ô Jacob, car tu t'es lassé de Moi, ô Israël » : comment peux-tu prétendre que Mes commandements t'exténuent, alors que tu n'en as même pas accompli un seul ?
De là se comprend la nuance entre le « service » (avoda) et l'« épuisement » (yéguia) : le service désigne la tâche normale qu'un homme doit accomplir ; l'épuisement provient de l'effort superflu, de ce qu'un homme s'impose au-delà de ce qui est exigé de lui, et c'est précisément ce qui finit par le lasser.
Il existe une autre explication de ce verset : non seulement tu ne M'as pas invoqué, mais en plus tu M'as lassé par l'idolâtrie. Si encore tu avais dit : « Je ne sers personne », passe encore. Mais tu es allé servir des idoles. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : la peine qu'exige l'idolâtrie, tu l'as acceptée avec amour, et c'est précisément Ma peine à Moi qui te pèse ? Tu es prêt à fournir des efforts - alors pourquoi pour l'idolâtrie ? Quitte à faire des efforts, fais-les donc pour Hachem !
Dans le même ordre d'idées, on raconte que Rabbi Chmelke de Nikolsbourg se rendit à Vienne pour des raisons médicales. Le médecin l'examina et déclara qu'il n'y avait plus rien à faire et aucun espoir. On lui dit alors : il y a ici un guérisseur, un faiseur de ségoulot et d'incantations. Il refusa catégoriquement d'aller le consulter. On lui demanda : puisque vous êtes déjà arrivé jusqu'ici, essayez, qu'avez-vous à perdre ? Il leur répondit : pourquoi vais-je chez le médecin, au départ ? Parce qu'il est écrit dans la Torah : « et il le fera guérir », d'où l'on déduit que la permission a été accordée au médecin de soigner. Mais vous me proposez un remède qui ne relève pas de la voie naturelle, quelque chose de pseudo-spirituel, des formules et des ségoulot. Du spirituel, j'en ai déjà : le Maître du monde ! Je m'adresse à l'adresse originelle et je n'ai que faire de substituts. S'il s'agit de la voie naturelle - telle qu'Hachem l'a ordonnée -, j'emprunte la voie naturelle ; mais pourquoi me tournerais-je vers des imitations spirituelles alors que je peux m'adresser à la Source ?
Selon cette explication, « car tu t'es lassé de Moi » signifie : pour ainsi dire, tu M'as imposé un fardeau, tu M'as épuisé par les transgressions que tu commets.
Le Malbim relie ce verset à ce qui précède. Après avoir dit : « Ce peuple que Je Me suis formé proclamera Mes louanges », le Saint, béni soit-Il, déclare : il est vrai que dans les temps futurs, vous raconterez Mes louanges et reconnaîtrez Ma grandeur. Mais Je demande à présent : pourquoi ne M'as-tu pas invoqué jusqu'à ce jour ? Quand tu constates combien Hachem est grand, élevé et sublime, et quels signes et prodiges Il accomplit, pourquoi n'es-tu pas venu jusqu'à maintenant ?
Plus encore : le Malbim distingue constamment entre « Yaakov » et « Israël ». « Yaakov » fait allusion au niveau inférieur du peuple, à l'image du talon (ékev) ; « Israël » fait allusion au niveau élevé, évoquant la noblesse et l'élévation. Dès lors : non seulement la masse du peuple, « Yaakov », ne M'a pas invoqué, mais même « Israël », l'élite et les notables de la nation, en sont arrivés à « se lasser de Moi » - Mes mitsvot leur étaient devenues un fardeau. Et c'est précisément ce que les versets suivants viennent interroger : en quoi t'ai-Je lassé ? En quoi t'ai-Je épuisé par les mitsvot que Je t'ai ordonné d'accomplir ?
Le Maguid de Doubno propose ici une merveilleuse parabole, dont nos maîtres ont dit qu'elle fait partie des trois paraboles prononcées avec inspiration divine (Roua'h Hakodech). C'est l'histoire d'un homme d'affaires fortuné parti à l'étranger pour faire le commerce de diamants. Il transportait une petite valise contenant toutes ses pierres précieuses. Il avait réservé une chambre dans un hôtel de luxe, et dès le terminal d'arrivée, un chasseur de l'hôtel vint à sa rencontre et lui dit : ne portez rien, montez dans le taxi qui vous attend, je me charge de tout. Et il prit également la petite valise. Arrivé à l'hôtel, l'homme attend ses bagages, quand il voit le jeune employé arriver hors d'haleine, essoufflé et en sueur. Il lui demande : que s'est-il passé ? L'employé répond : votre valise, que Dieu vous garde, qu'avez-vous donc mis là-dedans ? Elle est si lourde, elle m'a épuisé ! Aussitôt, l'homme pris de panique s'écrie : malheur, où est ma valise ?! Tu as perdu ma valise ! Le garçon lui dit : mais la voilà, que racontez-vous ? L'homme rétorque : ma valise est légère ! Si tu prétends qu'elle est lourde, c'est que tu as apporté une autre valise. Où est ma valise de diamants ?!
C'est ainsi que parle le Saint, béni soit-Il : « Pourtant, tu ne M'as pas invoqué, Yaakov » - quand tu pries, ce n'est pas vers Moi que tu te tournes, et quand tu sers, ce n'est pas Moi que tu sers. Et d'où le sais-Je ? « Car tu t'es lassé de Moi, Israël » - Je vois bien que les mitsvot te pèsent. Mon fardeau est léger, « les préceptes d'Hachem sont droits, ils réjouissent le cœur », et celui qui Me sert convenablement est constamment dans la joie. Si tu vois un homme que chaque mitsva plonge dans l'accablement, c'est le signe que tu ne Me sers pas ; tu en sers peut-être d'autres, mais pas Moi, car Mes mitsvot procurent la joie.
לֹא־הֵבֵיאתָ לִּי שֵׂה עֹלֹתֶיךָ וּזְבָחֶיךָ לֹא כִבַּדְתָּנִי לֹא הֶעֱבַדְתִּיךָ בְּמִנְחָה וְלֹא הוֹגַעְתִּיךָ בִּלְבוֹנָה׃ - Tu ne M'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes, et par tes sacrifices tu ne M'as point honoré ; Je ne t'ai pas asservi par des offrandes végétales, et Je ne t'ai pas lassé pour de l'encens.
Tu prétends que Mes commandements te lassent ? « Tu ne M'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes » - ton petit bétail, tu ne Me l'as pas offert, mais tu l'as sacrifié aux idoles. Et que dirais-tu, que Je t'ai imposé une corvée ? « Je ne t'ai pas asservi par des offrandes végétales » - Je ne t'ai pas imposé un labeur excessif pour la Min'ha ; qu'ai-Je exigé de toi ? Une simple poignée seulement ! « Et Je ne t'ai pas lassé pour de l'encens » - quant à l'encens que tu déposes sur l'offrande, c'est une quantité infime, et ce n'est même pas une obligation absolue, mais un don volontaire. Dès lors, qu'est-ce qui t'a donc tellement épuisé dans Mes mitsvot ?
Le Radak explique qu'il s'agit ici de l'époque d'A'haz, qui avait aboli le service au Temple, comme il est dit : « Et il ferma les portes de la Maison de l'Éternel » et « Il se fit des autels à chaque coin de Jérusalem... et dans chaque ville, il bâtit des hauts lieux pour brûler de l'encens à d'autres dieux ». C'est au sujet de cette époque qu'il est dit : « Tu ne M'as point apporté l'agneau de tes holocaustes, et par tes sacrifices tu ne M'as point honoré ». Et ainsi Ézéchias (Hizkiyahu) l'a explicitement confessé : « Car nos pères ont été infidèles, ils ont détourné leurs visages du tabernacle de l'Éternel et Lui ont tourné le dos. Ils ont même fermé les portes du portique et éteint les lampes, et ils n'ont point brûlé d'encens ni offert d'holocaustes dans le sanctuaire au Dieu d'Israël ». C'est sur cette époque que le prophète se lamente.
Et le Radak ajoute : si tu avais travaillé et peiné pour Moi, il y aurait lieu de dire que Je t'accable de fatigue. Mais puisque tu n'as ni travaillé ni peiné, Je ne t'ai point asservi ni lassé d'aucune manière - car tu n'es point venu, tu n'as rien sacrifié et tu n'as point fait brûler d'encens. Dès lors, sur quoi te fondes-tu pour prétendre que les mitsvot te fatiguent ?
Le Malbim analyse avec précision les termes du texte. « Tu ne M'as point apporté l'agneau de tes holocaustes » : l'holocauste (*ôlah*) que tu as apporté, ce n'est pas à Moi que tu l'as apporté. En effet, dans le sacrifice d'holocauste, la perte matérielle est la plus grande, il n'y a de part ni pour le Cohen ni pour le propriétaire, il est entièrement consumé par le feu. L'as-tu pour autant fait entrer dans Mes troupeaux et Mon bétail ? Tu l'as fait monter sur le bûcher. « Et par tes sacrifices tu ne M'as point honoré » : les sacrifices (*zévahim*) désignent les sacrifices de paix (*chelamim*), dont seule la graisse (*'hélev*) est offerte sur l'autel, une part infime - comment pourrais-tu prétendre que cela constituait un fardeau pour toi ?
« Je ne t'ai point asservi par des offrandes végétales » : l'offrande de *min'ha* n'est nullement obligatoire, c'est une oblation volontaire (*nedava*), et combien en apporte-t-on ? Une simple poignée de farine pure. « Ni lassé pour de l'encens » : remarquons pourquoi le verset emploie le terme « asservi » pour la *min'ha* et « lassé » pour l'encens (*levona*). Comme nous l'avons expliqué, ce qu'un homme a le devoir d'accomplir s'appelle un travail (*avodah*), tandis que ce qu'on exige de lui au-delà - les heures supplémentaires - constitue une « lassitude » (*hoga'ah*), ce qui l'épuise. Par conséquent, puisque la *min'ha* elle-même ne constitue nullement une servitude, l'encens qui s'y ajoute en supplément ne saurait assurément constituer une peine accablante, car la lassitude ne survient toujours qu'après le travail.
Le Malbim énonce en outre un principe : chaque fois qu'il est écrit « tu M'as apporté », où l'action d'apporter est rattachée à la lettre *Lamed* (« à Moi »), cela signifie apporter pour Mes besoins, pour devenir Mon acquisition. Tel est le sens de « Tu ne M'as point apporté l'agneau de tes holocaustes » : Je n'ai rien acquis par ton sacrifice, Je n'y ai rien gagné. Car lorsqu'un homme offre un sacrifice, à qui cela profite-t-il ? À lui-même - le sacrifice vient lui apporter l'expiation, l'holocauste expiant les mauvaises pensées du cœur. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : qu'est-ce que cela M'apporte ? Ne nourris pas de mauvaises pensées et n'apporte point d'holocauste !
Et c'est précisément le sens du verset : « Rends tes pas rares dans la maison de ton prochain » - à propos de qui cela a-t-il été dit ? Au sujet de l'homme qui apporte continuellement des sacrifices. En apparence, c'est admirable, il passe ses journées au Temple ! Mais pourquoi apporte-t-il des sacrifices ? Parce qu'il a fauté ici, qu'il a trébuché là, et que ses actes n'étaient pas en ordre... Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Rends tes pas rares dans la maison de ton prochain » - et « ton prochain », c'est le Saint, béni soit-Il, comme dans « ton ami et l'ami de ton père ». Ne Me rends pas visite si souvent : ne faute pas, et tu n'auras point besoin de venir si fréquemment. Et quand tu viens en disant : « Maître du monde, as-Tu vu que je T'ai apporté un sacrifice ? », le Saint, béni soit-Il, répond : Est-ce donc pour Moi que tu l'as apporté ? En ai-Je besoin ? Je te demande de ne pas commettre de péchés et de ne pas apporter de sacrifices ! Il s'avère donc que tous les sacrifices ne sont destinés qu'à tes propres besoins et à ton expiation. Dès lors, « tu ne M'as point apporté » : tu n'as rien apporté pour Mes besoins ni pour Mon acquisition, et tout ce que tu as offert, c'est pour toi-même que tu l'as fait.
לֹא־קָנִיתָ לִּי בַכֶּסֶף קָנֶה וְחֵלֶב זְבָחֶיךָ לֹא הִרְוִיתָנִי אַךְ הֶעֱבַדְתַּנִי בְּחַטֹּאותֶיךָ הוֹגַעְתַּנִי בַּעֲוֺנֹתֶיךָ׃ - Tu ne M'as point acheté de roseau aromatique à prix d'argent, et de la graisse de tes sacrifices tu ne M'as point rassasié ; mais tu M'as asservi par tes fautes, tu M'as lassé par tes iniquités.
Il existe ici deux explications divergentes, et nous rapporterons les deux. Rachi explique que le « roseau » (*kaneh*) désigne le roseau destiné à l'encens (*ketoret*), et il commente : tu n'as même pas eu besoin de l'acheter avec de l'argent, car il se trouvait en abondance en terre d'Israël. Rabbi Abba disait : le cannelier poussait en terre d'Israël, et les chèvres et les gazelles s'en nourrissaient. C'est-à-dire qu'il y avait une telle profusion de cannelle que les bêtes sauvages en mangeaient. Dès lors, « tu ne M'as point acheté de roseau à prix d'argent » signifie : même la cannelle que J'avais ordonné d'apporter pour la *ketoret*, tu ne l'as pas apportée, bien qu'elle fût chose courante et ne t'eût rien coûté en argent.
Le Radak, en revanche, interprète le verset à l'opposé : le « roseau » est le roseau odorant (*kéné bossem*), et le Saint, béni soit-Il, leur reproche précisément de ne pas l'avoir acheté à prix d'argent. Selon sa démarche, le passage évoque l'époque où le peuple d'Israël ne servait plus Hachem, aux jours d'A'haz : ils n'apportaient alors ni holocaustes, ni offrandes végétales, ni encens, et n'achetaient même pas de roseau avec leur argent. Et pourquoi employer le terme d'achat ? Parce que ce roseau ne poussait pas en terre d'Israël et qu'on ne pouvait l'obtenir qu'en l'achetant d'un pays lointain ; il fallait donc l'importer et dépenser de l'argent pour l'acquérir, comme il est dit : « et le roseau odorant d'un pays lointain ». Il est simple d'expliquer qu'il s'agit de deux époques différentes : il fut une époque où le roseau était abondant en terre d'Israël, et une autre où il ne l'était plus, et c'est de là que découle la divergence entre Rachi et le Radak.
Que signifie « tu M'as asservi par tes fautes » ? Le Saint, béni soit-Il, dit : tu M'as contraint à devenir le serviteur des idolâtres. Et c'est là une explication saisissante rapportée par Rachi : Ézéchiel a vu « et voici qu'un vent de tempête venait du nord » - c'est la Présence divine (la *Chekhinah*) qui se rend à Babylone pour soumettre le monde entier sous la domination de Nabuchodonosor. Je suis pour ainsi dire devenu le porteur d'armes de Nabuchodonosor, marchant devant lui pour lui prêter main-forte.
Et pourquoi fallait-il même aider Nabuchodonosor ? Le Saint, béni soit-Il, répond : c'était encore là un acte de bonté envers vous. J'aurais pu vous livrer aux mains des nations viles situées tout près d'ici, et cela aurait été une immense honte pour vous. Je ne l'ai pas voulu, j'ai eu pitié de vous, et Je suis allé spécialement chercher au loin une nation prestigieuse pour dominer sur vous, afin qu'on ne dise pas qu'Il les a livrés à une nation méprisable. Il s'avère donc que par tes fautes, tu as fait de Moi le serviteur d'une nation idolâtre : « Tu M'as asservi par tes péchés, tu M'as fatigué par tes iniquités », tu M'as imposé le fardeau d'aller faire l'effort d'amener une telle nation depuis le lointain.
Et le Radak souligne le parallélisme : J'avais dit « Je ne t'ai pas asservi pour des offrandes végétales » et « Je ne t'ai pas lassé pour de l'encens » - Je ne t'ai ni asservi ni fatigué ; mais toi, tu M'as bel et bien asservi et lassé, comme il est dit : « Vous avez lassé l'Éternel par vos paroles ».
אָנֹכִי אָנֹכִי הוּא מֹחֶה פְשָׁעֶיךָ לְמַעֲנִי וְחַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר׃ - C'est Moi, c'est Moi qui efface tes transgressions pour l'amour de Moi, et Je ne Me souviendrai plus de tes péchés.
Quelle est la signification de ce redoublement : « C'est Moi, c'est Moi » ? Rachi explique : c'est Moi qui les effaçais jadis, et c'est Moi qui les efface encore maintenant. Et le Radak précise que « jadis » fait référence à la génération du désert. Et en vertu de quoi ? « Pour l'amour de Moi » - non pas par ton mérite, ni par la justice de tes pères, mais afin que Mon Nom ne soit pas profané ; car si Je vous anéantissais, le Nom divin serait profané parmi les nations. C'est pourquoi Je ne vous anéantis pas, mais par vous-mêmes, vous n'avez aucun mérite particulier justifiant que J'efface vos transgressions.
Le Malbim relève ici une distinction remarquable : pour « effacer », le verset emploie le terme « tes transgressions » (pecha'ekha), alors que pour « tes péchés » ('hatotekha), il emploie « Je ne Me souviendrai plus ». Quelle est la différence ? Lorsqu'un homme pèche et apporte un sacrifice, ce sacrifice est appelé 'hatat, et le 'hatat n'expie que les fautes commises par inadvertance (chegagot), et non les fautes délibérées (zedonot). Pour les transgressions volontaires et rebelles (pecha'im), le Saint, béni soit-Il, déclare qu'Il n'accepte aucun sacrifice. Il s'avère donc que ce qu'il faut principalement effacer, ce sont les fautes graves, délibérées, car pour les péchés plus légers commis par erreur, le sacrifice opère déjà.
Dès lors, on comprend l'expression « C'est Moi, c'est Moi » : lorsqu'un homme offre un sacrifice et que le Saint, béni soit-Il, efface ses fautes involontaires, l'homme en ressort avec le sentiment d'avoir lui aussi accompli quelque chose - certes, Hashem a pardonné, mais c'est moi qui ai apporté le sacrifice, je suis partenaire dans l'effacement de la faute. En revanche, pour les transgressions volontaires, qu'as-tu fait ? Rien du tout, puisqu'aucun sacrifice n'est valable pour une telle révolte. Et qui l'a donc effacée ? Le Maître du monde à Lui seul. C'est pourquoi il est dit : « C'est Moi, c'est Moi qui efface tes transgressions » - Moi seul, sans la moindre aide de ta part. Et ce n'est pas pour toi, mais « pour l'amour de Moi », car Je désire la bonté, et il est dans Ma nature et Mes attributs de pardonner, et non en vertu de ton mérite.
Et si tu disais : « De toute façon, pour les fautes par inadvertance, j'ai apporté un sacrifice et j'y ai ma part » - c'est à cela que répond la fin du verset : « et Je ne Me souviendrai plus de tes péchés ». Ces péchés légers, Je ne les ai même pas pris en compte, ils n'entrent pas en ligne de compte auprès de Moi. La véritable nécessité de pardonner portait sur les transgressions graves, et celles-là, Je les ai effacées absolument seul, par pure grâce et bienveillance gratuite, afin que Mon Nom soit sanctifié et par Ma mesure de bonté, et non pour toi.
הַזְכִּירֵנִי נִשָּׁפְטָה יָחַד סַפֵּר אַתָּה לְמַעַן תִּצְדָּק׃ - Rappelle-Moi, plaidons ensemble, parle toi-même afin d'avoir raison.
Rachi explique : « Rappelle-Moi » - dis-Moi quelle dette J'aurais envers toi, au point que tu prétendes que Je te dois quelque chose, et comparaissons ensemble en justice.
Le Radak explique le lien avec le verset précédent : après avoir dit « et Je ne Me souviendrai plus de tes péchés », peut-être penserais-tu que Je ne Me souviens pas non plus de tes bonnes actions - car s'il y a pour ainsi dire un oubli devant le Trône de Sa gloire, peut-être tes bonnes actions ont-elles été oubliées elles aussi ? C'est à ce propos qu'intervient : « Rappelle-Moi, plaidons ensemble ». Non, tes mérites, Je Me les rappelle tous. Et si malgré tout tu as l'impression qu'il y a une bonne action ou une justice que tu as accomplie et dont Je ne Me souviens pas, rappelle-le-Moi, et venons en justice comme un homme qui se présente au tribunal contre son prochain et lui dit : si j'ai agi envers toi de manière injuste, parle, et allons voir qui a raison.
« Raconte toi-même, afin que tu sois justifié » - qu'est-ce que cela signifie ? Il existe un principe selon lequel « le premier à plaider semble avoir raison » (Tsadik harišon berivo). Nous avons déjà expliqué que lorsque deux parties viennent en justice, le juge a l'interdiction d'écouter l'une d'elles en l'absence de l'autre, comme il est dit : « Écoutez entre vos frères et jugez avec justice », ce qui implique que tous deux doivent être présents. Et pourquoi ? Parce que l'esprit humain est influencé par la première impression. Si un homme vient seul me raconter l'injustice qu'il a subie, je m'identifie spontanément à lui ; lorsque viendra la seconde partie, il me sera extrêmement difficile d'effacer cette première impression de mon cœur et de changer d'avis.
C'est également la raison pour laquelle tant de ba'alé techouva ont tant de mal à modifier leurs anciennes habitudes et leurs anciens schémas de pensée. Parfois, on discute avec une personne éloignée des mitsvot, et après être parvenu à un certain point, elle revient soudain au point de départ - alors qu'on a déjà traité et clarifié ce sujet ! C'est tout simplement parce qu'elle a entendu ces idées pendant quarante ans dans les médias : elle a reçu une réponse, mais elle ne l'a pas encore assimilée. Une idée initiale est particulièrement difficile à déraciner.
Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je suis prêt à t'accorder cet avantage. « Raconte toi-même » - commence seul et expose ta cause, pour ainsi dire en l'absence de ta partie adverse, afin d'être « le premier à plaider ». Et malgré cela - même si tu es le premier et que tu dis la vérité, tu n'obtiendras pas gain de cause. Même si tu omettais l'ensemble de tes fautes et taisais toutes les bontés que J'ai déployées envers toi, en fin de compte, les bienfaits que J'ai accomplis pour toi surpassent de loin ce que tu méritais, et quant à tes fautes, Je ne t'en ai pas réclamé le juste châtiment.
Le Malbim relie lui aussi ce verset au précédent : après avoir déclaré « et Je ne Me souviendrai plus de tes fautes », si tu possèdes un mérite ou un argument en ta faveur à M'opposer - rappelle-le-Moi et entrons en jugement, débattons et voyons si tes propos ont de la consistance. De plus : « Raconte toi-même, afin que tu sois justifié » - Je n'entrerai même pas en débat avec toi, Je garderai le silence. Expose tes mérites, et même s'il était en Mon pouvoir de réfuter tes arguments, Je ne le ferais pas : J'écouterais et J'accepterais. Et pourquoi ? Parce que Je désire te justifier et te trouver un mérite. Je garderai le silence et J'écouterai, dans l'espoir que tu avances quelque mérite - bien que Je sache pertinemment qu'il n'est pas recevable. Mais hélas, même cela n'existe pas : il n'y a pas le moindre argument de mérite à faire valoir.
אָבִיךָ הָרִאשׁוֹן חָטָא וּמְלִיצֶיךָ פָּשְׁעוּ בִי׃ - Ton premier père a fauté, et tes intercesseurs ont péché contre Moi.
וַאֲחַלֵּל שָׂרֵי קֹדֶשׁ וְאֶתְּנָה לַחֵרֶם יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל לְגִדּוּפִים׃ - J'ai profané les princes du sanctuaire, J'ai voué Jacob à l'anathème, et Israël aux outrages.
Qui est ce « premier père » qui a fauté ? Le Radak explique : il s'agit d'Adam Harichon, par qui la propension à la faute a été ancrée en l'homme, car « le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ». Selon cette approche, le Metsoudat David développe un raisonnement a fortiori (kal va'homer) : si Adam Harichon, façonné par les mains mêmes du Saint, béni soit-Il, et sommet de la Création, a néanmoins fauté, vous qui êtes nés d'un homme et d'une femme pétris d'iniquités par nature, à plus forte raison !
Rachi explique : « Ton premier père », c'est Avraham, qui a demandé : « À quoi saurai-je que j'en hériterai ? ». « Et tes intercesseurs ont péché contre Moi » - ce sont ceux sur le mérite desquels tu t'appuies ; on ne trouvera personne sur qui tu puisses compter chez qui Je n'aie décelé de manquement. Yits'hak aimait celui qui Me hait, Essav. Et ainsi de suite : chez chacun d'eux, on peut relever une faute, un manquement ou un péché. Dès lors, sur qui peux-tu te reposer, qui pourras-tu appeler à ta décharge ?
Le Radak explique quant à lui que « tes intercesseurs » désignent leurs dignitaires et leurs dirigeants. Pourquoi eux précisément ? Parce qu'il leur appartenait de réprimander le peuple et de le ramener au repentir ; or, eux aussi ont péché contre Moi, et par conséquent, ils ne peuvent nullement plaider en ta faveur. Le Radak propose en outre que « ton premier père » renvoie à ton roi, comme il est dit : « La main de l'Éternel sera contre vous et contre vos pères » - c'est-à-dire contre vos rois, faisant allusion à Yarov'am. D'autres expliquent qu'il s'agit de Chaoul, premier roi d'Israël, qui a fauté dans l'affaire d'Amalek et dans d'autres manquements qui lui furent reprochés.
Le Malbim rattache également ce verset au précédent : après avoir dit « Rappelle-le-Moi, entrons ensemble en jugement », le Saint, béni soit-Il, déclare : mais au fond, que pourras-tu faire valoir ? Quel mérite pourras-tu invoquer pour prétendre que Je vous aurais exilés injustement ? Il s'agit en effet de la génération de l'exil du Premier Temple. Quel mérite pourras-tu revendiquer de tes premiers ancêtres ? Ils ont fauté par l'idolâtrie, l'immoralité et le meurtre, et c'est en raison de ces trois péchés capitaux qu'Israël a été exilé de sa terre. Dès lors, ceux sur lesquels tu espérais t'appuyer ne te sont d'aucun secours, car « ton premier père a fauté ».
Et si tu disais : mais j'avais des saints et des justes, j'avais des cohanim et des prophètes ! À cela, le verset répond : « et tes intercesseurs ont péché contre Moi ». Qu'est-ce qu'un « mélits » (intercesseur ou interprète) ? C'est celui qui se tient entre deux parties et transmet les paroles de l'une à l'autre, à l'instar de « car l'interprète était entre eux », qui se tenait entre Yossef et ses frères. Et qui se tient entre nous et Hachem ? Les cohanim et les prophètes, qui transmettent et apportent la parole divine au peuple. Si tu souhaitais t'appuyer sur eux, sache que « tes intercesseurs ont péché contre Moi », car ils n'ont pas réprimandé le peuple.
Remarquez la nuance de langage : pour les ancêtres qui ont fauté, le texte emploie le terme « חטא » (faute par inadvertance ou faiblesse), tandis que pour les intercesseurs, il dit « פשעו » (ils se sont rebellés avec préméditation). Pourquoi ? Le Malbim explique : ce qui est considéré chez le commun du peuple comme une simple inadvertance (Chegaga) est compté, chez les personnalités éminentes, chez les prophètes et les cohanim, comme une rébellion délibérée (Pécha). Le juste doit rendre des comptes pour ses négligences comme s'il s'agissait de crimes volontaires ; à l'inverse, l'ignorant (l'am ha-arets) qui ne sait rien voit ses fautes délibérées jugées comme des inadvertances, puisqu'il manque de discernement. C'est pourquoi les actes de vos ancêtres relèvent du « חטא », alors que pour les guides qui n'ont pas réprimandé le peuple comme il se devait, leurs égarements sont considérés comme de véritables transgressions rebelles.
Et de là, nous arrivons au dernier verset, dans lequel le Malbim met en évidence un parallélisme croisé (un chiasme) : la seconde partie du verset 27 correspond à la première partie du verset 28, et la première partie du verset 27 répond à la seconde partie du verset 28. Parce que « tes intercesseurs se sont rebellés contre Moi », la conséquence est : « et J'ai profané les princes du sanctuaire ». Qui sont ces princes du sanctuaire ? Ce sont eux-mêmes, les cohanim et les prophètes préposés à la sainteté ; à la suite de leur forfaiture, J'ai bafoué leur dignité. Et parce que « ton premier père a fauté », c'est-à-dire la masse du peuple, la conséquence est : « et J'ai voué Jacob à l'anathème ». Le nom « Jacob » désigne toujours la frange inférieure du peuple, le niveau le plus simple, l'allusion au talon (Ékev) ; par suite de leurs fautes, l'ennemi est venu et les a réduits à la destruction et à la désolation. Face à cela, « et Israël aux outrages » : « Israël » représente l'élite spirituelle de la nation, ses grands hommes et ses sommités, et ce sont eux qui furent insultés et bafoués, dans leur Torah, leur étude et leur grandeur. Tout cela est survenu en conséquence de ces deux manquements : ton premier père a fauté, et tes intercesseurs se sont rebellés contre Moi.
Le chapitre s'ouvre sur une grandiose promesse : la rédemption future surpassera celle de la sortie d'Égypte (« les premiers événements ») et celle de Babylone (« les temps anciens »). Elle éclatera avec l'évidence d'une constatation tangible et non comme la conclusion d'un raisonnement ; elle relève du « maintenant », déjà prête et disponible, ne dépendant que de nous. L'ordre de la nature en sera bouleversé à un tel point que même les bêtes sauvages, qui ne tirent aucun profit direct d'une route tracée ou d'eaux miraculeuses, glorifieront Hachem pour les prodiges accomplis en faveur de Son peuple. De là découle un raisonnement a fortiori (Kal va-chomer) pour Israël, créé précisément dans ce but : non seulement glorifier, mais « raconter Ma louange ». Cependant, aussitôt après survient le reproche : tous ces bienfaits ne vous sont pas accordés en raison de vos mérites. « Et ce n'est pas Moi que tu as invoqué, Jacob, car tu t'es lassé de Moi, Israël » : quiconque ressent les mitsvot comme un fardeau épuisant montre qu'il ne sert pas véritablement Hachem, à l'image de la parabole de la valise du Maguid de Doubno, car « les préceptes de l'Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur ». Le Saint, béni soit-Il, démontre qu'Il ne leur a imposé aucune contrainte accablante - ni pour les holocaustes, ni pour les offrandes végétales, ni pour l'encens - tandis qu'eux L'ont accablé de leurs péchés. Malgré tout, « C'est Moi, c'est Moi qui efface tes fautes pour l'amour de Moi » : Lui seul pardonne, par pure grâce et pour la gloire de Son Nom. Il les invite même à un débat contradictoire, leur laissant la préséance de plaider d'abord - mais ils ne trouvent aucun argument absolutoire, car leurs ancêtres ont fauté et leurs intercesseurs, les cohanim et les prophètes restés silencieux, ont trahi. C'est de là que sont nés la ruine et l'exil : la profanation des princes du sanctuaire, l'anathème sur Jacob et les outrages sur Israël.