00:00 Sefer Yeshayahou, chapitre 44. "Et maintenant, écoute Yaakov mon serviteur, et Israël que J'ai choisi." Après les paroles dures qui achevaient le chapitre précédent, viennent à présent les paroles de consolation. Même si Je vous profane, même si Je vous frappe pour vos fautes, Je vous ferai encore un grand bien, ainsi l'explique le Radak. C'est pourquoi toi, écoute la consolation, toi mon serviteur qui te trouves parmi les nations, écoute Yaakov mon serviteur, c'est toi que J'ai choisi entre tous. Voyez combien de choses merveilleuses dit le Radak. Le bon serviteur, même s'il faute parfois, son maître ne le renvoie pas mais le corrige. J'ai encore besoin de lui. C'est vrai qu'il a mal agi, d'accord, il a mal agi, alors on lui donne une certaine punition, mais il m'est indispensable. Et à la fin, après avoir été corrigé plusieurs fois, le serviteur recevra des souffrances, il se repentira et reviendra servir son maître avec un cœur droit, et alors son maître lui fera un grand bien. Voilà nos versets. Toi le peuple d'Israël, toi Yaakov mon serviteur, dit le Saint béni soit-Il, tu es certes un serviteur qui a mal agi, mais un serviteur que Je désire encore. Car un serviteur dont Je ne veux pas, Je le rejette. Je le vends. Je ne veux pas de ce tracas. Mais si Je le corrige, cela signifie que J'ai encore de l'espoir en lui. Ce sont donc au contraire des paroles de consolation : Yaakov, tu es mon serviteur, et Israël que J'ai choisi.
Le Malbim explique lui aussi selon cette ligne. Le Malbim dit : les fautes de cette génération ont déjà reçu leur punition, la dette est déjà payée. C'est pourquoi le temps de la délivrance est maintenant arrivé, pour délivrer le peuple d'Israël après qu'il a payé le prix. C'est pourquoi il est dit : "Écoute Yaakov mon serviteur, et Israël que J'ai choisi." Mon serviteur, c'est-à-dire toi du point de vue du service que tu Me rends. Mais le service que tu Me rends est-il d'un niveau élevé ou bas ? Le Saint béni soit-Il dit : Yaakov mon serviteur. C'est d'un niveau bas. Yaakov, nous l'avons expliqué, vient de "akev" (le talon), cela vient exprimer notre niveau bas, non le niveau élevé du peuple d'Israël. Mais si c'est ainsi, tu diras : quel lien Dieu a-t-Il avec nous ? Que cherche-t-Il auprès de nous ? Que veut-Il de nous ? Si nous ne Le servons encore qu'à un niveau bas, pas comme il le faudrait. Le Saint béni soit-Il dit : sais-tu pourquoi Je te cherche encore ? Parce que "Israël que J'ai choisi". Du point de vue de mon choix, du point de vue où tu es Israël, c'est-à-dire que tu es mon peuple particulier depuis toujours, le peuple d'Israël, niveau élevé, c'est pourquoi Je te désire, c'est pourquoi Je t'ai choisi. Faites attention à présent : il y a nos mérites de notre propre côté, et il y a pour ainsi dire le fait que le Saint béni soit-Il nous désire. Il est toujours bon de venir avec nos propres mérites, n'est-ce pas ? On vient par la force de ses actes. "Les hommes de foi ont disparu", eux venaient par la force de leurs actes. Aujourd'hui on ne vient plus par la force de ses actes, aujourd'hui tous viennent par la force. Tout se fait par la force du bras, par la violence, et c'est ainsi qu'on vient réclamer. Mais autrefois, par la force de leurs actes, ils avaient des mérites. Alors quel est mon lien avec vous ? Le Saint béni soit-Il dit : Israël que J'ai choisi. Puisque Je vous ai déjà choisis, vous êtes mon peuple élu, alors pour ainsi dire de ce côté-là Je vous délivrerai.
Le Malbim relève un changement. Ici il est écrit : "Yaakov mon serviteur, Israël que J'ai choisi." Or au chapitre 41, verset 8, c'est écrit à l'inverse : "Israël mon serviteur, Yaakov que J'ai choisi." Vous entendez ? Exactement les définitions inversées. Ici "Yaakov mon serviteur", là-bas "Israël mon serviteur". Ici "Israël que J'ai choisi", là-bas il est écrit "Yaakov que J'ai choisi". Le Malbim dit : quelle est la différence ? Là-bas, il voulait valoriser leur service, montrer leur mérite. Il dit donc : Je les ai choisis parce qu'ils étaient dans la catégorie d'Israël. "Israël mon serviteur", car ils Me servaient au niveau d'Israël. Cela montre leur niveau élevé. "Yaakov que J'ai choisi", c'est-à-dire que Je les ai choisis depuis longtemps, depuis l'Égypte. Que étaient-ils alors ? Ils étaient Yaakov, ils n'avaient pas beaucoup de mérites. Mais maintenant, quand ils Me servent, ils sont dans la catégorie d'Israël. Là-bas, c'est pour élever leur mérite. Et ici, c'est exactement l'inverse. Ici, cela vient montrer leur bassesse, diminuer le mérite de leur service. Il te dit que là-bas ils ont obtenu cela du côté de la bonté divine, du côté du choix de Dieu, et partout en réalité il parle selon le contexte. Ici cela vient comme réprimande, pour leur dire : voyez, vous n'êtes pas dignes, mais le Saint béni soit-Il a eu pitié et compassion de vous.
"Ainsi a dit Dieu, ton auteur et ton façonneur depuis le ventre, Il t'aidera : ne crains pas mon serviteur Yaakov, et Yeshouroun que J'ai choisi." "Ainsi a dit Dieu ton auteur." Qu'est-ce que "ton auteur" (osékha) ? Le Radak explique : c'est comme "Celui qui a fait Moché et Aharon". Que signifie "faire" ici ? Cela signifie faire grandir, comme "elle fera ses ongles". Cela veut dire faire grandir la chose, c'est ce qu'on appelle la faire. Ou bien "osékha", comme "ton Créateur", comme "ton façonneur". Voyez maintenant cette explication merveilleuse que rapporte le Radak au nom du Ibn Ezra. Il y a quelque chose dans l'expression "ton auteur et ton façonneur depuis le ventre, Il t'aidera". Or il parle ici de Yaakov. Le Ibn Ezra dit qu'il vient faire allusion au sujet de Yaakov. En effet, il est écrit à propos de Yaakov que dans le ventre "il tenait le talon de son frère", n'est-ce pas ? Sa main saisissant le talon d'Essav. Maintenant dites-moi : est-il naturel qu'un enfant saisisse le talon de son frère ? Non. Pourquoi non ? Il dit : parce qu'ils ont chacun un placenta. Et dès lors que leurs placentas sont séparés, comment pourrait-il seulement saisir le talon de son frère ? Puisque leurs placentas sont séparés. Alors comment cela s'est-il produit ? Il dit : le fœtus ne sort pas sa main du placenta, encore moins pour saisir de sa main. C'était donc un miracle. Alors qui a accompli ce miracle ? Le Saint béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il était donc là avec Yaakov notre père dans le ventre, et pour ainsi dire Il tira la main de Yaakov pour qu'il saisisse le talon d'Essav. C'est un miracle que le Saint béni soit-Il a accompli alors. C'est ce qu'il dit : "Ainsi a dit Dieu ton auteur et ton façonneur depuis le ventre." Celui qui était avec ton père là-bas dans le ventre, sera avec vous dans l'exil, qui ressemble à un lieu pressé et étroit comme le ventre. Comme le ventre du fœtus. Et d'ailleurs, c'est un parallèle. De même que depuis le ventre du fœtus c'est une étape où la femme traverse un processus après lequel vient l'accouchement, exactement ainsi en est-il de l'exil. L'exil est une période de difficulté, de souffrance, d'oppression, mais après quoi arrivent les douleurs du Machiah, qui sont en réalité les douleurs de l'enfantement. Et plus l'oppression grandit sur le fœtus, plus la douleur de la femme est grande, qu'est-ce que cela signifie ? Que la proximité de l'accouchement est plus grande. Ainsi de même, plus les épreuves se multiplient, cela montre que la délivrance est plus proche. De sorte que c'est en réalité une parabole et une signification des plus exactes. "Ainsi a dit Dieu ton auteur et ton façonneur depuis le ventre" : Celui qui a façonné Yaakov qui a saisi le talon d'Essav depuis le ventre, c'est Lui aussi qui t'aidera et te fera sortir de l'exil.
"Et Yeshouroun que J'ai choisi." Le Radak explique : Yeshouroun, pourquoi est-il appelé ainsi ? On sait qu'il s'agit d'Israël, et il est appelé ainsi parce qu'il est droit (yachar) parmi les nations. Vous entendez ce qu'est Yeshouroun ? Le peuple d'Israël est droit parmi les nations, c'est pourquoi il est appelé Yeshouroun. Et si vous demandez : peut-être qu'aujourd'hui ce n'est pas exactement le symbole de la droiture, c'est parce qu'ils se sont mêlés aux nations et ont appris de leurs actes. En effet, il est écrit "les Égyptiens nous ont fait du mal". Que déduisent nos Sages ? Qu'ils nous ont rendus mauvais, ce n'est pas écrit "ils nous ont fait du mal". Mais c'est plutôt qu'à la suite de ce que nous avons hélas adopté toutes sortes d'idées des nations, à cause de cela nous avons tous ceux qui parlent mal de nous. Mais en vérité le peuple d'Israël, du côté de son mérite, sont les plus droits des nations, ils sont au niveau le plus élevé.
Le Malbim explique : "Ainsi a dit Dieu ton auteur et ton façonneur depuis le ventre." Le Malbim relève la différence dans la langue sainte : quelle est la différence entre "ton auteur" (osékha) et "ton façonneur" (yotserékha) ? Le Malbim dit : le façonneur (yotser) est celui qui fait la forme de la chose. L'auteur (osé) est celui qui achève la fabrication. Le façonneur a pris de la matière, a formé un ustensile. Qui est appelé l'auteur de l'ustensile ? Celui qui ensuite le polit, le revêt, en fait la finition, c'est lui qui est appelé l'auteur. À ce propos le Saint béni soit-Il dit : "Ainsi a dit Dieu ton auteur." Moi Dieu ton auteur, cela veut dire que Je t'ai achevé. Mais pour que tu ne penses pas seulement à l'achèvement, Je suis aussi "ton façonneur depuis le ventre". Même ton commencement, même ta formation, cela aussi Je l'ai fait. Et même après t'avoir fait, "Il t'aidera". Je veillerai sur toi toujours. Non pas comme un façonneur qui a formé un ustensile ou un auteur qui a achevé l'ustensile, qui après l'avoir achevé s'en va. Le Saint béni soit-Il dit : non, Je t'aiderai. Je continue encore à veiller sur toi d'une providence permanente. Le Malbim dit : quelle est la signification ici en réalité ? C'est pour ainsi dire comme l'enfant formé à partir de la goutte, puis lorsqu'il sort de la matrice, Dieu pour ainsi dire veille sur lui toujours. Il y avait donc ici l'étape de la formation, c'est "ton façonneur", et il y avait l'étape de la fabrication qui est l'achèvement et l'accouchement, et ensuite tout au long de la croissance de l'enfant Dieu veille sur lui. Ainsi en est-il de la situation du peuple d'Israël. Le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire enfanté, la naissance de la nation eut lieu en Égypte. Là le Saint béni soit-Il les a formés. Il les a amenés à la perfection, c'est la fabrication, quand ? Au don de la Torah. "Ce jour-là tu es devenu un peuple." C'était donc leur fabrication. Et ensuite le Saint béni soit-Il les conduit avec Sa grande bonté et les amène en terre d'Israël et veille sur eux. C'est la suite, "Il t'aidera". Je t'aide, Je te soutiens et Je te soutiens par ta main droite pour t'assister et veiller sur tous tes actes. Comme il est écrit "n'est-Il pas ton père qui t'a acquis", cela correspond au façonneur. "C'est Lui qui t'a fait", cela correspond à l'auteur. "Et qui t'a établi", ce qui correspond à "depuis le ventre Il t'aidera", c'est-à-dire qu'Il t'établit et te dresse sur ta base, c'est-à-dire qu'Il veille sur toi, pour te conduire dans la bonne voie. C'est pourquoi "ne crains pas mon serviteur Yaakov, et Yeshouroun que J'ai choisi". "Ne crains pas mon serviteur Yaakov", comme il a dit auparavant "écoute Yaakov mon serviteur". "Et Yeshouroun", cela signifie "Israël que J'ai choisi", comme il a dit auparavant "Israël que J'ai choisi". Car de même que Je t'ai fait, et comme même avant Je t'ai façonné, Je continue et Je t'aiderai et Je veillerai sur toi. Alors de qui as-tu à craindre ?
"Car Je verserai des eaux sur l'assoiffé et des ruisseaux sur le sec ; Je verserai mon esprit sur ta descendance et ma bénédiction sur tes rejetons." "Car Je verserai des eaux sur l'assoiffé." Le Radak explique : de même que Je verse des eaux sur un lieu assoiffé, il veut dire un désert et similaire, ainsi de même "Je verserai mon esprit sur ta descendance". C'est comme il est écrit dans le livre de Yoël : "Je répandrai mon esprit sur toute chair." Et "toute chair", dit le Radak, ne te trompe pas, on ne parle pas des nations. Il s'agit d'Israël, comme il est écrit "et vos fils et vos filles prophétiseront". Ici il confirme cette prophétie. Je verserai sur eux ma bénédiction. Que sont ces eaux que le Saint béni soit-Il versera sur eux ? Les eaux, c'est la force de la prophétie. Et que signifie ta descendance et tes rejetons ? Le Radak dit : il parle ici de cette génération et leur promet que le salut sera pour leurs enfants, c'est-à-dire pour leurs descendants. Faites attention maintenant, il y a ici deux choses. Le Radak relève qu'il y a "mon esprit" et qu'il y a "ma bénédiction". "Je verserai mon esprit sur ta descendance", et il y a ici "ma bénédiction sur tes rejetons". Qu'est-ce que "mon esprit" et qu'est-ce que "ma bénédiction" ? Le Radak dit : il y a ici une bénédiction pour l'âme et une bénédiction pour le corps. Il explique : concernant l'âme, la prophétie a cessé chez le peuple d'Israël. Ils sont comme assoiffés de la parole de Dieu. Assoiffés d'entendre une parole de Lui, comme il est écrit "non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais d'entendre la parole de Dieu". C'est-à-dire que c'est la soif dont il parle au début. Le Saint béni soit-Il dit : Je vous promets d'étancher votre soif. "Je verserai mon esprit sur ta descendance." Ici il parle de la partie spirituelle. J'élèverai votre mérite spirituel, vous mériterez la prophétie. Concernant le corps, le peuple d'Israël attend le salut. Le Saint béni soit-Il dit : "Et ma bénédiction sur tes rejetons." Telle sera la bénédiction que Je donnerai sur tes rejetons, c'est-à-dire que Je les délivrerai de la délivrance du corps. Il y a donc ici deux choses, à la fois la délivrance physique et la délivrance spirituelle. Et que signifie "Je verserai des eaux sur l'assoiffé et des ruisseaux sur le sec" ? Selon le Radak, "le sec" (yabacha) ne désigne pas le concept général de la terre, dont "Dieu appela le sec terre", mais "yabacha" désigne ici un endroit de la terre qui est sec. C'est ainsi qu'il dit que "yabacha" est employé ici, pas dans le sens général de la terre ferme.
Le Malbim explique : l'abondance divine, dit le Malbim, ressemble à la pluie. Quand le Saint béni soit-Il veut faire pleuvoir sur un certain champ, Il ne fait pas pleuvoir seulement sur cette parcelle. Bien qu'il soit rapporté chez le prophète "une parcelle recevra la pluie et une parcelle non", et que la Guemara rapporte au sujet de sages qui ont mérité cela, ce n'est pourtant pas la norme. En général, quand le Saint béni soit-Il veut faire tomber l'abondance sur une parcelle, Il la fait tomber sur tout le lieu. Tous en profitent par son mérite. Comme "le monde entier est nourri en faveur de mon fils Hanina". Le Saint béni soit-Il, quand Il déverse, déverse sur tout. À ce propos il dit : après que Dieu fait descendre l'abondance qui convient et qui est destinée à ceux qui sont vraiment justes et honnêtes, cette abondance descend en général aussi sur ceux qui ne sont pas au même niveau. Aussi sur ceux qui ne se sont pas préparés. Et c'est ce qu'il dit : "Car Je verserai des eaux sur l'assoiffé." De même que Je fais descendre la pluie et que Je verse des eaux, en faveur de qui ? En faveur de l'assoiffé. En faveur de la terre assoiffée de pluie. À la suite de cela, qu'en résulte-t-il ? "Et des ruisseaux sur le sec." Selon le Malbim, "le sec" parle de l'ensemble de la terre ferme, pas d'un lieu sec. À la suite de ce que Je veux verser des eaux sur une terre assoiffée, qui boit ? Toute la terre boit. Même les endroits qui ne sont pas vraiment assoiffés, "et des ruisseaux sur le sec". Voilà, telle est la manière dont l'abondance se déverse dans le domaine matériel. Le Saint béni soit-Il dit : de même aussi, quand Je déverserai une abondance spirituelle sur les gens prêts à cela, l'abondance descendra et se déversera aussi sur les gens qui n'y sont pas prêts. Quelqu'un peut-il nous donner un exemple de cela tiré du Tanakh ? On le voit lorsqu'ils vinrent à Shemouel, quand il prophétisait : que se passa-t-il pour tous ceux qui vinrent avec Shaoul ? Que leur arriva-t-il à tous ? Ils devinrent tous prophètes. Soudain, ils se mirent tous à prophétiser. C'est-à-dire que lorsque l'abondance descend, elle descend avec de telles puissances immenses que quiconque arrive au lieu de l'abondance en profite de facto. Pour ainsi dire, celui qui s'approche de celui qui est enduit d'huile en profite. Il s'approche de quelqu'un qui s'est enduit d'huile, alors sur lui aussi tombent des gouttes, lui aussi reçoit de cette même huile. On voit donc qu'il existe une réalité où le Saint béni soit-Il fait reposer et déverse sur celui qui est digne, et de facto ceux qui sont autour sont mouillés eux aussi. De même : "Je verserai mon esprit sur ta descendance." La descendance (zéra), ce sont les grands enfants. Tes rejetons (tsé'étsaékha), ce sont les petits enfants. Ainsi le Malbim explique-t-il à plusieurs endroits, que là où il est écrit "ta descendance", ce sont les grands, "tes rejetons", ce sont les petits. De même aussi dans l'abondance divine. Le Saint béni soit-Il dit : sur qui verserai-Je ? Sur ta descendance. Pourquoi ? Parce que ta descendance, ce sont les grands, ceux qui sont dignes, ceux qui se sont préparés à la prophétie. Sur eux Je déverserai l'abondance. Et de facto, "et ma bénédiction sur tes rejetons". Ma bénédiction, qu'est-ce que c'est ? Du terme bénédiction (brakha). La bénédiction est un terme de multiplication, comme nous l'avons expliqué plusieurs fois. Les lettres bèt, kaf, rèch, c'est le début de la multiplication. L'unité, c'est un (é'had), la multiplication de l'unité, c'est deux (chtaïm), c'est bèt. Les dizaines, c'est dix (esser), la multiplication des dizaines, c'est vingt (esrim), c'est kaf. Et les centaines, l'unité des centaines c'est cent (mé'a), la multiplication des centaines c'est deux cents (mataïm), c'est rèch. Bèt, kaf, rèch. D'ailleurs c'est pourquoi l'aîné (bekhor) hérite aussi du double, ainsi l'explique le Gaon de Vilna. Et voilà, tu vois que "brakha" signifie le début de l'abondance. Le Saint béni soit-Il dit : "et ma bénédiction sur tes rejetons". Tes rejetons, ce sont les petits. Les petits recevront à la suite de quoi ? De ce que "Je verserai mon esprit sur ta descendance". Puisque sur ta descendance, les grands, Je déverserai mon esprit, eux qui sont honnêtes et dignes, de facto ma bénédiction reposera pour ainsi dire comme par elle-même aussi sur tes rejetons, ils seront bénis par le mérite des grands.
"Et ils pousseront parmi l'herbe, comme des saules le long des ruisseaux d'eau." Le peuple d'Israël poussera "parmi l'herbe", comme s'ils étaient semés au milieu de l'herbe. Pourquoi le compare-t-il précisément à l'herbe ? Le Radak dit : l'herbe a aussi un inconvénient. L'herbe ne dure pas longtemps. On en voit des expressions chez le prophète : "comme l'herbe ils seront vite fauchés". L'herbe ne dure pas longtemps, elle se dessèche vite. Mais d'un autre côté, elle pousse vite. Et ici la parabole porte sur la rapidité de la croissance, non pas à Dieu ne plaise sur la durée de vie, mais sur la rapidité de la croissance. "Et ils pousseront parmi l'herbe", ils pousseront vite. Ah, mais quoi, à Dieu ne plaise se faneront-ils aussi vite ? Non, non, non : "comme des saules le long des ruisseaux d'eau". Aravim signifie des saules, n'est-ce pas ? "Sur les saules au milieu d'elle nous avons suspendu nos harpes." N'y avait-il pas là des Juifs ? Que veut dire aravim ? Des saules, n'est-ce pas ? Cela signifie des saules. Donc "comme des saules le long des ruisseaux d'eau", cela veut dire : vous ne serez pas comme l'herbe qui se fane vite. Le saule se maintient de longues années. Vous, vous garderez votre fraîcheur comme les saules qui poussent le long des ruisseaux d'eau. Le Malbim explique que l'herbe a deux défauts. D'une part elle se dessèche vite, d'autre part l'herbe pousse dans un endroit sec où il n'y a pas d'eau. Le saule a deux avantages sur l'herbe. Le premier avantage : le saule est fort, il est solide, il n'est pas comme l'herbe qui est molle. Deuxièmement, il pousse près de l'eau. C'est ce qu'il veut dire maintenant. Ainsi, même si J'ai dit qu'ils pousseront dans un lieu qui se trouve parmi l'herbe, c'est-à-dire que pousse-t-il autour d'eux ? De l'herbe. Malgré cela, ils seront comme des saules le long des ruisseaux d'eau. Ils ont deux mérites, l'un face au lieu de l'herbe, l'autre face à l'herbe elle-même. Nous avons dit qu'un inconvénient de l'herbe est qu'elle pousse dans un lieu sec. Alors nous poussons parmi l'herbe, cela veut-il dire, à Dieu ne plaise, que nous aussi serons secs ? Il dit : non, non, non, vous serez plutôt comme des ruisseaux d'eau, dans un lieu de ruisseaux d'eau, comme le saule qui pousse près des ruisseaux d'eau. Et deuxièmement, face à l'herbe qui se dessèche, il te dit : de cela non plus tu n'as rien à craindre, puisque vous serez comme des saules, et le saule ne se dessèche pas, mais pousse longtemps. Vous aurez donc les deux avantages du saule et non les deux inconvénients de l'herbe. Quelle est la signification ? La signification est que le peuple d'Israël se trouve parmi les nations. Et quand nous sommes parmi les nations, nous avons un inconvénient de leur côté et un inconvénient du côté de leur lieu. Comme nous l'avons dit, de leur propre côté, c'est comme s'ils étaient de l'herbe sèche, fanée rapidement ; il y a donc un inconvénient de ce côté. Le Saint béni soit-Il dit : vous serez comme des saules qui ne se fanent pas. Et nous avons aussi un inconvénient du côté du lieu. Car le lieu, c'est la terre de l'impureté, la terre des nations. Ce n'est pas un lieu digne de l'influence divine. Alors peut-être est-ce une raison pour laquelle, étant parmi l'herbe, nous serions endommagés ? Le Saint béni soit-Il dit : non, vous ne serez pas parmi l'herbe comme l'herbe elle-même, mais comme des saules. Comme nous l'avons expliqué, les saules sont plantés le long des ruisseaux d'eau : l'influence spirituelle divine reposera sur vous à la manière des eaux, comme il l'a dit auparavant "car Je verserai des eaux sur l'assoiffé". Ainsi, de facto, ni du côté du lieu ni du côté des gens qui s'y trouvent, c'est-à-dire les nations, cela ne sera une limitation, mais même dans ces lieux Je déverserai sur vous l'abondance.
"Celui-ci dira : je suis à Dieu, celui-là s'appellera du nom de Yaakov, celui-ci écrira de sa main : à Dieu, et se dénommera du nom d'Israël." Il décrit maintenant la réalité de cette génération. "Celui-ci dira : je suis à Dieu." Rachi explique d'après ce qui est rapporté dans les Avot deRabbi Nathan. Qui est celui qui dira "je suis à Dieu" ? Ce sont les justes parfaits. "Celui-là s'appellera du nom de Yaakov", ce sont les petits, les fils de méchants. Comme nous l'avons expliqué, Yaakov vient toujours indiquer un niveau bas. "Celui-ci écrira de sa main : à Dieu", ce sont les repentis (baalé techouva), qui pour ainsi dire viennent dire : à partir de maintenant, notre main est à Dieu. Et ceux-là "se dénommeront du nom d'Israël", ceux qui jusqu'à présent n'étaient pas dénommés du nom d'Israël. Qui sont-ils ? Les nations qui se sont converties. Elles se dénommeront maintenant du nom d'Israël. Le Metsoudat David explique ici davantage, selon cette même ligne, ce qui est écrit dans les Avot deRabbi Nathan. Le Metsoudat David dit : les justes diront "je suis à Dieu". Pourquoi sont-ce les justes ? Car "je suis à Dieu" signifie : depuis toujours je suis à Dieu. Ce n'est pas aujourd'hui que je suis arrivé. Depuis toujours nous croyons en Dieu. "Celui-là s'appellera du nom de Yaakov", ce sont les petits, les fils de méchants ; il ne peut pas s'appeler du nom de son père, car son père n'était pas de mérite, son père était méchant. Alors le fils de qui es-tu ? Il s'appellera du nom de Yaakov. Il se rattache à Yaakov, car il ne peut pas se rattacher au nom de son père, dont le père est méchant. C'est pourquoi "celui-là s'appellera du nom de Yaakov", cela parle des petits, les fils de méchants. "Celui-ci écrira de sa main : à Dieu", nous avons dit que ce sont les repentis. Comme celui qui s'engage et écrit : je suis à Dieu. C'est le sens de "il écrira de sa main : à Dieu". Il écrira de sa main : je suis à Dieu. "Et se dénommera du nom d'Israël", ce sont ceux qui maintenant se dénommeront du nom d'Israël. Ils n'étaient pas ainsi dénommés, et désormais ils se dénommeront ainsi. De qui parle-t-il ici ? Il fait référence aux convertis qui se sont ajoutés à eux, qui se dénommeront désormais du nom de Dieu. Que veut-il en somme nous dire ? Que ceux qui resteront dans le peuple d'Israël seront tous saints. Tous se déclareront à Dieu. Ils seront des repentis, des convertis, des accomplisseurs de la volonté de Dieu. Tous désireront se rapprocher de Dieu. Et cela correspond à ce qui est écrit : "Et il adviendra que celui qui restera à Tsion et celui qui subsistera à Yeroushalaïm sera appelé saint." Qui restera ? Celui qui est dans la catégorie du saint. Et c'est ce qu'il dit : "Et il adviendra que quiconque invoquera le nom de Dieu sera sauvé." En termes simples, ceux qui resteront à la fin du processus, après le tri, ceux qui resteront ne seront que les justes qui l'étaient, ou ces petits dont les pères sont méchants et qui sont eux-mêmes justes, ou les repentis ou les convertis. Mais l'opposition ne restera pas, en somme. Tous les méchants, ceux qui sortent... ils feront techouva, n'est-ce pas ? Ne comprenez pas de travers. Ils feront techouva. Mais tous les méchants, tous ceux que tu vois combattre contre tout ce qui touche à la sainteté, au moment de la délivrance ils ne seront pas là. Il ne leur restera rien. Le Targoum explique ce qui est écrit "il écrira de sa main : à Dieu" : le Targoum explique qu'il offrira des sacrifices. Et le Radak relève ici encore un point. Pourquoi "celui-ci dira : je suis à Dieu, et celui-là s'appellera" ? Pourquoi pas "ceux-ci" ? Tu ne parles pas d'individus isolés, tu parles ici de groupes. Alors pourquoi emploie-t-il le singulier ? Le Radak dit : parce qu'il est écrit qu'au temps de la délivrance viendra "un d'une ville et deux d'une famille". C'est-à-dire qu'ils viendront et seront rassemblés en tant qu'individus. Et comme il est écrit "et vous, enfants d'Israël, vous serez recueillis un par un". C'est pourquoi celui-ci dira ainsi, et celui-là dira ainsi, et celui-ci dira ainsi, car il parle ici d'individus qui viendront, seront recueillis et rassemblés.
Le Malbim explique que c'est la suite de ce que nous avons dit auparavant, que le Saint béni soit-Il déversera une abondance spirituelle. Le Saint béni soit-Il déversera une abondance divine jusqu'à ce qu'il y ait celui qui dira "je suis à Dieu". Selon le Malbim cela va à l'inverse, faites attention. Les premiers commencent par les plus éloignés et se rapprochent des plus proches. "Celui-ci dira : je suis à Dieu", selon le Malbim ce sont les nations. Les nations diront "je suis à Dieu". Sers-tu Dieu ? Observes-tu Sa Torah ? Non, mais alors qu'as-tu ? Je suis à Dieu. Je reconnais le Créateur du monde. C'est pour ainsi dire le niveau le plus bas, "je suis à Dieu". En revanche, il y aura à un niveau plus élevé "celui-là s'appellera du nom de Yaakov". C'est la masse du peuple, qui garde son ascendance, qui garde la religion de ses pères : je suis de la descendance de Yaakov. Il y a un niveau plus élevé, celui qui "écrira de sa main : à Dieu". Ce sont les justes qui marchent toujours devant Dieu, au point qu'il est comme s'il avait écrit et signé un contrat : je suis avec le Maître du monde. Moi, tout ce que Dieu dit je le fais, il écrira de sa main : à Dieu. Et il y a ce niveau qui est en réalité celui des justes parfaits, cet homme "se dénommera du nom d'Israël". Il est vraiment digne d'être appelé Israël. C'est-à-dire pas au niveau de Yaakov, qui comme nous l'avons expliqué est le rang inférieur, le niveau moindre. Le Saint béni soit-Il pour ainsi dire le dénommera désormais d'un nom nouveau. Quel sera le nom nouveau ? Le nom d'Israël. Car il est maintenant dans la catégorie de la dignité. Nous avons dit qu'il était dans la catégorie du serviteur, Yaakov, rang bas, mais maintenant il sera dans la catégorie de la dignité, à un niveau élevé où il sera dénommé du nom d'Israël. Le Malbim dit que partout où il est écrit "kinouï" (dénomination) dans la langue sainte, cela vient sur le mode de la louange. Un nom d'honneur. Comme il est écrit "Je t'ai appelé par ton nom, Je t'ai appelé par ton nom, Je t'ai dénommé". "Je t'ai dénommé" là, c'est un nom d'honneur. En revanche, dans le Talmud, dit le Malbim, on trouve aussi une dénomination (kinouï) comme nom de mépris. Comme il est écrit "celui qui donne un surnom à son prochain", à propos duquel il est écrit qu'il n'a pas de part au monde à venir, ou d'autres expressions semblables sur ceux qui donnent un surnom, qui est un nom d'humiliation. Mais dans la langue sainte, toujours quand il est écrit "Je dénomme", c'est toujours en vue de l'importance. Ainsi, quand il est écrit "se dénommera du nom d'Israël", cela signifie : tu ne seras plus appelé Yaakov. De même que Yaakov, lorsqu'il s'est élevé dans son niveau, J'ai changé son nom et Je l'ai appelé Israël, ainsi toi aussi tu t'élèveras et ton niveau montera, et tu seras digne d'être appelé du nom d'Israël.
"Ainsi a dit Dieu, roi d'Israël et son rédempteur, Dieu des armées : Je suis le premier et Je suis le dernier, et hors de Moi il n'y a pas de Dieu." "Ainsi a dit Dieu, roi d'Israël et son rédempteur, Dieu des armées." Le Radak dit : pourquoi a-t-il introduit ici "roi d'Israël et son rédempteur" ? Quand le Saint béni soit-Il délivrera le peuple d'Israël, alors Il sera dans la catégorie de roi d'Israël seul. Il ne sera pas sous l'autorité des rois des nations. Mais quand Dieu nous délivrera, alors il sera manifeste pour tous que Dieu est le Dieu d'Israël. Dieu, Dieu d'Israël, est roi, et Son royaume domine sur tout. "Je suis le premier et Je suis le dernier, et hors de Moi il n'y a pas de Dieu." Je suis le premier, même par rapport aux armées d'en haut. Les cieux, les étoiles, ceux qui ne changent pas, Je leur suis antérieur, Je les ai créés. Et Je suis le dernier, même si les cieux se dissipent comme la fumée, et même si le soleil, la lune et les étoiles disparaissent, en tout cas le Saint béni soit-Il existe éternellement, et Je suis le dernier. "Et hors de Moi il n'y a pas de Dieu." Il vient par là, dit le Radak, annuler la croyance de ceux qui servaient le soleil, la lune, les étoiles. Il dit : en tous il n'y a aucune force de divinité. Il n'y a pas de dieu (élohim). Le sens de "él", c'est une force. Au sens de "dieux de la terre", comme on dit aujourd'hui magnats de la fortune, magnats du pétrole, "él" c'est une force. Alors le Saint béni soit-Il dit : hors de Moi il n'y a pas de Dieu. Cela signifie qu'il n'y a aucune autre force que Dieu béni soit-Il. Et ce que vous voyez comme étoiles, ce que vous voyez comme soleil, lune, tout ce qu'ils servaient, les adorateurs du soleil et les adorateurs des astres, le Saint béni soit-Il dit : tous ne conduisent que par ma force. Mais ce n'est pas de quelque chose en dehors de Moi. Car en vérité, hors de Moi il n'y a aucune force dans la création qui soit une force autonome. Seul Dieu béni soit-Il. Toutes les autres forces tirent en réalité leur force de l'Infini béni soit-Il. Le Metsoudat David explique : que signifie "Je suis le premier et Je suis le dernier" ? Je suis le premier, avant la création du monde, et Je suis le dernier, après que le monde aura cessé.
Le Malbim explique qu'ici il vient s'opposer à deux conceptions erronées qui étaient courantes à son époque. La première secte, dit le Malbim, une conception, trouvait un manque dans la divinité. Pour ainsi dire des défauts dans le Créateur du monde, pour ainsi dire un manque dans Sa perfection, comme nous allons le préciser. La seconde secte niait carrément la providence de Dieu et servait des idoles. Au sens propre, ils prenaient une statue, la servaient et lui sacrifiaient. Le Malbim dit : jusqu'au verset 9 il polémique avec la première secte, avec ceux qui trouvaient des manques dans la divinité. À partir du verset 9 il commence à polémiquer avec la seconde secte, ceux qui allaient se fabriquer une statue et la servir comme idolâtrie. Au début il parle, comme nous l'avons dit, avec la première secte, ceux qui trouvaient un manque dans la divinité. Ceux qui disaient que Dieu n'est pas éternel, ceux qui disaient que Dieu n'est pas un. Éternel signifie que Dieu était, est et sera. Il y avait des hérétiques qui disaient : non, le Saint béni soit-Il pour ainsi dire est entré à un certain stade dans la création. Il n'est pas éternel. C'est de l'hérésie. Il y en avait qui niaient d'une autre hérésie et disaient qu'il y en a un autre en dehors de Lui. C'est aussi de l'hérésie. "L'Éternel notre Dieu, l'Éternel est un", cela signifie qu'il n'y en a pas d'autre que Lui. Face à ceux qui disent que Dieu n'est pas éternel, il dit ici chez nous : "Ainsi a dit Dieu, roi d'Israël et son rédempteur, Dieu des armées, Je suis le premier et Je suis le dernier." Il n'y a rien d'antérieur à Moi, donc Dieu est éternel. Face à ceux qui disent que Dieu n'est pas un : "et hors de Moi il n'y a pas de Dieu". Ici il réfute cette conception qui dit que pour ainsi dire il y a une autre force dans la création. Dieu dit : hors de Moi il n'y a pas de Dieu.
"Et qui, comme Moi, appellera et l'annoncera et l'exposera devant Moi, depuis que J'ai établi le peuple éternel ? Et les signes, et ce qui viendra, qu'ils les annoncent." "Et qui, comme Moi, appellera." Rachi dit : qui appellera qui soit comme Moi et annoncera et exposera devant Moi tout ce qui a été depuis que J'ai établi le peuple éternel jusqu'à présent. C'est-à-dire : qui peut l'exposer devant Moi et annoncer tout ce qui a été, qui est comme Dieu béni soit-Il. "Et les signes", cela vient du terme signe et prodige. Les signes et prodiges qu'Il a accomplis. Qui peut faire de même ? "Et ce qui viendra", les choses à venir, ce qui adviendra dans le futur. Qui peut annoncer et révéler l'avenir ? Y a-t-il une autre nation ou une autre croyance dans le monde, ou un dieu dans la création, qui prétendrait pour ainsi dire dire l'avenir ? Qui prétendrait dire ce qui adviendra dans le futur ? Le Saint béni soit-Il dit : je vous en prie, que celui qui dit l'avenir l'annonce. Rachi dit : comme Je le fais maintenant, où avant la destruction du Temple J'annonce sa destruction, et avant l'exil J'annonce l'exil, et avant Coresh J'annonce Coresh. Tout cela, Je vous l'annonce à l'avance. Y a-t-il quelqu'un d'autre qui appelle les générations à l'avance et qui puisse venir vous dire ce qui adviendra dans le futur ?
Le Malbim explique : "et qui, comme Moi, appellera". Face à ces hérétiques dont nous avons dit qu'ils prétendent qu'il y a un autre dieu, qu'il y en a encore un autre en dehors de Lui, à Dieu ne plaise. Il dit donc : ceux qui disent que le Saint béni soit-Il n'est pas éternel disent aussi qu'il y avait quelqu'un avant Lui, n'est-ce pas ? Si tu dis que Dieu n'est pas éternel, alors qu'y a-t-il de tout cela ? C'est-à-dire qu'il y avait quelqu'un avant Lui, et Dieu l'a peut-être remplacé, ou par rotation, ou je ne sais quoi, mais en réalité tu prétends qu'il y avait un autre. Et ceux qui disent que le Saint béni soit-Il n'est pas unique, alors ce n'est pas seulement qu'il y avait quelqu'un avant Lui, maintenant il y a un autre avec Lui. Ceux qui disent qu'Il n'est pas unique, c'est-à-dire qu'il y a plusieurs forces dans la création. Alors il y a le Créateur du monde et il y a d'autres forces qui conduisent la création. Ainsi pensent les hérétiques. Face à eux, il vient maintenant leur répondre. "Qui, comme Moi, appellera." Il leur dit : qui appellera et dira qu'il est comme Moi ? Qui prétend avoir pour ainsi dire une force comme le Créateur du monde ? Alors Je lui dis : "et l'annoncera et l'exposera devant Moi, depuis que J'ai établi le peuple éternel". C'est-à-dire : l'existence du Saint béni soit-Il peut se prouver de deux manières. Faites attention, car ce que je dis maintenant est la conception de la voie de la preuve philosophique. La voie de la preuve philosophique a disparu, sa saveur a disparu du monde. Lorsque la conception philosophique a disparu et cessé, alors la voie de la preuve philosophique n'est plus nécessaire non plus. Le Rambam l'a employée dans le Guide des Égarés, Rabbenou Bahya l'a employée dans les Devoirs des Cœurs, dans le Portail de l'Unité, et d'autres anciens ont employé la voie de la preuve philosophique. Pour nous cela ne dit pas grand-chose, car notre conception aujourd'hui n'est pas une conception philosophique. Mais à leur époque, quand la conception était philosophique, on concevait tout par la voie philosophique comme je vais l'expliquer, alors de facto pour prouver une chose, il fallait la prouver par la voie philosophique. Philosophique signifie par la voie d'une preuve intellectuelle, selon ce qui est vraisemblable, selon la raison, selon ce qui est nécessaire, selon la logique. C'est la voie de la preuve philosophique. Premièrement, je peux te prouver que Dieu est unique et qu'il n'y en a pas d'autre que Lui à partir de l'existence du monde. Si tu vois une chose qui existe, il nous est clair qu'il y a une chose nécessaire à l'existence qui l'a créée. Que signifie cela ? Dans la création il y a deux sortes de choses. Il y a une chose qui est nécessaire à l'existence et il y a une chose qui n'est pas nécessaire à l'existence. Nécessaire à l'existence signifie qui doit exister, qui ne peut pas ne pas être. Non nécessaire à l'existence signifie qu'il se peut qu'elle soit, il se peut qu'elle ne soit pas. Le monde continue et subsiste même si elle n'existe pas. Même si l'espèce des éléphants n'existait pas du tout dans le monde, le monde aurait une existence. Alors les éléphants ne sont pas appelés nécessaires à l'existence. C'est-à-dire que le monde ne repose pas sur eux. Maintenant, toute chose que je regarderai comme non nécessaire à l'existence, et je regarderai et je dirai : qui l'a créée ? Tu me diras autre chose, et cette autre chose non plus n'est pas nécessaire à l'existence. Cela m'éveillera aussitôt à la question : bon, qui l'a créée ? Car cette chose-là aussi a été créée. Elle n'était pas indispensable ici. C'est-à-dire qu'il y avait quelqu'un qui l'a créée. Tu me diras qu'une autre chose l'a créée, et elle non plus n'est pas nécessaire à l'existence, elle non plus n'est pas indispensable, alors je te demanderai : bon, mais qui l'a créée ? Tu seras obligé d'arriver à la conclusion qu'il y a un être qui est nécessaire à l'existence, sans lequel rien n'est, et c'est lui qui a créé la suite. Car si la chose n'est pas nécessaire à l'existence, alors qui dit qu'elle était toujours là ? Qui dit qu'elle doit être là du tout ? Elle n'est pas nécessaire à l'existence, elle n'est pas indispensable ici. Alors il n'est pas possible que celui qui a tout créé ici soit quelqu'un de non nécessaire à l'existence. Il faut nécessairement que celui qui a tout créé soit quelqu'un sans lequel l'existence est impossible. Cela s'appelle nécessaire à l'existence. C'est une preuve par la voie philosophique. C'est ce qu'il dit : après que nous voyons que nous nous trouvons ici, il faut nécessairement qu'il y ait eu ici une chose qui ne peut pas ne pas être. Il faut nécessairement qu'il y ait eu ici une chose qui doit nécessairement être et qu'il n'est pas possible qu'elle s'annule. Et si c'est ainsi, il faut nécessairement qu'il y ait un dieu, une force supérieure, et que cette force soit une force infinie, qui a créé toute l'existence. Or il n'est pas possible que ce soit moi, car je ne suis pas nécessaire à l'existence. Et il n'est pas possible que ce soit celui qui m'a créé, car celui qui m'a créé aussi, mes parents et les parents de mes parents, eux non plus ne sont pas nécessaires à l'existence. C'est-à-dire qu'il faut nécessairement qu'il y ait ici quelque chose de séparé de nous, un être séparé, qui est nécessaire à l'existence, car tout ce qui est dans le monde matériel n'est pas nécessaire à l'existence. Il faut nécessairement que ce soit quelque chose de spirituel, qui soit nécessaire à l'existence et qui ait créé toute l'existence. Et alors il faut nécessairement que ce soit quelque chose d'éternel. Car s'il entrait dans l'existence à un certain stade, cela signifie que l'existence progressait aussi sans lui, n'est-ce pas ? Imaginons que le Créateur du monde, pour ainsi dire, selon la conception des hérétiques, après que le monde existait déjà, entra dans l'existence, commença à le conduire. Ce sont ceux qui prétendent que Dieu n'est pas éternel. Il en résulterait alors que Dieu n'est pas nécessaire à l'existence. Car le monde a bien subsisté sans Lui. Donc Il n'est pas nécessaire à l'existence. Avec ou sans Lui le monde existe. Si tu prétends, et qu'en réalité tu comprends par la raison qu'il doit nécessairement y avoir quelque chose qui doit nécessairement être, et qu'il n'est pas possible que le monde subsiste sans lui, car il doit être celui qui a créé, et qu'il n'est pas possible que celui qui a créé soit l'une des choses qui sont ici dans le monde, car rien de ce qui est ici dans le monde n'est nécessaire à l'existence. Le monde peut se passer de toute chose ici. Même sans soleil, même sans lune, même sans matière, la Terre pourrait être ici. Même sans soleil la Terre pourrait être ici. Il n'y aurait pas de vie sur elle, mais elle pourrait exister. Alors tu diras : mais qui a créé le soleil ? Qui a créé la Terre ? Et ainsi de suite sur cette voie. Il faut nécessairement que ce soit quelque chose de spirituel séparé, et il faut nécessairement qu'il ait été le premier. Car s'il n'était pas le premier, je demanderais aussitôt : alors qu'a été créé avant lui, et par quelle force ? Ah, alors il y avait quelque chose de nécessaire à l'existence avant lui ? Eh bien, cherchons-le. C'est-à-dire qu'il faut nécessairement qu'il y ait une force spirituelle supérieure qui a créé toute l'existence, sans laquelle rien n'est possible dans l'être, et qui est elle-même nécessaire à l'existence, et par la force de laquelle furent créées toutes les choses qui ne sont pas nécessaires à l'existence. La seconde preuve, d'ailleurs, contraint elle aussi à ce qu'Il soit un et éternel. Éternel, nous l'avons prouvé, n'est-ce pas ? Nous avons dit que ce n'est pas possible autrement, sinon qui a créé ce qui était avant. Pourquoi cela prouve-t-il nécessairement qu'Il est un ? Car si tu dis que ce n'est pas un, tu dis que ce sont deux, c'est un travail d'équipe. Lequel d'entre eux est nécessaire à l'existence ? Il n'est pas possible que les deux soient nécessaires à l'existence. Car ici l'un a créé un autre. Car si je suis tout-puissant, je n'ai pas besoin d'un autre tout-puissant à mes côtés, n'est-ce pas ? Je suis déjà tout-puissant. Pourquoi en faudrait-il deux ? Alors si je suis tout-puissant, cela veut dire qu'il faut nécessairement qu'il n'y en ait qu'un. Car s'il y en avait deux, tu commencerais aussitôt à demander : qui a créé qui ? Et si quelqu'un a créé, tu diras : non, quelqu'un les a créés tous les deux. Alors demandons : qui a créé ? Et j'arrive encore à l'éternel. Je ne suis pas encore arrivé à la source, alors cherchons la source, qui les a créés tous les deux, qui en réalité est nécessaire à l'existence. Alors il faut nécessairement que ce soit un. Car si c'était deux, il n'est pas possible que deux soient nécessaires à l'existence. Car si l'un s'en allait, l'autre resterait déjà et cela suffit. Donc le second n'est pas nécessaire à l'existence. C'est pourquoi il faut nécessairement, du fait qu'il y a une force spirituelle supérieure qui a créé toute l'existence, premièrement qu'Il soit éternel, car sinon qu'aurait-il pu être créé avant, deuxièmement qu'Il soit un, car s'Il était plus d'un, l'un d'eux n'est certainement pas nécessaire à l'existence. C'est une preuve par la voie philosophique. La seconde preuve, c'est à partir de la réalité de la nature. La seconde preuve est plus acceptable pour notre esprit dans nos concepts d'aujourd'hui, et c'est une preuve et un prodige décisifs et contraignants. Car par la voie de la philosophie il est toujours possible de discuter et il y aura toujours quelqu'un qui voudra soutenir des thèses contraires. Car la philosophie dépend de la raison. Et il pourra toujours venir un homme qui soutiendra toutes sortes de thèses philosophiques, et c'était bien l'objection contre le Rambam et contre tous ceux qui ont écrit des preuves philosophiques, car on objectait que dans la philosophie il pourra toujours venir un homme qui discutera et s'obstinera. Sa raison comprend autrement. Mais la seconde preuve est une preuve tirée de la nature, contre laquelle il n'est pas possible de discuter du tout. Et c'est une preuve que l'on emploie jusqu'à aujourd'hui, également comme preuve pour des gens hérétiques, également dans les séminaires ; c'est une voie de preuve et un prodige clairs sur lesquels il n'y a pas de débat. Si un homme montait maintenant sur la lune et y trouvait, disons, un tesson, un tesson de bouteille de Coca-Cola. Une bouteille de verre de Coca-Cola, un tesson de quatre centimètres sur quatre centimètres. D'accord ? Pas une bouteille entière, pas avec la boisson. Un tesson de bouteille de Coca-Cola. Le cosmonaute, le premier cosmonaute russe qui arrive sur la lune, voit une telle chose. À quelle conclusion arrive-t-il ? Les Américains sont venus ici, n'est-ce pas ? Voilà, tu vois, ils salissent ici, ils salissent aussi là-bas, ils laissent des ordures partout derrière eux.