Le Malbim relève ce changement. "Ne vous souvenez plus des premières choses", que nous avons expliqué comme se rapportant à la délivrance d'Egypte, "et ne considérez plus les choses anciennes", cela renvoie à la délivrance de Babel. Le Malbim demande : quelle est la différence entre "premières" (ראשונות) et "anciennes" (קדמוניות) ? Il répond : le premier est toujours le premier. L'ancien, lui, est le second par rapport au premier. C'est-à-dire, et il n'a pas forcément à être le second. Par exemple, je peux dire : celui-ci sera, et après lui celui-là, et après celui-là un autre, et encore un autre. Le troisième précède le quatrième. Le quatrième précède le cinquième. Or le premier, lui, doit toujours être le premier. Mais l'ancien n'a pas à être le premier. Il peut y avoir quelque chose avant lui, seulement de façon relative, il n'a pas à être le tout premier. Et c'est ce que dit le verset : "Ne vous souvenez plus des premières choses", c'est la délivrance d'Egypte qui est la première de toutes. Il n'y a pas eu de délivrance avant elle. "Et ne considérez plus les choses anciennes", cela renvoie à la délivrance précédente, et l'on ne parle pas ici d'une délivrance antérieure à la première, car il n'y a rien avant le premier. Mais il s'agit des délivrances précédentes, c'est-à-dire ce qui a eu lieu dans les années passées, cela aussi vous n'êtes pas disposés à le considérer, à savoir, comme nous l'avons dit, la délivrance de Babel. Le Malbim apporte encore d'autres versets : "Il annonce dès le commencement la fin, et depuis l'origine ce qui n'est pas encore accompli", et il y apporte toutes sortes d'exemples où l'on voit que l'expression "ancien" désigne toujours ce qui est une chose avant, tandis que "premier" parle du premier parmi les premières choses. Donc "Ne vous souvenez plus des premières choses", c'est la délivrance d'Egypte qui fut la première de toutes. "Et les choses anciennes", celles qui furent avant vous, qui vous ont précédés, elles non plus vous n'êtes pas disposés à les considérer. Que promet Hachem ? "Voici, je vais faire une chose nouvelle, maintenant elle va germer, ne la connaîtrez-vous pas ?" Que signifie ce qui est écrit ici "ne la connaîtrez-vous pas" ? La connaissance (ידיעה), comme nous l'avons dit, se distingue de la considération (התבוננות). Car la connaissance vient du sens perceptif. Et la connaissance est toujours une chose claire. En revanche, la considération est une chose qui exige de comprendre une chose à partir d'une autre, elle tire des conclusions. Là il faut employer la faculté d'entendement. La faculté d'entendement est destinée à la considération, c'est-à-dire qu'en comprenant une chose à partir d'une autre, par cela tu tires des conclusions. En revanche, la connaissance est toujours une chose claire. Je vois la chose, je reconnais la chose, la chose est perceptible par le sens. Et l'entendement, c'est par le raisonnement et les voies de la logique. Les choses qui ne sont pas atteintes par les sens, seulement par l'intellect, sont appelées "considérer". Comme il est écrit "et ceux qui erraient d'esprit connaîtront l'entendement". Or "connaîtront l'entendement", cela veut dire : tu considéreras la chose tellement que tu parviendras à son sujet à un état de connaissance. Le Malbim explique cela plus longuement dans le livre de Michlei : l'entendement consiste certes à atteindre une chose à partir d'une autre, mais celui qui approfondit cela peut y parvenir à un degré de connaissance. C'est-à-dire, c'est un axiome tellement clair et tellement simple que c'est comme s'il était perçu par le sens. Même si on te demandait "comment es-tu parvenu à cette conclusion ?", tu répondrais "non, c'est une conclusion logique". Mais la conclusion logique est tellement simple que c'est comme si je l'avais vue de mes propres yeux. C'est tellement palpable que c'est déjà comme si je le touchais. C'est le degré de "ceux qui erraient d'esprit connaîtront l'entendement". Après avoir tant considéré et approfondi, cela tombera chez eux au degré de la connaissance, cette chose sera claire pour tous. C'est comme si on nous demandait : "À combien de degrés l'eau bout-elle ?" "À 100 degrés", n'est-ce pas ? Quand as-tu vérifié cela pour la dernière fois ? C'est-à-dire, remarquez-vous, il y a une chose qui est en apparence... nous ne l'avons jamais fait nous-mêmes. Et pourtant, cette chose est tellement connue qu'elle est devenue comme un axiome, comme une chose claire, comme une chose absolue que chacun d'entre nous affirme. Oui, c'est le degré de "ceux qui erraient d'esprit connaîtront l'entendement". Il dit donc ici que la délivrance future "ne la connaîtrez-vous pas", elle sera dans une connaissance claire, dans une connaissance absolue, où il ne sera plus nécessaire d'employer la considération et l'approfondissement pour parvenir aux conclusions, mais tous seront capables de voir cette chose.
Ce qui est écrit "Voici, je fais une chose nouvelle, maintenant elle va germer", "maintenant" cela peut aussi être maintenant. Quand viens-tu, quand vient le maître ? Il dit à Eliahou, que répondit-il ? Aujourd'hui. Après quoi le lendemain il le rencontre : quoi, à Dieu ne plaise, fais-tu sortir un mensonge de ta bouche ? Il lui répondit non, "aujourd'hui, si vous écoutez sa voix". C'est-à-dire, la délivrance est du degré de "maintenant", elle est déjà prête, et tout ne dépend que de notre volonté. Ou encore une autre explication, dit le Radak : que signifie "maintenant" ? Pour ainsi dire, quand je veux te parler de quelque chose de futur dont tu doutes, tu dis alors ou bien cela sera ou bien cela ne sera pas ; mais si je te le montre, alors il est clair qu'il sera. Il dit que la chose, la délivrance future, est du degré de "maintenant", comme si je la vois maintenant devant les yeux, maintenant, comme si cela se produit ici à l'instant. Une chose future, tu en doutes ainsi, mais si c'est une chose qui est "maintenant", pour ainsi dire devant les yeux, alors dans ce cas ma foi et ma confiance en la délivrance sont claires.
Et cette délivrance, il leur dit à son sujet "ne la connaîtrez-vous pas". Quelle est la connaissance dont il parle ? Le Radak explique que "ne la connaîtrez-vous pas" signifie : je l'ai déjà annoncée jadis, car dans la Torah il est dit "Hachem ramènera tes captifs et aura pitié de toi, il reviendra et te rassemblera d'entre tous les peuples". C'est-à-dire, il y a une promesse de délivrance, ne la connaîtrez-vous pas, je ne vous promets pas ici maintenant quelque chose de nouveau, j'ai déjà écrit à ce sujet dans la Torah. Et si tu dis : non, peut-être que cette délivrance parle de la délivrance de Babel, et nous l'avons déjà vécue, alors que me dis-tu "ne la connaîtrez-vous pas", je vous ai déjà parlé dans le passé, il y a eu une délivrance, la délivrance de Babel, or voilà que depuis lors nous sommes de nouveau en exil et peut-être n'avons-nous plus ici de promesse de délivrance ? Le Radak répond que ce n'est pas possible, car dans la Torah il est dit "Hachem ramènera tes captifs et aura pitié de toi, il reviendra et te rassemblera d'entre tous les peuples". Or à Babel ils n'étaient pas dispersés parmi tous les peuples, les exilés de Babel : qui étaient ceux qui se sont rassemblés ici ? Les exilés de Babel. Les autres peuples, les dix tribus ne sont pas encore sorties de l'exil ; "il reviendra et te rassemblera d'entre tous les peuples", cela s'est-il accompli en nous ou non ? Cela ne s'est pas encore accompli. Alors s'il en est ainsi, non, ne dis pas que nous avons déjà vécu cette délivrance et que nous n'avons plus de promesse de délivrance future.
Autre chose : dans ce verset là-bas il est dit "quand tu reviendras à Hachem ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme". Le Radak dit que ceux qui sont revenus de l'exil de Babel ne sont pas revenus de tout leur cœur et de toute leur âme, car nous avons vu qu'il y avait parmi eux des profanateurs du Chabbat, il y avait parmi eux ceux qui avaient épousé des femmes étrangères. Alors s'il en est ainsi, avec certitude "ne la connaîtrez-vous pas", ce dont je te parle, la délivrance future, on parle d'une délivrance que j'ai déjà écrite dans la Torah "Hachem ton Dieu reviendra", et ce n'est pas la délivrance que nous avons déjà vécue, c'est une délivrance future qui rassemblera le peuple d'Israël de tous les exils.
Et alors il dit : je ferai encore des choses que tu ne connais pas par la Torah, "ne la connaîtrez-vous pas", puisque j'ai promis la délivrance ; "aussi" (אף), ce mot ajoute quelque chose : et aussi des choses que je n'ai pas écrites dans la Torah. Et quelles sont-elles ? "Je mettrai dans le désert un chemin, dans la solitude des fleuves." Je mettrai dans le désert un chemin afin de délivrer le peuple d'Israël, dans la solitude, dans un lieu de désolation et d'aridité il y aura un fleuve, comme il est écrit "une voix crie dans le désert, préparez le chemin", nous l'avons appris. Le Saint béni soit-Il dit : ainsi je changerai à l'avenir la nature afin que le peuple d'Israël soit délivré de l'exil.
"Les bêtes des champs me glorifieront, les chacals et les autruches, car j'aurai mis des eaux dans le désert, des fleuves dans la solitude, pour abreuver mon peuple, mon élu." Les bêtes des champs me glorifieront, les chacals et les autruches. Les bêtes des champs, un lieu qui est ruiné, un lieu qui est le repaire des bêtes des champs, des chacals et des autruches, elles me glorifieront, dit le Saint béni soit-Il, à la suite de ce que je vais changer là-bas dans la nature. J'ai mis des eaux dans le désert, des fleuves dans la solitude : leur lieu ruiné, soudain elles le voient devenir une oasis, à la suite de ce que le Saint béni soit-Il promet : je mettrai dans le désert un chemin, dans la solitude des fleuves.
Le Malbim explique : "les bêtes des champs me glorifieront". Le Malbim dit que même les bêtes des champs me glorifieront grâce à ces miracles. Or les bêtes des champs ne sont, en apparence, pas tenues à cette reconnaissance, dit le Malbim. Premièrement, parce qu'elles ne tirent aucun profit du chemin et des eaux, car la bête des champs est un animal qui se contente d'un lieu sec. Posons la question ainsi : l'ours polaire de Sibérie, si tu l'amènes en Afrique en te disant que tu vas lui rendre service, tu lui dis j'ai vu que tu avais très froid, je t'ai amené dans un lieu plus agréable, il mourra là-bas, n'est-ce pas ? Je suis construit pour le froid, je ne suis pas construit pour vivre dans une situation plus agréable, n'est-ce pas ? Il en va de même pour les bêtes des champs, les animaux qui sont habitués aux lieux secs : amène-les dans des lieux humides, ce n'est pas bon pour eux. Le Malbim dit à ce sujet : de même ici, elles ne tireront aucun profit du chemin ; les bêtes des champs, c'est l'inverse, sachez que partout où l'homme est arrivé, les bêtes des champs en ont disparu. Les animaux ont tout simplement disparu, ils ont perdu leurs habitats, ils se sentent menacés, et je ne parle même pas des situations où les humains les chassent. Elles n'ont donc pas besoin du chemin, cela ne fait que polluer leur habitat, elles n'ont pas non plus besoin des eaux. Et s'il en est ainsi, pour quelle raison le glorifieront-elles ? Le verset dit : les bêtes des champs me glorifieront même sans profit du chemin et même sans profit des eaux.
Autre chose : les bêtes des champs n'ont pas été créées pour louer et glorifier Hachem, alors que l'homme, son but, comme nous le verrons par la suite, est de louer et glorifier Hachem. Troisième point : même si elles en tiraient profit, ces miracles n'ont pas été accomplis pour leur besoin. Ces miracles n'ont pas été accomplis pour les bêtes des champs. Et pourtant elles glorifieront Hachem. Alors pourquoi ? Nous avons dit qu'elles n'en ont pas besoin, nous avons dit que cela n'a pas été accompli pour leur besoin, nous avons dit qu'elles n'ont pas été créées pour cela, alors pourquoi le glorifieront-elles ? "Pour abreuver mon peuple, mon élu." La bête des champs éprouvera pour ainsi dire de la joie de voir quels miracles et prodiges Hachem accomplit ; certes, pour moi ce n'est pas bon, mais quels miracles et prodiges Hachem accomplit pour son peuple. Elles se réjouiront de ces miracles et glorifieront Hachem. Pourquoi ? À cause du profit qui en découlera pour nous. Les bêtes des champs me glorifieront, les chacals et les autruches, car j'aurai mis des eaux dans le désert, des fleuves dans la solitude, pour qui ? Pour abreuver mon peuple, mon élu. Ce sera la raison pour laquelle elles glorifieront Hachem.
C'est pourquoi le Malbim dit : remarque, il n'est pas écrit "les bêtes des champs me loueront", il est écrit "me glorifieront". Le Malbim demande : quelle est la différence entre glorifier (לכבד) et louer (להלל) ? Qui glorifions-nous ? Celui dont nous reconnaissons la grandeur. Qui louons-nous ? Celui de qui nous avons reçu un bienfait. Celui-là nous le louons. La bête des champs a-t-elle reçu un bienfait par les eaux et le chemin qui seront là-bas dans le désert ? Nous avons dit que non. C'est pourquoi il n'est pas écrit "les bêtes des champs me loueront", dit le Malbim, seulement "les bêtes des champs me glorifieront", du point de vue de l'honneur et de la grandeur qui reviennent à Hachem béni soit-Il pour son œuvre, mais non du point de vue de la louange, car en vérité elles n'ont rien à louer, puisque la bête des champs ne gagne rien par les eaux et par le chemin qui sera là-bas dans le désert.
Hachem dit : si elles, les bêtes des champs, parviennent à la conclusion qu'il faut glorifier Hachem, "ce peuple que je me suis formé racontera ma louange". Alors, avec une totale certitude : ce peuple, le peuple d'Israël, je me le suis formé, le Saint béni soit-Il a agi pour que le peuple d'Israël loue Hachem. Les bêtes des champs, nous l'avons dit, cela n'est pas leur rôle, tandis que le peuple d'Israël, dit le Saint béni soit-Il, je l'ai créé afin qu'il loue mon Nom. Alors à plus forte raison doivent-elles louer Hachem, elles ? Et à plus forte raison ne doivent-elles pas seulement me glorifier, mais raconter ma louange, car qui profite du chemin dans le désert et des eaux dans le désert ? Qui profite de tout cela ? L'homme. Alors l'homme, en apparence, ne doit pas seulement me glorifier, mais à plus forte raison doit aussi dire ma louange pour le profit qu'il en retire, et il doit par cela louer et raconter l'œuvre de Hachem et ses merveilles pour la bonté qu'il a faite avec eux.
Maintenant, dit le Radak, à partir d'ici il y a un tournant dans la prophétie, et il commence à reprocher à la génération. Il reproche à cette génération et leur dit : tout ce bien que je vais faire à vos enfants après vous, à vos enfants qui seront en exil, sachez-le, ce n'est pas grâce à vous. Ce bien, je le ferai pour moi-même, mais du point de vue de vos mérites, vos enfants ne seront pas dignes de la délivrance. Et c'est ce qu'il poursuit en disant : "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov, car tu t'es fatigué de moi, Israël." Tu ne m'as même pas invoqué lorsque tu étais dans la détresse, à plus forte raison ne t'es-tu pas fatigué pour moi, c'est-à-dire que tu ne t'es pas efforcé de me servir. Que signifie "car tu t'es fatigué" ? Le Radak dit, pour ainsi dire : comment viens-tu dire que tu te fatigues pour moi alors que tu ne m'as même pas invoqué ? Quel est le sens des choses ? Passe encore si tu m'avais servi, dit le Saint béni soit-Il, tu pourrais alors prétendre que tu t'es efforcé, mais tu ne t'es même pas fatigué, tu ne t'es même pas efforcé ; alors comment, comment dis-tu que tu ne m'as même pas invoqué, comment dis-tu que tu t'es fatigué ? Tu ne m'as même pas invoqué.
Je vous ai raconté une fois l'histoire de cet homme dont le fils s'était dévoyé, un rabbin dont le fils s'était dévoyé, et après des années il vient le rencontrer. Et il lui dit que la raison pour laquelle il s'était dévoyé, c'est que le judaïsme n'est pas assez libéral, pas assez progressiste avec l'air du temps, et que si l'on avait été plus indulgent et que les rabbins avaient davantage tenu compte de la situation et avaient adopté, comme les éloignés des mitsvot aiment le dire, la méthode de Beth Hillel, oui, s'ils avaient mieux compris l'esprit de la jeunesse et avaient été moins... si la Torah avait été plus souple, alors il serait sûrement resté et sûrement bien d'autres ne se seraient pas écartés du chemin. Son père lui dit : dis-moi, parmi les mitsvot de Hachem, combien accomplis-tu aujourd'hui ? Il lui répondit : à vrai dire, aucune. Son père lui dit : regarde, c'est très intéressant, car tu n'accomplis rien et la Torah te fatigue énormément, te pèse énormément, sa multitude t'est très difficile, et moi qui accomplis tout, lui dit-il, rien ne me pèse, pour moi ce n'est pas du tout difficile. C'est très intéressant à voir, et qu'est-ce qui est le plus intéressant ici ? Si vraiment la multitude des mitsvot te pesait, si la difficulté des mitsvot te pesait, tu devrais au moins accomplir les plus faciles. Dis, ce sont des choses difficiles, bon, j'entends, Maître du monde, les choses difficiles je ne les fais pas. Bon, alors accomplis au moins les faciles. Or, quelle est en réalité la conclusion que je tire des choses, lui dit son père ? Que toi-même, au fond, tu ne veux rien accomplir. Alors pourquoi exiges-tu des indulgences ? Parce que cela te dérange que nous, nous accomplissions. Et en réalité tu veux que nous non plus ne fassions pas, et plus nous ferons peu, moins tu auras de remords de ne pas faire. Maintenant que nous faisons beaucoup et que toi tu ne fais rien, tu as beaucoup de remords, mais quand nous aussi ferons moins, tu auras moins de remords. Comme je vous ai raconté une fois l'histoire de celui qui arrive dans un magasin d'électroménager, voulait acheter un réfrigérateur à 6000 chékels, marchande, marchande, marchande, et au bout d'une heure arrive à 5000 chékels. Il lui fait cinq chèques, prend le réfrigérateur et s'en va. Le premier chèque revient sans provision, le vendeur l'appelle et lui dit : dis-moi ce qui se passe, il n'y a pas de provision. Il lui répond : à vrai dire, je ne vais pas te mentir, les quatre autres chèques aussi sont sans provision. Alors le vendeur lui dit : dis-moi, alors pourquoi m'as-tu pris la tête pendant une heure dans le magasin pour faire baisser le prix ? Il lui répond : je voulais simplement minimiser ta perte, dommage, ça me faisait mal au cœur que tu perdes 6000, au moins tu n'as perdu que 5000, vous comprenez ? C'est-à-dire, en réalité de qui te soucies-tu ici ? De nous, ça te fait mal pour nous qui nous efforçons beaucoup, alors c'est pour cela que tu veux qu'on baisse, mais toi-même, même s'il y avait peu, même s'il y avait une seule mitsva, même celle-là tu ne l'accomplirais pas.
Adam Harichon, à combien de mitsvot était-il tenu ? Une seule. Ne mange pas de l'arbre de la connaissance, c'est tout. Et alors ? Qu'en a-t-il fait ? Nous ne parlons pas ici de la loi orale, etc. Qu'en a-t-il fait ? Même cela il ne l'a pas accompli. C'est-à-dire que ce n'est pas une affaire de multitude et de petit nombre, car celui qui veut accomplira même beaucoup, et celui qui ne veut pas, même une seule chose lui sera un fardeau. C'est ce que dit le Saint béni soit-Il : "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov, car tu t'es fatigué de moi, Israël." Le Radak dit : comment dis-tu que tu t'es fatigué de moi, que mes mitsvot te fatiguent, alors que tu ne m'as même pas invoqué, que tu n'as pas accompli une seule mitsva ? Alors comment dis-tu que cela te fatigue ?
La différence entre "fatiguer" (מייגע) et "travail" (עבודה) : le travail, c'est l'action que l'homme doit accomplir. La fatigue, c'est l'action supplémentaire, ce que l'homme s'efforce de faire au-delà de ce qu'il doit accomplir, et cela devient une chose qui le fatigue, une chose qui l'épuise. Il y a encore une explication : "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov, car tu t'es fatigué de moi, Israël", non seulement tu ne m'as pas invoqué, mais tu m'as encore fatigué en servant l'idolâtrie. "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov", non seulement tu n'as pas prié vers moi, bon, disons que tu ne sers personne, d'accord, mais cela ne suffit pas, tu es encore allé servir l'idolâtrie. C'est-à-dire que si un homme dit : je ne sers pas Hachem, pourquoi ? Cela me pèse. Que fais-tu ? Je ne fais rien. C'est mieux qu'un homme qui dit : je ne sers pas Hachem car cela me pèse, que fais-tu ? Je vais servir l'idolâtrie. Le Saint béni soit-Il dit : la peine de l'idolâtrie, tu l'as reçue avec amour, et ma peine à moi t'est soudain devenue lourde. Toi, tu es prêt à accepter un effort, mais pourquoi t'efforces-tu pour l'idolâtrie ? Si déjà tu acceptes un effort, accepte l'effort de Hachem. Nous avons raconté ici une fois l'histoire de Rabbi Chmelke de Nikolsburg qui était venu, était venu à Vienne pour se soigner. Le médecin l'examina et dit : il n'y a rien à faire pour toi, il n'y a rien à faire, il n'y a aucune chance. On lui dit : il y a ici un guérisseur, un guérisseur par des sortilèges, des incantations et... En aucune façon il n'était disposé à aller vers lui. On lui demanda : pourquoi, rabbi ? Tu es déjà venu jusqu'ici, essaie, qu'y a-t-il à perdre ? Il leur répondit : regardez, pourquoi vais-je chez le médecin ? Parce que dans la Torah il est écrit "il guérira sûrement", d'où l'on apprend qu'il a été donné au médecin la permission de guérir. Mais quoi, tu viens maintenant me proposer un remède par une voie non conventionnelle, un remède pseudo-spirituel, non, pas par des voies ordinaires, toutes sortes d'incantations et... Du spirituel, j'ai déjà le Créateur du monde, je vais à l'adresse d'origine, je n'ai pas besoin de substituts. Je vais directement à la source. Si tu dis quelque chose de naturel, puisque Hachem a dit va te soigner de façon naturelle, je vais de façon naturelle. Mais quelque chose de spirituel, pourquoi irais-je vers des imitations alors que je peux aller à la source, et le spirituel d'origine c'est le Maître du monde ? Voilà selon la deuxième explication. Selon la deuxième explication, le sens de la chose est : non seulement tu ne m'as pas invoqué, mais pourquoi ? Parce que cela te fatigue, tu es encore allé te fatiguer dans l'idolâtrie. Et cela, dit le Saint béni soit-Il, m'est un fardeau, pour ainsi dire tu as chargé sur moi un effort, tu m'as fatigué en commettant des fautes.
Le Malbim explique : "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov." Le Malbim dit : à l'avenir tu reconnaîtras Hachem, à l'avenir tu me loueras, mais pourquoi maintenant ne m'as-tu pas invoqué ? Pourquoi maintenant ne m'invoques-tu pas ? Selon le Malbim c'est là le contexte. Quel est le lien entre "ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov" et ce qui précède "ce peuple que je me suis formé racontera ma louange" ? Le Saint béni soit-Il dit : c'est vrai, à l'avenir ce peuple racontera ma louange, mais je te demande maintenant : pourquoi ne m'as-tu pas invoqué jusqu'à présent ? Quand tu vois combien Hachem est grand, élevé et sublime, quels signes et prodiges il accomplit, alors pourquoi, pourquoi jusqu'à présent ne m'as-tu pas invoqué ? Pourquoi jusqu'à présent n'es-tu pas venu ? Et plus encore il dit : toi aussi Israël, Israël, comme on le sait, le Malbim explique toujours qu'il y a une différence entre Yaakov et Israël. Quelle est la différence ? Yaakov vient faire allusion au degré inférieur du peuple d'Israël, du degré du talon (עקבה), du degré du talon (עקב). Tandis qu'Israël vient faire allusion au degré supérieur du peuple d'Israël, du terme "prince" (שר), terme d'importance. Alors non seulement ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov, mais aussi Israël, les grands et les notables de la nation, non seulement ils ne m'ont pas invoqué comme Yaakov, mais ils se sont aussi fatigués de moi, mes mitsvot t'ont fatigué, mes mitsvot t'ont été un fardeau. Et à ce sujet vient le verset suivant : je te demanderai quel est le fardeau dans mes mitsvot ? En quoi t'ai-je fatigué ? En quoi t'ai-je épuisé par les mitsvot que je t'ai dit d'accomplir ?
Le Maguid de Doubno a ici une parabole magnifique, dont les anciens ont dit que c'est l'une des trois paraboles du Maguid de Doubno prononcées par inspiration divine. Le Maguid de Doubno apporte une parabole : à quoi la chose est-elle comparable ? À un homme, un homme d'affaires des plus respectés, qui voyageait à l'étranger pour le commerce des diamants. Il avait une petite valise dans laquelle se trouvaient tous les diamants qu'il avait apportés avec lui, et il loua une chambre dans un hôtel très luxueux, si bien que dès que ses pieds eurent foulé le terminal, un jeune employé de l'hôtel apparaît et lui dit : tu n'as rien à porter, tu montes directement dans le taxi qui t'attend ici, je prends toutes les valises et tout le reste. Il prit aussi la petite valise. Alors quand il arrive là-bas à l'hôtel, il avait, pour être plus précis, seulement la petite valise, on s'occupait de tout pour lui là-bas. Il arrive à l'hôtel, attend maintenant qu'on lui apporte ses affaires, et le jeune arrive et il le voit haletant, essoufflé, en sueur. Il lui demande : que s'est-il passé ? Que s'est-il passé ? Alors le jeune lui répond : ta valise, porte-toi bien, qu'y as-tu mis ? Elle était si lourde, elle m'a fatigué. L'homme fut aussitôt effrayé et lui dit : oh malheur, où est ma valise ? Tu as perdu ma valise. Il lui répond : mais tu l'as vue, que me dis-tu ? Il lui répond : ma valise est légère, si tu prétends qu'elle était lourde, tu as sûrement apporté une autre valise. Où est la valise des diamants ? Où est-elle, où l'as-tu laissée ? C'est là la réalité. Le Saint béni soit-Il dit : "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov." Le Saint béni soit-Il dit : quand tu pries, tu ne pries pas vers moi, quand tu sers, tu ne me sers pas. D'où Hachem le sait-Il ? Le Saint béni soit-Il dit : parce que "tu t'es fatigué de moi, Israël". Parce que je vois que les mitsvot te fatiguent. Le Saint béni soit-Il dit : mon paquet à moi est léger, "les ordonnances de Hachem sont droites, elles réjouissent le cœur". Celui qui me sert comme il convient de me servir est constamment dans la joie. Et si tu vois un homme que chaque mitsva plonge dans la déprime, qu'est-ce que cela signifie ? Que tu ne me sers pas. Tu sers peut-être d'autres, mais pas moi, car mes mitsvot réjouissent. "Ce n'est pas moi que tu as invoqué, Yaakov", et d'où le sais-je ? Parce que "tu t'es fatigué de moi, Israël", du fait que mes mitsvot te sont un fardeau.
"Tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes, et par tes sacrifices tu ne m'as pas honoré ; je ne t'ai pas asservi par les offrandes, et je ne t'ai pas fatigué par l'encens." Il poursuit et dit : que prétends-tu, que mes mitsvot te fatiguent ? Tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes. L'agneau de tes holocaustes, tu ne me l'as pas apporté, mais à qui l'as-tu sacrifié ? Aux idolâtres, à l'idolâtrie. Et que diras-tu, que je t'ai chargé de peine ? "Je ne t'ai pas asservi par les offrandes." Je ne t'ai pas fait accomplir un grand travail avec l'offrande. Combien t'ai-je demandé d'apporter de l'offrande ? Une poignée. La poignée de l'offrande (kométs), cela suffit. "Je ne t'ai pas asservi par les offrandes, et je ne t'ai pas fatigué par l'encens." Et cet encens aussi, quelle petite chose est-il, ce que tu mets sur l'offrande, tellement peu. Et cela même n'est pas une obligation mais seulement du ressort du volontaire, alors qu'est-ce qui t'a tant fatigué dans mes mitsvot ?
Le Radak explique qu'ici on parle des jours d'Ah'az. Ce qui est écrit ici "tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes" : à l'époque d'Ah'az, il annula le service du Temple, comme il est écrit "il ferma les portes de la maison de Hachem et se fit des autels à chaque coin de Jérusalem, et dans chaque ville il bâtit un haut lieu pour offrir de l'encens à d'autres dieux". C'est donc à propos de cette époque que "tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes, et par tes sacrifices tu ne m'as pas honoré, je ne t'ai pas asservi par les offrandes", etc. C'est de cette époque d'Ah'az que parle le verset. Et à ce sujet H'izkiyahou a fait explicitement l'aveu et a dit : "nos pères ont trahi et ont détourné leurs faces du sanctuaire de Hachem et lui ont tourné le dos, ils ont aussi fermé les portes du vestibule et éteint les lampes, ils n'ont pas offert d'encens et n'ont pas offert d'holocauste dans le sanctuaire au Dieu d'Israël". C'est donc sur cette époque que le prophète se lamente ici.
"Je ne t'ai pas asservi", dit le Radak : si tu avais servi et t'étais fatigué pour moi, alors ce serait moi qui te fatiguerais. Mais puisque tu ne t'es pas fatigué et n'as pas servi, alors je ne t'ai pas asservi et ne t'ai pas fatigué ; puisque de toute façon tu n'es pas venu, puisque de toute façon tu n'as pas offert de sacrifices, alors comment prétends-tu que les mitsvot te fatiguent ? Car je vois que tu ne t'es fatigué de rien, tu n'as rien offert et rien fait brûler.
Le Malbim explique : "tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes". Le Malbim dit : l'holocauste que tu as apporté, tu ne me l'as pas apporté à moi. Que signifie cela ? Or, quand tu offres un sacrifice, que fait-on du sacrifice ? Prenons l'exemple d'un holocauste, qui est le sacrifice dans lequel la perte est la plus grande. Pourquoi ? Parce qu'en réalité ni le cohen ni le propriétaire n'en ont rien. Cet holocauste est entièrement consumé (kalil). Le Saint béni soit-Il dit : me l'as-tu apporté ? Est-ce que tu me l'as versé dans mes troupeaux, dans mon petit bétail ? Tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes, mais mon sacrifice, mon pain, mon offrande par le feu, tu l'as offert sur le feu, l'holocauste est entièrement consumé. Et les sacrifices, quelle est la différence entre l'holocauste et les sacrifices ? "Et par tes sacrifices tu ne m'as pas honoré." Les sacrifices, ce sont les offrandes de paix (chelamim). Que descendait-on d'eux, que donnait-on et offrait-on sur l'autel ? La graisse. Le Saint béni soit-Il dit : la graisse, il te semble que tu me l'as apportée, mais combien as-tu apporté ? En tout seulement la graisse, ce qui est très peu. Que diras-tu, que cela t'a été une charge ? "Je ne t'ai pas asservi par les offrandes." Or l'offrande (min'ha), c'est aussi une chose que tu n'es pas obligé de donner, seulement volontairement, une offrande de bonne volonté, combien as-tu apporté ? Une poignée pleine de fleur de farine. "Et je ne t'ai pas fatigué par l'encens." Pourquoi, remarquez, dit-il concernant l'offrande "je ne t'ai pas asservi" et concernant l'encens "je ne t'ai pas fatigué" ? Dans la parabole, un homme à qui l'on a dit de faire un certain travail, c'est du travail. Nous l'avons dit, ce qu'on lui demande au-delà de ce qu'il devait faire s'appelle "fatiguer", cela l'épuise déjà. Les heures supplémentaires, ce à quoi il est tenu au-delà de ce qu'on a exigé de lui au départ. Alors il dit : puisque "je ne t'ai pas asservi par les offrandes", alors l'encens qui vient après et qui est du ressort de l'ajout, qui est le domaine du fatigant, il est certain qu'il n'y a pas de raison que tu te fatigues, car si l'offrande n'est pas du ressort du travail, alors l'encens n'est pas du ressort de la fatigue, car la fatigue vient toujours après le travail. Alors si je ne t'ai pas fatigué, si je ne t'ai pas asservi par l'offrande, il n'y a pas eu de travail ici, alors il est certain que je ne t'ai pas fatigué par l'encens, alors il est certain que l'ajout ici n'est pas fatigant.
Le Malbim dit que chaque fois qu'il est écrit "tu ne m'as pas apporté à moi", chaque fois que l'action d'apporter est reliée par le "lamèd" (à moi), cela signifie apporter pour mon besoin, pour devenir ma possession. Et c'est le sens de "tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes", c'est pourquoi il explique que le sens est : je n'ai pas acquis le sacrifice que tu m'as apporté, je n'y ai rien gagné. Et en réalité il ressort que lorsqu'un homme offre un sacrifice, à qui a-t-il été utile ? À lui-même. Car qu'est-ce que ce sacrifice vient expier pour toi ? L'holocauste expie la pensée mauvaise du cœur. Le Saint béni soit-Il dit : m'en est-il sorti quelque chose ? N'aie pas de mauvaise pensée et n'apporte pas d'holocauste. N'est-ce pas ? Or c'est exactement ce qui est écrit, le Saint béni soit-Il dit "rends rares tes pas dans la maison de ton prochain". À propos de quoi cela est-il dit ? À propos d'un homme qui apporte constamment des sacrifices. Ah, magnifique, toute la journée au Temple. Non, pourquoi apportes-tu des sacrifices ? Non, ici j'ai fauté, ici ça m'est arrivé ainsi, ici ça n'a pas marché, ici... Le Saint béni soit-Il dit "rends rares tes pas dans la maison de ton prochain". "Ton prochain", cela désigne le Saint béni soit-Il, "ton prochain et le prochain de ton père". Le Saint béni soit-Il dit : ne me rends pas visite trop souvent, ne faute pas et ne me rends pas visite trop souvent. Oui, c'est mieux. Alors le fait que tu viennes, tu dis Maître du monde, tu as vu, je t'ai apporté un sacrifice ? Me l'as-tu apporté ? dit le Saint béni soit-Il. En ai-je besoin ? Je te demande de ne pas commettre de fautes et de ne pas apporter de sacrifices. Il ressort donc que tous les sacrifices sont pour ton besoin, c'est pour ton expiation. Alors le Saint béni soit-Il dit "tu ne m'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes", "à moi", comme nous l'avons expliqué, signifie pour mon besoin, pour ma possession, tu ne m'as pas apporté, et s'il en est ainsi, tout ce que tu as apporté, tu ne l'as fait que pour toi-même.
"Tu ne m'as pas acheté à prix d'argent du roseau, et de la graisse de tes sacrifices tu ne m'as pas rassasié ; mais tu m'as asservi par tes fautes, tu m'as fatigué par tes iniquités." Il y a ici deux explications contradictoires et je vais apporter les deux. Rachi explique : "tu ne m'as pas acheté à prix d'argent du roseau", il parle ici du roseau destiné à l'encens (ketoret). Et Rachi dit : tu n'as pas eu besoin de l'acheter à prix d'argent, car il se trouvait en Terre d'Israël en grande quantité. Rabbi Abba a dit : le cinnamome poussait en Terre d'Israël et les chèvres et les chevreuils en mangeaient. Il y avait une abondance de cinnamome, et le cinnamome selon Rachi c'est le roseau, et il y en avait une telle abondance que même les animaux en mangeaient. Donc s'il en est ainsi, "tu ne m'as pas acheté à prix d'argent du roseau", même le cinnamome que je t'ai dit d'apporter comme encens, celui-là non plus tu ne l'as pas acheté pour moi, je te l'ai fourni, je t'ai dit de le prendre parmi les choses disponibles. Le Radak, en revanche, dit l'inverse. Le Radak dit que le roseau, c'est le roseau aromatique. Et il dit : "du roseau tu n'as pas acheté", pour ainsi dire il les met en accusation : pourquoi n'as-tu pas acheté à prix d'argent du roseau ? Car "tu n'as pas apporté l'agneau de tes holocaustes", il parle selon le Radak d'une époque où le peuple d'Israël ne servait pas Hachem, à l'époque d'Ah'az. Et alors, à cette époque, "tu n'as pas apporté les holocaustes, tu n'as pas apporté l'offrande ni l'encens, et tu n'as pas non plus acheté à prix d'argent du roseau", le Radak dit : pourquoi cela est-il appelé "acheter" ? Parce que le roseau ne se trouvait pas en Terre d'Israël, si ce n'est par acquisition d'un pays lointain. Le roseau, il fallait l'importer. Et alors pour cela il fallait dépenser de l'argent, comme il est écrit "et le bon roseau venu d'un pays lointain", le bon roseau on l'apportait d'un pays lointain. Et simplement, ce qu'il faut dire, c'est qu'il s'agit ici de deux époques. Il y a eu une époque où le roseau se trouvait en Terre d'Israël, et une époque où le roseau ne s'y trouvait pas, et en réalité de cela dépend la divergence entre le Radak et l'explication de Rachi.
Et qu'est-il écrit ici : "mais tu m'as asservi par tes fautes". Que signifie "tu m'as asservi par tes fautes" ? Le Saint béni soit-Il dit : tu m'as fait devenir serviteur des adorateurs de l'idolâtrie. Voyez quelle explication effrayante. Rachi dit : Yeh'ezkel a vu "et voici, un vent de tempête venait du nord". Qui est ce vent de tempête venant du nord ? C'est la Chekhina qui s'en va, où va-t-elle ? À Babel. Pourquoi ? Afin de conquérir tout le monde sous la main de Nevoukhadnetsar. Alors le Saint béni soit-Il dit : tu m'as fait devenir en quelque sorte le serviteur des idolâtres. Je suis devenu le porteur d'armes de Nevoukhadnetsar, allant l'aider, lui, Nevoukhadnetsar. Pourquoi faut-il aider Nevoukhadnetsar ? Le Saint béni soit-Il dit : cela aussi provient de la miséricorde envers vous. Car j'aurais pu vous livrer aux mains des nations viles qui se trouvaient ici près, et alors ç'aurait été une humiliation pour vous. Le Saint béni soit-Il dit : je n'ai pas voulu, j'ai eu pitié de vous, et je suis allé exprès chercher une nation importante de loin afin que vous soyez sous elle, afin qu'on ne dise pas qu'il les a livrés aux mains d'une nation vile. Alors qu'ai-je été rendu ? Le porteur d'armes d'une nation adoratrice de l'idolâtrie. Alors s'il en est ainsi, "tu m'as asservi par tes fautes, tu m'as fatigué par tes iniquités", tu m'as asservi par tes fautes à aller et à m'efforcer d'amener une telle nation de loin.
Le Radak dit : "tu ne m'as pas rassasié, mais tu m'as asservi par tes fautes". C'est-à-dire, moi je ne t'ai pas asservi, comme il l'a dit auparavant "je ne t'ai pas asservi par les offrandes", mais en revanche toi, tu m'as bel et bien asservi. C'est l'un en regard de l'autre. Moi je ne t'ai pas épuisé, je ne t'ai pas fatigué, mais toi, tu m'as bel et bien asservi et fatigué, comme il est écrit "vous avez fatigué Hachem par vos paroles".
"C'est moi, c'est moi qui efface tes transgressions pour moi-même, et je ne me souviendrai pas de tes fautes." Que signifie "c'est moi, c'est moi", quelle est cette répétition ? Rachi dit : moi qui les ai effacées jadis, et moi qui les efface aussi maintenant. Je les ai effacées jadis, le Radak explique ce que signifie "jadis" : la génération du désert. Et "c'est moi qui efface tes transgressions" aussi maintenant. Grâce à quoi ? Le Saint béni soit-Il dit : "pour moi-même". "Pour moi-même" signifie : non pas grâce à ton mérite, non pas par la justice de tes pères, mais afin que mon Nom ne soit pas profané. Si je vous exterminais, alors le Nom de Hachem serait profané parmi les nations. Le Saint béni soit-Il dit : c'est pourquoi je ne vous extermine pas afin que mon Nom ne soit pas profané, mais pour vous-mêmes, de votre côté, il n'y a pas de mérite particulier justifiant que j'efface tes transgressions.
Le Malbim relève ici une distinction intéressante. "C'est moi qui efface tes transgressions pour moi-même, et je ne me souviendrai pas de tes fautes." Concernant l'effacement, il a écrit "tes transgressions" (pécha'ékha) ; concernant "tes fautes" (h'ataotékha), il a dit "je ne me souviendrai pas". Quelle est la différence ? Le Malbim dit : lorsqu'un homme a fauté et qu'il apporte un sacrifice, comment appelons-nous ce sacrifice ? Un sacrifice de faute (h'atat). Ce h'atat, qu'expie-t-il ? Les fautes involontaires ou les fautes volontaires ? Le h'atat n'expie que les fautes involontaires. Le sacrifice de h'atat n'expie pas les fautes volontaires. Sur les transgressions, sur le volontaire, le Saint béni soit-Il dit : pour cela je n'accepte pas de sacrifice. Il ressort donc que l'essentiel de ce que j'ai à effacer maintenant de tes transgressions, ce sont tes grandes transgressions, les fautes volontaires, car pour les fautes plus petites, pour les h'ataot, pour celles-là le sacrifice est bien efficace. Le Saint béni soit-Il dit : "c'est moi, c'est moi qui efface tes transgressions pour moi-même". Que signifie "pour moi-même" ? Quand tu offres un sacrifice, le Saint béni soit-Il a accepté le sacrifice et t'a effacé la faute. Que t'a-t-Il effacé, avons-nous dit ? Les fautes involontaires. Tu es sorti avec le sentiment que toi aussi tu avais fait quelque chose. C'est vrai que Hachem a effacé, mais j'ai apporté un sacrifice, je l'ai apporté. Moi j'ai fait quelque chose. Alors moi, moi et le Maître du monde ensemble avons effacé la faute. Car moi j'ai apporté le sacrifice et le Saint béni soit-Il a effacé, alors je suis partenaire. En revanche, lorsqu'il s'agit de tes transgressions, le Saint béni soit-Il dit : qu'as-tu fait, toi ? Rien. Car pour effacer la transgression, le sacrifice n'est d'aucune utilité. Alors s'il en est ainsi, qui est celui qui efface la transgression ? Le Maître du monde seul. C'est pourquoi il est écrit "c'est moi, c'est moi", seul moi et non pas moi et un autre, moi seul j'efface tes transgressions. C'est moi qui ai effacé la transgression sans aide de ta part et pas non plus pour toi. Le Saint béni soit-Il dit : pourquoi ? Parce que je désire la bonté. Ce n'est pas pour toi, mais parce que par mes attributs et par ma nature je désire la bonté, c'est pourquoi je t'ai pardonné. Mais les sacrifices que tu as apportés, cela n'est utile que pour les fautes involontaires. Le Saint béni soit-Il dit : et tu te sens peut-être bien, voilà, pour les fautes involontaires j'ai tout de même apporté un sacrifice. Le Saint béni soit-Il lui dit : "et je ne me souviendrai pas de tes fautes". Les fautes, dit le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire je ne les ai même pas prises en compte. La plupart de tes transgressions étaient l'essentiel à mes yeux, celles pour lesquelles j'ai besoin de pardonner. Mais tes fautes, pour ainsi dire je ne les ai même pas comptées, je ne m'en suis même pas souvenu. Et s'il en est ainsi, que reste-t-il ? Seulement les transgressions. Et les transgressions, dit le Saint béni soit-Il, c'est moi qui les efface, et cela aussi, comme nous l'avons dit, pour mon œuvre, "pour moi-même" signifie par bonté gratuite, une grâce gratuite, afin que mon Nom soit sanctifié, ou en raison de l'attribut de ma bonté, et non pour toi.
"Rappelle-moi, jugeons ensemble, expose-toi afin que tu sois justifié." "Rappelle-moi", Rachi dit : dis-moi quelle dette tu as envers moi, quelle dette j'ai envers toi pour que tu dises pour ainsi dire qu'il te revient quelque chose de ma part. "Jugeons ensemble", venons au jugement. Le Radak explique : si tu dis que j'ai oublié tes actes de justice, comme nous l'avons dit "et je ne me souviendrai pas de tes fautes", de même que je ne me souviens pas de tes fautes, peut-être penses-tu que je ne me souviens pas non plus de tes actes de justice. Aussitôt vient "rappelle-moi, jugeons ensemble". Tu penses qu'un acte de justice que tu as accompli, une bonne action que tu as faite, je l'aurais peut-être oublié ? Et pourquoi penserais-tu cela ? Parce que j'ai déjà dit "je ne me souviendrai pas de tes fautes", alors tu en déduirais peut-être : si Hachem ne se souvient pas de mes fautes, peut-être, à Dieu ne plaise, y a-t-il de l'oubli devant son trône de gloire, et voilà que peut-être mes actes de justice non plus il ne s'en est pas souvenu, comme au verset 25. À ce sujet le Saint béni soit-Il dit : non, tes actes de justice, je me souviens de tous. Et si tu penses qu'il y a un acte de justice que tu as accompli, une bonne action que tu as faite dont je ne me souviens pas, "rappelle-moi". "Jugeons ensemble", comme un homme, pour ainsi dire, qui vient au jugement avec son prochain et lui dit : si j'ai fait quelque chose d'incorrect envers toi, dis-le, allons pour ainsi dire au jugement et voyons qui a raison. Et le Saint béni soit-Il dit : "expose-toi afin que tu sois justifié". Que signifie "expose-toi afin que tu sois justifié" ? Il y a un verset qui dit "le premier dans sa cause paraît juste". Et nous avons déjà expliqué par le passé que lorsque deux personnes viennent au jugement, il est interdit au juge d'écouter l'une d'elles en l'absence de son prochain. Comme il est dit "écoutez entre vos frères et jugez avec justice". Quand tu écoutes, il faut que les deux soient présents. Pourquoi ? Parce que l'homme est saisi par la première impression. Et si un homme vient me raconter les torts que quelqu'un lui a faits, et qu'il vient seul, je m'identifie beaucoup à lui. Après quoi, quand le second viendra, il me sera très difficile de faire sortir la première impression que j'ai reçue à la suite des propos du premier, il me sera très difficile de changer mon opinion. Et nous avons déjà parlé de cela plusieurs fois par le passé, c'est pourquoi il y a beaucoup de personnes, pour les baalé techouva, bien des fois c'est très difficile, très difficile de changer les habitudes antérieures ou les schémas de pensée antérieurs. Parfois tu discutes avec un homme éloigné des mitsvot, et après avoir atteint un certain stade, il revient soudain aux premières objections. Attends, mais cela nous l'avons déjà terminé, ce sujet nous l'avons déjà expliqué et... oui, non, il est encore, pourquoi ? Il l'entend déjà depuis 40 ans dans les médias, il a soudain reçu une réponse, il n'a pas encore digéré. Il revient toujours aux premières impressions. L'homme a une première impression et la première impression est difficile à déraciner. Et c'est ce que nous avons dit : "le premier dans sa cause paraît juste". Quand deux personnes viennent et que le juge n'en écoute qu'une, et que le second n'est pas encore arrivé, alors le premier paraît juste dans sa cause. Le Saint béni soit-Il dit : je suis prêt à te donner, comme disent les enfants, cet avantage, cette priorité. "Expose-toi afin que tu sois justifié." Expose-toi, pour ainsi dire toi seul. Commence toi seul et expose, pour ainsi dire cela te donnera la priorité de raconter alors que ton adversaire n'est pas encore là, mais toi le premier tu exposeras afin que tu sois justifié dans ta cause. Même si tu es le premier à exposer et que tu dis la vérité, tu ne seras pas justifié. Et même si tu ne racontes pas toutes tes fautes et ne racontes pas tous les actes de justice que j'ai faits avec toi, en fin de compte, dit le Saint béni soit-Il, les actes de justice que j'ai faits avec toi étaient bien, bien, bien plus grands que ce qui en réalité te revient, et de tes fautes je ne me suis pas fait payer comme il te convenait.
Le Malbim explique : selon le Malbim aussi, ce verset est la suite du verset précédent. "Et je ne me souviendrai pas de tes fautes", après avoir dit je ne me souviendrai pas de tes fautes, mais si toi tu as un mérite et une argumentation contre moi qui soit à ton avantage, "rappelle-moi, jugeons ensemble". Discutons, voyons s'il y a de la substance dans tes paroles. Autre chose, dit le Saint béni soit-Il : "expose-toi afin que tu sois justifié". Même si je ne discute pas avec toi, seulement toi tu exposes tout ce que tu veux afin que tu sois justifié, le sens de la chose, dit le Saint béni soit-Il, c'est que je serai prêt à me taire. Dis quel mérite tu as, et même si j'ai de quoi réfuter tes arguments, je ne les réfuterai pas. J'écouterai tes arguments et je les accepterai. Pourquoi ? Parce que je désire te justifier. Je désire te trouver un mérite. Le Saint béni soit-Il dit : tu sais quoi, alors maintenant je vais me taire, tu diras quels mérites tu as, et même si je sais que ce sont des mérites dont il ne faut pas tenir compte, je me tairai, je ne dirai rien, je veux seulement entendre si peut-être tu diras quelque mérite. Mais malheureusement, comme nous l'avons dit, même cela n'existe pas, même un semblant d'argument de mérite n'existe pas.
"Ton premier père a fauté, et tes intercesseurs se sont révoltés contre moi. C'est pourquoi j'ai profané les princes du sanctuaire, j'ai livré Yaakov à l'anathème et Israël aux outrages." "Ton premier père a fauté", il y a ici plusieurs explications sur l'identité de ce premier père qui a fauté. Le Radak commence : "ton premier père", c'est Adam Harichon. Adam Harichon est empreint de faute, car "l'inclination du cœur de l'homme est mauvaise dès sa jeunesse". Rachi explique, et alors selon cela le Metsoudot explique, s'il en est ainsi, à plus forte raison vous qui êtes nés d'un homme et d'une femme. Si Adam Harichon, œuvre des mains du Saint béni soit-Il, a tout de même fauté, lui le joyau de la création, alors toi qui es né d'un homme et d'une femme qui sont pleins d'iniquité de leur propre nature, à plus forte raison as-tu fauté par la faute. Rachi explique : "ton premier père a fauté", c'est Avraham qui a dit "comment saurai-je que je la posséderai ?". "Et tes intercesseurs se sont révoltés contre moi", qui sont tes intercesseurs ? Ce sont ceux sur le mérite desquels tu comptes, il n'y aura personne sur qui tu puisses t'appuyer en qui je n'aie trouvé de transgression. Yits'hak, Yits'hak a aimé celui qui me hait, Essav. Et ainsi de suite, le Saint béni soit-Il dit : pour chacun et chacun je peux trouver une faute, une transgression et une iniquité, et en réalité sur qui as-tu à t'appuyer, qui pourras-tu amener comme défenseur pour toi ? "Et tes intercesseurs se sont révoltés contre moi", qui sont ces intercesseurs qui se sont révoltés contre moi ? Le Radak explique que cela désigne leurs princes et leurs grands. Et pourquoi précisément eux ? Parce qu'ils étaient dignes de reprocher au peuple, ils étaient dignes de ramener le peuple à la techouva, les princes, les notables, et eux aussi se sont révoltés contre moi. Alors eux non plus ne pourront pas plaider ta défense. Encore une explication, dit le Radak : qui est ce "ton premier père a fauté" ? C'est ton roi. Comme il est écrit "et la main de Hachem sera contre vous et contre vos pères". Que signifie "contre vous et contre vos pères" ? Cela signifie "et contre votre roi", là le sens vise Yarovam. Et il y en a qui expliquent ici : qui est ce "ton père", de quel roi s'agit-il ? C'est Chaoul, car Chaoul fut le premier roi d'Israël, "ton premier père a fauté" dans l'affaire d'Amalek et dans plusieurs autres choses où il fut pris en défaut.
Le Malbim explique : "ton premier père a fauté". Après avoir dit "rappelle-moi, jugeons ensemble", le Saint béni soit-Il dit : mais que peux-tu en réalité raconter ? Quel mérite pourras-tu invoquer, disant que je vous ai exilés injustement ? Car il parle ici de la génération qui est en réalité maintenant exilée dans l'exil du premier Temple. Quel mérite pourras-tu invoquer concernant tes premiers pères ? Or tes premiers pères ont fauté par l'idolâtrie, la débauche, l'effusion de sang. C'est à cause de ces trois iniquités que le peuple d'Israël a été exilé de sa terre. Et s'il en est ainsi, ceux sur lesquels ou grâce auxquels tu aurais pu t'appuyer, tu ne les as pas, car "ton premier père a fauté". Que diras-tu, mais j'avais des saints et des justes, j'avais des cohanim, j'avais des prophètes ? "Tes intercesseurs aussi se sont révoltés contre moi." Le Malbim explique : que signifie "tes intercesseurs" (mélitsékha) ? "Tes intercesseurs", c'est l'homme qui se tient entre deux personnes afin de transmettre les messages de l'une à l'autre. "Car l'interprète (mélits) était entre eux." Celui qui était entre Yossef et les frères, l'interprète, c'est celui qui se tient entre les deux afin de transmettre les messages entre eux. Alors qui sont ceux qui se tiennent entre nous et Hachem ? Ce sont les cohanim, ce sont les prophètes, ils se tiennent entre nous et Hachem et pour ainsi dire descendent et apportent la parole de Hachem au peuple. Alors si tu veux t'appuyer sur eux, dit le Saint béni soit-Il, "tes intercesseurs se sont révoltés contre moi". Pourquoi se sont-ils révoltés contre moi ? Parce qu'ils n'ont pas réprimandé le peuple. Maintenant remarquez : concernant nos pères qui ont fauté au temps du Temple, quelle est l'expression ? "A fauté" (h'ata). En revanche concernant les cohanim et les prophètes qui sont tes intercesseurs, comment les définit-il ? "Se sont révoltés (pachou) contre moi." Quelle est la différence ? Le Malbim dit : parce que ce qui est considéré chez le commun du peuple comme des fautes involontaires, est considéré chez les notables, chez les prophètes, chez les cohanim, comme des transgressions volontaires. Le juste est tenu pour responsable de ses fautes involontaires comme d'une transgression. Tandis que l'inverse : l'homme du peuple qui ne sait rien, ses transgressions sont considérées comme des fautes involontaires, car de toute façon il ne sait rien. C'est pourquoi ce que ton premier père a fait, tes pères, ils relèvent du "ont fauté". Mais les intercesseurs, ceux qui n'ont pas réprimandé le peuple comme il convenait, qui sont les cohanim et les prophètes, les fautes volontaires leur sont comptées comme des fautes involontaires. Et c'est pourquoi "j'ai profané les princes du sanctuaire, j'ai livré Yaakov à l'anathème et Israël aux outrages". Et c'est pourquoi il y a eu l'exil. Et maintenant, dit le Malbim, remarquez, les moitiés du verset se correspondent en parallèle. Le sens de la chose, c'est que le verset est en réalité construit selon un ordre. La première partie du verset 27 correspond à la première partie du verset 28. La deuxième partie du verset 27 correspond à la deuxième partie du verset 28. Par le fait que "tes intercesseurs se sont révoltés contre moi", Hachem dit : "j'ai profané les princes du sanctuaire". Ici c'est d'ailleurs inversé, c'est-à-dire que la deuxième partie du premier verset correspond à la première partie du second verset. Ce n'est généralement pas ainsi que va la chose. Qui sont ces intercesseurs qui se sont révoltés contre moi, qu'avons-nous dit ? Ce sont les notables, ce sont les cohanim, ce sont les prophètes qui n'ont pas rempli leur rôle comme il convenait. À la suite de cela j'ai profané les princes du sanctuaire. Qui sont les princes du sanctuaire ? Eux-mêmes. Ce sont les intercesseurs, ce sont les cohanim et les prophètes, ce sont les princes du sanctuaire, ils étaient préposés au sanctuaire. À la suite de cela j'ai profané leur honneur. Et par le fait que tes premiers pères ont fauté, comme nous l'avons dit il s'agit du commun du peuple, "j'ai livré Yaakov à l'anathème". Or, comme vous vous en souvenez toujours, quand on s'exprime par le terme "Yaakov", de qui parle-t-on ? De la partie inférieure du peuple, de la partie du niveau le plus bas, du degré du talon, la partie la plus humble du peuple. À la différence d'Israël qui parle toujours du terme de domination, ceux qui sont davantage de haut degré. Alors à la suite de ce que "ton premier père a fauté", "j'ai livré Yaakov à l'anathème". À la suite de cela, Yaakov a été livré à l'anathème, c'est-à-dire que le peuple a été livré à l'anathème, l'ennemi est venu et les a voués à l'anathème et à la désolation. Et "Israël", cela désigne la sainteté d'Israël, qui sont-ils ? Leurs saints, leurs grands, les gens de haut degré, "aux outrages". On les a insultés et outragés, eux, leur Torah, leur étude, leur grandeur. Tout cela à la suite de quoi ? À la suite de ce que "ton premier père a fauté", et à la suite de ce que "tes intercesseurs se sont révoltés contre moi".