Introduction : La consolation après la réprimande
Le chapitre 43 fait immédiatement suite aux versets sévères de la fin du chapitre précédent : « Et Il a déversé sur lui l'ardeur de Sa colère et la fureur de la guerre... et elle l'a embrasé tout autour » - des termes particulièrement graves et rigoureux. Et c'est précisément ici, aussitôt après, que le prophète vient dire au peuple d'Israël : ne désespérez pas. Ces dures sentences ne constituent pas la fin du chemin, et la création même de votre existence en tant que nation exige qu'Hachem vous délivre.
Verset 1 : Ton Créateur, ô Jacob, et Celui qui t'a façonné, ô Israël
וְעַתָּה כֹּה־אָמַר יְהֹוָה בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל אַל־תִּירָא כִּי גְאַלְתִּיךָ קָרָאתִי בְשִׁמְךָ לִי־אָתָּה׃ - Et maintenant, ainsi parle l'Éternel, ton Créateur, ô Jacob, et Celui qui t'a façonné, ô Israël : Ne crains rien, car Je t'ai racheté ; Je t'ai appelé par ton nom, tu es à Moi.
Le Malbim distingue entre « Boré » (Créateur) et « Yotser » (Façonneur). « Boré » désigne la création de la matière ex nihilo, l'apparition première de la substance. « Yotser » correspond à l'action du potier : lorsque l'argile existe déjà et qu'on lui donne la forme d'un récipient - c'est l'attribution de la forme. De même, il existe une différence entre « Jacob » et « Israël » : Jacob est le nom du peuple lorsqu'il se trouve à un niveau inférieur, tandis qu'Israël est son nom lorsqu'il est dirigé de manière surnaturelle et élevée. À l'origine de leur existence, quand le Saint, béni soit-Il, les a créés - c'est-à-dire l'apparition initiale de la matière -, ils étaient au niveau de Jacob. Mais du point de vue de leur forme essentielle, ils relèvent de la dimension d'Israël, dominant la nature et conduits par Hakadosh Baroukh Hou selon une providence surnaturelle.
Dès lors, explique le Malbim, les parties du verset se répondent en parallèle. « Ainsi parle ton Créateur, ô Jacob » - et que dit-Il ? « Ne crains rien, car Je t'ai racheté ». Dès l'origine de ton existence, lorsque Je t'ai choisi pour être un peuple et que Je t'ai délivré d'Égypte, il s'agissait d'une création. Et cela même engage à ce que Je te rachète à nouveau : pourquoi t'aurais-Je fait sortir d'Égypte, sinon pour que tu deviennes Mon peuple ? Je ne t'ai pas racheté à cette époque pour que tu deviennes l'esclave de Nabuchodonosor. L'acte même de cette première création engage la rédemption à venir.
Et en face de « Celui qui t'a façonné, ô Israël » - après t'avoir formé et élevé pour être une nation éminente, au-dessus de tous les peuples, Israël évoquant la souveraineté -, il est dit en écho : « Je t'ai appelé par ton nom, tu es à Moi ». Le fait que Je t'aie appelé par ton nom indique que tu M'appartiens, que tu n'es pas soumis aux lois de la nature mais placé sous Ma providence directe, « les yeux de l'Éternel ton Dieu sont constamment sur elle ». « Tu es à Moi » implique nécessairement que Je Me conduise envers toi par une providence miraculeuse, hors de l'emprise des forces de la nature.
Il s'ensuit que dans la mesure où le Saint, béni soit-Il, est « ton Créateur, ô Jacob », il est garanti que tu ne resteras pas soumis aux souverains d'ici-bas, à savoir l'exil de Babylone et l'exil de Perse, car Il t'a créé dès l'origine pour être libre. Et dans la mesure où Il est « Celui qui t'a façonné, ô Israël », il est garanti que tu ne seras pas sous la tutelle des princes célestes : chaque nation a un ange tutélaire dans les cieux, tandis qu'Israël est conduit directement par Hakadosh Baroukh Hou Lui-même. Il y a donc ici à la fois une élévation du point de vue de la matière et une élévation du point de vue de la forme.
Verset 2 : Deux types de délivrance - naturelle et miraculeuse
כִּי־תַעֲבֹר בַּמַּיִם אִתְּךָ־אָנִי וּבַנְּהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּךָ כִּי־תֵלֵךְ בְּמוֹ־אֵשׁ לֹא תִכָּוֶה וְלֶהָבָה לֹא תִבְעַר־בָּךְ׃ - Si tu traverses les eaux, Je serai avec toi, et les fleuves ne te submergeront point ; si tu marches au milieu du feu, tu ne te brûleras point, et la flamme ne t'embrasera point.
Le Malbim explique qu'il existe deux sortes de sauvetages. Une protection naturelle : le Saint, béni soit-Il, accompagne l'homme et veille à l'avance à ce que le danger ne s'approche pas du tout de lui. C'est à cela que correspondent les expressions « si tu traverses les eaux, Je serai avec toi » - tu traverseras en paix, et « si tu marches au milieu du feu, tu ne te brûleras point » - Je veillerai sur toi pour te préserver des périls et Je les éloignerai de toi. À l'opposé se trouve la délivrance surnaturelle : il ne s'agit plus d'empêcher l'eau de te toucher ou le feu de s'approcher, mais de te faire pénétrer au cœur même de l'eau et du feu, tout en restant préservé. Tel est le sens du complément : « et les fleuves ne te submergeront point » - bien que tu sois au sein même du fleuve, la force du courant n'aura aucune prise sur toi ; « et la flamme ne t'embrasera point » - alors même que tu te trouves dans la flamme, elle ne te consumera pas.
Le verset se divise ainsi en deux parties dont les propositions se répondent : « Si tu traverses les eaux, Je serai avec toi » et « si tu marches au milieu du feu, tu ne te brûleras point » expriment une protection naturelle, où l'eau et le feu ne t'atteignent pas. « Et les fleuves ne te submergeront point » et « la flamme ne t'embrasera point » expriment un sauvetage surnaturel, où l'on se trouve déjà en leur sein sans qu'ils ne causent de tort. Cela correspond parfaitement à l'explication du verset précédent : du point de vue de « ton Créateur, ô Jacob », qui est le niveau le plus humble, une protection naturelle est assurée - afin que les rois de Babylone et de Perse ne nous portent pas atteinte, et que nous n'approchions ni de l'eau ni du feu. Mais du point de vue de « Celui qui t'a façonné, ô Israël », dimension de la forme, celle des hommes d'élite dont il est dit « Je t'ai appelé par ton nom, tu es à Moi » et qui échappent à l'influence des astres et des princes célestes, une protection exceptionnelle est garantie : même en entrant au cœur de l'eau et du feu, ceux-ci ne te feront aucun mal. Comment peut-on être sauvé d'une manière surnaturelle ? Uniquement en vertu du principe : « Tu es à Moi ».
Le Radak explique ces versets de plusieurs manières. Première explication : ces paroles se rapportent à Cyrus (Korech), roi de Perse, qui renvoya Israël de l'exil de Babylone, et « Ne crains rien, car Je t'ai racheté » se réfère à la première rédemption, lorsqu'ils montèrent et bâtirent le second Temple. Deuxième explication, au nom de son père : la prophétie fait référence à l'époque du premier Temple et à Sennachérib - il vint assiéger Jérusalem aux jours de 'Hizkiyahou, ce qui correspond à « et elle l'embrasa tout autour », le feu était tout autour ; et le prophète lui dit : ne t'inquiète pas, Sennachérib ne pourra rien contre vous et ne conquerra pas Jérusalem, et bien qu'il ait exilé les dix tribus, il ne vous atteindra pas. Et troisième explication : ces paroles concernent la rédemption future, tout le passage « Ne crains rien, car Je t'ai racheté » visant les temps futurs, et de même qu'Il nous a rachetés d'Égypte, ainsi « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles ». Ne désespère pas à la vue des malheurs et des épreuves : en fin de compte, le Saint, béni soit-Il, délivrera le peuple d'Israël.
De plus, le Malbim dégage une règle générale : le texte progresse toujours du plus léger au plus grave. « L'eau » est moindre que les « fleuves » - un peu d'eau sur une table ne s'appelle pas un « fleuve » ; un fleuve exprime toujours une réalité bien plus vaste. Dès lors : non seulement « dans l'eau, Je serai avec toi », mais même dans les grands fleuves, « ils ne te submergeront point ». De même, le « feu » peut être minime, comme quelqu'un qui allume une allumette, tandis que la « flamme » évoque un vaste brasier. C'est pourquoi : non seulement « dans le feu, tu ne te brûleras point », mais même une flamme qui te touche déjà « ne te consumera pas ».
Un récit historique : l'origine de « Véhou Ra'houm »
À propos de ce verset, une histoire remarquable est rapportée dans le Sefer Ha-Kol Bo (chapitre 18), ainsi que dans le Sefer Ha-Manhig et chez l'Aboudraham au nom d'Ibn Yar'hi (mentionnée également dans l'ouvrage « Bémichnat Ha'halomot »). On dit du Sefer Ha-Kol Bo qu'il fut peut-être composé par une femme, mais son auteur véritable demeure inconnu. On y relate l'origine de la prière de « Véhou Ra'houm », récitée le lundi et le jeudi dans toutes les communautés d'Israël, qui fut composée à la suite d'un songe.
Voici ce qui arriva : lorsque les enfants d'Israël partirent de Jérusalem en exil, des Juifs arrivèrent par bateau dans une ville gouvernée par un dignitaire ecclésiastique. Il leur demanda : de quel peuple êtes-vous ? Ils répondirent : nous sommes juifs. Il leur dit : si vous êtes juifs, je veux vous mettre à l'épreuve comme le furent vos ancêtres 'Hanania, Michaël et Azaria - nous vous jetterons dans le feu et nous verrons si vous brûlez. Ils lui dirent : accorde-nous un délai de trente jours, et nous te rendrons réponse. Les Juifs jeûnèrent et supplièrent Hachem. Vers la fin de ce délai, un vieil homme craignant D.ieu se leva et dit : on m'a montré un verset en rêve, mais je ne me souviens plus duquel ; tout ce dont je me rappelle, c'est qu'il contient deux fois « Ki » (car/quand) et trois fois « Lo » (ne point), et j'ignore le sens de ce songe.
Il y avait là un vieillard d'une grande sagesse, qui lui dit : c'est notre verset que l'on t'a montré - « Si tu traverses les eaux, Je serai avec toi, et les fleuves, ils ne te submergeront point ; si tu marches dans le feu, tu ne te brûleras point, et la flamme ne te consumera pas ». Deux fois « Ki » : « Ki ta'avor » (si tu traverses), « Ki télekh » (si tu marches). Et trois fois « Lo » : « Lo yichtéfoukha » (ils ne te submergeront point), « Lo tikavé » (tu ne te brûleras point), « Lo tiv'ar bakh » (elle ne te consumera pas). Ainsi, ce verset indique que tu as été choisi par le Ciel pour entrer dans la fournaise sans crainte, car tu as reçu une promesse explicite.
Le gouverneur prépara un grand brasier, et ce vieillard y pénétra. Le récit rapporte que le feu se divisa en trois parties, et soudain apparurent trois Justes venus l'accueillir au cœur des flammes. Ces Tsaddikim se mirent à louer et à glorifier leur Créateur : le premier commença par « Véhou Ra'houm » jusqu'à « Ki El tov vésala'h ata » ; le deuxième commença par « Ana Melekh ra'houm vé'hanoun zokhor » jusqu'à « Ki El Melekh 'hanoun véra'houm ata » ; et le troisième commença par « Ein kamokha ra'houm vé'hanoun » jusqu'à la fin. C'est à la suite de cet événement qu'il fut institué de réciter ces louanges lors de la prière de Cha'harit le lundi et le jeudi, afin d'éveiller la miséricorde céleste. Et sans doute ces trois personnages étaient-ils 'Hanania, Michaël et Azaria venus à sa rencontre. Il apparaît ainsi que la prière de « Véhou Ra'houm » fut instituée par des personnalités immenses et saintes. Par conséquent, la prochaine fois que l'on annonce à la synagogue « pas de Ta'hanoun ! », ne sautez pas de joie : comprenez plutôt qu'il s'agit là d'une institution éminente et sacrée transmise par les grands de notre peuple, révélée par un miracle céleste exceptionnel, et mesurez la grandeur et la sainteté suprême que renferme la récitation de « Véhou Ra'houm ».
Verset 3 : J'ai donné l'Égypte pour ta rançon
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעֶךָ נָתַתִּי כׇפְרְךָ מִצְרַיִם כּוּשׁ וּסְבָא תַּחְתֶּיךָ׃ - Car Je suis l'Éternel, ton D.ieu, le Saint d'Israël, ton Sauveur ; J'ai donné l'Égypte pour ta rançon, Kouch et Séba à ta place.
Rachi interprète ce verset au passé : « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon » - les Égyptiens ont servi de rançon pour nous ; leurs premiers-nés sont morts et nos premiers-nés ont été épargnés. Israël méritait alors l'anéantissement, comme il est écrit : « pour déverser Ma fureur sur eux au pays d'Égypte », et le Saint, béni soit-Il, a pris les Égyptiens à notre place.
Le Malbim poursuit dans la ligne qu'il a ouverte : face au sauvetage naturel, il est dit « Je suis l'Éternel, ton D.ieu » - « ton D.ieu » renvoie à la providence, la hachga'ha pratit qui veille sur toi afin qu'aucun mal ne t'atteigne. Et face au sauvetage miraculeux, au-delà des lois naturelles, il est dit « le Saint d'Israël, ton Sauveur » - en vertu de la sainteté de vos actes, vous méritez le miracle, et « Saint » désigne une conduite divine élevée et surnaturelle.
Et comment cela s'est-il accompli ? « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon, Kouch et Séba à ta place ». Nous avons déjà vu au chapitre 20, verset 4 : « Ainsi le roi d'Assyrie mènera les captifs d'Égypte et les exilés de Kouch, nus et déchaussés ». Sennachérib était venu assiéger Jérusalem à l'époque de 'Hizkiyahou ; il envoya ses émissaires menacer Israël et sommer 'Hizkiyahou de capituler. Finalement, il fut contraint de fuir lorsqu'on l'informa que son propre pays était attaqué, tout en promettant de revenir. Et de fait, il tint sa promesse : il retourna dans son pays, combattit Kouch dont il exila toute la population, et frappa également l'Égypte, dont il emmena des captifs. Puis il revint ici pour régler ses comptes avec 'Hizkiyahou, et c'est là que son histoire s'acheva par la chute de cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée en une seule nuit. Il y eut donc des captifs d'Égypte et des exilés de Kouch - et ces deux sorts devaient initialement nous frapper : une partie d'entre nous en captivité et la totalité en exil. Mais le Saint, béni soit-Il, a substitué d'autres peuples à notre place.
Le Malbim apporte une précision remarquable : pourquoi emploie-t-on le terme de « rançon » (kofer) pour l'Égypte, alors que pour Kouch et Seba, le texte dit « à ta place » (takhtekha) ? Une « rançon » relève du domaine financier, comme dans le verset « Vous n'accepterez pas de rançon pour la vie d'un meurtrier » - on ne peut verser d'argent pour sauver celui qui a été condamné à mort par le Beth Din ; une rançon n'est opérante que là où il n'y a pas condamnation à mort, mais un autre châtiment. De plus, une rançon n'est jamais de la même nature que ce qu'elle rachète : de l'argent en échange de la captivité, de l'argent en contrepartie d'une peine. En revanche, le mot « sous » ou « à la place de » (takhat) désigne toujours une contrepartie de même nature : « vie pour vie », « œil pour œil » (et même si nos Sages ont déduit ce qu'ils ont déduit, l'expression « à la place de » indique une chose substituée à une autre de même espèce), tout comme le bélier qu'Avraham Avinou a offert « à la place de son fils », un sacrifice en lieu et place d'un sacrifice. Par conséquent : Israël était passible d'exil, et non de captivité. La captivité de l'Égypte n'étant pas de même nature, elle est qualifiée de « rançon » - « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon ». Mais les Kouchites ont été châtiés par l'exil, ce qui correspond exactement à ce dont nous étions passibles ; c'est pourquoi ils sont véritablement donnés « à ta place », de même nature et de même espèce.
Le Radak, selon sa seconde approche d'après laquelle cette prophétie concerne l'avenir, explique que ces paroles se réaliseront aux temps futurs : tout comme il est rapporté dans le livre de Daniel que le roi du Nord viendra avec des chars, des cavaliers et de nombreux navires, qu'il étendra sa main sur les pays et que le pays d'Égypte n'en réchappera pas ; c'est à ce propos qu'il est dit ici que l'Égypte sera prise par le roi du Nord à la place du peuple d'Israël. Et quiconque souhaite savoir qui est ce roi du Nord et contre qui il combat pourra écouter le cours sur le livre de Daniel où toutes ces prophéties sont expliquées en détail.
Verset 4 : Précieux, honoré et aimé
מֵאֲשֶׁר יָקַרְתָּ בְעֵינַי נִכְבַּדְתָּ וַאֲנִי אֲהַבְתִּיךָ וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ וּלְאֻמִּים תַּחַת נַפְשֶׁךָ׃ - Parce que tu as du prix à Mes yeux, tu as été honoré, et Moi, Je t'ai aimé ; Je donnerai des hommes à ta place, et des peuples en échange de ta vie.
Remarquez qu'il y a ici trois expressions de proximité : précieux (yakar), honoré (nikhbad), aimé (ahouv). Le Malbim explique la nuance qui les sépare. « Précieux » se rapporte à la rareté d'une chose, ce qui est peu fréquent, comme dans « Et la parole de l'Éternel était rare en ces jours-là » - dont la suite est « les visions n'étaient pas fréquentes ». L'or, par exemple : qu'est-ce qui fait son prix ? Sa rareté. Imaginez que demain l'or devienne aussi commun que des pierres et que l'aluminium devienne rare : chaque gramme d'aluminium se vendrait des milliers d'euros, tandis que pour l'or, on vous dirait : amène un camion et charge-le. On sait que les rhinocéros en Afrique sont en voie d'extinction totale, et pourquoi cela ? Parce qu'on les chasse uniquement pour leur corne, qui se vend en Russie et ailleurs à cent quarante dollars le gramme. Qu'est-ce que cette corne ? Un simple morceau d'os. Mais parce qu'elle est rare, elle est dite précieuse. « Honoré » qualifie ce qui a une valeur intrinsèque : une chose peut être courante et néanmoins estimée en raison de sa perfection propre. Quant à « aimé », c'est une chose qui n'est peut-être ni rare ni intrinsèquement honorable, mais qui trouve grâce à mes yeux et que j'aime.
Le prophète dit donc au nom d'Hachem : sachez pourquoi Je vous délivre et pourquoi J'ai donné l'Égypte pour votre rançon - « Parce que tu as du prix à Mes yeux », de par la racine de ton âme issue d'un lieu très élevé, et de par l'origine de tes pères, Avraham, Itshak et Yaakov ; il n'y en a pas beaucoup de cette trempe, c'est infiniment rare. « Tu as été honoré » - par ton propre mérite, car vous étudiez la Torah et accomplissez les mitsvot, ce qui constitue une valeur intrinsèque. « Et Moi, Je t'ai aimé » - même si tu n'avais aucun mérite : « J'ai aimé Yaakov et J'ai haï Ésaü » ; Mon affection souveraine s'est posée sur eux. Ces trois termes correspondent à ce qui a été dit plus haut : « Et toi, Israël, Mon serviteur... toi que J'ai choisi, descendance d'Avraham qui M'aimait ».
C'est pourquoi « Je donnerai des hommes à ta place » : même pour un seul membre d'Israël, Je donnerai un être humain, un non-Juif, pour être à sa place, un pour un - si ce Juif devait partir en exil, c'est le non-Juif qui sera exilé à sa place. Mais « et des peuples en échange de ta vie (nafshekha) » : lorsqu'il s'agit de ton âme, de cette sainte néchama taillée sous le Trône de Gloire, c'est en regard d'elle que Je livre des nations entières, de multiples peuples.
Verset 5 : Pourquoi « Ne crains rien » est-il répété ?
אַל־תִּירָא כִּי אִתְּךָ־אָנִי מִמִּזְרָח אָבִיא זַרְעֶךָ וּמִמַּעֲרָב אֲקַבְּצֶךָּ׃ - Ne crains rien, car Je suis avec toi ; de l'orient Je ferai revenir ta descendance, et de l'occident Je te rassemblerai.
Le Malbim pose la question : la prophétie ne s'ouvrait-elle pas déjà sur « Ne crains rien, car Je t'ai racheté » ? Pourquoi alors répéter ici « Ne crains rien » ? En réalité, ils avaient deux motifs de crainte. Le premier, tant qu'ils sont en exil : la peur de disparaître au milieu des nations et d'être anéanti parmi elles. C'est à ce propos qu'il a été dit plus haut « Ne crains rien », « Si tu traverses les eaux », et « J'ai donné l'Égypte pour ta rançon » : les peuples serviront de rançon pour ta vie, et toi, tu ne disparaîtras pas parmi les nations ; même au milieu des eaux et du feu tu ne seras pas consumé - tu seras au milieu des nations sans être effacé. C'est la promesse que le peuple d'Israël subsistera éternellement. Le second motif : à supposer que nous ne soyons pas anéantis, qu'en sera-t-il de la délivrance ? Quand retournerons-nous sur notre terre ? Comment Hakadosh Baroukh Hou rassemblera-t-Il les exilés d'Israël dispersés sur tout le globe ? C'est pour répondre à cela qu'intervient le second « Ne crains rien » : « Ne crains rien, car Je suis avec toi ; de l'orient Je ferai revenir ta descendance, et de l'occident Je te rassemblerai » - c'est Moi qui t'ai exilé et c'est Moi qui vais te recueillir et te rassembler, conformément au verset « Celui qui a dispersé Israël le rassemblera » : Celui qui a dispersé est Celui qui recueillera.
Et dans un autre verset, il est écrit : « Il recueillera les bannis d'Israël, et rassemblera les dispersés de Juda ». Pourquoi employer le terme de « recueillement » pour Israël et de « rassemblement » pour Juda ? Le Malbim explique, selon sa méthode habituelle : les dix tribus ont été exilées vers les contrées orientales - non pas l'Orient que nous connaissons aujourd'hui, comme l'Irak, le Yémen ou le Maroc, mais l'Extrême-Orient. Or, elles y résident déjà réunies en un même lieu ; elles n'ont donc pas besoin d'un regroupement, mais d'un simple recueillement pour être ramenées ici. C'est à ce sujet qu'il est dit : « de l'orient Je ferai revenir ta descendance ». En revanche, Juda et Benjamin, auxquels nous nous rattachons tous, sont dispersés aux quatre coins du monde - en Australie, en Chine, en Amérique, en Afrique, et où encore - et pour eux, un véritable regroupement est nécessaire ; c'est pourquoi il est dit : « et de l'occident Je te rassemblerai ».
Il reste encore une nuance à examiner : pourquoi est-il dit pour l'orient « Je ferai revenir ta descendance », en mentionnant leurs enfants, alors que pour l'occident, il est dit « Je te rassemblerai », en s'adressant à eux-mêmes ? Le Malbim explique : les dix tribus sont parties en exil à l'époque de Hizkiyahu, et il n'est plus possible de les ramener elles-mêmes, car elles sont mortes depuis bien longtemps ; on ne peut ramener que leur descendance. Mais pour la tribu de Juda, l'exil est plus tardif, et il est donc possible de les ramener eux-mêmes - « Je te rassemblerai », toi en personne. Tout s'éclaire ainsi à merveille : pour les dix tribus, le retour se fait sous la forme d'un simple rapatriement de leur descendance, et pour les exilés d'occident, sous la forme d'un rassemblement de leurs personnes mêmes.
Verset 6 : Je dirai au nord : donne !
אֹמַר לַצָּפוֹן תֵּנִי וּלְתֵימָן אַל־תִּכְלָאִי הָבִיאִי בָנַי מֵרָחוֹק וּבְנוֹתַי מִקְצֵה הָאָרֶץ׃ - Je dirai au nord : « Donne ! », et au sud : « Ne retiens pas ! Fais revenir mes fils du lointain, et mes filles de l'extrémité de la terre ».
Même les Juifs du nord, qui, comme nous l'avons expliqué, se trouvent enfermés là-bas dans les montagnes qui les encerclent et les empêchent de sortir - le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je dirai au nord : donne ! ». Quant à ceux du sud, qui ne sont pas enfermés mais pour lesquels on craint que les nations ne les laissent pas partir - c'est à leur sujet qu'il est dit : « et au sud : ne retiens pas ! », c'est-à-dire que Je dis aux nations : n'empêchez pas le peuple d'Israël de partir. « Fais revenir mes fils du lointain, et mes filles de l'extrémité de la terre » - car le temps de la délivrance est arrivé.
Verset 7 : Toute la Création a été créée dans ce but
כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף־עֲשִׂיתִיו׃ - Tout ce qui est appelé de mon nom, pour ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, oui, Je l'ai parachevé.
Non seulement J'ordonnerai aux quatre vents des cieux de faire sortir ceux qui sont en exil, mais sachez bien : « Tout ce qui est appelé de mon nom » - toute la Création, mondes supérieurs comme inférieurs, tout ce qui se rattache à mon Nom, « et pour ma gloire Je l'ai créé » - toute la Création qui a été créée pour que s'y révèle la gloire céleste - c'est uniquement dans le but de faire sortir « un peuple aveugle qui a des yeux » que Je l'ai entièrement formée et faite. L'ensemble de la Création a été conçu pour cette seule finalité.
Ce verset est tout à fait fondamental : il constitue la source des quatre mondes que développent les kabbalistes, et dont fait également mention le Zohar. Ces quatre mondes sont désignés par l'acronyme ABYA, de haut en bas : Atsilout (l'Émanation), Beriah (la Création), Yetsirah (la Formation) et Assiyah (l'Action). Les termes « En mon nom et pour ma gloire » se rapportent à Atsilout, car dans le monde d'Atsilout, il n'existe rien d'autre que Sa gloire, béni soit-Il - « le mal ne séjourne point auprès de Toi » -, nul autre n'est avec Lui ; c'est le Nom divin d'Hawayé, il n'y a rien en dehors de Lui. Et les mondes qui s'en enchaînent : « Je l'ai créé » (Berativ) - le monde de Beriah ; « Je l'ai formé » (Yetsartiv) - le monde de Yetsirah, qui est le monde du Trône ; « oui, Je l'ai fait » (Af-assitiv) - le monde spirituel d'Assiyah, duquel découle le monde d'Assiyah inférieur.
Le Malbim explique la distinction entre les verbes Bara (créer), Yatsar (former) et Assah (faire). « Créer » (Bara), c'est faire émerger la matière et l'essence même de la chose à partir du néant (Yech mé-aïn), à l'instar de « Au commencement, Dieu créa » (Béréchit bara Élohim), où le Ramban explique qu'Il a créé une matière première primordiale (hylé) ; dans le vocabulaire des scientifiques contemporains, on a appelé cela l'atome. Le Saint, béni soit-Il, a créé cette matière première, puis, chaque jour suivant, Il a façonné l'existant à partir de l'existant (Yech mi-yech). C'est seulement au commencement qu'eut lieu la création de la matière brute à partir du néant, et c'est à partir de cette matière première que tous les composés furent formés, car tout ce qui existe dans la Création est constitué de ce même atome sous diverses combinaisons. « Former » (Yetsirah), c'est prendre ces éléments, les assembler et leur donner une forme. « Faire » (Assiyah), c'est le parachèvement de la forme et sa finition.
Il en résulte que la création ex nihilo s'est faite « pour ma gloire » ; puis J'ai tout disposé et parachevé pour le dessein énoncé au verset suivant : « Fais sortir un peuple aveugle qui a pourtant des yeux ». Le but ultime de la Création est la gloire d'Hachem, béni soit-Il, et Sa gloire se révèle dans le rassemblement des exilés ; il est donc inéluctable que l'ensemble de la réalité concoure à cette fin, car tel est le but de toute la Création.
Verset 8 : Un peuple aveugle qui a des yeux
הוֹצִיא עַם־עִוֵּר וְעֵינַיִם יֵשׁ וְחֵרְשִׁים וְאׇזְנַיִם לָמוֹ׃ - Fais sortir un peuple aveugle qui a pourtant des yeux, et des sourds qui ont pourtant des oreilles !
« Un peuple aveugle » - un peuple qui voit en apparence la réalité, mais qui ferme les yeux. Nous l'avons déjà vu plus haut : « Qui est aveugle, sinon mon serviteur, et sourd comme mon messager que j'envoie ? » ; le prophète les qualifie d'aveugles et de sourds parce qu'on leur adresse des réprimandes et qu'ils bouchent leurs oreilles - ce sont donc « des sourds qui ont des oreilles », et ils ont des yeux mais ne voient pas. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : toute la Création a été préparée pour cet événement où s'accomplira la délivrance, et où Son Nom, béni soit-Il, sera proclamé et dévoilé dans tous les mondes.
Verset 9 : Un défi lancé aux nations du monde
כׇּל־הַגּוֹיִם נִקְבְּצוּ יַחְדָּו וְיֵאָסְפוּ לְאֻמִּים מִי בָהֶם יַגִּיד זֹאת וְרִאשֹׁנוֹת יַשְׁמִיעֻנוּ יִתְּנוּ עֵדֵיהֶם וְיִצְדָּקוּ וְיִשְׁמְעוּ וְיֹאמְרוּ אֱמֶת׃ - Que toutes les nations se rassemblent ensemble et que les peuples se réunissent ! Qui parmi eux proclamera cela et nous fera entendre les premières prédictions ? Qu'ils produisent leurs témoins et se justifient, ou qu'on entende et qu'on dise : C'est la vérité !
Après avoir prophétisé sur le rassemblement des exilés, le prophète se tourne vers les nations de son époque. Le Malbim explique : à son époque, les peuples racontaient des récits extraordinaires, dignes des Mille et Une Nuits, sur leurs divinités. Quiconque a lu la mythologie grecque et celles des peuples anciens sait comment sont dépeintes les guerres entre dieux, comment un dieu combattait un autre pour lui ravir son épouse, ou comment un fils se dressait contre son père et l'assassinait - des fables sans fin. Et voici les termes du Malbim : « Et leurs récits étaient remplis d'innombrables vanités, comme on le sait par les récits de la mythologie grecque qui sont des vestiges de ces contes vains et païens ».
C'est à eux qu'il s'adresse : que les nations et les peuples se réunissent donc ! « Qui parmi eux proclamera cela » - y a-t-il parmi vous quelqu'un capable d'annoncer ce qui adviendra à l'avenir ? Voici que je prononce ici une prophétie sur le rassemblement des exilés et le retour d'Israël sur sa terre ; l'un de vous a-t-il jamais énoncé une telle prophétie ? Avec toutes ces légendes sur les idoles et les divinités, l'une d'entre elles a-t-elle jamais révélé quoi que ce soit sur l'avenir ? « Et nous fera entendre les premières prédictions » - tout ce qu'ils racontent concerne le passé : autrefois eut lieu telle guerre, et telle divinité triompha de telle autre... Mais pourquoi ne prédisent-ils rien sur l'avenir ?
Et ce n'est pas tout. « Qu'ils produisent leurs témoins et se justifient » - lorsque tu me racontes un prodige passé et que tu veux que je te croie, apporte un témoin oculaire, un témoin digne de foi à mes yeux, capable d'attester la véracité de tes paroles. Or, même sur les faits passés qu'ils proclament, ils n'ont aucun témoignage et sont incapables de prouver leurs dires. « Ou qu'on entende et qu'on dise : C'est la vérité » - ou bien, qu'il s'agisse au moins d'un récit rationnel et plausible, de sorte que l'auditeur se dise : c'est logique, c'est concevable. Mais leurs légendes sont si extravagantes que quiconque les écoute s'exclame : c'est faux, c'est impossible, ce ne sont qu'absurdités et futilités !
Selon les termes du Malbim : les récits de leurs futilités sont le fruit des temps obscurs, des toiles d'araignée tissées par les prêtres idolâtres, racontant des époques reculées qu'aucun homme n'a jamais vues et dont nul témoin ne peut attester l'existence, tandis que ces récits eux-mêmes contredisent la vérité. En effet, le critère de la vérité est la concordance du récit avec la raison et la réalité, or ici, quiconque les entend s'en moque. Dès lors, comment pouvez-vous espérer que nous croyions à vos histoires, même concernant le passé ?
Le Malbim apporte une nuance sur les termes employés : quelle est la différence entre « nikbetsou » (se rassembler) et « yéassfou » (se réunir) ? Nous avons déjà expliqué que le rassemblement (kibouts) s'applique à ce qui est dispersé, tandis que la réunion (assifa) consiste à faire entrer une chose de l'extérieur vers l'intérieur. « Tu les as recueillis à la maison » ne signifie pas que tu les as rassemblés, car il n'y avait rien à rassembler, mais que tu les as fait entrer à l'intérieur. De même, quelle différence y a-t-il entre « goyim » (nations) et « léoumim » (peuples structurés) ? Les « léoumim » sont les nations organisées, dotées d'une foi commune, de lois, d'une justice et d'un ordre social ; il n'est pas nécessaire de les rassembler, car elles sont déjà fédérées sous une même loi et une même foi, et il suffit de les faire entrer - « véyéassfou léoumim ». En revanche, les « goyim » sont des peuplades éparpillées, sans structure nationale ni territoire fixe, c'est pourquoi « kol hagoyim nikbetsou ya'had » - eux ont besoin d'être rassemblés.
L'enseignement de nos Sages : Dans le monde à venir, le Saint, béni soit-Il, apporte un Sefer Torah
La Guémara dans le traité Avoda Zara (page 2a) interprète ce verset. Rabbi 'Hanina bar Pappa, ou selon d'autres Rabbi Simlaï, a enseigné : À l'avenir, le Saint, béni soit-Il, apportera un Sefer Torah, le posera sur Ses genoux et dira : « Que quiconque s'est consacré à elle vienne recevoir sa récompense ». Aussitôt, les nations idolâtres accourent en foule et pêle-mêle, comme il est dit : « Que toutes les nations se rassemblent ensemble et que les peuples se réunissent ». Le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Ne vous présentez pas devant Moi dans la confusion, mais que chaque nation se présente avec ses scribes », comme il est dit : « et que les peuples (léoumim) se réunissent », et le terme « léom » ne désigne rien d'autre qu'un empire ou un royaume, ainsi qu'il est dit : « et un peuple sera plus fort que l'autre peuple ». C'est-à-dire, non pas en désordre, mais chaque empire comparaîtra séparément - car il y a des comptes distincts à régler avec chaque royaume.
Aussitôt, l'Empire romain entre en premier, car il est le plus éminent. D'où sait-on qu'il est important ? Il est dit : « et elle dévorera toute la terre, la foulera aux pieds et l'écrasera », c'est Rome la coupable, l'empire impie dont la renommée s'est répandue dans le monde entier. Or, entre un roi et la communauté, le roi entre le premier en jugement ; c'est pourquoi les Romains se présentent les premiers. Le Saint, béni soit-Il, leur demande : « Au titre de quoi méritez-vous une récompense ? » Ils Lui répondent : « Maître du monde, nous avons aménagé tant de marchés, construit tant de thermes, amassé tant d'or et d'argent, et nous n'avons fait tout cela que pour Israël, afin qu'ils puissent étudier la Torah ! » Le Saint, béni soit-Il, leur réplique : « Insensés de ce monde ! Tout ce que vous avez fait, vous ne l'avez fait que pour vous-mêmes : vous avez aménagé des marchés pour y installer des prostituées, des thermes pour vos plaisirs corporels, quant à l'argent et à l'or que vous avez amassés, ils M'appartiennent, car il est dit : "À Moi l'argent, à Moi l'or, parole de l'Éternel des armées". Y a-t-il quelqu'un parmi vous qui puisse proclamer cela ? » Et c'est là le sens de « Qui parmi eux proclamera cela » - or « cela » ne désigne rien d'autre que la Torah, ainsi qu'il est dit : « Et ceci est la Torah que Moché a transmise ». Y a-t-il une nation qui s'est investie dans la Torah ? Aussitôt, ils ressortent dépités et humiliés.
L'Empire romain sortit, et l'Empire perse entra, car il venait au second rang par son importance. Il leur demande : « À quoi vous êtes-vous consacrés ? » Ils Lui répondent : « Maître du monde, nous avons jeté tant de ponts, conquis tant de métropoles, mené tant de guerres, et nous n'avons fait tout cela que pour Israël, afin qu'ils puissent étudier la Torah ! » Or, en vérité, toutes ces guerres visaient à anéantir Israël - mais ils inventent des prétextes. De la même façon que les Iraniens pourraient prétendre : « Pourquoi avons-nous combattu Saddam Hussein pendant des années ? Rien que pour permettre au peuple d'Israël d'étudier la Torah ; nous avons neutralisé Saddam Hussein afin qu'ils puissent étudier ici ! » Le Saint, béni soit-Il, leur dit : « Tout ce que vous avez fait, vous ne l'avez fait que pour votre propre intérêt : des ponts pour lever des péages, des villes pour prélever des corvées, quant aux guerres, c'est Moi qui les ai menées, car il est dit : "L'Éternel est un Maître de guerre". Y a-t-il quelqu'un parmi vous qui proclame cela ? » Or « cela » désigne la Torah. Aussitôt, ils ressortent de Sa présence dépités et confus.
Et que dit la suite ? « Et nous fera entendre les premières prédictions, qu'ils produisent leurs témoins et se justifient » - ils viendront et diront : « Maître du monde, donne-nous à présent les mitsvot, nous voulons les accomplir ! » « Qu'ils produisent leurs témoins et se justifient » - voici que nous allons apporter la preuve et témoigner que nous voulons sincèrement accomplir la Torah. Le Saint, béni soit-Il, leur répond : « À quoi bon ? Il est désormais trop tard ». Malgré cela, le Saint, béni soit-Il, n'agit pas avec arbitraire envers Ses créatures : Il leur donne la mitsva de la Soukka et fait brûler sur eux le soleil, alors ils sortent de la Soukka en lui donnant un coup de pied de mépris. La Guémara demande : « Pourtant, pour Israël aussi, celui qui souffre de la chaleur est exempt de la Soukka et peut en sortir ? » Et elle répond : « Certes, mais un Juif s'en va sans mépris, tandis qu'eux donnent des coups de pied en partant ». À cet instant, le Saint, béni soit-Il, sourit, et Il ne rit jamais autant que ce jour-là, ainsi qu'il est écrit : « Celui qui siège dans les cieux rira, le Seigneur Se moquera d'eux ». Il s'avère donc que notre verset fait également référence aux temps futurs.
La question du Rav de Brisk : pourquoi « insensés » et non « menteurs » ?
Le Rav de Brisk pose une question majeure : il s'agit pourtant du monde futur, d'un temps où il sera déjà évident qu'« Hachem Dieu est vérité » et que Sa Torah est vérité. Comment les nations oseraient-elles se présenter au jugement en avançant de telles futilités : « Tout ce que nous avons fait, nous ne l'avons fait que pour Israël ; nous avons aménagé des marchés pour Israël » ? Qui peut croire à une telle histoire ? Eux-mêmes ne croient pas à leur mensonge, et quel sens y a-t-il à venir le raconter devant le Maître du monde ? Et plus encore : que leur répond le Saint, béni soit-Il ? « Insensés de ce monde ! » Sont-ils donc de simples insensés ? Ce sont des menteurs ! Que signifie alors « insensés de ce monde » ?
C'est qu'en vérité, dans le monde futur, s'éclairera ce que nous avons lu précédemment : « Tous ceux qui sont appelés par Mon nom, et pour Ma gloire Je les ai créés, formés et même faits » - à savoir que l'ensemble de la Création a été conçue pour Israël. Il s'avérera que les marchés qu'ils ont aménagés, les ponts qu'ils ont bâtis et toutes les inventions qu'ils ont mises au point, tout n'était au fond que pour les besoins de la Torah. À l'image de ce chemin de fer transsibérien construit à l'époque, dont nul ne comprenait l'utilité, pour lequel des milliers d'hommes ont peiné et où tant ont péri - et grâce auquel la Yéchiva de Mir a été sauvée, Rabbénou Yerou'ham, Rabbi Ye'hezkel Levenstein et toute la Yéchiva. Tout a été créé pour Israël.
Dès lors, les nations affirment-elles un mensonge ou une vérité ? Une vérité ! Elles parviendront elles-mêmes à cette conclusion et verront que, de fait, tout a existé pour Israël. C'est pourquoi elles diront au Maître du monde : à présent tout est clair, nous avons bâti des marchés pour Israël, nous avons réparé des ponts pour Israël ; ne méritons-nous donc pas une récompense pour cela ?
Il leur répond : insensés ! Et pourquoi insensés ? Vous n'êtes pas des menteurs, et vous avez raison quant aux faits ; il s'avère bel et bien maintenant que tout a servi Israël. Mais quelle était votre intention ? Vous visiez vos propres intérêts : lever des taxes douanières, imposer des corvées, percevoir des impôts et autres choses semblables. Or, dites-moi : un homme qui a agi, qui a déployé d'immenses efforts, et qui, par une simple intention, aurait pu mériter une récompense colossale, mais qui, faute de cette intention, s'expose en plus à être puni - comment convient-il de l'appeler ? Un insensé ! Car l'effort, de toute façon, vous l'avez fourni, il ne vous manquait que l'intention. On ne peut donc pas les qualifier de menteurs, puisque les faits leur donnent raison ; mais c'est une folie de ne pas avoir eu la bonne intention. Et voilà tout leur problème : l'intention, car ils n'ont pensé qu'à eux-mêmes. C'est pourquoi, au terme de ce processus, non seulement ils ne recevront aucune rétribution, mais ils mériteront encore d'être châtiés, car par nombre de leurs actes, ils ont en outre éloigné le peuple d'Israël de la Torah et des mitsvot.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur la consolation qui succède au reproche : le fait même que nous soyons les créatures et le façonnement du Saint, béni soit-Il - « qui t'a créé, Ya'akov, et qui t'a façonné, Israël » - rend la rédemption inéluctable. Du côté de la création nous est promise une délivrance naturelle, afin que nous ne restions pas soumis aux rois de Babylone et de Perse ; et du côté du façonnement, au niveau d'Israël, est promise une délivrance miraculeuse qui dépasse l'ordre de la nature - « et les fleuves ne te submergeront point », « et la flamme ne te brûlera point ». Le Saint, béni soit-Il, donne des nations en rançon à notre place, car nous sommes précieux, honorés et aimés devant Lui ; et Il promet de rassembler nos exilés de l'orient et de l'occident, du nord et du midi. Et la finalité de toute la Création - « et pour Ma gloire Je l'ai créée, formée et même faite » - est le dévoilement de la gloire céleste à travers la délivrance d'Israël. De là découle le défi lancé aux nations : nulle d'entre elles ne sait prédire l'avenir, elles n'ont ni témoignage ni argument recevable ; et dans le monde futur, lorsqu'il deviendra manifeste que tout a été créé pour Israël, il apparaîtra aussi que leur perte ne résidait point dans l'action, mais dans l'intention - c'est pourquoi elles seront qualifiées d'« insensées ».