« Ils reculeront en arrière, ils seront couverts de honte, ceux qui se confient dans l'idole, ceux qui disent à la statue de métal fondu : vous êtes nos dieux. » Le Malbim explique que les membres du verset se correspondent en parallèle. Et si vous vous souvenez, cela signifie que le verset se divise en quatre propositions, où la première proposition se poursuit dans la troisième, et la deuxième dans la quatrième. Ainsi, on lit pour ainsi dire le verset de la façon suivante : « ils reculeront en arrière, ceux qui se confient dans l'idole ; ils seront couverts de honte, ceux qui disent à la statue de métal fondu : vous êtes nos dieux ». Parmi les idolâtres, dit le Malbim, il y avait deux catégories. Il existait deux conceptions parmi les idolâtres, et on le voit dans de nombreuses expressions des versets et des paroles de nos Sages : il y avait deux façons de penser chez les idolâtres. Il y avait la conception de ceux qui croyaient que Hachem est le Dieu des dieux. Comme par exemple Nabuchodonosor. Il parle toujours de Hachem comme Dieu des dieux. Mais quoi ? Nous, pour établir un lien, nous devons établir un lien avec les dieux. Seul le grand patron, c'est le Saint béni soit-Il, mais on n'établit pas de lien avec Lui, toi, tu n'as aucun accès à Lui. Alors quoi ? Nous établissons un lien avec les dieux inférieurs, c'est-à-dire l'idole, qui est comme un intermédiaire, un médium, qui fait le lien entre nous et l'infini. Car l'infini n'a aucun lien avec nous, nous n'avons absolument aucun accès à Lui. Voilà la première possibilité. Maintenant, la deuxième possibilité : il y en avait qui reniaient complètement et attribuaient toute la puissance à l'idole, à l'image, à la statue de métal fondu. Ils croyaient qu'elle était le dieu et qu'il n'y avait rien d'autre, qu'elle nous avait créés et avait vraiment créé le monde, et qu'elle était en réalité tout. Maintenant, contre ces deux conceptions déformées, il s'oppose. « Ils reculeront en arrière, ceux qui se confient dans l'idole. » Ceux qui croyaient que l'idole n'est qu'une idole, mais qu'il existe un Dieu au-dessus de tout, ceux-là reculeront en arrière. Ils ne se confieront plus dans l'idole, car ils reconnaîtront qu'il n'y a rien d'autre que Lui, et toutes les idoles dont tu pensais qu'elles étaient des puissances émanant de Lui, tout cela est vanité et illusion trompeuse, tout n'est que Lui seul. Alors ils reculeront de leur croyance et de leur idolâtrie. « Et ceux qui disent à la statue de métal fondu : vous êtes nos dieux » : mais ceux-là qui sont plus profondément enfoncés dans la boue, ceux qui disent à la statue de métal fondu : vous êtes nos dieux, ceux qui soutenaient que la statue est elle-même le dieu, non pas un simple fonctionnaire mais le dieu lui-même, qu'il faut la servir parce qu'elle a créé et façonné le monde en vérité. Et c'est d'ailleurs aussi le sens du mot « mésékha » (statue de métal fondu). « Mésékha » indique la domination, comme « les princes de Midian » (nessikhé), les princes, n'est-ce pas ? La statue, on dit à la statue qui détient la puissance et la domination : vous êtes nos dieux, la statue est notre dieu. Alors, quand il se révélera que tu as pris pour toi une chose de vanité et d'illusion trompeuse et que tu en as fait un dieu, et de quoi as-tu fait cela ? D'un bout de bois, d'un morceau de pierre, d'argile, de cela tu t'es fait un dieu, et quand le vrai Dieu se révélera, quelle disgrâce, quelle honte pour ces gens. Les premiers n'auront pas une grande disgrâce, car chacun dit : je crois que Hachem est infini et que Hachem existe, je ne cherchais qu'un fonctionnaire. Alors quand il t'apparaîtra qu'il n'y a pas de fonctionnaires, ils reculeront en arrière, ils se rétracteront. Mais les derniers, qui disent à la statue : vous êtes nos dieux, que leur arrivera-t-il à eux ? Il leur arrivera qu'ils seront couverts de honte. Ils auront une terrible disgrâce. Qu'as-tu échangé et contre quoi ? Hachem, l'infini béni soit-Il, tu l'as échangé contre une idole ? Penser que l'idole est le dieu, qu'elle fait le mal et le bien et qu'il n'y a rien d'autre que Lui ? Ceux qui disent à la statue de métal fondu : vous êtes nos dieux, ceux-là seront couverts de honte. Tandis que ceux qui se confient dans l'idole ne feront que reculer en arrière.
« Sourds, écoutez, et aveugles, regardez pour voir. » Le Malbim dit : lorsque nous disons d'une certaine chose ou d'une certaine personne qu'elle est sourde, ou lorsque nous disons de quelqu'un qu'il est aveugle, le Malbim explique qu'on ne peut dire « sourd » ou « aveugle » que de celui qui, par nature, aurait dû voir et ne voit pas. Mais si par nature il n'était pas apte à voir ni apte à entendre, alors on ne peut pas le qualifier de sourd ou d'aveugle. C'est comme si je ne disais pas « un mur aveugle ». Le mur n'a pas besoin de voir et ne peut pas voir, donc de toute façon le terme « aveugle » ne s'applique pas à lui. Je ne dirais pas non plus « un mur sourd », pour la même raison. En revanche, quand je dis de quelqu'un qu'il est sourd, cela veut dire que tu as les organes de l'ouïe, tu as les organes de la vue, tu étais capable de voir, et pourtant tu ne vois pas, tu es aveugle, tu n'entends pas, tu es sourd. Le Malbim dit : de même, les nations n'ont pas vu les merveilles de Hachem, les nations n'ont pas entendu la prophétie. En effet, Moché Rabbénou a demandé « et nous serons distingués, moi et Ton peuple », et Bilaam le prophète fut le dernier prophète des nations. Alors la parole de Hachem ne leur parvient pas, et par conséquent, par nature, la vision ne s'applique pas à elles, par nature, l'ouïe ne s'applique pas à elles. À qui donc s'appliquent les qualificatifs d'aveugles et de sourds ? Seulement au peuple d'Israël. Car le peuple d'Israël possède, par nature, la vision, il possède, par nature, l'ouïe. Et voilà le reproche qui leur est adressé : vous avez les sens intérieurs pour voir et entendre la voix de la parole divine, et pourtant vous ne voyez pas, et pourtant vous n'entendez pas, alors c'est vous les vrais sourds, c'est vous les vrais aveugles. Et le Malbim explique que la perception se fait de deux manières...
De deux manières. Soit par l'œil intérieur, c'est-à-dire l'œil de l'intellect, pour percevoir les œuvres de Hachem, pour percevoir les signes de Hachem. Et cela, tout Israël peut le percevoir. C'est pourquoi, lorsqu'ils refusent de contempler les merveilles, contemple, tu as un œil intellectuel. Comment est-ce que je l'appelle ? Aveugle. Il y a des merveilles, le Saint béni soit-Il accomplit un prodige, et je ne veux pas regarder. Je dis : non, qu'est-ce que la nature, c'est tout. Comment m'appelle-t-on ? Aveugle. Car voici, on te présente les choses et tu ne veux pas regarder. Contre cela il dit : « et aveugles, regardez pour voir », voyez et contemplez les merveilles de Hachem, et par cela vous verrez Sa grandeur et vous reviendrez vers Lui.
Soit l'ouïe par l'oreille intérieure, ce qui signifie le niveau des prophètes. Le Saint béni soit-Il parle avec le prophète, et le prophète transmet Sa parole au peuple. Mais hélas, ici aussi les prophètes étaient dans la catégorie des sourds. Car les prophètes ne veulent pas écouter et prophétiser au peuple, et ils sont appelés sourds. C'est pourquoi il s'adresse et dit : « les sourds », c'est vous les prophètes, « écoutez ». Recevez la prophétie de la part de Hachem afin de la transmettre au peuple. « Et aveugles », c'est-à-dire le peuple, lorsqu'ils verront la main de Hachem et contempleront Ses œuvres, « regardez pour voir ». Alors, vous avez remarqué, nous parlons en réalité ici de quelque chose de spirituel, non pas d'une vision et d'une ouïe matérielles.
Maintenant il explique : « Qui est aveugle sinon Mon serviteur ? Et sourd comme le messager que J'envoie ? Qui est aveugle comme celui qui est parfait et aveugle comme le serviteur de Hachem ? » C'est ce qu'il explique de ce que nous avons dit précédemment. Qui est aveugle ? De qui peut-on dire « aveugle » ? Seulement de celui qui, par nature, aurait dû voir et ne voit pas. Alors qui est-ce vraiment ? « Sinon Mon serviteur. » Seul le peuple d'Israël a la disposition à voir et ne voit pas. Et qui est sourd ? Puisque les nations, comme nous l'avons dit, n'ont pas de prophétie, peut-on les qualifier de sourdes ? Elles n'ont absolument pas cela par nature. C'est ce qu'il dit : sais-tu qui est sourd ? C'est « le messager que J'envoie ». C'est le messager, « malakh » signifie envoyé, celui que J'envoie, il a la disposition à entendre la parole de Hachem, et pourtant il n'entend pas.
Et pourquoi est-ce que je qualifie seulement eux de sourds et d'aveugles ? Seulement le peuple d'Israël, seulement les prophètes, pourquoi les nations ne sont-elles pas qualifiées par moi de sourdes et d'aveugles ? Parce qu'eux, ils ont la disposition à voir les visions intellectuelles. Et le Malbim dit que cette disposition est de deux aspects. Premièrement, la disposition naturelle. Il faut être complet dans son intellect, dans ses traits de caractère et dans les forces de l'âme dès la naissance. Où voit-on qu'il faut être complet dès la naissance ? Qu'il faut être préparé dès la naissance à la prophétie ? « Avant de te former dans le ventre, Je te connaissais. » C'est-à-dire dès le départ, « Je t'ai établi prophète pour les nations ». Il faut, dès le départ, la disposition naturelle. Qui possède cette disposition naturelle ? Le peuple d'Israël.
Deuxièmement, il faut la disposition pratique. Bon, tu avais une disposition naturelle, qu'en as-tu fait ? Es-tu allé t'élever, t'occuper de la Torah, te sanctifier, cela s'appelle la disposition pratique. C'est-à-dire qu'il ne suffit pas que Hachem ait créé en moi la possibilité, la disposition, il y a ici une disposition à la prophétie. Qu'en as-tu fait ? Es-tu allé agir dans cette direction ? Cela s'appelle la disposition pratique, se préparer à cette perception, par le service de Hachem, par de bonnes actions.
Le peuple d'Israël possède ces deux qualités. Premièrement, la perfection naturelle, comme nous l'avons expliqué, complet dans son intellect, ses traits de caractère et les forces de son âme. Et c'est ce qu'il dit : « Qui est aveugle comme celui qui est parfait ? » Que signifie « comme celui qui est parfait » (kimechoulam) ? Un terme de perfection. Le peuple d'Israël possède la disposition de la perfection naturelle. Et si le peuple possède cela et ne voit pas malgré tout, comment peut-on le définir ? Aveugle. Car en effet tu es « parfait ». « Mechoulam » signifie parfait, un terme de complétude, J'ai mis en toi une disposition parfaite à voir comme il faut, et tu ne vois pas. Alors qui est aveugle comme celui qui est parfait ? N'est-ce pas celui qui est né parfait et qui refuse malgré tout d'utiliser ses yeux, n'est-ce pas lui qui mérite la définition d'aveugle ? Qui est aveugle comme celui qui est parfait.
Comme le dit le Kouzari, il y a quatre catégories dans la création. Il y a l'inanimé, le végétal, l'animal et l'être doué de parole. Et quel est le cinquième niveau ? Israël. Le peuple d'Israël. Pourquoi le peuple d'Israël ? Parce que c'est une catégorie à part entière. Le peuple d'Israël a la disposition à la prophétie. La capacité à la prophétie, ce qu'aucune nation ne possède. Cela en fait une catégorie à part entière. Ce n'est pas simplement une partie des nations. C'est une catégorie à part. Et si vous vous souvenez, nous avons expliqué une fois que le fait que le peuple d'Israël soit une catégorie à part entraîne aussi, à l'inverse, une chute d'autant plus grande dans leur déchéance.
Comme il est écrit là-bas, heureux êtes-vous Israël, quand ils s'élèvent, ils s'élèvent jusqu'au ciel, et quand ils descendent, ils descendent jusqu'à l'abîme. Plus bas, comment est-ce écrit là-bas, plus bas que la bête, il est écrit là-bas qu'on ramassait de l'orge dans les excréments d'animaux pour manger. Alors que signifie « heureux êtes-vous » ? Heureux êtes-vous, dis-tu cela alors que, lorsqu'ils descendent, ils descendent jusqu'à l'abîme ? Où est le « heureux êtes-vous » ? Alors on explique, il y a plusieurs commentateurs qui expliquent, qu'en réalité son interrogation était : le peuple d'Israël est-il un niveau à part entière, ou le peuple d'Israël est-il une nation améliorée ? Qu'est-ce que le peuple d'Israël ? Est-ce un niveau à part entière, ou est-ce la même chose mais à un niveau plus élevé ?
Quelle est la différence pratique ? Quelle est la différence pratique entre le fait que nous soyons un niveau à part entière ou une chose qui est à un niveau plus élevé ? Je vais donner un exemple. Si par exemple nous avons un vélo. Prends un vélo, ajoute-lui un moteur. Qu'as-tu obtenu ? Un vélo plus un moteur. Est-ce que ça roule comme un vélo ? Non, bien mieux. Et si le moteur tombe en panne ? Eh bien, que faire ? Il me reste un vélo. Cela signifie que le moteur est une amélioration du vélo. En revanche, si tu prends maintenant un véhicule avec un moteur, alors dites-moi, une moto avec un moteur, d'accord ? Une moto avec un moteur, est-ce un vélo amélioré ? Non. Quelle en est la preuve ? Prends le moteur, mets-le en panne, que te reste-t-il ? Il te reste un bloc de métal dont tu deviens en plus l'esclave, tu cherches comment le traîner... Vous comprenez ? C'est-à-dire, quand tu parles d'une autre catégorie, tu lui as enlevé sa qualité, tu as obtenu zéro. Bien plus bas qu'un vélo déjà, mieux vaut un vélo qu'une moto sans moteur. En revanche, quand tu n'as fait qu'améliorer la qualité, c'est un vélo auquel tu as ajouté un moteur, le moteur est tombé, il me reste un vélo. C'est la différence entre deux catégories et une catégorie qui n'est simplement qu'améliorée.
Le peuple d'Israël est-il une catégorie améliorée ou non ? D'ailleurs, c'est toujours ainsi, prenez pour exemple la bête. La bête est-elle un végétal amélioré ? Non. Et quelle en est la preuve ? Le végétal, regardez, le végétal a une force de croissance. La bête aussi a une force de croissance. Plus une force de vitalité. Alors peut-être qu'on dira que c'est un végétal plus évolué. Je te dis ce qui se passe quand la bête meurt : un cadavre. Un cadavre puant, tu ne peux pas t'en approcher. Alors qu'est-ce qui vaut mieux, cela ou une plante ? Bien sûr qu'une plante vaut mieux. C'est-à-dire, voici, tu vois, sa qualité a été retirée, il est devenu un zéro absolu, pire qu'un niveau inférieur. De là tu apprends que la bête est un niveau à part entière par rapport au végétal.
Voyons le peuple d'Israël. Qu'est-ce, qu'est-ce que le peuple d'Israël ? Le peuple d'Israël est-il une nation améliorée, ou le peuple d'Israël est-il une catégorie à part entière ? Comment puis-je savoir cela ? Voici, voyons. Le peuple d'Israël a reçu la Torah, le peuple d'Israël a reçu la sainteté, le peuple d'Israël a le service de Hachem. Voici, merveilleux. Que se passe-t-il quand le peuple d'Israël abandonne cela ? Si je voyais que le peuple d'Israël délaissait la Torah, quel serait son état ? « Comme toutes les nations, ô maison d'Israël. » Voici, le peuple d'Israël est comme toutes les nations. Alors je dirais : voici, écoute, c'est un vélo avec un moteur. Tu as retiré le moteur, il te reste un vélo. Mais si je vois que le peuple d'Israël, lorsqu'il descend et dégénère, jusqu'où dégénère-t-il ? Jusqu'à l'abîme. Et il arrive à l'état où l'on ramasse de l'orge dans les excréments des bêtes des Arabes, ce qu'il n'y a pas de niveau plus bas. Que cela te montre-t-il ? Que le niveau du peuple d'Israël est une catégorie à part entière. Ce n'est pas une nation améliorée. C'est une autre essence. Et lorsqu'on a retiré la qualité, on a obtenu un zéro absolu. Tu n'as pas obtenu une nation, tu n'es pas revenu à un état inférieur, à un niveau inférieur, tu as obtenu un zéro absolu.
C'est en réalité ce que nous expliquons ici aussi. Le peuple d'Israël possède la perfection naturelle. Que signifie la perfection naturelle ? Comme nous l'avons expliqué, ils sont parfaits dès la racine et, du point de vue de la nature, ils possèdent ce niveau de disposition à la prophétie, qui est une cinquième catégorie dans la création. Ils possèdent la qualité qu'aucune nation ne possède. Deuxièmement, ils possèdent la perfection pratique. Quelle est en réalité la définition de la perfection pratique ? La perfection pratique signifie que le peuple d'Israël, par...
par leurs actions, se font progresser vers le service de Hachem. C'est-à-dire qu'il n'a pas seulement reçu les possibilités, il n'a pas seulement reçu les capacités, mais il les concrétise aussi effectivement. Et c'est la suite : « et aveugle comme le serviteur de Hachem ». Le serviteur, c'est par le choix. Le fait que je sois né parfait, c'est-à-dire avec les capacités d'atteindre la prophétie, je n'ai rien fait pour cela. C'est la bonté de Hachem envers moi. Le Saint béni soit-Il m'a fait naître comme faisant partie du peuple d'Israël, et le peuple d'Israël est né dans la perfection. Mais le fait qu'un homme soit dans la catégorie de serviteur de Hachem, c'est son affaire, c'est sa qualité, c'est son niveau. Il a servi et fait des efforts pour cela. Alors, de qui peut-on dire qu'il est aveugle et ne reçoit pas la prophétie ? Seulement du peuple d'Israël. Car le peuple d'Israël, tu es dans la catégorie de serviteur de Hachem, tu as la possibilité d'être dans la catégorie de serviteur de Hachem et de t'élever, et pourtant tu ne veux pas voir et tu ne veux pas entendre, alors qu'es-tu ? Aveugle. Tu es aveugle, tu es sourd, car toi tu as les capacités. Mais la nation, comme nous l'avons dit, a été créée sans oreilles, sans yeux. Peut-on dire d'elle qu'elle est aveugle ? C'est comme un parpaing. Peut-on dire de lui qu'il est aveugle ? Il n'a aucune disposition. Ni la disposition naturelle ni la disposition pratique, car comme on le dit, même si une nation travaille sur elle-même très durement, elle arrivera très très bas. Elle n'arrivera pas haut. Par conséquent, il en ressort que les nations n'ont pas toutes ces qualités, alors on ne peut pas les appeler sourdes et aveugles. C'est pourquoi « qui est aveugle sinon Mon serviteur, et sourd comme le messager que J'envoie ». Qui est aveugle ? Pourquoi est-ce que je le qualifie d'aveugle ? Parce qu'il est parfait. Tu as en effet la perfection, comme nous l'avons expliqué, la perfection de l'âme avec laquelle tu es né, la perfection naturelle. « Et aveugle comme le serviteur de Hachem », je te qualifie aussi d'aveugle, puisque tu as également la perfection pratique, il est en ton pouvoir d'agir et de devenir serviteur de Hachem. Et pourquoi n'as-tu pas vu et pas entendu ? Ce n'est que surdité et cécité.
Le Malbim explique qu'il y a ici l'expression « mechoulam ». C'est-à-dire que « mechoulam » est un terme de complétude. Quelle est la différence, dit le Malbim, entre « chalem » (complet) et « tamim » (intègre) ? Car « tamim » signifie aussi complet. Apparemment, les deux expriment la complétude. Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : « tamim » est le contraire du défaut et du manque. Une chose sans défaut ni manque est appelée « tamim ». « Chalem » désigne ce qui est parfait au meilleur degré possible. Vous comprenez ? C'est-à-dire que « tamim » n'implique pas nécessairement une grande perfection. Il n'a pas de défaut. Il n'a pas de défaut, on l'appelle « tamim ». En revanche, si quelque chose est parfait dans toutes les qualités possibles, cela nous l'appelons « chalem ». Le meilleur qui puisse être selon le contexte.
Un homme sans défaut, cela s'appelle l'intégrité naturelle. Du point de vue de la nature, il est né parfait, il n'a pas de défaut. Et s'il n'est pas non plus hypocrite, ni flatteur, ni menteur, alors je dirai qu'il a aussi une intégrité de l'âme. Dans son âme aussi il est intègre. Dans son âme aussi elle est complète. Vous avez remarqué ? Il n'a pas de défaut. Je n'ai pas encore parlé de qualités. Il n'a pas de défaut dans le corps, une perfection corporelle. Il n'a pas de défaut dans l'âme, une perfection de l'âme. Je n'ai pas encore parlé du fait qu'il ait des qualités dans l'âme. En revanche, celui qui a réussi à parvenir, disons, à la richesse, à la santé, à la réussite, celui-là je l'appelle « chalem » d'une perfection naturelle. Vous remarquez ? Il n'est pas « tamim », dans le sens de seulement non-manquant, mais « chalem », il a atteint une qualité. Cela s'appelle « chalem », il a une perfection naturelle. L'intégrité naturelle, c'est être né sans défaut. Il ne manque de rien. Mais je veux te dire : non, non seulement il ne manque de rien, mais il a en plus d'autres qualités, alors je l'appellerai « perfection », il a une perfection naturelle. Et si je veux parler de la perfection de l'âme, alors nous avons dit, celui qui n'est pas flatteur, pas menteur, pas hypocrite, je dis qu'il a une intégrité de l'âme. Cela signifie qu'il n'a pas de défaut. Que signifie atteindre une perfection de l'âme ? Celui qui a atteint les qualités de l'âme, qui a atteint les hautes qualités des prophètes, des saints, cela s'appelle « chalem » d'une perfection de l'âme. Il s'est perfectionné lui-même. Il n'est pas seulement intègre sans manques, il n'est pas seulement non-menteur. Il a atteint des perceptions spirituelles de l'âme, cela s'appelle une perfection de l'âme.
C'est pourquoi il dit, remarquez, à propos des animaux nous n'employons pas à leur sujet le terme « chalem » (perfection), mais seulement « tamim » (intègre). « Un agneau tamim. » Pourquoi ? Car quel est le maximum que l'agneau peut être ? Sans défaut. Puis-je dire que cet agneau a atteint la perfection, que c'est un mouton riche ? Riche en quoi ? Quoi ? Pas au plan matériel, certainement pas au plan spirituel, je ne peux pas dire qu'il a atteint et s'est perfectionné. Alors quel est le maximum qu'on peut trouver en lui ? C'est « tamim ». « Tamim », c'est complet, il n'a pas de manque. C'est toute sa qualité, sans défaut. Mais dire qu'il a atteint quelque chose, cela ne s'applique pas. Et de même, il dit, pour les choses qui n'ont pas de membres, nous employons l'expression « chalem ». Par exemple, « des pierres complètes » (chelémot), « où » complète (chlema). Pourquoi ? Car pour un corps qui n'a pas de membres, le défaut ne s'applique pas. Que dirai-je ? Par exemple, des pierres sans défaut ? Y a-t-il une certaine taille que la pierre doive avoir, en dessous de laquelle c'est un défaut ? Ou « où » complète, « où » sans défaut ? Ici nous avons un problème car je ne peux pas employer à son sujet le terme « tamim ». Je ne peux pas l'employer à son sujet, car « tamim » signifie sans défaut. Que dirais-tu, sans manque ? Le « où » sans manque ? Y a-t-il une certaine mesure qu'il doive obligatoirement avoir, en dessous de laquelle c'est un manque ? Ici je dois dire « chelema », dans le sens où elle s'est complétée elle-même. Cela signifie au maximum. Ce n'est que dans ces cas que j'emploierai le terme « chalem ». Mais pour une chose qui a une certaine taille qu'elle est censée avoir, comme un agneau, il a un certain nombre de membres qu'il doit avoir, s'il en manque un je ne dirai pas qu'il n'a pas atteint la perfection, je dirai qu'il n'a pas atteint l'intégrité, il n'est pas « tamim », il n'est pas « chalem » dans le sens de parfait dans ce qu'il devrait être. Et la perfection (« chalem ») vient toujours exprimer un dépassement. Une perception supplémentaire, au-delà de ce que peut atteindre en réalité celui qui est complet, il ajoute encore des qualités supplémentaires et particulières. C'est ce qu'il dit : « qui est aveugle sinon Mon serviteur, et sourd comme le messager que J'envoie, qui est aveugle comme celui qui est parfait ». Car « mechoulam » signifie que tu as la possibilité d'atteindre une haute perfection, non pas seulement de ne pas avoir de manque, tu n'es pas un agneau. Tu es un Juif, tu es Israël. Et en tant qu'Israël tu peux atteindre un niveau bien plus élevé, du niveau de, comme nous l'avons expliqué, non seulement ne pas avoir de manque mais avoir encore une qualité et une haute perfection.
« Voir beaucoup de choses et ne pas prendre garde, avoir les oreilles ouvertes et ne pas entendre. » Tu peux voir beaucoup de choses dont, si tu les contemplais, tu verrais et reconnaîtrais la grandeur de Hachem. Et pourtant, « et ne pas prendre garde ». Tu n'examines pas, tu n'ouvres pas les yeux. Contemple, vois la bonté de Hachem envers toi, vois combien de miracles le Saint béni soit-Il accomplit. C'est justement par cela qu'il a ouvert : « sourds, écoutez ». Pourquoi ne contemples-tu pas, « aveugles, regardez pour voir ». Et maintenant il va passer à parler du prophète. Il dit : ton prophète aussi, c'est lui le sourd dont je parle. Car « avoir les oreilles ouvertes », Hachem veut ouvrir ses oreilles, lui faire entendre Sa parole, mais « et ne pas entendre ». Le prophète ne veut pas entendre, ne veut pas aller réprimander le peuple.
« Hachem a voulu, pour Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique. » Hachem a voulu, pour Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique. Le Malbim dit : lorsqu'on veut apporter une preuve, il y a une méthode, en réalité il y a deux méthodes pour apporter une preuve. Il y a la méthode qui va de la prémisse à la conséquence, et il y a la méthode qui va de la conséquence à la prémisse. Quand nous parlons de la prémisse vers la conséquence, cela signifie : j'ai une chose que j'ai observée, et maintenant, sur la base de cette chose que j'ai observée, des faits qui me sont connus, je veux en tirer des conclusions sur ce qui se produira à la fin. Cela s'appelle tirer des conclusions de la prémisse vers la conséquence. Sur la base de ce que je vois maintenant, j'en déduis ce qui va naître. C'est une méthode de recherche, quand on examine ce qui a changé sur une certaine période, et sur cette base on tire des conclusions sur ce qui va se produire à l'avenir. Il y a une autre méthode, c'est la méthode de la conséquence vers la prémisse. Qu'est-ce que de la conséquence vers la prémisse ? C'est exactement l'inverse. Je vois ce qui se passe avec cela aujourd'hui, et sur cette base je veux tirer des conclusions sur ce qui était dans le passé. Sur cette base je veux tirer des conclusions sur la façon dont cela s'est développé, dont cela a commencé. Sur la base de quoi ? Sur la base de la conséquence, de la conséquence nous allons vers la prémisse. Le Malbim explique que cette génération avait des questions sur le Saint béni soit-Il. Et ils posaient leur question de la prémisse vers la conséquence. C'est une question qu'on pose vers l'avant, pour ainsi dire. Il est possible de questionner vers l'arrière, à partir de la conséquence : quels sont les résultats, à partir de cela je veux déduire ce qui était au début, cela s'appelle aller vers l'arrière. Mais cette génération questionnait vers l'avant. C'est-à-dire qu'elle apportait une preuve de ce qui était au début sur ce qui allait être à la fin. Et ils viennent ainsi poser une hypothèse et disent : Hachem a bien voulu, pour Sa justice. Le Saint béni soit-Il a voulu pour Sa justice, ce qui signifie : pourquoi Hachem nous a-t-il donné beaucoup de Torah.
Apparemment, les sept commandements des fils de Noé suffiraient, pourquoi Hachem nous a-t-il donné 613 commandements ? Parce que Hachem veut nous conférer du mérite. Le Saint béni soit-Il veut que nous ayons beaucoup de mérites, que nous ayons une récompense éternelle, que nous ayons du plaisir dans le monde de vérité. Et ainsi, par le fait qu'Il nous multiplie les commandements, par cela nous aurons une possibilité plus grande d'atteindre des mérites. Car Hachem a voulu, pour Sa justice, et pour cette raison Il rend la Torah grande et magnifique. Pour cette raison, le Saint béni soit-Il a rendu la Torah grande et magnifique pour le peuple d'Israël, en leur donnant 613 et en ne se contentant pas de seulement sept.
Mais ils disent : si c'est là la raison, ils en sont encore à la prémisse, si c'est là la raison, voyons ce qui se passe dans le résultat. Voyons si les résultats ont vraiment mené à cela ou non. « Et c'est un peuple pillé et dépouillé, tous piégés dans des trous, cachés dans des prisons, ils sont devenus une proie sans personne pour délivrer, un butin sans personne pour dire : restitue. » Et si c'est ainsi, si c'est là pour ainsi dire le calcul du Lieu, car Hachem a voulu pour Sa justice rendre la Torah grande et magnifique, pourquoi voyons-nous que ces mêmes moyens que Hachem a préparés pour rendre justes le peuple d'Israël, pour leur rendre la Torah grande, pour les magnifier, nous voyons que ces moyens n'ont pas finalement mené au résultat espéré.
Voici, regarde ce qui se passe, quel est l'état du peuple d'Israël. La multitude de la Torah et des commandements, au lieu de leur donner une plus grande récompense, une plus grande élévation, un rehaussement au-dessus des autres peuples, à la suite de cela qu'est-il arrivé ? « Et c'est un peuple pillé et dépouillé. » Le peuple d'Israël est méprisé et pillé, c'est-à-dire qu'on le pille, et dépouillé de tout ce qu'il possède. « Dépouillé » signifie qu'on détruit. « Tous piégés dans des trous. » Le mot « hafeah » signifie qu'ils questionnent et l'expriment par leur parole. « Hafeah » avec la bouche est un terme de parole.
« Tous piégés dans des trous. » Le Malbim explique que « bahourim » n'a pas le sens de « jeune homme » (bahour), mais le sens de « trou » (hor). C'est-à-dire, à l'intérieur des trous où ils se trouvent, ils soufflent et questionnent de leur bouche, ils font sortir comme un souffle de leur bouche et questionnent : pourquoi le peuple d'Israël est-il une proie sans personne pour délivrer ? « Et cachés dans des prisons », dans ces prisons où ils se cachent, ils questionnent : pourquoi cette réalité que nous sommes une proie sans personne pour délivrer, un butin sans personne pour dire : restitue ? Et ainsi, apparemment, le plan initial que Hachem a voulu pour Sa justice n'a pas mené au résultat espéré, par lequel le peuple d'Israël serait vraiment élevé et distingué de toutes les nations pour le bien, mais au contraire, « Hachem a voulu pour Sa justice rendre la Torah grande et magnifique », au lieu de mener au résultat espéré, regarde à quoi cela a mené, à ce que le peuple d'Israël soit pillé, méprisé et persécuté par les nations, sans personne pour le sauver.
Le Malbim explique que « hafeah » est une question de parole. Comme nous l'avons vu « celui qui souffle contre lui », « il profère des mensonges, un faux témoin », le témoin qui ment fait sortir et prononce des paroles de mensonge. Ici nous voyons qu'il y a des « bahourim », c'est-à-dire ceux qui sont dans des trous, et il y en a qui sont dans des prisons. Le Malbim explique quelle est la différence entre eux. Le Malbim dit : un endroit où un homme se cache de lui-même, cela s'appelle un trou. Il a cherché un trou où se cacher. Les prisons, en revanche, c'est un endroit où on l'a jeté contre son gré. Alors ce sont en réalité deux expressions qui viennent exprimer deux choses. Premièrement, à cause de la persécution et de la traque, ils cherchent un trou où se cacher. Deuxièmement, les persécuteurs, les ennemis, ceux qu'ils attrapent aussi, ils les emprisonnent également.
Et ils questionnent : pourquoi le peuple d'Israël est-il devenu une proie sans personne pour délivrer, un butin sans personne pour dire : restitue ? Pourquoi, à propos de la proie, dit-il « sans personne pour délivrer », et à propos du butin dit-il « sans personne pour dire : restitue » ? Le Malbim dit : expliquons quelle est la différence entre « baz » (proie) et « mechissa » (butin), et alors nous comprendrons aussi les expressions. « Baz », c'est ce que l'ennemi pille pour son propre usage. Par exemple, disons que nous avons conquis un pays, et là-bas il y a du pétrole, il y a des biens, il y a des armes, nous les pillons pour nous. Cela s'appelle « baz ». En revanche, « mechissa » n'est pas une chose que nous prenons, mais une chose que nous détruisons. Ce qui reste, on met le feu. On prend et on brûle. Non, on ne laisse rien, non pas dans le but de le prendre pour nous, mais « mechissa » désigne toujours ce qu'on foule et piétine pour le détruire.
Lorsque l'armée va piller, le chef de l'armée ne l'en empêche pas. Car cela leur revient. Aux soldats revient de piller ce pour quoi ils ont combattu. Ils ont combattu, ont vaincu l'ennemi, une partie de ce qui récompense les soldats pour toute la guerre est le butin qu'ils prennent à la fin de la guerre. Alors cela, le chef de l'armée ne les empêchera pas de le prendre. En revanche, ce qu'ils détruisent, parfois le chef de l'armée les en empêchera bien. Parfois le chef de l'armée leur dira de ne pas aller détruire. S'il voit une raison, un certain intérêt, parfois le chef de l'armée dira de ne pas détruire ce qui reste là-bas.
Il en ressort donc que lorsqu'ils veulent piller, le chef de l'armée ne les en empêche pas. J'ai besoin de quelqu'un de nos alliés, de nos amis, quelqu'un qui soit avec nous et qui empêche l'armée adverse. Quelqu'un qui vienne délivrer d'eux. En revanche, lorsqu'ils viennent pour dépouiller, comme nous l'avons expliqué, pour détruire, alors parfois on n'a pas besoin de quelqu'un des tiens pour venir délivrer. Parfois leur propre chef d'armée les en empêchera. Leur propre chef d'armée dira : restitue-leur, ne détruis pas pour rien. C'est pourquoi remarquez le langage. « Ils sont devenus une proie », lorsque les ennemis viennent contre nous pour nous piller, « et personne pour délivrer ». Il n'y a personne pour nous aider, pour nous délivrer du pillage de l'ennemi. « Ils sont devenus un butin », et ils viennent aussi, et ce qu'ils ne prennent pas, ils viennent le détruire, « et personne pour dire : restitue ». Ici il n'y a pas besoin d'un sauveur, il suffit que leur propre chef d'armée dise : restitue. Mais même cela il n'y a pas. Même il n'y a personne pour dire : restitue. C'est-à-dire, il vient montrer à quel point notre situation est grave. Alors eux, comme je l'ai dit encore une fois, ils viennent du début vers la fin. En effet, Hachem a voulu pour Sa justice, c'est la prémisse, le résultat de cela aurait dû être que le peuple d'Israël soit dans une bonne situation. Et voici, au contraire, nous voyons que ce que Hachem a voulu pour Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique, Il nous a multiplié la Torah et les commandements, non seulement cela ne nous a pas apporté de bien, mais cela nous a encore apporté du mal, nous sommes le peuple le plus vil de toutes les nations.
À cela vient la réponse de Hachem. « Qui parmi vous prêtera l'oreille à cela, écoutera et entendra pour l'avenir ? » Le Saint béni soit-Il leur dit : vous avez commencé à questionner vers l'avant comme nous l'avons dit, de la prémisse vers le résultat. Vous n'êtes pas allés dans la bonne direction. Vous devez aller à l'inverse. Vous devez aller du résultat vers la prémisse. « Qui parmi vous, l'homme qui prêtera l'oreille à cela », il n'ira pas dans la voie où vous êtes allés, de la prémisse vers la conséquence, mais de la conséquence vers la prémisse. C'est-à-dire, de la conclusion, du résultat, il tirera des conclusions sur le début. Et cela s'appelle, comme nous l'avons dit, aller vers l'arrière. Non pas dans la voie où vous êtes allés, mais l'inverse. C'est-à-dire, venez, maintenant nous devons voir quels sont les résultats. Quels sont les résultats ? Le peuple d'Israël est livré à la proie. C'est le résultat.
Allons aux résultats, et maintenant vous demandez : pourquoi Hachem ne sauve-t-il pas ? Allons à la prémisse. Voyons de quoi cela résulte. Non pas comme vous êtes allés, vous êtes allés de la prémisse : Hachem veut nous conférer du mérite, Il nous a donné beaucoup de Torah, alors pourquoi sommes-nous pillés ? Il dit : allons à l'inverse. Nous sommes pillés, ce sont là les faits. Les faits sont que nous sommes pillés. Puisque nous sommes pillés, essayons de clarifier ce qui a causé cela. Qu'est-ce qui a causé cela ? Tu comprendras maintenant que tout est providence. Et c'est maintenant, au verset 24, qu'il va selon cette voie. Voyons d'abord les résultats. « Qui a livré Yaakov au butin et Israël aux pilleurs ? » De cela tu arriveras à la prémisse. « N'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché, et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies et n'ont pas écouté Sa Torah. » Qui a livré Yaakov au butin ? N'est-ce pas Hachem. Vous pensez pour ainsi dire que c'est la main du hasard, Hachem nous a donné beaucoup de commandements, pourquoi finalement sommes-nous pillés ? Par la main du hasard ? Il dit : non, non, non, non. Allons voir ce qui s'est réellement passé ici. En effet, le Saint béni soit-Il vous a donné la Torah et les commandements, pourquoi ? Parce que Hachem a vraiment voulu pour Sa justice. Et Hachem veut vraiment rendre la Torah grande, et veut que le peuple d'Israël ait de nombreux mérites. Et si tu vois qu'au bout du compte Yaakov est livré au butin et Israël aux pilleurs, cela est nécessairement par la providence. Ce n'est pas arrivé tout seul. Et si ce n'est pas arrivé tout seul, alors essayons de chercher à la racine, allons vers l'arrière. Qu'est-ce qui a causé cela ? Qu'est-ce qui a causé cela ? N'est-ce pas Hachem contre...
N'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché, et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies et n'ont pas écouté Sa Torah. La cause, c'est toi. La cause, c'est vous, leur dit le Saint béni soit-Il, puisque vous n'avez pas voulu marcher dans la Torah de Hachem, par conséquent, par cela, Il a fait venir sur vous toutes les détresses et tous les désastres. « N'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché », que signifie « zou » (contre qui) ? Cette même raison pour laquelle J'ai voulu vous rendre grande la Torah et les commandements afin de rendre la Torah grande et magnifique, afin de vous donner une récompense abondante, et à la suite de cela vous êtes allés la mépriser, et par cela même nous avons péché contre Lui, en cette chose même qu'Il nous a multiplié la Torah et les commandements, nous avons méprisé cette Torah et ces commandements, et par conséquent, par cela, Il a livré Yaakov au butin et Israël aux pilleurs.
Maintenant remarquez, dit le Malbim, s'il y a une situation où quelqu'un à qui je n'ai pas fait de bien s'est écarté et a mal agi envers moi, je serai en colère contre lui, mais pas d'une colère si grande. En revanche, s'il y a quelqu'un à qui j'ai fait du bien et qui, avec ce même bien que je lui ai fait, s'est écarté et a mal agi envers moi, a transgressé contre moi, alors c'est une punition bien plus grande, la colère est bien plus grande. Et c'est ce qu'il leur dit : « n'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché ». Le Malbim relève en réalité qu'il y a ici une difficulté, je veux que nous comprenions, que signifie « Hachem contre qui nous avons péché » ? Que signifie « zou » ? En effet, Hachem, c'est contre Lui que nous avons péché. Si tu parles de Hachem, dis « contre qui nous avons péché », et en général peut-être que le mot « zou » est superflu, « n'est-ce pas Hachem, nous avons péché contre Lui ». Que signifie « zou » ? Il dit : non, comprenez ce qui double et amplifie votre faute, car par cela même, par cette raison même pour laquelle le Saint béni soit-Il nous a fait du bien, en quoi nous a-t-Il fait du bien ? Il nous a rendu la Torah grande, Il nous a rendu grands les commandements, pourquoi ? Parce qu'Il voulait rendre la Torah grande et la magnifier, Il voulait, a voulu pour Sa justice, que nous soyons dignes, que nous soyons justes, que nous ayons une récompense abondante, en cela même nous avons transgressé contre Lui. Non seulement nous n'avons pas utilisé cela, mais nous avons encore transgressé et utilisé cela contre Lui, nous avons encore transgressé Ses commandements et nous nous sommes révoltés contre Lui.
Il dit alors : comment penses-tu que cela passera sous silence ? En effet, nous avons péché contre Lui « et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies », même lorsque les prophètes venaient les réprimander, ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies, leur cœur n'a pas incliné vers Lui, et ils ne se sont pas contentés de ne pas vouloir, « et n'ont pas écouté Sa Torah », ils l'ont transgressée avec dédain. Alors cette raison même pour laquelle Je t'ai donné de quoi rehausser ta qualité, tu l'as finalement utilisée pour rabaisser et diminuer ta qualité. Alors ne t'étonne pas de la punition, car ces commandements t'ont été donnés pour ton bien, et toi, par le fait que tu n'as pas voulu et n'as pas écouté, par cela tu as été puni par eux. Et donc, qui est le coupable ? L'homme lui-même, alors il n'a aucune plainte contre le Roi.
Le Malbim dit : remarquez, il y a ici « le butin de Yaakov et Israël aux pilleurs ». Le Malbim, selon sa méthode habituelle, explique toujours que Yaakov vient symboliser l'état du peuple d'Israël dans sa couche inférieure. La part de leur masse, ils sont « Yaakov » du terme « talon » (akev), les gens du niveau le plus bas, ceux qui se trouvent au talon. En revanche, Israël vient exprimer les grands, les dignitaires, les personnes importantes. Il dit donc : remarque, Yaakov qui est la couche inférieure, on les a livrés au butin (mechissa). Au butin, l'ennemi est venu et les a tués et détruits. En revanche, dans le peuple d'Israël il y avait aussi des personnes importantes, comme Daniel et ses compagnons. Qu'a fait l'ennemi avec eux ? Il les a placés au palais du roi comme dignitaires et conseillers. Alors ont-ils été livrés au butin (mechissa) ou aux pilleurs (bozezim) ? Aux pilleurs, il les a pillés pour lui-même afin qu'ils le servent. C'est pourquoi cela convient très bien : qui a livré Yaakov au butin, le peuple d'Israël, la masse, les gens simples du peuple ont été livrés au butin, on les a détruits, on les a tués, on les a massacrés. Et Israël, ceux qui sont du niveau élevé, du niveau d'Israël, ils sont devenus les pilleurs, on les a pillés, l'ennemi ne les a pas détruits mais les a pris dans son palais, on les a pillés comme un homme qui pille des biens.
Le mot « zou », dit le Malbim, fait allusion à une chose cachée et s'applique aussi bien au masculin qu'au féminin. « Le peuple que J'ai formé pour Moi » (zou), oui, « ils seront pris dans les complots qu'ils ont conçus » (zou), « à cause des méchants qui m'ont pillé » (zou), « cette chose m'a pillé » etc., « et le chemin par lequel elle marchera » (zou), le « zou » se trouve aussi bien au masculin qu'au féminin.
Ce qui est un peu difficile ici dans la formulation du verset, c'est que le verset commence à la première personne et termine à la troisième personne. « N'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché », nous, nous avons péché, « et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies ». Comment aurait-il fallu dire ? « Et nous n'avons pas voulu marcher dans Ses voies. » Ou bien qu'il dise : « le peuple d'Israël, c'est contre Lui qu'ils ont péché et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies », qu'il parle de tout à la troisième personne. Mais commencer à la première personne et terminer à la troisième personne ? Alors Rachi ressent cela, et c'est pourquoi Rachi dit qu'on parle ici de deux, on parle de nous et de nos ancêtres. « N'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché », nous, et cela n'a pas commencé avec nous, « et ils n'ont pas voulu », nos ancêtres, « marcher dans Ses voies », cela a déjà commencé avec nos ancêtres qui n'ont pas voulu marcher dans Ses voies. Il en ressort donc qu'on parle ici en réalité de deux groupes, et c'est pourquoi il parle aussi bien à la première qu'à la troisième personne. Le Radak, en revanche, ressent lui aussi cette difficulté, et le Radak dit : ne t'étonne pas, telle est la manière des versets. Il peut se faire que dans un même verset il y ait des désignations différentes l'une de l'autre. « Leur descendance était pour les matins, ainsi que notre salut », il aurait fallu dire « leur descendance ainsi que leur salut », « notre descendance ainsi que notre salut », « leur descendance ainsi que notre salut », « leur descendance » c'est la troisième personne, « notre salut » c'est la première personne. Ici tu vois que telle est la manière des versets, alors ici aussi, « n'est-ce pas Hachem contre qui nous avons péché et ils n'ont pas voulu marcher dans Ses voies », le Radak dit : ne t'étonne pas de cette formulation.
« Il a répandu sur lui la fureur de Sa colère et la violence de la guerre, elle l'a embrasé tout autour et il n'a pas su, elle a brûlé en lui et il n'y a pas pris à cœur. » « Il a répandu sur lui la fureur de Sa colère. » Jusqu'à ce que, le Saint béni soit-Il, à la suite du fait que le peuple d'Israël s'est écarté de la voie et que Je leur ai multiplié la Torah pour leur bien et qu'ils ont utilisé cela pour transgresser la parole de Hachem, alors qu'a causé cette chose ? « Il a répandu sur lui la fureur de Sa colère », le Saint béni soit-Il a répandu sur eux Sa fureur. Et quelle est la raison pour laquelle « la violence de la guerre l'a embrasé tout autour » ? La raison en est « et il n'a pas su, elle a brûlé en lui et il n'y a pas pris à cœur ». S'ils avaient fait téchouva, eh bien, le Saint béni soit-Il leur aurait pardonné, mais ils n'ont pas fait téchouva. Après qu'Il eut répandu la fureur de Sa colère, après qu'elle « l'eut embrasé tout autour », « et il n'a pas su ». Pour ainsi dire il ne sait pas pourquoi cela lui est arrivé, il ne comprend pas d'où cela lui vient, il ne comprend pas qu'il y a ici un avertissement de la part de Hachem et qu'il faut faire téchouva. « Et il n'a pas su », il ne ressent pas et ne sait pas.
« Et il n'y a pas pris à cœur. » C'est-à-dire, au début le feu a commencé à brûler tout autour. « Elle l'a embrasé tout autour et il n'a pas su. » Il ne comprend toujours pas : monsieur, tu es en danger, cela va t'atteindre. Le feu est tout autour et il n'a pas su. Ensuite « elle a brûlé en lui », bon, eh bien, maintenant tu vois que cela t'a déjà atteint toi-même, « elle a brûlé en lui », « et il n'y a pas pris à cœur ». Et malgré tout il n'a pas pris à cœur de faire téchouva, il n'éteint pas l'incendie, il ne détourne pas de lui la fureur et le courroux du Saint béni soit-Il en faisant téchouva. Quel est le sens allégorique ? Le sens allégorique est qu'au début l'ennemi n'est pas venu nous frapper immédiatement, l'ennemi est venu et a conquis tout autour, aux frontières de la terre d'Israël. Cela s'appelle « elle l'a embrasé tout autour ». « Et il n'a pas su », c'est comme s'il ne comprenait pas que l'ennemi va bientôt t'atteindre. Et ensuite l'ennemi arrive directement et... « elle a brûlé en lui », et nous voyons déjà qu'il vient sur nous, non pas sur les nations, c'est déjà vraiment sur nous, « et il n'y a pas pris à cœur ». Et malgré tout il n'a pas pris à cœur de faire téchouva.
Le Malbim dit : il est écrit ici « fureur » (héma) et il est écrit ici « Sa colère » (apo). La « héma », explique toujours le Malbim, est la colère intérieure. Et l'« af » (colère, narine), c'est ce qui sort à l'extérieur. C'est pourquoi il est écrit « un feu s'est allumé dans Ma colère (api) », c'est toujours l'« af », quand le nez d'un homme rougit, que des vapeurs commencent à sortir de la bouche, c'est déjà quand la colère sort de l'intérieur vers l'extérieur. En revanche la « héma », comme il est écrit à propos d'Assuérus « et sa fureur brûlait en lui ». La « héma », quand elle brûle, elle est à l'intérieur. Là aussi nous avons expliqué selon le Malbim pourquoi au début elle ne faisait que brûler en lui et il ne pouvait pas se permettre de montrer sa colère à l'extérieur, le Malbim a là une explication merveilleuse, celui qui voudra pourra l'écouter dans le disque sur la Méguila d'Esther. En tout cas il dit ici : au début c'était une catégorie de « héma », et ensuite c'est devenu « apo », le feu est sorti à l'extérieur, et à la troisième étape « la violence de la guerre », il est venu en guerre avec puissance contre le peuple d'Israël, car le peuple d'Israël ne prête pas attention aux allusions, le peuple d'Israël ne prête pas attention à la façon dont le Saint béni soit-Il leur parle, et alors la guerre est déjà une guerre ouverte.