Introduction
Dans cette partie du chapitre 42, nous abordons le grand appel à entonner un cantique nouveau. Le prophète décrit la renommée du Nom du Saint, béni soit-Il, lors de la rédemption future - une renommée qui provient précisément des extrémités de la terre vers l'intérieur -, la sortie de l'Éternel tel un vaillant guerrier contre Ses ennemis, la fin de la longue retenue divine, et la manière dont Il guidera Israël vers la délivrance. Suivons le fil des versets à la lumière des explications de Rachi, du Radak et du Malbim.
Un chant nouveau qui débute aux confins de la terre
שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ מִקְצֵה הָאָרֶץ יוֹרְדֵי הַיָּם וּמְלֹאוֹ אִיִּים וְיֹשְׁבֵיהֶם׃ - Chantez à l'Éternel un cantique nouveau, Sa louange depuis l'extrémité de la terre, vous qui descendez sur la mer et tout ce qui la remplit, les îles et leurs habitants !
Rachi explique : « Sa louange depuis l'extrémité de la terre » - bon gré mal gré. Lorsqu'ils verront Ma puissance déployée pour Israël, tous les peuples reconnaîtront que Je suis Dieu et le Maître de toute force, et ils admettront que seul l'Éternel Tout-Puissant peut accomplir de telles œuvres. Et tous - y compris « ceux qui descendent sur la mer », c'est-à-dire ceux qui naviguent sur des vaisseaux.
Et que signifie « et tout ce qui la remplit » (oumélo'o) ? Rachi apporte ici une explication originale : des personnes qui résident de manière permanente en mer, non pas sur des îles, mais véritablement au cœur des flots. Ils y déversent de la terre, chacun de quoi bâtir une maison, y construisent et se déplacent d'une maison à l'autre en barque - comme la ville de Venise en Italie. Aujourd'hui encore, nous voyons des cités édifiées directement sur l'eau. En somme, il ne s'agit pas seulement des navigateurs sur leurs navires, mais de ceux qui peuplent la mer et y habitent.
Le Radak, quant à lui, interprète « et tout ce qui la remplit » comme désignant les poissons de la mer, qui la peuplent. Mais les poissons entonneront-ils vraiment un chant nouveau ? C'est plutôt comparable au verset : « Et tous les arbres des champs battront des mains » - les arbres n'applaudissent pas au sens littéral, il s'agit d'une métaphore poétique pour exprimer que la création tout entière glorifiera et louera son Créateur. Il en va de même pour les poissons de la mer : il ne faut pas l'entendre au sens premier.
Le Malbim établit ici une distinction fondamentale entre les merveilles passées et celles que le prophète annonce d'avance (« et Je vous annonce des choses nouvelles avant qu'elles n'éclosent »). Par le passé, lorsque Dieu Se manifestait, la révélation survenait au cœur du monde civilisé - en Égypte et en terre d'Israël -, et de là, Sa renommée se propageait jusqu'aux confins de la terre. Dans les temps futurs, il en sera tout autrement : les miracles éclateront simultanément aux extrémités du monde, et c'est de ces confins que la renommée parviendra au centre. Du désert, de la mer, des îles vers les contrées habitées.
La logique en est claire : lorsqu'un événement surgit au cœur de la civilisation, il lui est très aisé de se propager jusqu'aux extrémités du monde. En revanche, un événement qui débute au bout de la terre, dans des lieux isolés et peu peuplés, et qui parvient malgré tout à rayonner jusqu'au centre habité, témoigne d'un impact colossal, car même cette infime population des confins a suffi à le faire retentir jusqu'au cœur du monde. C'est pourquoi il est dit : « Chantez à l'Éternel un cantique nouveau » - un tel chant n'avait jamais existé auparavant. Le cantique de la mer Rouge (Chirat HaYam) et tous les chants que nous avons entonnés célébraient une diffusion naturelle, du centre vers la périphérie ; ici, en revanche, la renommée monte des confins du monde vers le centre habité. C'est en soi une merveille, voilà pourquoi il s'agit d'un cantique nouveau et non d'un chant ordinaire.
Et par où Sa louange commencera-t-elle ? Par « ceux qui descendent sur la mer et tout ce qui la remplit » - les navires qui sillonnent les eaux. Et si l'on supposait que ces navires proviennent des terres habitées et que la réputation en est partie, le verset ajoute : « les îles et leurs habitants » - ceux qui peuplent des îles totalement isolées du continent habité ; c'est d'eux et de ces lieux reculés que les louanges afflueront et se diffuseront.
Désert, campements, rochers - tous entonnent le chant
יִשְׂאוּ מִדְבָּר וְעָרָיו חֲצֵרִים תֵּשֵׁב קֵדָר יָרֹנּוּ יֹשְׁבֵי סֶלַע מֵרֹאשׁ הָרִים יִצְוָחוּ׃ - Que le désert et ses villes élèvent la voix, les campements où réside Kédar ! Que jubilent les habitants du rocher, que du sommet des montagnes ils poussent des cris de joie !
Ce chant nouveau, que tous entonneront pour louer Hachem pour les miracles et les prodiges qu'Il accomplira pour nous lors de la délivrance future, « le désert et ses villes élèveront la voix » - le désert et les montagnes qui s'y trouvent, à nouveau des lieux éloignés des contrées habitées. Et pas seulement les villes du désert, où se trouve encore une certaine population, mais aussi « les campements qu'habite Kédar » - les hommes de Kédar, les tentes de Kédar dressées dans des campements ouverts. Les « 'hatzerim » désignent des campements ouverts dans le désert, qui ne forment pas de véritables villes, des groupes isolés de nomades - eux aussi entonneront le chant d'Hachem.
Et si l'on pensait que là encore il subsiste un regroupement d'hommes, le prophète ajoute : « Que les habitants des rochers jubilent » - chaque individu isolé, ceux qui vivent au creux des rochers et des cavernes, eux aussi chanteront et loueront le Créateur béni soit-Il. « Du sommet des montagnes ils pousseront des cris d'allégresse » - depuis la cime des hautes montagnes, ils lanceront des appels à ceux d'en bas pour leur relater les signes et prodiges accomplis par Hachem. En d'autres termes, il s'agit de prodiges hors du commun, non conventionnels. Non pas de signes qui émaneraient d'un lieu central pour se diffuser à travers le monde, mais de prodiges dont on viendra témoigner depuis les confins de la terre, et c'est de là que la nouvelle parviendra jusqu'au cœur des contrées habitées.
Rachi explique que « les habitants des rochers » désignent ici les morts qui ressusciteront - ceux qui étaient ensevelis dans la roche et qui, soudain, se relèveront. « Que les habitants des rochers jubilent, que du sommet des montagnes ils poussent des cris » - ceux qui se relèveront lors de la résurrection des morts élèveront la voix depuis le sommet des montagnes.
Qu'ils rendent gloire à Hachem
יָשִׂימוּ לַה' כָּבוֹד וּתְהִלָּתוֹ בָּאִיִּים יַגִּידוּ׃ - Qu'ils rendent gloire à Hachem, et qu'ils proclament Sa louange dans les îles !
« Qu'ils rendent gloire à Hachem » - par cela, la création du monde sera manifeste, tout comme la providence divine (Hachga'ha). Alors « ils proclameront Sa louange dans les îles » : tous, jusque dans les îles les plus lointaines, reconnaîtront l'unité d'Hachem et sauront qu'Il est le Maître qui bouleverse les lois de la nature. C'est ce qui a été dit plus haut : « Je ne donnerai pas Ma gloire à un autre, ni Ma louange aux idoles », et c'est ce qui est réaffirmé ici : tous reconnaîtront qu'il n'y a rien en dehors de Lui et qu'Hachem seul est D.ieu.
Hachem s'avance comme un héros
ה' כַּגִּבּוֹר יֵצֵא כְּאִישׁ מִלְחָמוֹת יָעִיר קִנְאָה יָרִיעַ אַף יַצְרִיחַ עַל אֹיְבָיו יִתְגַּבָּר׃ - Hachem s'avance comme un héros, comme un homme de guerre Il attise Son zèle ; Il pousse un cri, Il pousse des clameurs, Il triomphe de Ses ennemis.
C'est un verset que nous connaissons tous des prières des Yamim Noraïm. Le Malbim interroge : quelle est la différence entre un « héros » (guibor) et un « homme de guerre qui attise le zèle » ? Le héros tire sa force de sa propre vigueur physique ; il monte lui-même au combat, doté d'une puissance formidable. En revanche, l'homme de guerre n'est pas forcément un homme de force herculéenne, mais un expert dans l'art militaire, habile et rompu à toutes les tactiques. Il existe des hommes de guerre qui ne combattent pas physiquement, mais qui sont d'éminents stratèges : ils savent organiser l'armée pour la bataille, concevoir des plans et déterminer par où attaquer. Un tel homme dirige l'armée, et c'est le sens de « comme un homme de guerre Il attise le zèle » - il galvanise ses troupes, enflamme leur ardeur contre l'ennemi pour les lancer au combat et les dispose de manière appropriée.
Le sens profond est le suivant : de même que le héros combat de ses propres mains, le Saint béni soit-Il interviendra en bouleversant les lois de la nature et de l'ordre cosmique, c'est-à-dire par des miracles surnaturels, par Sa propre puissance. Et de même que l'homme de guerre exerce un contrôle absolu sur ses troupes pour les ordonner à son gré en vue du combat, Hachem disposera la nature et l'ordre des éléments de sorte que tout concoure et s'accorde, pour ainsi dire, avec Son action contre les ennemis - car Hachem règne souverainement sur tous les ressorts cachés de la nature.
« Il pousse un cri » - le chef de guerre sonne les sonneries de ralliement et fortifie ainsi ses bataillons. Il est bien connu que lorsqu'on veut lancer un régiment contre l'ennemi, on pousse des cris retentissants, on sonne du cor et des trompettes, on bat les tambours. Cela suscite l'effroi chez l'adversaire : entendant soudain ce vacarme assourdissant, il a l'impression d'affronter une armée dix fois plus nombreuse qu'en réalité. C'est pourquoi les hommes de guerre ont coutume de faire retentir leurs sonneries. C'est en ce sens que Rachi cite l'injonction de la Torah de ne pas craindre l'ennemi - de quoi ne faut-il pas avoir peur ? De tous ces cors sonnants. Imaginez des centaines de chofarot sonnant à l'unisson, quelle terreur cela engendre ! La Torah prévient : ne crains ni les sonneries, ni les clameurs, ni aucune des manœuvres d'intimidation par lesquelles l'ennemi tente d'effrayer.
Il en sera de même ici : lorsqu'Hachem se dressera contre les nations, « Il poussera un cri, Il poussera des clameurs ». Que signifie « yatsria'h » ? C'est une forme causative : Il fera crier les autres. Hachem poussera les ennemis à pousser des cris d'effroi, Il les terrifiera par Ses stratagèmes, faisant ainsi fondre leur courage dans la panique et l'angoisse ; alors seulement, « Il triomphera de Ses ennemis ».
« J'ai gardé le silence depuis toujours » - La fin de la retenue
הֶחֱשֵׁיתִי מֵעוֹלָם אַחֲרִישׁ אֶתְאַפָּק כַּיּוֹלֵדָה אֶפְעֶה אֶשֹּׁם וְאֶשְׁאַף יָחַד׃ - J'ai gardé le silence depuis bien longtemps, Je Me suis tu, Je Me suis contenu ; comme une femme qui enfante, Je vais crier, Je halèterai et aspirerai tout ensemble.
Rachi explique : « J'ai gardé le silence depuis toujours » - depuis fort longtemps, Je garde le silence sur la destruction de Mon Sanctuaire, et Je Me tais continuellement. « Je Me suis contenu » - jusqu'à présent Je Me suis retenu, or lorsqu'un homme se retient, cela le tourmente intérieurement ; « jusqu'à présent, mon esprit me tourmentait ». Mais Hachem déclare : il n'en sera pas ainsi éternellement. Désormais, « comme une femme qui enfante, Je vais crier », et bien plus encore : « Je halèterai et aspirerai tout ensemble ». Tout comme une femme qui accouche pousse des cris au moment de la délivrance, ainsi en sera-t-il au moment de l'enfantement de la Délivrance, pour anéantir tous Mes ennemis ensemble.
Ce que le texte vient nous enseigner ici, c'est que même si tout paraît sombre actuellement, si l'exil semble s'éterniser et qu'il n'y aura pour ainsi dire pas de rédemption, il suffit d'observer l'histoire. J'avais annoncé à l'avance l'exil en Égypte, ainsi que la délivrance, et Je l'ai accompli fidèlement. De même, ce que J'annonce maintenant, Je le réaliserai. Si vous constatez que « J'ai gardé le silence depuis toujours », n'en tirez aucune conclusion pour l'avenir, car un moment viendra où cette retenue cessera, et alors, « comme une femme qui enfante, Je crierai, Je halèterai et aspirerai tout ensemble ».
Le Malbim explique que le verset est formulé sous forme d'interrogation : « Ai-Je jamais gardé le silence depuis toujours ? » - Ai-Je jamais gardé le silence par le passé, pour que vous pensiez aujourd'hui que Je vais Me taire et Me contenir ? Tout comme Je n'ai jamais gardé le silence, mais ai exercé Ma vengeance envers ceux qui Me provoquent, de même Je ne Me tairai pas à présent. De la même manière que Je Me suis vengé de Pharaon, de l'impie Nabuchodonosor, de Titus et de tous les ennemis qui se sont dressés contre le peuple d'Israël, sans rester silencieux, vous n'avez pas à craindre que Mon silence actuel se prolonge indéfiniment.
Et que signifie : « Comme une femme qui enfante, Je crierai, Je halèterai et aspirerai tout ensemble » ? Le Malbim décrit la colère accumulée en quelque sorte chez Hachem comme une femme enceinte arrivée au moment de son accouchement, qui pousse de grands cris. Elle respire alors à un rythme effréné pendant le travail, de sorte que l'inspiration (« éch'af ») et l'expiration (« échom ») s'enchaînent avec une rapidité telle qu'elles semblent ne faire qu'un. Quand une personne halète de précipitation, l'air qui entre et celui qui sort semblent se confondre. C'est là le sens de « Je halèterai et aspirerai tout ensemble » : par l'ardeur et l'empressement à châtier les ennemis, par les battements intérieurs qui s'accélèrent pour ainsi dire en Son cœur, Il poussera un cri puissant, halètera et aspirera tout ensemble pour venir punir Ses adversaires.
La nuance entre « heḥéchéti » et « aḥarich »
Remarquons que dans un même verset apparaissent deux verbes distincts : « heḥéchéti » et « aḥarich ». Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim explique que le verbe « lehaḥachot » (garder le silence) désigne le fait de s'abstenir de parler de soi-même : l'homme aurait pu prendre la parole, mais il se tait. En revanche, « maḥarich » (garder le mutisme) s'applique à quelqu'un à qui l'on pose une question et qui refuse de répondre ; la racine « ḥ-r-ch » correspond toujours à une réaction face à une interpellation. Celui qui « maḥarich » aurait dû répondre et s'y refuse, tandis que celui qui « maḥché » aurait pu s'exprimer et choisit de ne pas le faire. Ainsi, « Sur tes remparts, Jérusalem, J'ai posté des gardes ; continuellement ils ne se tairont point [lo yeḥéchou] » : personne ne les a interrogés, et pourtant ils ne cessent de parler. À l'inverse, « Le peuple garda le silence et ne lui répondit mot [vayaḥarichou] » : quand une question est posée et qu'on ne répond pas, le terme approprié est celui de la racine « ḥarichah ».
Le Malbim ajoute encore : le verbe « lehaḥachot » s'emploie également pour quelqu'un qui devrait agir et s'en abstient. Comme il fut dit aux fils des prophètes au moment où Élie allait monter au ciel dans un tourbillon : « Savez-vous qu'aujourd'hui Hachem va enlever votre maître au-dessus de votre tête ? » - « Et vous restez inactifs [ve'atem maḥchim] », c'est-à-dire que vous n'entreprenez aucune démarche. Pourquoi cette expression ? Parce qu'elle est l'opposé du mot « ḥich », qui évoque la célérité ; celui qui « maḥché » s'oppose à l'empressement, il abandonne l'action et n'agit pas. De même, celui qui devrait parler et se tait abandonne l'acte de la parole. De la même façon, lorsque la mer s'apaise de sa furie, le texte dit : « Et leurs flots s'apaisèrent [veyeḥéchou galéhem] » - ils ont cessé leur action tumultueuse et ne se sont plus brisés sur le rivage. On constate donc que « lehaḥachot » signifie cesser toute action : qu'il s'agisse de l'action de parler, de l'action concrète ou du tumulte de la mer. En revanche, « lehaḥarich » dérive du mot sourd (« 'héréch »), comme si l'homme n'entendait pas : on lui parle, on l'interroge, et il ne répond rien.
C'est précisément ce que le verset exprime : « Ai-Je jamais gardé le silence depuis toujours ? » - Même un simple silence passif, qui ne constitue pas un refus de répondre à une interpellation, Je ne l'ai jamais adopté, même pour ce qui ne touchait pas à Ma gloire. Et maintenant que la cause touche directement à Mon honneur, alors que les nations outragent et profanent le Nom divin - ce qui équivaut à un défi direct lancé vers Lui -, penseriez-vous que « Je Me tairai » ? Ne vais-Je donc pas y répondre ni réagir ? Et plus encore : devrais-Je « Me retenir », garder cette retenue au fond de Moi sans jamais l'extérioriser ? Hachem répond : non ! Bien au contraire : « Comme une femme qui enfante, Je crierai, Je halèterai et aspirerai tout ensemble ».
« Je détruirai montagnes et collines » - Le volcan du courroux divin
אַחֲרִיב הָרִים וּגְבָעוֹת וְכָל עֶשְׂבָּם אוֹבִישׁ וְשַׂמְתִּי נְהָרוֹת לָאִיִּים וַאֲגַמִּים אוֹבִישׁ׃ - Je dévasterai montagnes et collines, Je dessécherai toute leur verdure, Je changerai les fleuves en îles et mettrai les étangs à sec.
Jusqu'ici, le texte nous a offert la parabole d'une femme sur le siège d'accouchement qui pousse des cris déchirants. Il en va de même, pour ainsi dire, chez le Saint, béni soit-Il : quelque chose mûrit à l'intérieur, l'enfant est là depuis de longs mois, grandit, se développe et se prépare pour son émergence ; alors viendra le moment où Hachem ne gardera plus le silence, mais élèvera la voix pour châtier les ennemis. Et c'est là l'expression de la naissance.
Et que représente cette naissance dans le sens profond (le nimchal) ? Le Malbim explique que le verset décrit ici un tremblement de terre et une éruption volcanique. Remarquez bien : la femme qui enfante est la parabole (le machal), et le volcan en est l'application (le nimchal). Que se passe-t-il exactement dans un volcan ? Il y a des gaz dans la terre et de la lave en fusion en son sein. Bien souvent, avant qu'un volcan n'entre en éruption, parfois des mois à l'avance, on ressent de fortes secousses telluriques et des bruits d'explosions sous la surface du sol. C'est cela qui « mûrit à l'intérieur », tout comme chez la parturiente où l'enfant grandit jusqu'au moment de jaillir. Le Saint, béni soit-Il, déclare : à un moment précis, je pousserai des cris comme la femme en couches au moment de l'enfantement, et alors ces volcans entreront en éruption.
De même, l'expression « j'aspirerai et je halèterai à la fois » (« echom ve-ech'af ya'had ») se rapporte à ce même phénomène. Tout comme la femme qui accouche prend des respirations courtes, expirant et inspirant presque simultanément sous l'effort, il en va de même pour le volcan : une masse colossale de lave est expulsée en éruption, tandis qu'au même instant, l'air s'y engouffre en raison du vide créé. Dès que la lave jaillit en puissance, c'est exactement ce double mouvement d'expulsion et d'aspiration - rejetant au-dehors la lave bouillante et les gaz toxiques, tout en aspirant l'air vers l'intérieur. Cette même dynamique à l'œuvre dans le volcan se déploiera lors de la colère d'Hachem, qu'Il soit béni.
« Je dévasterai montagnes et collines » - par ce biais, la montagne elle-même sera détruite. Et qu'adviendra-t-il de tout ce qui s'y trouve ? « Et je dessécherai toute leur verdure ». Tous les endroits touchés par la lave se dessèchent complètement. Quiconque a visité Tibériade y aperçoit de nombreux blocs de basalte, roche issue du magma volcanique ; partout où la lave s'est écoulée se forme une croûte de roche solidifiée, après quoi plus rien n'y pousse. C'est le sens de « et je dessécherai toute leur verdure » - l'herbe se dessèchera sous l'action de cette lave brûlante et des gaz toxiques.
Et du fait que la montagne se disloque, s'effondre et s'éboule dans la vallée : « et je changerai les fleuves en îles ». Le fleuve qui coule en contrebas sera submergé par cette lave en fusion, et un déversement colossal de roches provenant de la montagne s'y amoncellera pour former une île, tandis que le cours d'eau se tarira.
Et quel est le sens de « et je dessécherai les étangs » ? Le Malbim précise la différence entre un fleuve (nahar) et un plan d'eau (agam) : un fleuve s'écoule, comme dans le verset « et tous les peuples y afflueront » (venaharou), où le terme évoque le flux continu. En revanche, un agam est une accumulation d'eau stagnante ; s'il est petit, c'est une mare, s'il est grand, c'est un lac ou un étang. Puisque « je changerai les fleuves en îles », ce qui était un cours d'eau fluide devient une étendue d'eau stagnante, c'est-à-dire un étang. Et cet étang lui-même, « je le dessécherai », jusqu'à son assèchement complet. Tout cela adviendra quand Hachem manifestera Son ardente colère contre les nations.
Je conduirai les aveugles sur un chemin qu'ils ne connaissaient pas
וְהוֹלַכְתִּי עִוְרִים בְּדֶרֶךְ לֹא יָדָעוּ בִּנְתִיבוֹת לֹא יָדְעוּ אַדְרִיכֵם אָשִׂים מַחְשָׁךְ לִפְנֵיהֶם לָאוֹר וּמַעֲקַשִּׁים לְמִישׁוֹר אֵלֶּה הַדְּבָרִים עֲשִׂיתִם וְלֹא עֲזַבְתִּים׃ - Je conduirai les aveugles sur un chemin qu'ils ne connaissaient pas, Je les guiderai sur des sentiers qu'ils ignoraient ; Je changerai l'obscurité devant eux en lumière et les passages tortueux en plaine. Telles sont les choses que J'accomplirai sans les délaisser.
C'est alors que viendra la délivrance d'Israël. Qui sont ces aveugles ? C'est le peuple d'Israël qui, jusqu'alors, ne levait pas les yeux vers Hachem et ne suivait pas la bonne voie, se trouvant comparable à des aveugles. Rachi explique : ces aveugles, Je les ferai marcher sur une route qu'ils ne connaissaient pas, Je les guiderai sur des sentiers inconnus d'eux, Je transformerai les ténèbres en lumière devant eux et J'écarterai tout obstacle pour les amener à la délivrance complète.
Le Malbim relie ceci au verset précédent : une fois qu'Hachem aura dévasté les montagnes et les collines, Il éliminera les reliefs qui entravaient la marche en ligne droite. Tout comme nous l'avons vu avec « toute vallée sera rehaussée » - où nous avions expliqué qu'au moment du retour sur la Terre, les ravins et les montagnes rendaient la traversée ardue, et que le Saint, béni soit-Il, comblerait les vallées et abaisserait les montagnes pour aplanir le terrain en une vaste plaine permettant de gagner facilement Erets Israël. Après la disparition de ces montagnes escarpées, même l'aveugle pourra s'orienter sur la voie. En effet, sur un chemin accidenté et rocailleux, un aveugle ne peut avancer ; mais s'il s'agit d'une route droite et d'un trottoir régulier, pour peu que l'aveugle connaisse les lieux, il parvient à cheminer sans voir.
Or ici, il en sera autrement encore, dit Hachem : « Je les conduirai sur un chemin qu'ils ne connaissaient pas ». Et non seulement ils ignorent la grande route, mais ils ne connaissent pas non plus les embranchements secondaires, appelés netivot (sentiers) - « Je les guiderai sur des sentiers qu'ils ignoraient ». Et si cela s'applique déjà aux petits sentiers, à plus forte raison en sera-t-il ainsi sur la grande route qui leur est étrangère, où Je les guiderai pas à pas.
Et pourquoi le texte emploie-t-il « adrikhem » (Je les guiderai / Je les formerai) plutôt que « olikhem » (Je les ferai marcher) ? Que signifie guider ou former (lehadrickh) ? Si une machine vous est inconnue, on vous montre comment la faire fonctionner ; dès cet instant, vous n'avez plus besoin d'assistance et vous la maniez seul. C'est ainsi que le Malbim l'explique : « adrikhem » - Je les instruirai afin qu'ils sachent marcher d'eux-mêmes, sans avoir besoin d'un guide pour les diriger en permanence.
Le Malbim ajoute : trois raisons peuvent empêcher un homme de trouver le bon chemin. La première : qu'il soit aveugle et incapable de voir, et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Je conduirai les aveugles sur un chemin ». La deuxième : qu'il ne soit pas aveugle et qu'il voie très bien, mais qu'il règne une obscurité totale, la nuit et de profondes ténèbres, de sorte qu'il ne puisse rien distinguer ; et c'est à ce propos qu'il est dit : « Je changerai l'obscurité devant eux en lumière ». Et la troisième : qu'il y ait de la lumière et qu'il voie clairement, mais que la route soit tortueuse et qu'il s'égare ; et c'est à ce sujet qu'il est dit : « et les passages tortueux en plaine ».
Et comment l'obscurité elle-même devient-elle la cause de la lumière ? Le Malbim explique : rappelle-toi ce qui s'est produit lors de la sortie d'Égypte. Là-bas, l'obscurité qui frappait les Égyptiens fut précisément la cause de la lumière pour Israël : cette même colonne de nuée qui nous éclairait plongeait les Égyptiens dans les ténèbres. Il apparaît donc qu'il existe une situation où ce qui constitue l'obscurité pour les nations devient une source de lumière pour les Enfants d'Israël. De même, « et les passages tortueux en plaine » : si le chemin est raboteux et sinueux, c'est-à-dire dévié et irrégulier - à l'image de l'expression rabbinique « ses dents sont de travers » -, Je transformerai aussi ces détours en plaine, afin que la voie devienne un terrain plat où ils pourront marcher en toute sécurité.
Et enfin : « Ces choses-là, Je les ai faites et Je ne les ai pas délaissés ». Cela renvoie à ce qui a été dit plus haut : « Ai-Je gardé le silence de tout temps ? » - Me suis-Je jamais tu dans le passé pour que Je Me taise à présent ? Toutes ces merveilles, Je les ai déjà accomplies, et nous les avons toutes vécues lors de la sortie d'Égypte. Une nuée aplanissait alors la route devant eux, et Hachem marchait devant eux dans une colonne de nuée le jour et une colonne de feu la nuit pour éclairer leur chemin. « Je conduirai les aveugles sur un chemin qu'ils ne connaissaient pas », nous l'avons déjà vu ; « Je les guiderai sur des sentiers qu'ils ignoraient », nous l'avons déjà vu ; « Je changerai l'obscurité devant eux en lumière » et « les passages tortueux en plaine », nous l'avons déjà vu. C'est pourquoi Hachem proclame : tout comme alors Je ne les ai pas abandonnés, de même aujourd'hui Je ne les délaisserai pas.
En conclusion :
Dans cette partie du chapitre se dévoile le tableau de la délivrance future dans toute sa plénitude. Le cantique nouveau est précisément « nouveau » parce que la renommée du Nom d'Hachem commencera cette fois par les extrémités du monde - ceux qui descendent sur la mer, les îles, le désert, les campements nomades et les habitants des rochers - pour parvenir jusqu'au centre de la terre habitée, ce qui constitue en soi un prodige immense. Hachem s'avancera comme un héros qui combat Lui-même et comme un guerrier chevronné qui ordonne toute la bataille ; Il poussera des clameurs et fera hurler Ses ennemis d'effroi jusqu'à ce que leur cœur défaille. Le long silence n'est nullement présage de l'avenir : « Ai-Je gardé le silence de tout temps ? » - Jamais Je ne Me suis tu durablement, et à présent, comme une femme qui enfante, Je pousserai des cris ; et l'ardeur du courroux divin éclatera tel un volcan dévastant les montagnes et desséchant la végétation, les fleuves et les étangs. Et de tout cela sera frayé le chemin de la délivrance d'Israël : Hachem conduira Israël, qui marchait comme des aveugles, sur une voie inconnue d'eux, Il transformera l'obscurité en lumière et les méandres tortueux en plaine, nous rappelant que toutes ces merveilles ont déjà été accomplies lors de la sortie d'Égypte : « Ces choses, Je les ai faites et Je ne les ai point délaissés » ; et tout comme Il ne les a pas abandonnés alors, Il ne les abandonnera pas aujourd'hui non plus.