Mais toi, Israël, mon serviteur, Yaakov que j'ai choisi, descendance d'Avraham mon bien-aimé. Mais toi, Israël, mon serviteur, dit-Il, toi en tout cas, tu n'as pas à trembler ni à craindre. Car toi, Israël, mon serviteur, je ne t'abandonnerai pas aux mains des nations qui viendraient te combattre. Si tu entends une telle chose, tu es sûrement effrayé. Le Saint béni soit-Il dit : non, non, tu n'as rien à redouter.
Maintenant, remarquez bien, dit le Malbim, un serviteur qui est fidèle au roi a toujours à craindre pour la stabilité de sa position. Il doit toujours craindre que sa situation actuelle ne soit pas assurée de durer. Sur cela Il vient et dit : parfois le roi aime son serviteur parce que ce serviteur est très fidèle dans son travail. Le roi a besoin de lui. C'est un serviteur habile, un serviteur expert, il sait, il est intelligent, et... Et parfois le roi aime le serviteur, pourquoi ? Parce que tu as trouvé grâce à mes yeux. Un amour de volonté, sans raison. Il l'élève, il le hausse au-dessus de tous les ministres et... pourquoi ? Je l'aime. J'ai une sorte d'amour de volonté sans aucune raison. Maintenant, d'un côté, dit le Malbim, il y a un avantage au premier, et de l'autre côté il y a un avantage au second. Premièrement, l'avantage du premier : on l'a choisi parce que le roi a besoin de lui. Alors il dit : tout d'abord, sa valeur est grande. Le roi a besoin de moi. Comprenez-vous quelle valeur c'est ? Le roi, malgré toute sa grandeur, a besoin de moi. Je sais accomplir des travaux particuliers, le roi a besoin de moi. En revanche, celui qui a été choisi seulement parce que le roi l'a désiré, le roi n'a pas besoin de toi. Il n'a pas besoin de toi. Il a décidé qu'il s'intéresse à toi, mais il n'a pas besoin de toi. Mais en revanche, si le roi trouve maintenant quelqu'un de plus habile...
Plus grand que moi. Un expert plus grand que moi, alors il m'abandonnera et le prendra. Donc j'ai un avantage, le roi a besoin de moi, mais c'est aussi mon talon d'Achille, car il se peut très bien qu'il trouve quelqu'un de meilleur et alors il n'a plus besoin de toi, il a quelqu'un d'autre. En revanche, celui qui a un amour de volonté à son égard, je l'aime, oui je le désire, non pas parce que j'ai trouvé en lui quelque chose de particulier ou parce que j'ai besoin de ses services, mais simplement parce que je l'aime, celui-là a un avantage : il n'est pas possible qu'il trouve quelqu'un d'autre et dise celui-là est meilleur pour moi. En quoi meilleur pour toi ? Là tu n'as pas trouvé une qualité particulière, tu l'aimes simplement. Alors de fait il n'est pas possible que demain il le remplace parce qu'il trouvera quelqu'un dont le service serait plus fidèle.
En revanche, il a un point négatif : le roi n'a pas besoin de lui, n'est-ce pas ? D'un côté la volonté du roi te veut, mais de l'autre côté le roi n'a pas besoin de toi. Le roi n'a pas besoin de toi, aujourd'hui il te veut et il y a un point négatif car il se peut que demain il ne te veuille plus. Le désir peut changer. Aujourd'hui j'en ai envie, demain je n'en ai pas envie. En revanche, quand le roi a besoin de toi, tant qu'il n'a pas trouvé quelqu'un d'autre il ne te renverra pas. Il a besoin de toi, que peut-il faire ? Il n'a pas le choix, tu lui es indispensable. Donc il y a un avantage ici et un avantage là.
Il vient dire au peuple d'Israël : sache-le, ils possèdent les deux avantages. D'abord Il dit : mais toi, Israël, mon serviteur. Mon serviteur signifie du point de vue d'un serviteur fidèle, tu me sers. De ce point de vue tu n'as pas à craindre qu'on trouve un serviteur... pardon, de ce point de vue tu n'as pas à craindre que je n'aie pas besoin de toi, car au contraire tu m'es indispensable. Mais tu as encore à craindre qu'on trouve un serviteur plus fidèle. Cela, tu as bien à le craindre, mais en réalité tu m'es en quelque sorte indispensable, n'est-ce pas ?
Alors Il vient dire : tu n'as pas à craindre que je te remplace. N'es-tu pas Yaakov que j'ai choisi ? Il dit : je t'ai choisi. Je t'ai choisi signifie je t'ai voulu, voilà. Pas du point de vue de la fidélité, ni de rien, je te choisis, je te veux. Je te désire. Que j'ai choisi. Depuis quand ? Depuis le temps où tu n'étais pas encore d'une telle valeur, dès l'époque où tu étais Yaakov. Car si vous vous souvenez, nous l'avons expliqué plusieurs fois : Yaakov symbolise le peuple d'Israël au degré inférieur, au degré du talon (akev). Israël symbolise Israël au degré supérieur, dans un état de domination. Il dit alors : lorsque tu étais encore mon serviteur Yaakov, alors tu étais Yaakov, déjà à cette époque je t'ai choisi. Je t'ai choisi non pas en raison de ton service, car tu n'étais encore que Yaakov au degré inférieur, mais parce que je te veux, je te désire. Je te veux sans raison liée au fait que tu me sers, alors que tu n'es encore qu'au niveau de Yaakov. Et alors même si je trouve un serviteur plus fidèle, je ne le prendrai pas, car c'est toi que je désire. C'est toi que je veux.
Mais comme nous l'avons dit, il se peut malgré tout que soudain ce désir change. Que cette volonté change et se porte sur quelqu'un d'autre. Celui que j'aimais à un certain moment, je le hais ; celui que je désirais à un certain moment, je le rejette. Le Saint béni soit-Il dit : tu n'as pas à t'inquiéter. Quelle est la suite ? Descendance d'Avraham mon bien-aimé. Si je te désire et que j'en ai envie et que je m'intéresse précisément à toi, là il y a effectivement une crainte, tu as raison. Mais ici Il dit : ce n'est pas à cause de ta valeur, mais Avraham est mon bien-aimé. Avraham est mon bien-aimé, donc je ne remplacerai pas la descendance d'Avraham mon bien-aimé. C'est-à-dire, ce n'est pas seulement parce que je te désire, cela commence par le mérite des pères. Ton père a de nombreux mérites auprès de moi, Avraham a de nombreux mérites auprès du Nom béni soit-Il. Il dit : s'il en est ainsi, jamais le Nom béni soit-Il ne le rejettera. Donc en résumé, dit le Nom : tu n'as pas à craindre les nations qui viendront combattre le roi Machiah. Et si tu crains que peut-être quelque chose ne change et que le Nom ne nous protège pas, Il dit : tu n'as pas à t'inquiéter. Premièrement, tu es mon serviteur, comme nous l'avons dit du point de vue du serviteur fidèle. Et si tu crains qu'on trouve peut-être un serviteur plus fidèle, non, car je t'ai encore choisi en tant que Yaakov. Simplement parce que je t'ai choisi, parce que je te veux. Et si tu crains que ce choix ne change car peut-être à un certain moment tu me dégoûteras, descendance d'Avraham mon bien-aimé. Il n'est pas possible que tu me deviennes odieux, car mon affection pour toi a commencé du fait qu'Avraham était mon bien-aimé, et alors je suis engagé envers sa descendance après lui. Et donc, dit le Nom, tu n'as pas du tout à craindre les nations qui viendront combattre.
Rachi explique : le midrach aggada dans Béréchit Rabba interprète tout le passage à propos de Malki-Tsédek et Avraham, comme nous l'avons expliqué que telle est la ligne de Rachi et du Radak. Les îles virent cette guerre et craignirent. Les îles virent la guerre de Malki-Tsédek et Avraham contre les rois et craignirent. Chem craignit Avraham, de peur qu'il ne lui dise : c'est toi qui as installé ces méchants dans le monde ? Voici, tu verras quels méchants tu as créés dans le monde. Et Avraham craignit Chem, pourquoi ? Parce qu'il avait tué les fils d'Élam qui descendent de Chem. Alors chacun d'eux craignait l'autre. C'est cela, les rois virent et craignirent, ils avaient une crainte l'un de l'autre. Îles (iyim), comme les îles de la mer sont des choses distinguées dans le monde, remarquables dans le monde, ainsi Avraham et Chem étaient distingués dans le monde. Cela signifie que tous les connaissaient. Qui sait qui est Avraham ? Tous le savent. Qui est Chem ? Tous le savent.
Mais toi, Israël, mon serviteur : Avraham n'était pas d'une descendance de justes, et pourtant je l'ai fait tel. Alors toi, Israël, mon serviteur, qui es d'une descendance de justes, de la descendance d'Avraham, descendance d'Avraham mon bien-aimé, qui ne m'a pas connu par la réprimande et l'enseignement de ses pères mais par amour, c'est le sens de mon bien-aimé. Il existe une situation où un homme fait techouva parce que le Nom le frappe, parce que le Nom l'afflige. Il dit ici que chez Avraham ce ne fut pas ainsi, mais c'est par son amour pour moi qu'il a mérité de reconnaître ma divinité.
Toi que j'ai saisi des extrémités de la terre, et que j'ai appelé de ses plus nobles, et à qui j'ai dit : tu es mon serviteur, je t'ai choisi et ne t'ai pas rejeté. Le Malbim explique et poursuit dans la même ligne, disant : s'il se peut que le roi se choisisse un homme pour son service, alors qu'avons-nous dit ? Il se peut très bien qu'ensuite il se choisisse quelqu'un d'autre, plus doué, plus performant, et abandonne le premier. Il te dit : non, chez toi il n'en est pas ainsi. Il dit : je t'ai saisi des extrémités de la terre, de tous les habitants de la terre c'est toi seul que j'ai saisi. Et pour que tu ne penses pas que je t'ai choisi parmi les gens inférieurs, Il dit : et que j'ai appelé de ses plus nobles. Parmi les nobles, les gens honorés, c'est de là que je t'ai précisément appelé. C'est précisément toi qui m'intéresses. Et je te dis : tu es mon serviteur. Et donc tu es plus choisi que tous les habitants du monde à mes yeux. Le Saint béni soit-Il dit au peuple d'Israël : je t'ai choisi et ne t'ai pas rejeté. C'est pourquoi tu peux être serein car je t'ai choisi, je t'ai choisi d'un choix éternel, et je ne t'ai jamais rejeté. C'est-à-dire que le choix par lequel le Nom choisit le peuple d'Israël, désire le peuple d'Israël, garde et protège le peuple d'Israël, est un choix pour lequel tu n'as pas à craindre que cette alliance soit rompue. Cette alliance est une alliance absolue, une alliance assurée, et tout ce dont le peuple d'Israël a besoin, c'est de préserver cette alliance par les bonnes actions qu'il accomplit. Mais sache-le, dit le Nom, en tout cas je n'abandonnerai ni ne délaisserai mon peuple Israël.
Ne crains pas, car je suis avec toi ; ne sois pas effrayé, car je suis ton Dieu ; je t'ai fortifié, je t'ai aussi aidé, je t'ai aussi soutenu de ma droite justicière. Ne sois pas effrayé (al tichta), au sens littéral le Radak explique : n'aie pas peur. Le Targoum Yonatan dit lo titevar, c'est-à-dire ne te brise pas. Nos Sages expliquent, et Rachi explique aussi ici, ne sois pas effrayé car je suis ton Dieu, ne sois pas comme de la cire. La cire fond, un peu de chaleur et aussitôt elle fond. Il dit : ne t'effraie pas, ne fonds pas car je suis ton Dieu. Il rapporte au nom de son père une autre explication : al tichta de l'expression cheou mimeni, comme harpou mimeni. Ne te relâche pas, car je suis ton Dieu. Je t'ai fortifié, je t'ai aidé, je t'ai soutenu, c'est pourquoi ne t'effraie pas des ennemis.
Le Malbim explique : la crainte de l'homme provient de plusieurs situations. Il se peut que l'homme craigne que celui qui l'aime en permanence, le garde, le protège, se soit peut-être lassé de lui. Peut-être que je ne suis plus assuré de cette protection. Sur cela Il dit : ne crains pas car je suis avec toi. Il dit : ne crains pas, je suis avec toi, je t'ai choisi et ne t'ai pas rejeté. Tu n'as pas à t'inquiéter, c'est le verset 9. Je t'ai choisi et je ne te rejetterai pas. Donc quant à la crainte que le Nom l'ait abandonné, se soit lassé de lui, il n'y a pas lieu de craindre. Autre possibilité : peut-être qu'au temps de la détresse celui qui m'aime ne sera pas avec moi, il ne me protégera pas. C'est ce qu'Il dit au verset 10 : ne crains pas car je suis avec toi. Tu n'as pas à t'inquiéter, toujours, en tout temps et en toute situation, je suis avec toi. Peut-être voudrait-il beaucoup me sauver mais n'en a-t-il pas la capacité, pas la force. Sur cela Il ajoute et dit, c'est la troisième possibilité : ne sois pas effrayé. Al tichta selon le Malbim vient de l'expression lichot, comme si tu détournais ta pensée pour penser autre chose : le Nom pourra-t-il me sauver ou non ? Il dit : ne sois pas effrayé, car moi je suis le Nom, je suis le Tout-Puissant, je suis le Nom ton Dieu. Ton Dieu, ce n'est pas simplement moi le Nom, le Dieu détenteur des forces, mais ton Dieu signifie ton Dieu de façon particulière, qui veille sur toi par une providence particulière. Et s'il en est ainsi, tu n'as pas à t'inquiéter car je t'ai fortifié. Assurément je t'ai attaché à moi, je t'ai donné du courage. Remarquez, dit le Malbim, non pas simplement de la force mais du courage, pour que toi-même tu puisses tenir face à l'ennemi. Et non seulement cela, mais au moment même où tu te tiens debout, je t'ai aidé. Je suis aussi un soutien pour toi et je te soutiens de ma droite justicière. Le Malbim explique : c'est comme celui qui aime et veut aider son bien-aimé, alors il l'aide de la main gauche et le soutient de la main droite. C'est ce qui est écrit ici : je t'ai aidé signifie de ma main gauche, je t'ai soutenu de ma droite justicière signifie de ma main droite, pour que tu ne tombes pas.
C'est pourquoi ils seront honteux et confondus, tous ceux qui s'enflamment contre toi ; ils seront comme rien et périront, les hommes de ta querelle. Donc ne redoute pas les nations, tu n'as pas à les craindre, car j'ai déjà dit que je t'ai saisi et que je te dis : tu es mon serviteur, je t'ai choisi, je ne t'ai pas rejeté, je suis avec toi, je t'ai fortifié, aidé, soutenu. Et donc tous les ennemis qui voudront te nuire seront honteux et confondus, tous ceux qui s'enflamment contre toi. Le Malbim explique : il y a quatre sortes d'ennemis. Il y a celui qui hait son prochain et parle contre lui hors de sa présence. Celui-là entre dans la catégorie de ceux qui s'enflamment contre toi (hanéhérim). Hanéhérim, explique le Malbim, vient de l'expression d'un homme qui te tient comme un hérem (banni). C'est-à-dire qu'il s'abstient de s'approcher de toi, s'abstient d'approcher de tes quatre coudées, comme s'il faisait de toi un hérem. Toutefois le Metsoudat Tsion explique que néhérim vient de l'expression harone af, il s'enflamme de colère contre toi. Mais le Malbim explique plutôt que cela vient de hérem, comme s'ils te bannissaient. Ceux qui s'enflamment contre toi seront honteux et confondus. Ce sont ceux qui parlent contre toi, comme on dit, dans ton dos. Ils seront confondus, ils seront honteux. Pourquoi cette répétition ? Être honteux (yévochou), c'est toujours avoir honte de soi-même. Être confondu (yikaלmou), c'est davantage, c'est quand d'autres l'humilient. Ils auront honte d'eux-mêmes et seront confondus par les autres, car les autres auront entendu leur médisance et les choses qu'ils disent contre eux.
Il y a un autre ennemi, celui qui est face à toi, qui vient te blâmer en face. Il dit des choses contre toi en face, te cause honte et déshonneur. Ce sont les hommes de ta querelle. Et c'est ce qu'Il dit ensuite, Il parle des hommes de ta querelle. Comme rien ils périront. Ils seront comme rien et périront, les hommes de ta querelle : ce sont ceux qui viennent te quereller de manière ouverte, comme rien ils périront.
Ensuite Il parle du troisième type, ceux qui viennent te frapper. C'est le verset 12. Tu les chercheras et ne les trouveras pas, les hommes de ta contestation (matsoutékha) ; ils seront comme rien et comme néant, les hommes de ta guerre. Le Malbim explique : comme nous avons vu les deux premières parties dans le verset précédent, ici Il parle de la troisième partie, celui qui vient te frapper. Le Malbim dit : il y a une différence entre matsa et meriva. Or les deux sont une expression de dispute, une expression de querelle. Matsa et meriva. Le Malbim dit : quelle est la différence ? Riv, c'est venir te quereller verbalement. Matsa, c'est venir te frapper. Venir avoir avec toi matsa et meriva signifie venir te frapper, il ne se contente pas de la simple querelle, il veut aussi la matsa. Et il explique cela : on voit plusieurs versets de ce genre qui parlent ainsi, comme « si des hommes se disputent (yinatsou) et blessent une femme enceinte ». Tu vois yinatsou, on parle de coup. Et « voici deux hommes hébreux qui se disputaient (nitsim) ». Encore une fois tu vois qu'on parle de coup. Nitsim signifie qui se frappent. Alors Il dit : les hommes de ta querelle, ceux qui viennent te quereller verbalement pour te mépriser, ils périront, les hommes de ta querelle. Tu les chercheras et ne les trouveras pas, les hommes de ta contestation. Ceux-là, les hommes de ta contestation qui font avec toi matsa, qui viennent te frapper, Il dit : non seulement tu n'auras pas besoin de te défendre contre eux, mais ils périront, tu ne les verras pas. Tu les chercheras et ne les trouveras pas.
Ils seront comme rien et comme néant, les hommes de ta guerre. Qui sont ces hommes de ta guerre ? C'est plus grave. Ici Il parle de ceux qui viennent te tuer, qui viennent te combattre dans une guerre totale, qui combattent par l'épée. Comme rien et comme néant, les hommes de ta guerre. Au moment de la guerre ils seront comme rien et comme néant, comme une chose achevée et anéantie. Alors nous avons ici, remarquez, tous les degrés. Au début Il dit ceux qui s'enflamment contre toi, ceux qui te bannissent dans ton dos. Ensuite Il parle des hommes de ta querelle, ceux qui viennent te mépriser déjà face à face. Ensuite Il parle des hommes de ta contestation, ceux qui viennent aussi te frapper. Et au quatrième stade Il parle des hommes de ta guerre, ceux qui viennent te tuer, pas seulement te frapper. Contre tous ceux-là Il dit : tu n'as pas à t'inquiéter, le Saint béni soit-Il te protégera de tous.
Car moi, le Nom ton Dieu, je saisis ta droite, moi qui te dis : ne crains pas, je suis ton secours. Le Nom dit : moi, le Nom ton Dieu, je saisis ta droite, je te donne la force de combattre, car l'homme combat de sa main forte, de sa main droite. Maintenant le Malbim dit : il se peut très bien qu'un homme ne réussisse pas à combattre pour deux raisons. Cela peut être en raison de faiblesse et de relâchement, il est faible. Le Nom te dit : tu n'as pas à t'inquiéter, moi le Nom je saisis ta droite. Il se peut qu'il soit fort physiquement mais faible psychologiquement. Cet homme a le cœur mou. Alors peut-être a-t-il beaucoup de muscles, beaucoup de vaillance, mais psychologiquement il n'a pas l'audace ni la force intérieure. Le Saint béni soit-Il lui dit : ne crains pas, je suis ton secours. Le Saint béni soit-Il lui dit : ne crains pas, cela concerne la faiblesse psychologique. Ne crains pas, je t'aiderai. Et donc ce dont tu as besoin, c'est seulement de l'audace et de la force intérieure, et alors tu verras comment tu es sauvé de tous tes ennemis.
Ne crains pas, vermisseau de Yaakov, hommes d'Israël, je suis ton secours, dit le Nom, et ton rédempteur est le Saint d'Israël. Ne crains pas, vermisseau de Yaakov. Pourquoi appelle-t-Il Israël vermisseau ? Rachi dit : le peuple d'Israël, la famille de Yaakov, faible comme le vermisseau qui n'a de force que dans sa bouche. Le ver est capable de faire tomber même une tour. Une tour de bois, le ver est capable de la faire tomber. Un travail d'équipe, chaque fois chacun mange un peu, mange un peu, mange un peu, et soudain tu entends, et il y a d'innombrables histoires aux États-Unis, où l'on dit à quelqu'un : évacue soudain la maison sous 24 heures, sinon il y a un danger que la maison s'effondre sur toi. Tout paraît bien, joli, mais le bois, les vers ont commencé à le ronger. Ils y font beaucoup de traitements, toutes sortes de traitements d'entretien et de pulvérisations, mais il y a des situations où il n'y a plus rien à faire et cela ronge tout. Il y eut une histoire à l'époque de Rabbi Akiva Eiger, dans une ville qui avait brûlé. À cette époque c'était très fréquent, comme aux États-Unis où il y a parfois un très grand danger d'incendies. La ville prit feu et les gens commencèrent à reconstruire leurs maisons et engagèrent des entrepreneurs non-juifs. Et Rabbi Akiva Eiger avertit et interdit de permettre à des entrepreneurs de travailler le jour de Chabbat. Même s'il aurait été possible de dire qu'il s'agit d'un entrepreneur non-juif et qu'un non-juif agit pour son propre compte, mais puisqu'il s'agit d'une chose qui fait du bruit, qui a de la publicité, cela est donc interdit. Il y avait là environ trois notables à qui il ne convenait pas de rester trop longtemps aux soupes populaires, ils avaient besoin de leur villa rapidement. Alors ils dirent à l'entrepreneur non-juif de continuer à construire leur villa même le jour de Chabbat, de ne pas tenir compte de ce qu'avait dit Rabbi Akiva Eiger, de son avertissement. Et ils continuèrent effectivement et construisirent leur villa même le jour de Chabbat. En peu de temps leur villa fut construite, ils y emménagèrent déjà, tandis que pour les autres habitants de la ville la construction était encore en cours. En l'espace d'un an, ces hommes durent évacuer leurs palais ; ils avaient construit des villas très coûteuses, tout en bois, car là-bas le bois est très bon marché. Ils durent évacuer leurs villas, il s'avéra qu'on y avait découvert des vers, et seulement chez eux, seulement chez les trois. Ils avaient des termites, ces vers particuliers qui rongent le bois, il n'était plus possible d'y habiter, il fallut tout détruire. C'est-à-dire, on voit ce qu'il en est de transgresser une chose de, ce que dit le Saint d'Israël, le Gaon Rabbi Akiva Eiger. Revenons donc à notre sujet, c'est l'aspect du vermisseau. Le vermisseau est faible, quoi, d'une petite pression tu en viens à bout. Qu'est-ce qu'un vermisseau ? Il dit oui, mais ce vermisseau peut faire tomber une grande tour. C'est le peuple d'Israël. Quelle est sa force ? En quoi ? Dans sa bouche. La force du peuple d'Israël est dans sa bouche. Nous sommes faibles, mais nous avons une force dans la prière. La force de la prière, c'est la puissance du peuple d'Israël. C'est ce que dit le Radak. Le midrach dit, Yelamdenou : pourquoi Israël est-il comparé au vermisseau ? Pour te dire : de même que ce vermisseau ne frappe les cèdres qu'avec sa bouche, et il est mou et frappe le dur, aussi mou soit-il il peut faire tomber un cèdre puissant, ainsi Israël dont toute la force est dans la prière et qui frappe les méchants du monde qui sont forts comme les cèdres et leur sont comparés, comme il est dit « le cèdre au Liban ». Donc de fait, ne crains pas, vermisseau de Yaakov, puisque tu possèdes la force la plus immense qu'ait le vermisseau, à savoir la force de la prière.
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre Yaakov et Israël. Et c'est une ligne que le Malbim adopte tout au long de son commentaire. Yaakov parle toujours du degré inférieur du peuple d'Israël, de la masse. Et Israël parle du degré supérieur. Et cela ressort aussi de l'expression. Yaakov, expression de akeva, d'akev, le talon, ce qui est bas. Israël, expression de domination, d'élévation, de valeur. Alors Il dit : ne crains pas, vermisseau de Yaakov. La masse de la maison de Yaakov, dit le Malbim, c'est le corps de la nation en général. Il est comme un mort décomposé ; que reste-t-il du mort ? Des vers. Ne crains pas, vermisseau de Yaakov. Le peuple d'Israël, pour ainsi dire, que reste-t-il d'eux ? Que subsiste-t-il d'eux ? L'aspect du vermisseau. Et hommes d'Israël (metei Israël), ceux qui sont Israël, d'eux aussi il ne reste que « les hommes d'Israël ». Metei signifie faibles, comme metei meat, des gens faibles, n'est-ce pas ? Et ici cela ne signifie pas les morts dans la détresse, mais avec un cheva sous le mem. Cela signifie des hommes ou des faibles. Et Il dit : hommes d'Israël, même ceux qui sont Israël, la domination, la valeur, ils ne sont certes pas au niveau du vermisseau dont on dirait déjà qu'ils sont décomposés et qu'il n'en reste presque rien, mais malgré tout ils se sont eux aussi affaiblis à la suite de l'exil. Le Saint béni soit-Il dit : ne crains pas. Ne regarde pas cette situation et ne te brise pas. Le Nom dit : ne suis-je pas ton secours ? Pourquoi « je suis ton secours » au passé ? Parce que c'est une promesse. La promesse du Nom, c'est comme si elle était déjà réalisée. C'est comme lorsque tu formules une demande, je réponds à ce que tu as commencé, à ce que tu as demandé. Le Nom dit : je leur répondrai, pourquoi ? Parce que je suis le Nom, Dieu d'Israël. C'est moi qui les ai fait sortir de l'exil, je ne les laisserai pas mourir de soif dans le désert. Et c'est pourquoi voici la suite : j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs, c'est-à-dire des eaux matérielles qu'Il fera couler sur eux dans les lieux où ils se trouvent, dans ces déserts, lorsqu'ils reviendront de leur exil.
Le Malbim explique : les pauvres et les indigents, dit le Malbim, le peuple d'Israël en exil a déjà désespéré de la délivrance. Quelle est la cause qui les a menés à cet état de désespoir ? Lorsqu'ils regardent leur faiblesse et leur relâchement face aux ennemis, face aux nations. Quelles sont les chances d'être délivrés ? Il te dit : ne crains pas, vermisseau de Yaakov. C'est le verset 14. Vous craignez à cause de votre faiblesse ? Tu es de l'aspect du vermisseau de Yaakov, tu dis : je suis un vermisseau, quelle force ai-je face aux ennemis ? Le Nom dit : ne crains pas, hommes d'Israël, je suis ton secours, dit le Nom, et ton rédempteur est le Saint d'Israël. Il y a une autre possibilité : qu'ils craignent à cause de leur pauvreté, de leur indigence. Quelle est la différence entre les pauvres (aniyim) et les indigents (evyonim) ? Le Malbim dit : l'indigent est plus démuni que le pauvre. Car le pauvre est un homme qui n'a rien, et l'indigent désire tout. C'est pourquoi on l'appelle evyon. Au point qu'ils sont si démunis que même l'eau, qui se trouve partout, l'eau qu'on peut acheter à bas prix, même l'eau ils n'en ont pas. Si ce sont de tels pauvres qui demandent de l'eau et n'en ont pas, et que déjà leur langue est desséchée de soif, nichta, il se peut que le Malbim explique que cela vient de l'expression de ruine et de sécheresse, ou bien nichta comme l'explique le Malbim, comme il est écrit « les eaux de la mer se retirèrent (venichtou) », où le Malbim explique que cela vient de la racine nachat, expression de déplacement, de perte, comme « leur vaillance s'est retirée (nachta) », comme le nerf sciatique (guid hanaché), nachá signifie qui s'est déplacé et arraché de sa place à la suite du coup de l'ange. Alors ici aussi leur langue est desséchée de soif, leur langue s'est déplacée de leur bouche à force de soif. Et Il dit : moi le Nom je leur répondrai, Dieu d'Israël je ne les abandonnerai pas. Moi le Nom, c'est le Nom en tant qu'Il est Dieu, créateur de tous les mondes. Moi le Nom je leur répondrai. Et en tant que je suis Dieu d'Israël, ce qui, nous l'avons déjà expliqué, est le lien qu'Il a avec nous, la providence particulière, je ne les abandonnerai pas. Le Saint béni soit-Il dit : je ne les abandonnerai pas car je suis lié au peuple d'Israël. Et j'ai un lien permanent avec eux et vous n'aurez même pas besoin de prier, mais avant même que vous priiez, dit le Saint béni soit-Il, je ferai couler sur vous. Et alors j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs et des sources au milieu des vallées, je ferai du désert un étang d'eau et de la terre aride des sources d'eau.
Voici, je fais de toi un traîneau à battre tranchant et neuf, garni de dents ; tu écraseras les montagnes et les broieras, et tu réduiras les collines comme de la balle. Qu'est-ce qu'un morag ? Les morigin sont des instruments de labour. Le morag était un instrument de bois lourd garni de rainures, comme il y en a par exemple dans une lime, n'est-ce pas ? Il était entièrement fait, comme une lime, entièrement garni de rainures, et on le passait sur les tiges des épis, ce qui transformait la paille en la coupant très finement. Cela séparait aussi, lorsqu'on battait le grain, la balle du blé. Cela séparait le blé de son enveloppe. Maintenant, ce morag, quand tu l'utilises, c'est comme une lime : utilise-la beaucoup et elle s'use. Mais si c'est un morag neuf, alors Il dit qu'il est encore très tranchant. C'est ce qu'Il dit : je fais de toi un traîneau à battre tranchant. C'est-à-dire garni de rainures et neuf, et ses dents sont encore, ses pointes sont encore tranchantes. Garni de dents (baal pifiyot) : baal pifiyot ce sont ces rainures comme nous l'avons dit, de nombreuses bouches, c'est pourquoi cela s'appelle pifiyot. Garni de dents. Le Malbim dit : Il compare ici les nations idolâtres qui sont de l'aspect de la balle et du déchet, et vous, peuple d'Israël, pour ainsi dire vous les battrez au moyen du tranchant neuf. Nous avons expliqué ce qu'est le tranchant neuf, mais quelle en est l'application ? Le Malbim dit : l'application est que si j'ai besoin de quelque chose d'ancien, ancien signifie quelque chose d'usagé. Qu'est-ce que l'usagé ? Le mérite des pères. Tu as besoin du mérite des pères, cela fait déjà des milliers d'années que nous utilisons ce mérite des pères. Il dit : non, je fais de toi un traîneau à battre tranchant et neuf. Tu n'auras pas besoin du mérite des pères, tu auras pour ainsi dire tes propres mérites nouveaux, par ton mérite, et non quelque chose d'ancien sur lequel tu serais contraint de t'appuyer, les mérites de nos pères d'il y a 3 000 et 4 000 ans, mais ce sera nouveau, par tes propres mérites. Et ce ne sont pas simplement quelques mérites mais garni de dents, comme nous l'avons expliqué de nombreuses bouches, c'est-à-dire de nombreux mérites. Garni de dents, par la force de nombreux commandements. Et par cela tu écraseras les montagnes et les broieras, et tu réduiras les collines comme de la balle. Le Malbim dit : remarque que les montagnes qui sont grandes, Il les compare au blé qu'on broie, broyer signifie qu'on les moud jusqu'à ce qu'elles deviennent de l'aspect de la farine. Tandis que les collines qui sont plus petites, Il les compare à la balle. Et la balle, c'est en fait, comme nous l'avons dit, les enveloppes ou la paille. Et alors Il dit : même les grandes montagnes, qui sont en fait leurs ministres importants, leurs rois, tu n'as pas à les craindre, tu les broieras, tu les réduiras comme de la farine. Et aussi les collines, qui sont les plus bas, les ministres inférieurs, les plus faibles, eux aussi tu les feras comme de la balle. Comme la balle, comme nous l'avons expliqué qu'on séparait la balle du grain et qu'on la réduisait aussi très finement. Et donc tu les feras comme de la balle et tu n'as absolument rien à craindre des nations. Alors comme nous l'avons expliqué précédemment, non seulement, dit le Nom, tu peux t'appuyer sur moi, mais je te donnerai une force pour que tu puisses aussi t'appuyer sur toi-même. Tu seras de l'aspect d'un traîneau à battre tranchant et neuf qui les bat tous.
Et alors, par cela, après que tu les auras battus, tu les vanneras et le vent les emportera, et la tempête les dispersera. Et toi, tu te réjouiras dans le Nom, tu te glorifieras dans le Saint d'Israël. Tu les vanneras et le vent les emportera. Après avoir battu le grain, on prenait le traîneau à battre tranchant et neuf garni de dents et on le passait sur le grain, ce qui créait une situation où l'on séparait les tiges et où l'on séparait les enveloppes du blé, et par cela le blé se séparait d'elles. Mais cela ne suffit pas encore, car maintenant il faut commencer à extraire les grains de blé de toute cette balle. Que faisait-on ? On vannait avec une pelle (rahat). La rahat, c'est comme une pelle large, non lourde, légère, avec laquelle on prend et on soulève le grain et on le lance en l'air. On vanne et le vent l'assiste. Il y a du vent, le vent emporte ce qui est léger et ce qui est lourd retombe. Le lourd, c'est en fait le blé, il descend. Le léger, c'est la balle, ce sont les enveloppes, elles s'envolent, le vent les emporte. Et donc, par cela, se créait une séparation entre le blé et la balle. Et c'est ce qu'Il dit : tu les vanneras, tu les vanneras, et le vent, même un petit vent, les emportera en hauteur, dans les airs. Et ne crains pas qu'ils retombent ensuite ici, et la tempête, qui est un vent plus fort, les dispersera. Elle les dispersera complètement, les éloignera totalement.
En revanche, toi tu te réjouiras dans le Nom, tu auras allégresse et joie grâce à la grande puissance du Saint béni soit-Il qui aura été ton secours. Et tu te glorifieras dans le Saint d'Israël. Tu auras une gloire aux yeux de la multitude, gloire signifie honneur aux yeux de tous les peuples, grâce au Saint d'Israël. Comme nous l'avons expliqué, le Saint d'Israël ne signifie pas simplement le Nom béni soit-Il, mais le Nom béni soit-Il dans sa relation avec nous. Le Nom béni soit-Il en tant qu'Il est notre Dieu. Le Malbim explique : remarque une chose intéressante, il est écrit ici tu te réjouiras dans le Nom et tu te glorifieras dans le Saint d'Israël. Quelle est la différence ? Le Malbim dit : un homme aura allégresse, joie, même pour une réussite qui ne lui est pas attribuée, que quelqu'un a faite pour lui. Qui lui vient de l'extérieur, même si ce n'est pas par ma force, j'ai aussi de la joie. Un homme qui a gagné à la loterie, qu'as-tu fait pour cela ? Il y a beaucoup d'autres qui, comme toi, ont pris un billet de tirage et n'ont pas gagné. Malgré cela j'ai de l'allégresse. J'ai de l'allégresse, je me réjouis d'avoir gagné. Mais me glorifier et me vanter, de quoi y a-t-il à se glorifier et à se vanter ? Qu'ai-je fait ? Si je me suis efforcé, j'ai travaillé, j'ai ouvert une usine, j'ai fondé, j'ai réussi, alors aussi il y a de quoi se glorifier, mais alors il est moins dans la nature de l'homme de se glorifier car cela vient de sa propre force. C'est ce qu'Il dit : se glorifier n'est pas possible ici puisque cela vient de la force du Créateur. Alors quoi ? Se réjouir, oui, on peut se réjouir. Se réjouir, on peut, j'ai gagné. Mais d'un autre côté, me glorifier, dans le Saint d'Israël tu te glorifieras. La glorification sera du côté du Nom béni soit-Il, je me glorifie dans le Nom, c'est par la force du Nom que nous avons vaincu. Je me glorifie dans sa vaillance. Mais dire que je me glorifie de quelque chose de moi-même, qu'ai-je de moi-même ? Le Nom m'a sauvé. C'est par sa force béni soit-Il que nous avons réussi. Se réjouir, oui, tu te réjouiras dans le Nom, mais me glorifier, je n'ai pas de quoi me glorifier dans mes actions, mais seulement dans le Saint d'Israël, dans le fait que la providence du Saint béni soit-Il était avec moi et que c'est le Nom qui m'a sauvé.
Les pauvres et les indigents cherchent de l'eau et il n'y en a pas, leur langue est desséchée de soif. Moi le Nom je leur répondrai, Dieu d'Israël je ne les abandonnerai pas. Qui sont ici les pauvres et les indigents ? Pourquoi cherchent-ils de l'eau ? Qu'est-il arrivé à leur langue qui s'est desséchée ? Il y a ici trois explications principales du verset, et nous allons les expliquer. Rachi explique : c'est une prophétie sur la fin des temps, et remarquez, on ne parle pas ici d'une soif matérielle mais d'une soif spirituelle. Non pas la faim de pain ni la soif d'eau, mais celle d'entendre la parole du Nom. Ils erreront pour chercher la parole du Nom et ne la trouveront pas. Et alors le Saint béni soit-Il dit : ces pauvres et ces indigents, ceux qui arriveront à la fin de l'exil et chercheront un peu de spiritualité et n'en trouveront pas. Nous n'avons pas de prophétie, même dans les rêves Il ne nous parle pas. Il dit : mais le Nom, alors, quand Il vous délivrera, préparera pour vous du pain et de l'eau. Qu'est-ce que le pain et l'eau ? Sa Présence et l'esprit dans la bouche de leurs prophètes. C'est le sens de ces eaux que le Saint béni soit-Il préparera, c'est le verset suivant qui le dit explicitement : j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs et des sources au milieu des vallées, je ferai du désert un étang d'eau et de la terre aride des sources d'eau. Selon Rachi, toute cette immense abondance parle d'une abondance spirituelle. Je répandrai mon esprit sur l'homme, comme le dit le Saint béni soit-Il. Vos prophètes auront des rêves, c'est-à-dire verront des visions. C'est la promesse, une promesse que vous mériterez qu'en fin de compte le Saint béni soit-Il fasse reposer sa Présence sur le peuple d'Israël. Et quant à l'expression « desséchée de soif », Rachi explique nichta comme « les eaux de la mer se retirèrent », expression de dévastation et de ruine, qui est une expression de destruction, de sécheresse, n'est-ce pas ? Alors au lieu de nichteta, car c'est un féminin, Il dit nichta, il y a un daguech à la place du redoublement. Cela signifie que leur langue, pour ainsi dire, s'est desséchée à force de soif. Le Nom dit : je leur répondrai. Je ferai couler sur eux une abondance de spiritualité.
Cela, c'est Rachi. Le Radak explique aussi qu'on parle ici de l'époque de la délivrance, mais le Radak explique qu'ici on parle d'une soif matérielle, non d'une soif spirituelle. Le Radak dit : lorsque le peuple d'Israël sortira de l'exil, ils marcheront à travers des déserts. À travers des lieux où il n'y a pas d'eau. Et alors ils chercheront de l'eau dans le désert, leur langue desséchée de soif, ils crieront vers le Nom. Le Saint béni soit-Il dit : et moi je leur répondrai. « Je répondrai » vient toujours à la suite d'un cri, à la suite d'une prière, à la suite d'une demande. Je réponds à ce que tu as commencé, à ce que tu as demandé. Le Nom dit : je leur répondrai, pourquoi ? Parce que je suis le Nom, Dieu d'Israël. C'est moi qui les ai fait sortir de l'exil, je ne les laisserai pas mourir de soif dans le désert. Et c'est pourquoi voici la suite : j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs, c'est-à-dire des eaux matérielles qu'Il fera couler sur eux dans les lieux où ils se trouvent, dans ces déserts, lorsqu'ils reviendront de leur exil.
Le Malbim explique : les pauvres et les indigents, dit le Malbim, le peuple d'Israël en exil a déjà désespéré de la délivrance. Quelle est la cause qui les a menés à cet état de désespoir ? Lorsqu'ils regardent leur faiblesse et leur relâchement face aux ennemis, face aux nations. Quelles sont les chances d'être délivrés ? Il te dit : ne crains pas, vermisseau de Yaakov. C'est le verset 14. Vous craignez à cause de votre faiblesse ? Tu es de l'aspect du vermisseau de Yaakov, tu dis : je suis un vermisseau, quelle force ai-je face aux ennemis ? Le Nom dit : ne crains pas, hommes d'Israël, je suis ton secours, dit le Nom, et ton rédempteur est le Saint d'Israël. Il y a une autre possibilité : qu'ils craignent à cause de leur pauvreté, de leur indigence. Quelle est la différence entre les pauvres et les indigents ? Le Malbim dit : l'indigent est plus démuni que le pauvre. Car le pauvre est un homme qui n'a rien, et l'indigent désire tout. C'est pourquoi on l'appelle evyon. Au point qu'ils sont si démunis que même l'eau, qui se trouve partout, l'eau qu'on peut acheter à bas prix, même l'eau ils n'en ont pas. Si ce sont de tels pauvres qui demandent de l'eau et n'en ont pas, et que déjà leur langue est desséchée de soif, nichta, il se peut que le Malbim explique que cela vient de l'expression de ruine et de sécheresse, ou bien nichta comme l'explique le Malbim, comme il est écrit « les eaux de la mer se retirèrent », où le Malbim explique que cela vient de la racine nachat, expression de déplacement, de perte, comme « leur vaillance s'est retirée », comme le nerf sciatique, nachá signifie qui s'est déplacé et arraché de sa place à la suite du coup de l'ange. Alors ici aussi leur langue est desséchée de soif, leur langue s'est déplacée de leur bouche à force de soif. Et Il dit : moi le Nom je leur répondrai, Dieu d'Israël je ne les abandonnerai pas. Moi le Nom, c'est le Nom en tant qu'Il est Dieu, créateur de tous les mondes. Moi le Nom je leur répondrai. Et en tant que je suis Dieu d'Israël, ce qui, nous l'avons déjà expliqué, est le lien qu'Il a avec nous, la providence particulière, je ne les abandonnerai pas. Le Saint béni soit-Il dit : je ne les abandonnerai pas car je suis lié au peuple d'Israël. Et j'ai un lien permanent avec eux et vous n'aurez même pas besoin de prier, mais avant même que vous priiez, dit le Saint béni soit-Il, je ferai couler sur vous. Et alors j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs et des sources au milieu des vallées, je ferai du désert un étang d'eau et de la terre aride des sources d'eau.
Alors comme je l'ai dit, Rachi explique que cela concerne une abondance spirituelle que le Saint béni soit-Il fera couler, et le désert est un lieu où il n'y avait pas la sagesse de la Torah et le Saint béni soit-Il le transformera en étang d'eau. Le Radak explique que cela concerne ceux qui seront dans le désert lui-même, au sens littéral, lorsqu'ils reviendront de l'exil, le Saint béni soit-Il dit : j'ouvrirai pour eux des fleuves, un lieu d'où il y aura de l'eau, et dans les vallées aussi je placerai pour eux de l'eau, et tout se fera de manière miraculeuse, car ce ne sont pas des lieux d'eau, ce sont des lieux de désert. Et le Malbim explique qu'ici le Saint béni soit-Il leur promet en fait et leur dit : les lieux élevés où il n'y a pas moyen d'avoir des fleuves, or qu'est-ce qu'un fleuve ? Un fleuve est une chose qui s'écoule (nimchakh). Comme « et les nations afflueront (venaharou) vers lui », qu'est-ce que venaharou ? Elles se sont écoulées, elles ont afflué. Un fleuve est une chose qui s'écoule. D'où vient un fleuve ? Il s'écoule d'un autre endroit. Le fleuve ne jaillit pas d'ici, il s'écoule toujours d'un autre endroit. Quel est l'endroit d'où il jaillit, comment l'appelle-t-on ? Une source. La source est une origine d'eaux jaillissantes, et l'endroit vers lequel elle s'écoule s'appelle fleuve. Le fleuve s'écoule, de l'expression naharou, comme nous l'avons expliqué. Alors où se trouvent les fleuves ? Dans les lieux élevés ou dans les lieux bas ? Certainement dans les lieux bas, car il ne peut s'écouler que dans les lieux bas. Alors Il dit ici : tu verras que j'ouvrirai des fleuves sur les hauteurs, je ferai des choses contre nature. Les hauteurs (chefayim), c'est un lieu élevé. Le Saint béni soit-Il dit : là, sur les hauteurs, dans les lieux élevés, là j'ouvrirai des fleuves. Et en revanche, dans les vallées il n'y a pas habituellement de sources, en général le jaillissement des eaux se fait dans les montagnes. Dans les vallées il n'y a pas habituellement de fleuves. Et le Saint béni soit-Il dit : chez moi ce sera l'inverse, dans les vallées je ferai en sorte qu'il y ait des sources jaillissantes, ce qui est le contraire de la nature ordinaire. Et je ferai du désert un étang d'eau. Le désert ne peut pas contenir d'étang, car qu'est-ce qu'un étang ? Un étang est une accumulation d'eaux. Est-il possible que dans le désert les eaux s'accumulent ? En quelques jours tout s'évapore. Ce n'est que dans les lieux humides que les eaux s'accumulent. Et Il dit : là je ferai du désert un étang d'eau. Et de la terre aride, terre sèche, des sources d'eau. Là on trouvera des sources et des origines d'eau, ce qui est aussi une chose contre nature que dans une terre aride, une terre de sécheresse, il y ait une sortie et un jaillissement d'eaux. Le Saint béni soit-Il dit : je ferai en sorte de faire des choses qui sont le contraire du cours de la nature.
Une partie de cela sera : je mettrai dans le désert le cèdre, l'acacia, le myrte et l'olivier ; je placerai dans la steppe le cyprès, l'orme et le buis ensemble. Alors selon le Radak, ici on parle de la délivrance future où le peuple d'Israël traversera les déserts, alors Il dit : non seulement je pourvoirai pour vous à l'eau dans le désert, mais je placerai aussi pour vous des arbres dans le désert. Je mettrai dans le désert le cèdre, l'acacia, le myrte et l'olivier, des arbres y pousseront. Le Radak demande : et si tu dis, quel besoin ont-ils de ces arbres en remontant de l'exil ? Quoi, maintenant un homme qui traverse le désert quelques jours pour arriver au pays, a-t-il besoin d'arbres ? Ils remontent de l'exil, de quoi ont-ils besoin ? Le Radak dit : tout d'abord, nous pouvons dire que ces arbres seront créés dans le désert dans leur pleine stature. Quand Adam fut créé, le premier jour de sa création, devait-il attendre que la plante pousse ? Tous les arbres étaient tous dans leur splendeur et leur pleine stature. Alors Il dit : ces arbres, quand nous viendrons, seront immédiatement prêts. Et par cela nous aurons de l'ombre, par cela ni la canicule ni le soleil ne nous frapperont. Voilà une chose. Une deuxième possibilité, dit le Radak : l'avantage de ces arbres sera que désormais, dans tous ces déserts que nous aurons traversés, il y aura des arbres qui pousseront, et tous diront : ah, c'est un désert, que font là des arbres ? Ah non, non, le peuple d'Israël est passé par ici. Le peuple d'Israël est passé par ici, c'est pourquoi il y a ici des arbres. Et alors il y aura là une sanctification permanente du Nom, car chaque fois que des gens passeront là, ils verront et rendront grâce au Nom pour ce miracle.
Maintenant, ce qui est écrit ici, cèdre, acacia, myrte, olivier, le Radak apporte des noms, je vais les lire brièvement, je pense que la plupart d'entre nous ici ne les connaissent pas. Il dit que l'olivier (ets chemen) est ce qu'on appelle pin en langue étrangère. Des arbres à huile dont l'huile sort comme de la poix. Yonatan traduit « arbre d'huile », c'est un arbre à huile. On ne peut l'expliquer comme l'olivier proprement dit (ets zayit), puisqu'il est écrit dans un même verset « feuilles d'olivier et feuilles d'ets chemen ». Alors tu vois que le zayit n'est pas l'ets chemen. Même s'il aurait été possible de dire que les arbres à huile sont les feuilles d'olivier, car l'olivier est huileux. Tidhar, c'est le morniyan. Ainsi l'explique le Targoum. Dans les paroles de nos Sages il y a le châgha, certains disent qu'en langue étrangère c'est le chaf. Techour, c'est l'achkoreïn. Le chorbina, certains l'appellent chorbin. Certains l'expliquent achkerou, certains l'appellent bohou, ou beroch. Bon, quoi qu'il en soit, des arbres particuliers qui seront là dans le désert. Le Malbim explique que ces arbres sont bons pour construire des maisons. Ce sont le cèdre et l'acacia. Ensuite le myrte, dont l'avantage est le parfum. L'olivier est pour la nourriture et pour éclairer. Tous ceux-là n'ont pas coutume d'être dans le désert. Le Saint béni soit-Il dit : je les placerai là, dans le désert. Et aussi dans la steppe : quelle est la différence entre le désert et la steppe ? Dans le désert rien ne pousse, dans la steppe poussent des épines et des chardons. Le Nom dit : là je placerai le cyprès, l'orme et le buis. Des arbres bons et précieux. Et eux aussi seront ensemble, pour que tu ne penses pas qu'à l'endroit où il y aura le cyprès il n'y aura pas l'orme, qu'à l'endroit où il y aura l'orme il n'y aura pas le buis. Il dit : non, mais ensemble, le cyprès, l'orme et le buis, ce qui montre la grandeur du prodige et du miracle.
Afin qu'ils voient, sachent, prêtent attention et comprennent ensemble que la main du Nom a fait cela et que le Saint d'Israël l'a créé. Quel est en fait le but de tout cela ? Afin qu'ils voient, sachent, prêtent attention et comprennent ensemble, que tous contemplent et parviennent à la conclusion que la main du Nom a fait cela. Ce n'est pas de soi-même. Comment est-il possible que dans de tels lieux sans eau on voie soudain de l'eau et des sources ? Comment est-il possible que dans de tels lieux sans arbres on voie soudain une forêt entière, cèdre, acacia, myrte, cyprès, orme, buis, comment tout cela est-il possible ? Nécessairement ils parviendront à la conclusion que la main du Nom a fait cela et que le Saint d'Israël l'a créé. Le Saint béni soit-Il a créé cela pour nos besoins, pour les besoins du peuple d'Israël.
Le Malbim explique : dans ce verset les propositions du texte se correspondent (deltot hakatouv makbilot). Et nous avons déjà vu cela plusieurs fois par le passé, et nous avons expliqué que « les propositions du texte se correspondent » signifie que si je prends le verset et le divise en quatre phrases, alors en fait numérotons-les 1, 2, 3, 4, quatre phrases qui se suivent, alors la première phrase a sa suite dans la troisième, et la deuxième phrase a sa suite dans la quatrième. Cela s'appelle « les propositions du texte se correspondent », cela signifie deux face à deux. Et si nous voulons maintenant le lire de cette manière, alors c'est : afin qu'ils voient et sachent que la main du Nom a fait cela, et qu'ils prêtent attention et comprennent ensemble que le Saint d'Israël l'a créé. C'est cela le sens de « les propositions du texte se correspondent ». Le Malbim explique : il y a une différence entre voir et savoir. Voir et savoir, c'est la vision, pardon, entre voir et savoir et entre prêter attention et comprendre. Au début Il dit afin qu'ils voient et sachent, et prêtent attention et comprennent. Que veut-Il dire ? Voir et savoir, c'est une vision sensorielle. Je vois, je sais. C'est une chose claire, une vision complète. Prêter attention et comprendre signifie qu'il applique son cœur, comprendre c'est une contemplation intérieure. Il examinera la chose et comprendra cet entendement, il parviendra à cette conclusion. Il y a aussi une différence entre « la main du Nom a fait cela » et « le Saint d'Israël l'a créé ». Quelle est la différence entre la main du Nom et le Saint d'Israël ? La main du Nom, nous l'avons expliqué, signifie le Saint béni soit-Il en tant qu'Il constitue tout l'être, Y-H-V-H. Le Saint d'Israël, en tant que sa providence particulière sur nous, qu'Il veille et pourvoit au peuple d'Israël de manière particulière. Maintenant remarquez, il y a ici encore une différence. La main du Nom a fait cela et le Saint d'Israël l'a créé. Quelle est la différence entre « a fait » et « a créé » ? Cela, nous le savons tous : la création (beriah), c'est à partir du néant. Créer une chose signifie faire sortir quelque chose du chaos, du néant, créer la chose. En revanche, faire (assiah) signifie réparer une chose existante. Elle s'est fait les ongles, comme par exemple si le menuisier a fait une table, il ne l'a pas faite à partir du néant, il l'a faite à partir d'une matière existante, cela s'appelle faire. Cela ne s'appelle pas créer. Selon cela nous expliquerons le verset.
Il dit : ils verront par une vision concrète, déjà par la vision même ils sauront d'un savoir clair, que quoi ? Que la main du Nom a fait cela. Ils sauront que ce n'est pas par hasard, que la main du Nom a fait cela. Qui a fait la chose ? Tout ce que tu vois là dans le désert, c'est la main du Nom. Mais ils pourront encore dire : écoute, c'est vrai, la main du Nom a fait cela, mais ce n'est pas une création, c'est un faire, c'est à partir d'une matière existante. Et alors c'est moins impressionnant. C'est moins stupéfiant, car c'est à partir d'une matière existante, ce n'est pas à partir du néant.
Il dit : non, mais ensuite « qu'ils prêtent attention et comprennent ensemble », lorsqu'ils appliqueront leur cœur et comprendront, comme nous l'avons expliqué qu'ici on parle d'un entendement intellectuel, lorsqu'ils contempleront, lorsqu'ils examineront davantage, prêteront attention et comprendront ensemble, par cela ils parviendront à la conclusion que le Saint d'Israël, celui qui fait des prodiges au-dessus de la nature, le Saint d'Israël l'a créé. Il a fait ici une chose qui est de l'aspect d'une création miraculeuse à partir du néant. Et cela, seul celui qui contemplera pourra parvenir à cette conclusion. Car celui qui se contente de voir et de savoir pensera que la main du Nom a fait cela. Il pensera que ce n'est que la main du Nom qui a fait ici un faire. C'est par la force du Nom qui constitue les choses dans le monde, la main du Nom, non le Saint d'Israël qui constitue les choses dans le monde, et c'est un faire à partir d'une matière existante. Comme il y a toutes sortes de choses, toutes sortes de phénomènes naturels, alors ici aussi il y a eu un phénomène naturel intéressant, il y a eu au milieu du désert des fleuves, au milieu du désert des arbres. Il dit : non, lorsqu'ils prêteront attention et comprendront ensemble, contempleront bien, ils parviendront à la conclusion que le Saint d'Israël, le Nom en tant qu'Il est le Saint d'Israël, c'est-à-dire qu'Il protège le peuple d'Israël, veille sur eux par une providence particulière, l'a créé, Il a fait ici une création non naturelle de l'aspect de quelque chose à partir du néant.