Le chapitre 40 de Yeshayahou est le grand chapitre de la consolation, et dans sa dernière partie, le prophète passe d'une réponse adressée aux nations et aux idolâtres à une réponse destinée au peuple d'Israël lui-même. Nous étudions ici la fin du chapitre : la preuve qu'on ne saurait comparer le Créateur à Ses créatures, d'où découle la réponse aux arguments de ceux qui désespèrent de la délivrance et à la question de l'omniscience divine et du libre arbitre, jusqu'à la grandiose promesse : « Mais ceux qui espèrent en Hachem renouvelleront leur force ».
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - À qui donc Me comparerez-vous pour que Je lui sois égal ? dit le Saint.
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - Levez vos yeux vers les hauteurs et regardez : qui a créé ces êtres ? Celui qui fait sortir leur armée selon leur nombre, et les appelle tous par leur nom ; par l'abondance de Sa vigueur et Sa force souveraine, pas un ne fait défaut.
Si un homme cherche à comparer Hakadosh Baroukh Hou à l'un des astres, le prophète lui adresse trois réponses. La première : « Et regardez : qui a créé ces êtres ? » - les étoiles se sont-elles créées elles-mêmes ? Quelqu'un les a nécessairement créées. Comment donc comparer le Créateur, qui n'a jamais été créé, à ce qui est soi-même une créature ?
La deuxième : les astres comportent une imperfection, car ils sont incapables de se multiplier. « Celui qui fait sortir leur armée selon leur nombre » - leur nombre est fixé, compté, et s'arrête là. Les étoiles ne se reproduisent pas et ne croissent pas indéfiniment, tandis que le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de créer sans cesse à l'infini.
La troisième : les astres sont limités dans leur action. « Il les appelle tous par leur nom » - or, un nom, comme on le sait, exprime une essence. Shabtaï (Saturne) est ainsi nommé du terme signifiant cesser et détruire, incarnant la force d'anéantissement dans le monde ; c'est pourquoi le travail accompli le jour de Chabbat, gouverné par cet astre, n'a pas de pérennité. Tsedek (Jupiter) évoque la justice et la bonté, et Maadim (Mars) évoque l'effusion de sang. Puisque chaque astre a un nom précis, cela signifie que son action est strictement circonscrite à ce nom : la planète Tsedek ne saurait engendrer la cruauté, car son office est restreint à la justice, et Shabtaï à la destruction, et ainsi de suite. Ils sont donc tous limités - comment dès lors leur comparer le Saint, béni soit-Il, qui est infini et sans limite ?
Et si l'on objecte : ne voit-on pas que les étoiles possèdent une existence éternelle, alors que toute chose dans la nature s'use et s'efface, y compris l'homme - « Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et pour les plus vigoureux à quatre-vingts ans » ? C'est précisément pour cette raison que l'on vénérait les astres : ils symbolisaient aux yeux des hommes une réalité éternelle - le soleil subsiste toujours et la terre demeure à jamais -, ce qui les poussait à s'attacher aux corps célestes. À cela, le prophète répond : si vous constatez en eux une force d'existence continue, il ne s'agit pas de leur propre force, mais de celle de leur Créateur. « Par l'abondance de Sa vigueur et Sa force souveraine » - c'est par la puissance de Celui qui les façonne que, par conséquent, « pas un ne fait défaut », aucun de ces corps célestes ne disparaît. Dès lors, « à qui Me comparerez-vous pour que Je lui sois semblable » - à l'un de ces corps célestes qui n'agissent que par l'effet d'une force extérieure ?
Le Malbim souligne la distinction précise entre « onim » (la vigueur manifestée) et « koa'h » (la force intérieure). Le « koa'h » est la force intérieure, en puissance, tandis que le « on » est le passage de cette force à l'acte. C'est ainsi que Yaakov dit de Reouven : « Ma force (ko'hi) » - la dimension intérieure, « et les prémices de ma vigueur (re'shit oni) » - le déploiement de cette force dans l'action. Or, la force intérieure s'épuise parfois, comme nous disons : « Lui qui donne de la force à celui qui est fatigué ». Et lorsqu'un homme se ressaisit, persévère et redouble d'efforts, on qualifie cela d'« amits koa'h », celui qui raffermit sa force : bien qu'intérieurement ses ressources soient épuisées, il puise en lui pour tenir bon. « Rav koa'h » signifie posséder une immense puissance intérieure, tandis qu'« amits koa'h » indique non seulement la grandeur de la puissance, mais le courage de maintenir cette force dans la durée - l'abondance de force correspond à « rav koa'h », et la persistance à « amits koa'h ». Et toutes les créatures que l'on observe dans le monde - tant l'abondance de leur force que la constance de leur maintien - tout provient de Lui, béni soit-Il : « Car Il a dit, et la chose fut ; Il a commandé, et elle subsista ». Dès lors, il est incontestable que l'on ne saurait comparer l'ouvrage à son Auteur.
Le Radak explique : « Levez vos yeux vers les hauteurs » - observez les étoiles, ces corps immenses et imposants, contemplez-les et voyez qui a créé tout cela ; vous devez bien comprendre que les étoiles sont des créatures et non des créateurs. L'un des fondements les plus essentiels de la foi en Hachem est de savoir que le monde a été créé ex nihilo, à l'opposé des philosophes - parmi lesquels Socrate - qui soutenaient l'éternité du monde. Cette conception leur évitait bien des interrogations : qui l'a fait ? comment cela s'est-il produit ? Leur réponse était que l'univers avait toujours existé ainsi. Ce sont là ceux qui nient la création du monde dans le temps. C'est également ce que pensaient jadis de nombreux hommes de science, sauf qu'aujourd'hui, ils admettent que l'univers a eu un commencement, se contentant de nommer cet événement le « Big Bang ». La question des appellations importe peu ; l'essentiel est qu'eux aussi s'accordent désormais sur le fait qu'à un instant précis, le monde est né. Pas à pas, ils se rapprochent, découvrent de nouvelles réalités sous d'autres vocables, et finiront par y parvenir.
Tel est précisément le sens du Chabbat : croire que le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde en six jours et S'est reposé le septième jour, c'est-à-dire avoir foi en la création du monde ex nihilo. Or, lorsqu'on observe une chose nouvelle, il est évident qu'elle a un auteur ; et si l'étoile a été créée, il est clair que Quelqu'un l'a créée, car elle ne saurait s'être créée ni renouvelée d'elle-même. Et lorsque l'on recherche qui est ce Créateur, on aboutit nécessairement à la conclusion qu'Il est Un.
Il convient de préciser d'emblée que toute cette démarche relève de la voie philosophique, une méthode très influente à l'époque du Rambam pour démontrer l'existence du Créateur, Son unité absolue sans nul second, et la non-éternité du monde. Rabbénou Bahya, dans les Hovot HaLevavot, au « Traité de l'Unité », s'attache également à prouver l'existence divine par cette voie. L'une des étapes de cette démonstration établit qu'il ne peut exister deux créateurs : en effet, s'il y en avait deux, qui aurait précédé l'autre ? Et si l'un a précédé le second, c'est donc lui qui l'a créé, puisque rien ne se crée de soi-même. Dès lors que l'on admet l'existence d'un Créateur premier, il est impossible qu'il en existe un autre semblable à Lui. Il y a donc nécessairement un Créateur unique qui a fait émerger toute la réalité. C'est pourquoi le texte dit : « Levez vos yeux en haut et voyez qui a créé ces choses » - observez la nature et concluez qu'il existe un Être qui a tout créé.
Voyez jusqu'où cela va : le Radak rapporte, au nom des astronomes de son époque, qu'ils s'accordaient sur le fait que le nombre des étoiles s'élevait à mille quatre-vingt-dix-huit. Comme cela paraît dérisoire, alors que la Guémara évoque déjà des légions innombrables (rahton, karton) et des myriades de millions d'astres ! Le Radak explique toutefois, pour résoudre cette difficulté, qu'ils n'avaient comptabilisé que les grandes étoiles dont l'éclat parvient directement sur terre. Du reste, tout cela ne concerne que notre galaxie, alors qu'il existe bien d'autres galaxies, soleils et lunes entièrement situés au-delà. Aujourd'hui encore, avec les télescopes les plus perfectionnés, il est impossible de voir toutes les étoiles ; certaines demeurent totalement invisibles, et l'on ne déduit leur existence que par un champ magnétique émanant d'une direction donnée, attestant d'une masse considérable qui le génère. Qui donc connaît leur nombre véritable ? Seul le Saint, béni soit-Il : « Celui qui fait sortir leur armée selon leur nombre ».
Et non seulement Il dénombre les étoiles, mais « à toutes, Il donne un nom ». Cela signifie, nous enseigne le texte, que lorsque le Saint, béni soit-Il, a formé une étoile, Il ne l'a pas créée au hasard : Il l'a conçue pour une tâche précise et lui a assigné un rôle particulier, le nom exprimant l'essence et la fonction qui lui sont imparties. C'est ainsi que nos Sages ont affirmé : « Il n'est pas un brin d'herbe ici-bas qui ne possède une constellation en haut pour le frapper et lui dire : grandis ! » Chaque astre accomplit donc une action et une mission dans ce monde. Tel est le sens de l'expression « par la grandeur de Sa force » (mérov onim) : le Saint, béni soit-Il, a attribué un nom à chacun parce que chacun possède une vigueur, une force d'action (one) ; à la mesure de la multiplicité de leurs forces et des tâches requises, « à toutes, Il donne un nom », conférant à chacune une vocation propre afin qu'elle agisse comme il convient.
Et lorsque l'on constate que ces créatures sont parfaites et ne manquent de rien - « pas un seul ne fait défaut » -, tel fut le cas au jour de la Création et tel il en sera pour toujours, sans ajout ni retranchement. Le Radak fait observer : sache qu'un ajout n'a de sens que pour ce qui présente un manque, et qu'il est impossible d'ajouter à ce qui ne manque de rien. Vouloir ajouter à une chose parfaite ne ferait que lui nuire. Prenons l'exemple d'un avion : si l'on y fixait une roue superflue dont il n'a nul besoin, on ne ferait que l'alourdir et l'empêcher de voler correctement ; en revanche, s'il lui manquait une roue, cet apport lui serait bénéfique. L'adjonction n'est donc requise que pour ce qui est incomplet, tandis que pour ce qui est parfait, tout ajout ne fait que retrancher. Il en résulte que les étoiles et tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé sont parfaits, ce qui conduit à conclure que Celui qui les a créés est Lui-même d'une absolue perfection. Si Sa créature ne manque de rien et que rien ne fait défaut dans Son œuvre, c'est à travers elle que l'on reconnaît le Créateur. C'est le sens de « De ma chair, je contemplerai Dieu » : l'homme peut contempler son propre corps et la réalité matérielle, et en déduire la puissance infinie du Créateur, béni soit-Il.
C'est pourquoi nos Sages ont enseigné : quiconque est capable de calculer les mouvements des saisons et des constellations (tekoufot et mazalot) et s'en abstient, c'est à son sujet que l'Écriture déclare : « Mais ils ne portent pas leurs regards sur l'action de l'Éternel, et ils ne considèrent point l'œuvre de Ses mains ». Et d'où sait-on que c'est une mitsva de calculer les saisons et les constellations, et qu'il est même défendu de faire l'éloge de celui qui ne le fait pas ? De ce qui est dit : « Levez vos yeux en haut ». Bien au contraire : lorsque l'homme contemple les corps célestes et les étoiles, cette sagesse immense et la façon dont ils parcourent leurs orbites avec la précision d'horloges atomiques, il ne peut qu'aboutir à la conclusion qu'il existe un Créateur au monde, infiniment grand, élevé et sublime au-dessus de toutes ces forces supérieures que l'on perçoit.
לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מֵה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר׃ - Pourquoi dis-tu, Jacob, et répètes-tu, Israël : « Ma voie est cachée à l'Éternel, et mon droit échappe à mon Dieu » ?
Le Gaon de Vilna propose ici un éclairage remarquable. La difficulté soulevée par le Rambam est universellement célèbre : comment concilier la prescience divine et le libre arbitre ? Si le Saint, béni soit-Il, sait d'avance tout ce qu'une personne s'apprête à faire, où se trouve son libre arbitre ? Il est inconcevable que ses actes contredisent Sa prescience. Si le Créateur sait d'avance que Réouven profanera le Chabbat à venir, il est exclu que Réouven l'observe, et lorsqu'il le profanera, il y sera comme contraint par la force de la connaissance préalable du Saint, béni soit-Il. Et si l'on prétendait que Réouven a la possibilité de ne pas le profaner, cela reviendrait à dire, à Dieu ne plaise, qu'Hachem ne savait pas.
Le Rambam résout cette question en expliquant que la connaissance du Saint, béni soit-Il, n'est en rien comparable à la nôtre, et que nous ne pouvons en avoir aucune appréhension. De même qu'il est impossible de concevoir Son essence, de même nul ne peut concevoir Sa connaissance. Selon notre entendement humain, une prescience exclut la liberté de choisir ; mais la connaissance du Créateur relève d'un tout autre ordre. Ainsi, bien qu'il y ait prescience, le libre arbitre subsiste pleinement, conformément au verset : « Car autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies, et Mes pensées au-dessus de vos pensées ». Le Raavad, comme on le sait, conteste cette position. D'autres explications ont déjà été apportées lors de l'étude des Pirké Avot et du livre de Job, et il n'y a pas lieu de s'y attarder pour le moment.
Le Gaon de Vilna fait remarquer : observez combien les enseignements du Rambam sont explicitement inscrits dans ces versets. « Ma voie est cachée à Hachem, et mon droit passe inaperçu de mon D.ieu » - l'objecteur avance en réalité une alternative : soit « ma voie est cachée à Hachem », c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, ignore ce que je vais choisir, et je jouis alors d'un libre arbitre absolu ; soit Hachem sait à l'avance ce que je vais choisir, et dans ce cas « mon droit passe inaperçu de mon D.ieu » - il n'y a plus de jugement ni de providence sur mes actes car, s'Il sait d'avance, je n'ai plus de libre choix, et Il n'y a dès lors pas lieu de me punir. Et que répond l'Écriture ?
הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם־לֹא שָׁמַעְתָּ אֱלֹהֵי עוֹלָם ה' בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ׃ - Ne le sais-tu pas ? Ne l'as-tu pas entendu ? Hachem est le D.ieu d'éternité, le Créateur des extrémités de la terre ; Il ne Se fatigue ni ne Se lasse, Sa sagesse est insondable.
« Sa sagesse est insondable » - tu n'as aucune prise pour concevoir et sonder la sagesse du Saint, béni soit-Il, et tu ne possèdes donc aucune intelligence de ce qu'est Sa prescience ni de la manière dont Sa connaissance ne contredit en rien le libre arbitre qui t'a été confié. C'est exactement la réponse formulée par le Rambam. Ainsi l'explique le Gaon de Vilna, et cette explication est plus douce que le miel.
Le Malbim explique : après avoir consolé Jérusalem, le prophète s'adresse à présent à l'ensemble d'Israël. Face à la durée de l'exil et à la quiétude des impies, le peuple commence à désespérer de voir venir la délivrance. Le prophète s'était déjà efforcé de les convaincre de ne pas redouter les nations, car « toutes les nations sont comme un néant devant Lui », et que le Saint, béni soit-Il, réalisera la rédemption. Il revient maintenant vers eux et leur dit : vous observez le monde et vous y percevez, à vos yeux, un désordre et une absence de providence. Les justes qui servent Hachem sont exilés, accablés et persécutés, tandis que ceux qui trahissent Hachem, béni soit-Il - les nations et les méchants - vivent dans la tranquillité : « Pourquoi les perfides jouissent-ils de la paix ? » (au sens de paix et quiétude, comme dans « que la sérénité règne dans tes palais » ou « que ceux qui t'aiment jouissent du repos »), et vous les voyez fleurir comme l'herbe. En conséquence, certains en viennent à nier la providence divine, ou alors, s'il y a une providence, ils nient le principe de la récompense et de la punition, se disant qu'un homme agit contre la volonté d'Hachem alors qu'Hachem le voit et ne le punit pas.
Or, ces revendications, souligne le Malbim, sont exprimées sous deux formes distinctes par deux catégories au sein du peuple : il y a la masse populaire, « Amkha », et il y a une élite intellectuelle qui soutient les mêmes arguments, mais sous un jour philosophique. C'est pourquoi le texte déclare : « Pourquoi dirais-tu, ô Yaakov, et déclarerais-tu, ô Israël ? ». Yaakov désigne le niveau le plus humble du peuple, selon l'étymologie de *ékèv* (le talon), ceux qui marchent à l'arrière ; tandis qu'Israël désigne le niveau le plus élevé, évoquant la souveraineté et la noblesse.
Le Malbim note encore une précision remarquable : pour Yaakov, le verset emploie le verbe *tomar* (tu diras), tandis que pour Israël, il emploie *tedaber* (tu déclareras). Il existe en effet une différence majeure entre la simple parole (*amira*) et le discours construit (*dibur*), règle constante chez le Malbim à travers le Tanakh : l'*amira* est une expression simple, formulée en une seule phrase ; le *dibur*, en revanche, désigne toujours un développement élaboré, articulé à travers plusieurs arguments, raisonnements et preuves. Dans le langage courant, nous retrouvons cette nuance : « Je lui ai dit de se taire » n'est qu'une courte phrase lancée au passage ; mais pour exprimer que l'on a développé et expliqué une situation, on dit « j'ai parlé avec lui », ce qui suppose un véritable entretien. Le *dibur* implique donc un raisonnement déployé en profondeur.
C'est pourquoi leurs prétentions diffèrent. Yaakov, la masse populaire, affirme : « Ma voie est cachée à Hachem » - il n'y a pas de providence, un point c'est tout. Non par manque de puissance divine, à D.ieu ne plaise, car même les gens simples comprennent que la puissance d'Hachem est sans fin ni limite ; mais ils s'imaginent qu'Hachem est si haut et sublime, et nous si insignifiants, comparables à des sauterelles, qu'Il ne daigne pas veiller sur ce qui se passe ici-bas. En revanche, les hommes sages, qui correspondent à la dimension d'« Israël », comprennent que le Saint, béni soit-Il, est la perfection absolue, et qu'il est inconcevable de supposer qu'Il ignore ce qui nous arrive, ce qui traduirait une imperfection chez le Créateur. Ils soulèvent donc une objection inverse : c'est précisément parce que je crois que le Saint, béni soit-Il, observe et sait - et qu'Il connaît non seulement le présent comme nous, mais également l'avenir : ce que tu feras le Chabbat prochain, l'année prochaine ou dans dix ans - où réside alors le libre arbitre ? Si Hachem sait par avance que Réouven profanera le Chabbat, et qu'on avertit Réouven : « Prends garde, respecte le Chabbat », s'il ne le profane pas, de deux choses l'une : soit Hachem ne savait pas, soit Réouven a contredit Sa prescience. Ces deux hypothèses étant inconcevables, Réouven est nécessairement contraint de profaner le Chabbat - où est donc son libre choix ?
Il s'agit là d'une subtile objection philosophique : la prescience d'Hachem nous contraindrait. C'est pourquoi le verset dit « et déclarerais-tu, ô Israël » : ils s'expriment par le *dibur*, avec des arguments et des démonstrations ordonnées. Ils ne prétendent pas qu'Hachem ignore les choses ; bien au contraire, ils savent qu'Hachem sait tout, et c'est précisément la raison pour laquelle ils disent : « Mon droit passe inaperçu de mon D.ieu » - Il ne convient pas qu'Il me juge pour mes actes, car ils ne relèvent pas d'une volonté libre.
Toute cette rigueur se manifeste également dans le choix des Noms divins : « Ma voie est cachée à Hachem » correspond à la prétention de Yaakov, le niveau inférieur ; le Nom tétragramme (Havaya) est le Nom universel, Celui qui a créé le monde entier, au sujet duquel ils prétendent qu'Il ne Se mêle pas de nos affaires et ignore ce qui advient. En revanche, « de mon D.ieu » (*méÉlohaï*) renvoie toujours à la providence particulière (Hachgaha Pratit) : Il est mon D.ieu personnel, observant mes actes à chaque instant. Et c'est là-dessus que l'élite intellectuelle affirme : certes, la providence existe, mais « mon jugement passera », c'est-à-dire qu'Hachem doit m'épargner le jugement et ne pas me sanctionner pour mes actes.
Rachi explique : Celui qui détient une telle puissance et une telle sagesse pénètre toutes les pensées humaines, et Il sait en conséquence pourquoi Il diffère le bien promis à Israël. Pourquoi donc ne hâte-t-Il point la délivrance et ne nous retire-t-Il pas de l'exil ? Le dessein divin est de consumer la faute et d'expier le péché par le biais des épreuves. Chaque mois et chaque année où le monde continue de subsister constituent une étape supplémentaire dans ce processus de purification. Et même s'il te semble que nous aurions dû être délivrés depuis bien longtemps, selon la plainte : « La moisson est passée, l'été a pris fin, et nous ne sommes point sauvés », ne désespère point : le Saint, béni soit-Il, Créateur des confins de la terre, « ne Se fatigue ni ne Se lasse », et rien ne fait obstacle à notre rédemption. Et si tu demandes pourquoi Il tarde à nous délivrer, sache que « Sa sagesse est insondable » : tu ne peux sonder Ses desseins. Rachi, quant à lui, en précise le sens profond : afin que, de génération en génération, la purification s'accroisse et qu'un plus grand nombre d'âmes méritent la vie du Monde futur.
Le Radak explique : « Ne le sais-tu pas ? » - par la raison, une connaissance par toi-même ; « Ne l'as-tu pas entendu ? » - de celui qui t'a instruit. Et quoi donc ? « Hachem est le D.ieu de l'éternité » - et Elohim désigne un juge, comme dans : « jusqu'aux juges (ha-Elohim) viendra la cause des deux ». C'est-à-dire : sache que tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, Il le fait avec justice et providence, en D.ieu et juge qui tranche. Et puisqu'Il veille sur le monde entier et qu'Il l'a créé - contemple cette merveille : « Créateur des extrémités de la terre », et la terre se tient au centre sans que rien ne la soutienne ni ne la maintienne, « Il suspend la terre sur le néant ». Tu dois donc nécessairement conclure qu'il y a une Providence, et que le Saint, béni soit-Il, est présent à chaque instant pour maintenir le monde debout. Et cela, Il le fait dans l'immensité de Sa force : « Il ne Se fatigue ni ne Se lasse ». Dès lors, pourquoi penses-tu qu'Il n'a pas la force de nous délivrer, comme si Sa puissance s'était épuisée, que la tâche Lui était trop lourde, Le fatiguait et Le lassait ? Et si tu demandes : soit, Il en a la force - alors pourquoi ne délivre-t-Il pas ? C'est à cela qu'il est dit : « Sa raison est insondable ». Observer et comprendre les actes d'Hachem, nous ne le savons ni ne le pouvons ; cela dépasse nos forces et notre entendement. Rachi nous a déjà donné une explication, mais le Radak affirme : de toute façon, tu ne pourras sonder Ses voies, pourquoi donc te demander pourquoi Hachem ne Se hâte pas de nous délivrer ?
Le Malbim explique : « Ne le sais-tu pas ? » - par l'intellect et la démonstration rationnelle, c'est-à-dire une preuve irréfutable ; « Ne l'as-tu pas entendu ? » - par la tradition reçue et transmise. « Hachem est le D.ieu de l'éternité » - Il a créé le monde tout entier ; et ne pense pas qu'Il n'a créé que le monde supérieur, c'est pourquoi il est dit : « Créateur des extrémités de la terre », l'ensemble des mondes sans exception. Ne crois pas non plus que le Saint, béni soit-Il, n'a fait que poser la première pierre, c'est-à-dire établir les fondations, laissant ensuite tout fonctionner de soi-même - au contraire, « Créateur des extrémités de la terre », depuis son origine jusqu'à son terme, tout subsiste par Sa force. Tu ne peux donc pas prétendre que notre voie Lui serait cachée, ni qu'Il aurait abandonné la terre après l'avoir créée : « Il ne Se fatigue ni ne Se lasse », aucun travail ne Le fatigue, et Il sait donc tout ce qui s'accomplit.
Et si tu demandes : si Hachem sait tout d'avance, où est le libre arbitre ? À cela, le Malbim répond à la manière du Rambam dans le Yad Ha'hazaka : notre savoir n'a rien de commun avec Son savoir. Si je sais avec une certitude absolue ce que tu vas faire, tu ne peux pas agir autrement, car c'est une connaissance absolue et contraignante ; mais la connaissance du Saint, béni soit-Il, ne contredit en rien ton libre choix. Y a-t-il une explication à cela ? Non, il s'agit d'un axiome, d'un principe établi : Sa connaissance n'est pas comparable à la nôtre. Tu poses la question à partir de ton entendement humain, et l'on te répond que chez le Créateur, il n'y a nulle contradiction entre les deux - Il sait, sans pour autant contraindre. Comment est-ce possible ? Tu ne peux le concevoir ; si tu possédais Sa connaissance, tu comprendrais. Du reste, le Ravad soulève une objection et écrit à propos du Rambam en des termes vifs qu'« il n'a pas agi selon la coutume des sages ». Pourquoi ? Parce que si une question reste sans réponse, il valait mieux ne pas la soulever du tout ; poser une question pour écrire ensuite que nous ne savons pas n'est pas une réponse, car on éveille le doute dans les cœurs sans apporter d'apaisement. Et c'est précisément ce qui est dit ici : « Sa raison est insondable » - Son intelligence n'est pas semblable à la tienne, où savoir une chose avec certitude empêche qu'il en soit autrement ; chez Hachem, il y a une connaissance certaine sans que le libre arbitre ne soit ôté à l'homme. Et comme mentionné, il existe d'autres réponses à ce sujet, et quiconque le désire pourra écouter le cours complet sur la préscience et le libre arbitre dans la série sur Iyov.
Pourquoi le verset emploie-t-il deux expressions : « Il ne Se fatigue ni ne Se lasse » ? Le Malbim explique : la fatigue ('ayéfout) provient de l'homme lui-même, du fait qu'il est limité et tributaire d'éléments extérieurs pour entretenir ses forces - l'air, l'eau, la nourriture, comme il est dit : « et il n'avait pas bu d'eau, et il s'épuisa » ; lorsqu'il en manque, le corps s'affaiblit. En revanche, la lassitude (yéguia) résulte du travail et de l'effort. Or, la puissance du Saint, béni soit-Il, ne dépend de rien d'autre et ne repose sur aucun facteur extérieur ; la fatigue ne s'applique donc absolument pas à Lui. De même, rien ne Lui est difficile ni ne Lui demande d'effort ; la lassitude ne s'applique donc pas davantage à Lui.
נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ וּלְאֵין אוֹנִים עָצְמָה יַרְבֶּה׃ - Il donne de la force à celui qui est fatigué, et à celui qui est sans vigueur Il multiplie la puissance.
Au peuple d'Israël, actuellement épuisé par l'exil, le Saint, béni soit-Il, donne de la force. Le Malbim précise la nuance : le « fatigué » (ya'ef) est celui dont la force vitale et intérieure s'est affaiblie ; l'homme « sans vigueur » (ein onim) possède une force intérieure, mais manque d'outils pour la concrétiser. Tel serait, à D.ieu ne plaise, le cas d'une personne handicapée : elle a en elle une force et une volonté abondantes, mais les instruments physiques lui manquent - elle n'a plus l'usage de ses bras ou de ses jambes, ou ses muscles se sont affaiblis. C'est à ce propos qu'il est dit : « et à celui qui est sans vigueur Il multiplie la puissance » - Hachem insufflera vigueur et fermeté dans ses os, décuplant la solidité de son ossature chez celui qui détient l'énergie intérieure mais manque de vigueur parce que ses membres sont défaillants.
וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ׃ - Les adolescents se fatiguent et se lassent, et les jeunes hommes trébuchent et tombent.
Ces adolescents dans la plénitude de leur vigueur, que tu vois aujourd'hui comme des preux, finiront par s'épuiser. Et de quoi cela dépend-il ? De l'espérance et de l'attente de la délivrance d'Hachem. Pourquoi se fatiguent-ils et se lassent-ils, et pourquoi les jeunes hommes trébuchent-ils ? Parce qu'ils attendent la délivrance et, voyant qu'elle tarde, ils s'en trouvent affaiblis. Le Malbim apporte cette précision : « ils se fatiguent » - d'eux-mêmes, « et se lassent » - sous le poids du travail et de l'effort. Mais les jeunes hommes (ba'hourim), dont la force surpasse celle des adolescents - le terme ba'hour se rattachant à l'idée d'élite (niv'har), désignant celui qui est dans la fleur de l'âge et au sommet de sa vigueur -, ne s'épuisent pas d'eux-mêmes ; aussi est-il dit à leur sujet : « ils trébuchent et tombent ». Ils possèdent la vaillance et la puissance, mais un facteur extérieur les fait chuter - un obstacle. Tout cela s'applique à celui qui n'espère pas en Hachem ; mais celui qui met son espoir en Hachem puisera en lui la force et le courage d'attendre la délivrance jusqu'à ce qu'elle survienne.
Ajoutons l'explication donnée par Rachi et le Radak. Rachi commente : à propos de qui est-il dit « les adolescents se fatiguent et se lassent » ? Au sujet de la puissance des Chaldéens, qui sont « dénués » (menou'arim, jeu de mots avec ne'arim) de mitsvot. Ceux que tu vois aujourd'hui nous frapper, nous dominer et nous opprimer - ne t'inquiète pas : ils finiront par se fatiguer et se lasser, et les plus vigoureux d'entre eux trébucheront et tomberont. Ne désespère pas de la délivrance : ceux qui espèrent en Hachem renouvelleront leur force, tandis que ceux qui bravent la parole divine et tourmentent Israël s'épuiseront et se lasseront. Car naturellement, l'homme a tendance à se dire : comment est-ce possible, regarde comme ils sont puissants et combien nous sommes vulnérables ! C'est à cela que le prophète répond : ne crains rien de tout cela.
וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ׃ - Mais ceux qui espèrent en Hachem renouvelleront leur force ; ils élèveront leurs ailes comme les aigles ; ils courront et ne s'épuiseront point, ils marcheront et ne faibliront point.
« Qoyé » se rattache à l'attente et à l'espérance : ceux qui espèrent et mettent leur confiance en Hachem verront leur force se renouveler. Le Radak rapporte une explication remarquable au sujet de l'expression « ils élèveront leurs ailes comme les aigles » (ya'alou ever kanesharim), le terme « ever » (penne, grande plume d'aile) s'appliquant d'ordinaire à la colombe ou au passereau, comme dans « Qui me donnera des ailes comme la colombe ? ». Rabbénou Saadia Gaon explique en effet : une fois tous les dix ans, l'aigle s'élève très haut dans la voûte céleste, s'approche de la sphère embrasée du soleil et, sous l'effet de cette chaleur intense, son plumage brûle. Il se précipite alors dans la mer, s'y rafraîchit, perd ses anciennes plumes et renaît ensuite à une vigueur nouvelle : de nouvelles ailes lui poussent (ya'alé ever) et il retrouve les forces de sa jeunesse. Il en va ainsi chaque décennie jusqu'à l'âge de cent ans ; parvenu à sa centième année, il s'élève selon sa coutume, tombe dans la mer et y meurt. Qu'il s'agisse d'un fait avéré ou d'une image allégorique répandue à leur époque - semblable à l'évocation du Phénix (Ouf ha'Hol) dans les paroles de nos Sages, cet oiseau réputé mourir et renaître périodiquement -, le prophète utilise cette parabole pour décrire le peuple d'Israël : « ils élèveront leurs ailes comme les aigles », c'est-à-dire qu'ils se renouvelleront entièrement, comme il est dit : « Ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle ».
Le Malbim explique : « Et ceux qui espèrent en Hachem renouvelleront leur force », au point de déployer leurs ailes pour s'envoler soudain vers les cieux comme des aigles. Et pourquoi le verset emploie-t-il précisément ces deux formulations : « ils courront et ne s'épuiseront point, ils marcheront et ne faibliront point » ? Parce que la course entraîne l'épuisement soudain du souffle (yegui'a), tandis que la marche n'épuise pas de la même façon. Que l'on coure deux minutes, et l'on se trouve aussitôt à bout de souffle ; en revanche, on peut marcher vingt minutes, une demi-heure, une heure ou deux heures d'affilée : bien que les forces s'amenuisent peu à peu, on ne ressent pas la suffocation propre à la course. C'est pourquoi il est dit de la course : « ils courront et ne s'épuiseront point » (yiroutsou vélo yiga'ou), et de la marche - où survient avec le temps la lourdeur des membres et la fatigue du corps après de longues heures de marche - il est dit : « ils marcheront et ne faibliront point » (yelekhou vélo yi'afou). Comme nous l'avons précisé, cette défaillance ('ayéfout) naît de l'affaiblissement corporel par manque de nourriture : celui qui avance sans s'alimenter finit par voir ses forces défaillir. Mais pour ceux qui espèrent en Hachem, alors même que la course épuise naturellement, ils ne s'épuiseront point ; et bien que la marche prolongée finisse par affaiblir, ils marcheront sans faiblir.
À l'égard de qui cette promesse est-elle formulée ? À l'égard du peuple d'Israël, que le Saint, béni soit-Il, doit délivrer pour le ramener sur sa terre. Selon les termes du Radak : lors de leur retour vers leur patrie, ils ne s'épuiseront point, ils parcourront la route sans faiblir. Le Saint, béni soit-Il, leur accordera bientôt une délivrance éternelle, sans qu'aucune fatigue ne les accable ; ils avanceront avec élan et ferveur, et remonteront à Sion dans l'allégresse.
La fin du chapitre 40 s'élève degré par degré : par la contemplation des astres - qui sont des créatures et non des créateurs, limités en nombre et dans leur fonction, tirant toute leur subsistance et leur pouvoir de Sa volonté bénie -, nous comprenons que l'on ne saurait comparer l'ouvrage à son Auteur, et qu'il existe un Créateur unique ayant fait surgir le monde du néant, absolu dans Sa perfection. De là procède la réponse à toutes les formes de découragement : non point selon la plainte populaire affirmant que « ma voie est cachée à Hachem » comme si la Providence était absente, ni selon l'argument philosophique prétendant que la prescience divine annulerait le libre arbitre et que « mon bon droit échappe à mon Dieu » - car « Sa sagesse est insondable », et nos limites cognitives ne sauraient mesurer Sa science. Le Saint, béni soit-Il, crée les extrémités de la terre et maintient le monde sans jamais Se lasser ni S'épuiser ; rien ne fait donc obstacle à notre délivrance. Et si la rédemption tarde à venir, c'est pour des motifs profonds que l'esprit humain ne saurait sonder, parmi lesquels - comme l'enseigne Rachi - la réparation intégrale des fautes et le raffinage progressif des âmes de génération en génération. Enfin retentit la promesse ultime : les plus puissants parmi les nations faibliront, s'épuiseront et vacilleront, tandis que ceux qui espèrent en Hachem, fermes dans leur foi et leur attente, se renouvelleront comme les aigles : ils courront sans s'épuiser, marcheront sans faiblir, et monteront à Sion dans les chants de triomphe.