Introduction
Dans cette partie du chapitre, le prophète poursuit dans la même ligne : il vient répondre à ces sceptiques qui doutent du pouvoir du Saint, béni soit-Il, d'accomplir Sa promesse et de délivrer le peuple d'Israël. Quiconque doute de cela se représente le Créateur comme doté d'une puissance limitée, semblable à une créature, et de là le chemin est court vers le culte des idoles. C'est pourquoi le prophète passe de la démonstration du néant des nations à une dérision cinglante envers les adorateurs d'idoles, puis à la preuve tirée de la Création elle-même qu'il y a un Maître en ce palais.
Toutes les nations sont comme un rien devant Lui
כׇּל־הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ מֵאֶפֶס וָתֹהוּ נֶחְשְׁבוּ־לוֹ׃ - Toutes les nations sont comme un rien devant Lui, elles sont considérées par Lui comme moins que le néant et le vide.
Il y a ici deux étapes. Si l'on évalue les nations par rapport à Hachem, qu'Il soit béni, elles sont comparables au néant : "comme un rien devant Lui". Et si l'on objectait : par rapport à Lui elles sont certes comme un rien, mais peut-être possèdent-elles une quelconque importance en elles-mêmes ? À cela l'Écriture ajoute "elles sont considérées par Lui comme moins que le néant et le vide" - même en elles-mêmes, elles ne sont absolument rien.
Et cela correspond à ce qui a été mentionné précédemment, "et Son œuvre est devant Lui" : Hachem, qu'Il soit béni, ne modifie pas Son action pour les nations, car lorsqu'Il décide d'une chose, Il n'a besoin d'aucune force extérieure pour la mener à bien. Dès lors, pourquoi changerait-Il pour ainsi dire d'avis sous prétexte que les nations trouveraient grâce à Ses yeux ? Elles sont en effet comme un rien et un néant devant Lui.
À qui comparerez-vous Dieu - la racine de l'erreur
וְאֶל־מִי תְּדַמְּיוּן אֵל וּמַה־דְּמוּת תַּעַרְכוּ לוֹ׃ - À qui donc compareriez-vous Dieu, et quelle ressemblance Lui attribueriez-vous ?
Vous qui doutez de la capacité de Dieu à accomplir Sa volonté et Sa promesse, vous vous représentez le Créateur comme doté d'une force limitée. Vous commencez à spéculer : Il peut ceci mais ne peut pas cela, Il s'intéresse à ceci mais pas à cela, ici Il voudra changer d'avis et là Il ne changera pas. En un mot : vous considérez le Saint, béni soit-Il, comme l'une des créatures, vous Le concevez comme fait de matière et de forme, comme un corps, comme quelque chose de familier de ce monde-ci. Mais alors, vous vous dites : il existe des corps ordinaires et des corps plus nobles, de la matière ordinaire et de la matière plus raffinée, et le Saint, béni soit-Il, serait pour ainsi dire cette matière suprême et ce corps supérieur. C'est ainsi que vous en venez à Lui fabriquer des idoles, des formes qui Lui ressembleraient, afin de vous prosterner devant Lui à travers cette statue.
C'est à cela que le prophète leur répond : insensés, à qui comparerez-vous Dieu ? Il n'a pourtant aucune ressemblance, aucun aspect et aucune image. Hachem est un intellect suprême et transcendant, infini, dont nous n'avons absolument aucune appréhension. Et que vous imaginez-vous, qu'il soit possible de Lui attribuer une effigie ? C'est par pure sottise que vous Lui imaginez une ressemblance, une image et une forme, et que vous allez fabriquer des idoles prétendument à Son image. Dans le verset suivant, le prophète commence à leur décrire à quoi précisément ils Le comparent, et quelle folie cela représente.
Ressemblance et équivalence de valeur - deux perspectives
Le Malbim souligne la nuance entre les termes : "tedamyoun" (comparer, assimiler) face à "ta'arkhou" (évaluer, égaler en valeur). La ressemblance (dimayon) est une similitude de forme extérieure : ceci ressemble à cela. La valeur (erekh) n'implique pas de ressemblance extérieure, mais une équivalence de prix. Un dinar d'or et un dinar de cuivre se ressemblent par leur forme, mais en termes de valeur, il n'y a aucune équivalence entre eux. Un dinar d'or et de l'huile de myrrhe de même prix sont égaux en valeur, mais quant à la ressemblance, l'un est de l'huile et l'autre une pièce d'or. Enfin, un dinar d'or et son poids en miel ne présentent ni ressemblance ni équivalence : ni dans leur forme extérieure ni dans leur valeur, car un dinar d'or vaut infiniment plus que cette quantité de miel.
De là découle l'argument contre eux : l'idole ne Lui ressemble en rien. Et même selon votre conception, vous qui pensez qu'Il a une apparence matérielle et qu'on peut Lui donner une forme - elle ne Lui est absolument pas comparable quant à Sa puissance d'action. Car Hachem, béni soit-Il, accomplit la volonté de ceux qui Le servent, tandis que l'idole n'a aucune force et n'apporte aucune utilité. Ni ressemblance extérieure, ni la moindre équivalence.
L'artisan fond la statue - sa médiocrité sous tous les aspects
הַפֶּסֶל נָסַךְ חָרָשׁ וְצֹרֵף בַּזָּהָב יְרַקְּעֶנּוּ וּרְתֻקוֹת כֶּסֶף צוֹרֵף׃ - L'artisan coule l'idole, l'orfèvre la recouvre d'or et y soude des chaînettes d'argent.
« Nassakh » - il a coulé et fondu. À qui Le comparez-vous donc ? À une statue qu'un artisan a fondue, un homme expert dans le travail du métal. Comment peut-on commettre une telle folie : prendre le Saint, béni soit-Il, qui est infini et sans limite, et Le comparer à une idole qu'un homme a coulée de ses propres mains ?
Et même les idoles d'argent et d'or, qui sont à vos yeux précieuses en raison du métal dont elles sont faites - du point de vue de l'ouvrier, elles sont considérées comme des objets sans valeur. Un « artisan » (harach) n'est pas un artiste ; c'est un homme ordinaire, un simple forgeron qui ne possède pas d'art particulier. Votre idole, n'importe quel ouvrier peut la fabriquer. De même, « l'orfèvre la recouvre d'or » - le plaquage est un travail élémentaire qui n'exige aucun spécialiste.
Et du point de vue de la forme aussi, elle est médiocre. Le monde se divise pourtant en quatre règnes : minéral, végétal, animal et humain (parlant). Si vous aviez fait la représentation d'un être vivant, il y aurait eu là une certaine noblesse ; d'un végétal, au moins quelque chose. Mais à quoi L'avez-vous comparé ? À un minéral inerte, le degré le plus bas de la création. De plus, remarquez sa médiocrité : la statue elle-même est faite de fer, d'étain ou de plomb, et seulement à l'extérieur « il la recouvre d'or » - on l'a simplement plaquée d'or. Autrement dit, même celui qui l'a fabriquée a cherché à faire des économies : vous comparez une chose au Créateur, et vous concevez son matériau avec les matières les plus viles, l'or n'étant qu'en surface. « Et y soude des chaînettes d'argent » - tout ce qu'il y a fixé et rattaché ne sont que des ornements d'argent, d'or et des placages, mais en elle-même, elle ne vaut absolument rien.
L'artisan et l'orfèvre - l'inversion des rôles
Le Malbim analyse avec précision la différence entre le « harach » (artisan) et le « tsoref » (orfèvre/fondeur). Le tsoref est celui qui fait fondre les métaux et les affine au feu en les purifiant de leurs scories. Le harach est l'artisan capable de sculpter et de façonner le métal avec art. En règle générale, le travail du fondeur précède : il ébauche la forme extérieure, puis vient l'artisan qui y réalise gravures et ornements.
Or ici, tout est inversé : « l'artisan coule l'idole » - la statue est si rudimentaire qu'il n'est même pas nécessaire d'avoir recours à un fondeur pour la couler ; un simple artisan suffit, bien que ce ne soit pas son métier. Et ensuite, le plaquage et l'embellissement, qui relèvent du savoir-faire de l'artisan d'art - « et l'orfèvre la recouvre d'or », un simple fondeur suffit pour le faire. Nul besoin d'un grand maître d'art et nul soin n'est apporté à la fabrication de cette idole. Comment dès lors oser une comparaison avec Hachem, béni soit-Il, à plus forte raison lorsque vous fabriquez un objet aussi médiocre, tant par sa matière que par sa composition et par les ouvriers qui l'ont réalisé ?
Hamsoukhan terouma - l'idole plus élaborée
הַמְסֻכָּן תְּרוּמָה עֵץ לֹא־יִרְקַב יִבְחָר חָרָשׁ חָכָם יְבַקֶּשׁ־לוֹ לְהָכִין פֶּסֶל לֹא יִמּוֹט׃ - Celui qui est avisé pour son offrande choisit un bois qui ne pourrit point ; il se cherche un artisan habile pour dresser une idole qui ne chancelle pas.
Rachi explique que « hamsoukhan » vient du sens d'expert ou d'avisé, comme dans « ai-je jamais eu coutume (hahasken hiskanti) d'agir ainsi avec toi ? ». C'est-à-dire : celui qui est avisé pour distinguer le bois durable de celui qui ne l'est pas, « offrande » (terouma) - il prélève et choisit un bois qui ne pourrira pas rapidement, afin qu'il soit durable. Et « il se cherche un artisan habile » - comme le bois a naturellement tendance à pourrir, il choisit un artisan compétent pour en façonner une idole qui ne chancellera pas.
Le Malbim explique différemment : « le pauvre » (hamessoukane) ne vient pas de la racine signifiant instruit, mais de misken, indigent. Il s'agit du pauvre, du démuni qui désire façonner son idole à partir d'une matière plus élevée. Et que fait-il ? Premièrement, il choisit du bois, qui a une supériorité sur le minéral inanimé, possédant au moins la force de croissance végétale. Deuxièmement, « il choisit un bois imputrescible » - cherchant un bois qui ne pourrit pas, il sélectionne nécessairement la meilleure des essences. Troisièmement, quant à l'artisan, il ne prend pas des gens inexpérimentés, mais « il se cherche un artisan habile », un maître artisan qui lui façonnera « une idole inébranlable », car le bois, par sa faiblesse naturelle, risque de s'effriter et de pourrir. Il s'avère ainsi que le pauvre réalise une œuvre de meilleure qualité que celle du riche.
Le Malbim précise la nuance entre misken (modeste) et dal (indigent). Le dal est dans un dénuement complet, il n'a rien. En revanche, misken se rattache à la notion de réserves, d'entrepôts (miskanot), comme dans « des villes d'entrepôts » (aré miskenot), ou encore « un pays où tu ne mangeras pas le pain avec parcimonie (be-miskenout) » - où tu disposeras de greniers pleins de blé. De même, « un roi pauvre » (melekh misken) est un souverain qui n'est pas fortuné, non pas qu'il manque de quoi manger. Il en ressort que le misken est un homme qui ne possède pas de trésors accumulés, mais qui ne se trouve pas dans l'extrême pauvreté qui caractérise le dal.
Les quatre sources de la connaissance
הֲלוֹא תֵדְעוּ הֲלוֹא תִשְׁמָעוּ הֲלוֹא הֻגַּד מֵרֹאשׁ לָכֶם הֲלוֹא הֲבִינוֹתֶם מוֹסְדוֹת הָאָרֶץ׃ - Ne le savez-vous pas ? Ne l'entendez-vous pas ? Ne vous l'a-t-on pas annoncé dès l'origine ? N'avez-vous pas compris les fondements de la terre ?
Le Malbim explique : la connaissance que l'homme possède sur tout sujet provient de quatre sources. La première découle de la raison pure (mouskalot), une connaissance a priori issue de l'intellect, de la sagesse et de la réflexion, à quoi correspond « Ne le savez-vous pas ? ». La deuxième provient de ce qui est universellement admis et réputé (mefoursamot), ce que tout le monde sait être ainsi, d'où « Ne l'entendez-vous pas ? ». La troisième provient de la tradition transmise (mekoubalot), ce qui se transmet de génération en génération, et c'est le sens de « Ne vous l'a-t-on pas annoncé dès l'origine ? » - telle est la tradition reçue de nos pères et de nos ancêtres. La quatrième provient du sensible et de l'expérience vécue (mouh'ass), constatée par chacun, ce que désigne « N'avez-vous pas compris les fondements de la terre ? » : à travers les assises du monde et sa formidable complexité, vous percevez la puissance et la grandeur du Saint, béni soit-Il.
Le Radak explique de manière semblable, en s'adressant aux adorateurs d'idoles : comment pouvez-vous commettre une telle erreur, prendre une statue et la servir comme si elle était le Créateur du monde ? « Ne le savez-vous pas ? » - par votre propre intelligence, vous comprenez qu'Hachem est le Maître de l'univers. Et ce n'est pas tout : « Ne l'entendez-vous pas ? » - d'après ce que vous lisez dans les livres. Et si cela ne suffit pas : « Ne vous l'a-t-on pas annoncé dès l'origine ? » - la tradition transmise de père en fils, n'avez-vous donc rien entendu des temps anciens ? Et si vous n'avez rien de tout cela : « N'avez-vous pas compris les fondements de la terre ? » - observez simplement l'ordre du monde, et vous arriverez inévitablement à la conclusion qu'il existe un Créateur.
Le Radak : ce que pensaient véritablement les idolâtres
Le Radak développe ici longuement un principe fondamental. Ne croyez surtout pas que les idolâtres s'imaginaient réellement que ce métal, ce morceau de bois ou cet or avaient créé l'univers et façonné l'homme. Le Radak affirme : il est impensable qu'il existe au monde un fou capable de croire une telle chose. Et si l'on trouvait un insensé pareil, il ne mériterait pas un châtiment mais un internement, car un individu qui croit cela souffre d'une grave déficience mentale et on ne saurait lui imputer de responsabilité morale.
Quelle était donc leur démarche ? À l'origine, les idoles furent confectionnées en l'honneur de tel ou tel astre ou d'une forme céleste supérieure. Ils croyaient que le monde est influencé par les douze constellations du zodiaque et par les astres - et selon le judaïsme aussi, l'influx divin descend et chemine à travers eux, il n'y a là aucune contradiction. De même, nous savons que chaque astre possède une force qui véhicule une influence précise - par exemple, Saturne (Shabtaï) véhicule la destruction et la ruine, et c'est pourquoi celui qui travaille le Chabbat, jour placé sous son influence, s'attire ruine, désordre et tourments. Ils croyaient en ces puissances astrales et pensaient que pour capter l'énergie d'un astre, il fallait lui confectionner une forme par laquelle lui rendre un culte, et attirer ainsi cette influence d'en haut. De la sorte, les Égyptiens, dont la divinité était le Bélier, constellation du mois de Nissan, fabriquaient un bélier ; mais ce n'est pas à cet or qu'ils s'adressaient, mais au Bélier céleste, à la constellation supérieure, espérant par ce moyen attirer abondance et bienfaits.
Mais le Radak ajoute : cela n'était vrai qu'au commencement. Les premières générations se sont égarées par un raisonnement intellectuel erroné, tandis que les générations suivantes ont sombré dans l'égarement par pure ignorance. Les premiers avaient encore une certaine réflexion, ils visaient une réalité céleste ; mais leurs successeurs ont pratiqué ce culte sans aucune conscience. Le fils voyait la statue, ayant reçu cette coutume de son père et de son grand-père, et s'est mis à adorer l'effigie elle-même, au lieu de servir le Créateur béni soit-Il, ou même de s'adresser à l'astre.
Et c'est contre ceux-là que les prophètes s'élevaient, contre cette seconde génération qui attribuait à la statue une puissance autonome. Comme le dénonce le prophète : la moitié de la bûche a été brûlée au feu pour cuire du pain et se nourrir, et avec l'autre moitié, il a fait une idole qu'il vénère ! « Elles ne bougent pas, elles ont un nez et ne sentent rien » - c'est de cette absurdité que les prophètes se moquaient. Or, ces hommes s'imaginaient que ces statues pouvaient faire du bien ou du mal ; c'est pourquoi ils leur offraient des sacrifices, des libations et de l'encens, sans réaliser qu'il existe un Créateur du monde qui dispense le bien aux justes et punit les méchants. Ils pensaient au contraire que le monde a toujours existé et subsistera sans Créateur et sans Maître, que tout n'est que hasard - en quelque sorte : « quelle chance qu'il y ait eu une explosion il y a tant de temps, sinon nous ne serions pas là ».
Et ils disaient : « Voyez, lorsque nous faisions des libations à la Reine du ciel, nous connaissions le bonheur, tout allait à merveille ; et depuis que nous avons cessé d'en faire, nous ne rencontrons que malheurs et épreuves ». Ils croyaient véritablement attirer des forces à travers ces représentations et en tirer profit. Ils s'imaginaient également qu'en accomplissant certains gestes devant ces idoles, ils obtiendraient un effet par vertu occulte (ségoula) : devant telle effigie, on accomplit telle action et on reçoit tel résultat. C'est là précisément ce que l'on nomme les « voies des Amoréens » (darkhé ha-Emori) : fais ceci et il t'arrivera cela, si tu as vu telle chose tu recevras telle conséquence. Si tu sors de chez toi et croises un chat noir, ta journée sera mauvaise. Et si tu demandes quelle est la logique derrière cela, on te répondra qu'il n'y a pas d'explication rationnelle : c'est un fait, il faut en tenir compte. Comme une machine automatique : ce que tu y introduis détermine ce qui en ressort. Toutes sortes de superstitions vaines auxquelles ils s'étaient accoutumés de génération en génération, depuis les temps les plus reculés.
Et bien souvent, une seule histoire qui a réussi suffit pour propager la chose. Comme ce fameux "baba" : sur sept cents fois où il a dit des paroles insignifiantes, personne ne te le racontera ; mais une seule fois où il a dit à ma belle-soeur qu'elle serait exaucée, et qu'ensuite elle est effectivement tombée enceinte, il n'y a plus de fin aux histoires, et on l'a fait venir comme sandak, avec tous les honneurs. Mais que veux-tu, que le Saint béni soit-Il change Son monde à cause des sots ? Elle mérite une grossesse ; est-ce parce que le baba l'a dit que Hachem la lui refuserait ? Au contraire, Il la lui donne malgré ce que le baba a dit, et elle est convaincue que c'est grâce à lui. Et combien de fois a-t-il parlé sans que rien n'advienne, cela personne ne le sait et personne ne le racontera. C'est ainsi que les gens deviennent croyants en cette idolâtrie, racontent que l'idole a fait ceci et cela, et se sont habitués à croire que c'est là la force agissante dans le monde.
Contemplez les fondements de la terre
C'est pourquoi le prophète leur dit, face aux adorateurs de l'idole : "N'avez-vous pas compris les fondements de la terre ?". Si vous avez de l'intelligence, contemplez les fondements de la terre, et alors vous verrez qui gouverne le monde, le Saint béni soit-Il ou votre idole. "Celui qui a déployé les cieux comme un voile", cela aussi vous paraît-il venir du pouvoir des idoles ?
Et de toute cette contemplation, tu comprendras qu'il y a ici une chose planifiée. Voici que dans la création il y a quatre éléments, et parmi eux des éléments opposés, comme le feu face à l'eau : comment subsistent-ils ensemble, alors qu'en apparence ils devraient s'annuler l'un l'autre ? De même dans l'homme lui-même il y a des éléments contraires, et pourtant il subsiste. Diras-tu que c'est par hasard, que tout ce monde a été créé par hasard ? Le Radak ajoute encore d'autres exemples. Une chose est claire : celui qui contemple la nature et la création dira "c'est de ma chair que je perçois Dieu". Et comment peut-on croire à cette vanité qu'on appelle idolâtrie, alors qu'il est évident que quelqu'un a planifié la réalité ?
Et nous avons dit une fois que si nous contemplions ne serait-ce que le corps humain, l'homme serait contraint d'arriver à la conclusion que quelqu'un l'a conçu de la manière la plus ingénieuse. Si nos doigts étaient un peu plus collants, tout ce que nous toucherions se collerait à nous ; et s'ils étaient moins collants, tu ne pourrais pas tourner les pages ni même saisir un objet, tout glisserait de la main. L'adhérence de la main est au niveau le plus précis qui soit. Et à propos, il y a des gens à plaindre qui souffrent d'une transpiration excessive des mains, et cela leur rend la vie misérable et complique les actions les plus élémentaires.
Imaginez que le Saint béni soit-Il ait créé l'homme sans le pouce. Essayez d'organiser votre journée sans pouce : comment saisis-tu quoi que ce soit ? Je ne t'ai pas retiré les deux jambes, seulement le pouce, et dis-moi comment tu boutonnes un bouton, comment tu attrapes un verre. Tu devrais attraper comme un singe, chaque chose de cette façon. Et toute la capacité de saisir une chose avec délicatesse ne vient que du pouce. De même, comment mangerais-tu. Toute notre capacité d'accomplir des actions découle du pouce. Et imaginez que nous n'ayons pas d'ongles : l'ongle est la partie dure qui m'aide à saisir ; et imaginez que l'ongle se trouve du côté inférieur et non supérieur. Ainsi on peut passer en revue tout le corps humain et voir quelle sagesse immense se trouve dans sa construction.
Et imaginez que nous n'ayons pas de sourcils. Vous est-il déjà arrivé de beaucoup transpirer ? Les yeux commencent à recevoir le sel de la sueur. Et pourquoi les sportifs mettent-ils un bandeau absorbant sur le front ? Parce qu'à cause de la sueur abondante, les sourcils ne suffisent plus à l'arrêter. Et par la grâce de Hachem, du fait qu'il y a des sourcils, l'homme fait couler la sueur ailleurs et elle ne pénètre pas dans ses yeux. Et n'y a-t-il pas un merveilleux essuie-glace formé par les paupières ? Sans elles, l'oeil aurait été obstrué depuis longtemps par la poussière et la saleté, et chez nous il y a un essuie-glace avec de l'eau qui descend sans que nous remarquions que quelque chose gêne. Même quand tu nettoies les vitres de la voiture, il y a une ou deux secondes de jet et d'essuie-glace où tout est sale et où tu ne peux pas voir ; imaginez que toutes les quelques secondes nous devions actionner un essuie-glace pour les yeux et ne pas voir. Or les yeux se nettoient d'eux-mêmes sans que nous le sentions.
Et nous avons déjà raconté que le Rav Chakh a une fois sorti une clémentine et l'a mangée. Un avrekh est entré et le Rav lui a demandé : que vois-tu ? Il lui a répondu : une clémentine. Le Rav Chakh lui a dit : sur ma vie, quand je vois une clémentine, je vois le Créateur du monde. Quand je regarde sa beauté, l'enveloppe dont le Créateur l'a enveloppée pour qu'elle ne se salisse pas. Laisse une clémentine dehors une demi-journée : elle se dessèche et tu ne peux plus la manger ; et Hachem l'a enveloppée d'une enveloppe. Et non seulement cela, mais aussi les quartiers : imaginez que tout ait été un seul bloc, va donc mordre dans une chose pareille, tu serais tout mouillé et sali. Le Saint béni soit-Il dit : je t'ai fait à l'intérieur des emballages individuels, voici des quartiers, sors un quartier et mets-le dans ta bouche. Et qu'en est-il des clémentines à venir ? Je t'ai mis à l'intérieur une petite graine : sors-la, sème-la, tu obtiendras un autre arbre. Je ne garde même rien pour moi, c'est un code ouvert, un logiciel que quiconque veut peut dupliquer. Le Créateur du monde a créé une telle chose, et Il aurait pu dire : il y a des droits d'auteur, c'est moi qui l'ai créée et il n'y en a pas d'autre. Mais Il dit : prends, duplique, fais-toi un autre arbre. Seulement ne fais pas des choses que je n'ai pas faites, n'invente pas toutes sortes de greffes.
Et la preuve essentielle est l'ordre. Il n'y a rien dans le monde qui ne soit ordonné, et quand l'homme voit un ordre, il y a nécessairement quelqu'un qui a ordonné. C'est ainsi que Rabbi Chalom Schwadron a dit une fois à quelqu'un qui parlait avec lui de la foi. Il lui a demandé : d'où as-tu été créé ? Il lui a répondu : du big bang. Il lui a dit : regarde, si ta main était plantée dans ta calvitie, si la jambe sortait du dos, si l'oreille poussait sur le genou, je dirais : c'est vrai, tu as raison, tu viens du big bang, tu as vraiment l'air de quelqu'un qui a subi une explosion. Mais regarde comme tu es magnifiquement ordonné : des mains, des jambes, les yeux devant, des oreilles pour entendre. Quelle explosion crée une telle chose ? C'est une chose qu'un enfant peut comprendre, et quiconque ne la comprend pas, c'est le signe qu'il veut nier, il n'y a pas d'autre explication à cela. Tel est l'argument : si vous contempliez, vous arriveriez certainement à la conclusion que le monde a un Créateur.
La parabole de l'intendant dans la maison
Et le Radak conclut, et j'abrège : l'homme dans son monde ressemble à un intendant dans une maison, à qui l'on a confié toutes les affaires de la maison, et qui n'a pas vu de ses yeux le maître de maison mais a grandi dans cette même maison. On lui demande : que fais-tu ici ? Il répond : mon père aussi était ici intendant. Et que faisait-il ? On lui a dit de s'occuper de la maison. Et qui est le propriétaire ? Ton père est intendant, toi aussi tu es intendant, mais qui est le propriétaire ? Il ne l'a jamais vu. Ne devrait-il pas chercher à savoir qui est le maître de maison, afin de savoir s'il fait bien sa volonté ? Je m'occupe de la maison et je range, mais est-ce là ce que le maître de maison veut réellement ? Car c'est le maître de maison qui, à la fin, me donnera mon salaire. Ne devrait-il pas essayer de trouver grâce à ses yeux, et de s'assurer que ses actes sont convenables, afin de recevoir son salaire et de ne pas être renvoyé de sa fonction ?
Mais l'intendant insensé n'agit pas ainsi. Puisqu'il se considère comme intendant, il fera à sa guise et selon les désirs de son coeur, se servira de la maison pour tout ce qui lui passe par la tête, non selon les plans originaux de celui qui l'a nommé. Et il ne prêtera aucune attention à qui est le maître de maison, et se dira en son coeur : puisque je ne vois pas de mes yeux que cette maison a un propriétaire, qui m'a amené à penser qu'elle en a un ? Tu vois que la nourriture s'organise dans la maison, que les réfrigérateurs se remplissent d'eux-mêmes, qu'il y a quelqu'un qui paie la facture d'électricité et d'eau, tu es ici depuis longtemps et tout est si bien ordonné, et tu ne comprends pas qu'il y a un jugement et un compte à rendre ? Non, il dit : je vis ici, je n'ai jamais vu le maître de maison, laisse-moi continuer à profiter, il sort encore une bouteille de boisson du réfrigérateur et il est content, on m'a mis ici et je suis intendant de la maison. Mais l'homme sensé essaiera de savoir qui est le maître de maison, avant que la chose ne parvienne à la connaissance du maître de maison et qu'on ne l'expulse d'une poussée et avec grande colère.
Telle est la réclamation du prophète : même si tu prétends n'avoir pas su, n'avoir pas entendu et que cela ne t'a pas été annoncé dès le début - « Ne comprenez-vous pas les fondements de la terre ? ». Observez les fondements de la terre, et vous saurez ainsi qu'il y a un Maître du palais qui a créé, conçu, façonné et dressé tout ce qui se trouve ici. Certes, c'est ce que tu as reçu de ton père, et c'est ce qui t'a été transmis dès l'origine : au lieu de te transmettre la sortie d'Égypte et l'ouverture de la mer Rouge, on t'a transmis des statues et des idoles ; sur ce point, j'en conviens. Mais pourquoi n'as-tu pas réfléchi aux fondements de la terre ? Dès lors, comment pouvez-vous continuer avec cette même idole que le fondeur a coulée, comment pouvez-vous demeurer attachés à l'idolâtrie ?
Celui qui siège au-dessus du cercle de la terre - la providence, pour ainsi dire, à distance
הַיֹּשֵׁב עַל־חוּג הָאָרֶץ וְיֹשְׁבֶיהָ כַּחֲגָבִים הַנּוֹטֶה כַדֹּק שָׁמַיִם וַיִּמְתָּחֵם כָּאֹהֶל לָשָׁבֶת׃ - C'est Lui qui siège au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles ; Il déploie les cieux comme une gaze, et les étend comme une tente pour y habiter.
Certains, explique le Malbim, se représentent le Saint béni soit-Il comme siégeant dans les cieux tandis que la terre est l'escabeau de Ses pieds, observant d'en haut vers le bas ; d'autres se Le représentent comme un roi au-dessus duquel une tente est déployée. « Le cercle de la terre » (’houg ha-arets) - du terme compas (me’houga), comme l'expliquent le Malbim et le Radak : dans un compas, il y a la pointe piquée sur la surface et la branche portant le crayon qui tourne. La terre se trouve pour ainsi dire au centre, à l'emplacement de la pointe, et la branche circulaire qui trace le dessin correspond à l'endroit où siège le Saint béni soit-Il. Autrement dit, Hachem siège en haut et contemple ce qui est en bas.
Et pour qui adopte une telle vision, de quelle taille paraissent les êtres humains ? « Et ses habitants sont comme des sauterelles » - petits comme des sauterelles. Dès lors, l'homme en vient à penser que nous ne sommes rien aux yeux du Saint béni soit-Il. Car lorsqu'on regarde une fourmi, elle ne suscite aucun intérêt, et nul ne cherche à savoir ce qu'elle a vécu aujourd'hui ni ce qu'elle a ressenti : ce n'est qu'une fourmi, après tout. De même, celui qui imagine le Créateur siégeant tout en haut, ou comme un roi assis sous la tente de « Celui qui déploie les cieux comme une gaze », en déduit qu'Il n'exerce aucune providence, car qui donc se soucierait du sort de la fourmi sous ses pieds ? Et s'Il trône en un lieu si élevé et transcendant, Il ne porte assurément aucun intérêt aux êtres humains d'ici-bas.
Celui qui réduit les princes à néant - Il n'a besoin d'aucune assistance
הַנּוֹתֵן רוֹזְנִים לְאָיִן שֹׁפְטֵי אֶרֶץ כַּתֹּהוּ עָשָׂה׃ - Lui qui réduit les princes à néant, qui fait des juges de la terre comme un vide.
Les princes sont les conseillers du roi, et les juges sont ceux qui rendent la justice pour le peuple du roi. Or, le Saint béni soit-Il n'en a absolument aucun besoin - et non pas « pour ainsi dire », mais véritablement aucun besoin. Il n'a besoin d'aucun conseiller, et c'est pourquoi les princes sont pour Lui néant. Et qui a besoin de juges ? Un roi qui n'a pas la force de juger tout le monde, qui n'en a ni le temps, ni les moyens, ni l'intelligence nécessaire : c'est lui qui a besoin de juges. Mais « Il fait des juges de la terre comme un vide » : pour Lui, ils sont insignifiants, un néant absolu, ils n'apportent rien et ne Lui procurent aucune aide ni assistance.
אַף בַּל־נִטָּעוּ אַף בַּל־זֹרָעוּ אַף בַּל־שֹׁרֵשׁ בָּאָרֶץ גִּזְעָם וְגַם־נָשַׁף בָּהֶם וַיִּבָשׁוּ וּסְעָרָה כַּקַּשׁ תִּשָּׂאֵם׃ - À peine sont-ils plantés, à peine sont-ils semés, à peine leur tronc a-t-il pris racine en terre, qu'Il souffle sur eux et ils se dessèchent, et la tempête les emporte comme du chaume.
Ils ressemblent à une plante qui n'a pas été plantée. Comment plante-t-on ? On prend une bouture qui possède déjà des racines et on la plante en terre. « À peine sont-ils semés » - les semailles représentent un degré inférieur, car il n'y a pas encore de plante, seulement une graine. « À peine leur tronc a-t-il pris racine en terre » - même le tronc qui a poussé de lui-même n'a pas enfoncé de racines dans le sol. Et par-delà toute cette fragilité, « qu'Il souffle sur eux et ils se dessèchent » - Il souffle sur eux de Son esprit et en un instant ils se dessèchent, « et la tempête les emporte comme du chaume » - une tempête les emporte comme de la paille.
Telle est la méthode constante du Malbim : lorsque le verset énumère plusieurs éléments, ils suivent une gradation du plus fort au plus faible. Si vous les considérez comme forts, comme s'ils étaient solidement plantés - « à peine sont-ils plantés ». Et si vous avancez qu'ils ne sont que semés, ce qui est plus fragile encore, car dans la plantation il y a au moins un plant tandis que dans le semis la graine doit encore se développer - « à peine sont-ils semés », il n'y a même pas de graine ici. Et si vous dites qu'un végétal a poussé spontanément et que l'on aperçoit un tronc - « à peine leur tronc a-t-il pris racine en terre », le tronc est ce qui se dresse au-dessus du sol et la racine ce qui s'enfonce au-dedans, et ce tronc ne possède aucune racine. Dès lors, « Il souffle sur eux et ils se dessèchent, et la tempête les emporte comme du chaume », en un instant le Saint béni soit-Il les disperse.
Il en ressort que la réalité du Créateur béni soit-Il est telle qu'Il n'a, pour ainsi dire, aucune commune mesure avec la réalité matérielle et physique, et que toute la réalité corporelle est comparable à une existence qui n'en est pas une : elle n'a été ni plantée, ni semée, et n'a point de racine en terre. Les princes, les juges de la terre, et même les grandeurs de ce monde - tout est néant face au Créateur Lui-même.
« À qui Me comparerez-vous, pour que Je lui sois égal ? » - La négation de toute comparaison
וְאֶל־מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ - « À qui donc Me comparerez-vous, pour que Je lui sois égal ? » dit le Saint.
Jusqu'à présent, l'argument semblait être qu'il serait possible de Lui attribuer une forme, mais que celle que vous fabriquez ne Lui ressemble pas : vous Le comparez à une idole, mais l'idole Lui ressemble-t-elle ? Ou bien je Le dépeins siégeant dans les cieux. Le prophète leur dit alors : tout ce que je vous ai décrit, ne croyez pas que je pense que telle est la réalité du Créateur. Je ne l'ai décrit ainsi que selon votre perspective et l'étroitesse de votre esprit. C'est selon votre propre logique que je vous ai dit : ce morceau de bois, qu'hier encore tu coupais et dont aujourd'hui tu as sculpté une statue, est-ce à cela que tu oses comparer le Créateur béni soit-Il ? Il est évidemment impensable d'assimiler une chose matérielle, corporelle et éphémère au Créateur. Mais sachez-le, en vérité : le Saint, béni soit-Il, dépasse toute comparaison possible. Il ne s'agit pas seulement de ne pas Lui assimiler un bout de bois sculpté par un artisan, mais Il est une réalité purement abstraite et incorporelle à laquelle rien ne saurait être comparé. Or, pour comparer une chose à une autre, il faut bien qu'il existe entre elles une quelconque ressemblance ; or, le Saint, béni soit-Il, échappe totalement à votre entendement. Dès lors, à qui pourriez-vous Me comparer ?
Le Malbim relève avec précision la nuance entre « תדמיוני » (Me comparerez-vous) et « ואשוה » (pour que Je lui sois égal). La comparaison (dimayon) peut s'employer même pour une ressemblance partielle, comme dans « Mon bien-aimé est semblable à une gazelle » (Chir Hachirim) - aurait-il pour autant des cornes de gazelle ? Il est seulement agile et rapide comme une gazelle, et une quelconque analogie suffit à justifier l'emploi du terme. C'est à ce propos que le Saint, béni soit-Il, déclare : à qui pourrait-on prétendre que Je ressemble en quoi que ce soit, qu'y a-t-il qui puisse servir d'image ou d'explication ? Quant à « ואשוה » (pour que Je lui sois égal), il s'agit d'un degré bien supérieur, d'une équivalence absolue, comme dans « de peur que tu ne lui deviennes égal toi aussi », où l'on parle d'une identité parfaite. Serait-il concevable que Je sois Son égal ou parfaitement identique à quoi que ce soit ? Toutes les métaphores de Chir Hachirim, telle « Mon bien-aimé est semblable à une gazelle », se rapportent certes au Saint, béni soit-Il, mais cette comparaison n'est qu'une image approximative, une métaphore pour nous permettre de saisir. On vous dit que le Saint, béni soit-Il, « siège dans les cieux » et d'autres expressions similaires, mais s'agit-il pour autant d'une équivalence réelle ? C'est pourquoi le verset conclut par : « dit le Saint » - le Saint, béni soit-Il, est de l'ordre de la sainteté (kadoch), et kadoch signifie distinct, séparé, comme dans « Vous serez saints » : soyez à part, détachés. Il est infiniment séparé de toute réalité matérielle ; dès lors, à qui pourrait-on Le comparer ?
« Levez les yeux en haut » - Le Créateur ne saurait être comparé à la créature
שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃ - « Levez les yeux en haut et voyez : qui a créé ces astres ? C'est Lui qui fait sortir leur armée par leur nombre, et les appelle tous par leur nom ; par la grandeur de Sa puissance et la force de Sa vigueur, pas un seul ne fait défaut. »
Le Malbim poursuit dans la même ligne. Vous voulez comparer le Saint, béni soit-Il, à quelque chose : à qui allez-vous Le comparer ? À un être matériel d'ici-bas, qui est assurément vil et inférieur ? À un animal ? À un homme ? Quitte à faire des comparaisons, les idolâtres préféreraient sans doute L'assimiler à l'un des corps célestes, qui incarnent la puissance. On rapporte ainsi au sujet de Rabbi Yéhoshoua qu'un empereur romain lui demanda : « Montre-moi votre D.ieu. » Il lui répondit : « Reviens demain à midi. » Le lendemain, il lui montra le soleil. L'empereur tenta de le regarder en face mais n'y parvint pas. Il s'exclama : « Qu'est-ce que cela, est-ce là votre D.ieu ? » Rabbi Yéhoshoua lui répondit : « Non, ce n'est que l'un de Ses serviteurs. »
Autrement dit, lorsqu'un homme cherche à se représenter une chose grandiose et sublime, il tente de la comparer aux astres célestes. C'est à ce propos qu'Il leur dit : voulez-vous Me comparer à l'un de ces corps imposants et merveilleux qui se meuvent dans les cieux, ou bien aux anges qui les animent ? Mais si vous levez les yeux en haut et que vous réfléchissez, vous verrez « qui a créé ces astres » - or, il est absurde de comparer le Créateur à la créature, car le Créateur est nécessairement bien plus noble, transcendant et immense que ce qu'Il a créé.
Si j'ai fabriqué un verre, qui est le plus intelligent : moi ou le verre ? Moi assurément, puisque c'est moi qui l'ai façonné. De même pour celui qui conçoit un ordinateur : ne commettez pas l'erreur de croire que l'ordinateur est plus intelligent que l'homme ; ce n'est qu'un golem, une machine inerte, même s'il accomplit certaines opérations à grande vitesse. De même, si je construis une voiture, ce n'est pas parce qu'elle roule vite et que je ne peux courir à sa vitesse qu'elle m'est supérieure. Absolument pas. L'homme est par essence bien plus noble et élevé que tout ce qu'il a pu concevoir ou fabriquer dans ce monde, alors même que sa fabrication n'est qu'une transformation de la matière existante (yech mi-yech). À plus forte raison en va-t-il du Créateur, qui a tout tiré du néant absolu (yech mé-aïn) : il est inconcevable de Le comparer à Ses créatures.
En conclusion :
Dans cette partie, le prophète démonte, étape par étape, la racine du doute quant à la délivrance ainsi que la racine de l'idolâtrie - toutes deux issues d'une même erreur : celle de comparer le Créateur à Ses créatures. Les nations sont comme néant et poussière devant Lui, et Il ne modifie en rien Son dessein à cause d'elles. L'idole à laquelle vous Le comparez est dérisoire sous tous les aspects : par sa matière, par sa structure et par les simples artisans qui l'ont fabriquée ; et même l'homme indigent qui s'efforce d'embellir son idole avec un bois imputrescible et un artisan expert ne vénère, en fin de compte, qu'un vulgaire morceau de bois. Et si vous prétendez que vous ne saviez pas, que vous n'avez pas entendu ou que cela ne vous a pas été transmis depuis les origines, le verset rétorque : « N'avez-vous pas compris les fondements de la terre ? » L'observation de l'ordre de la Création, du corps humain ou même d'une simple clémentine impose la conclusion évidente qu'il existe un Concepteur et un Maître des lieux. Et celui qui ne le voit pas ressemble à cet employé insensé qui n'a jamais vu le patron : s'il ne le voit pas, c'est uniquement parce qu'il refuse de voir. Et en fin de compte : « À qui donc Me comparerez-vous, pour que Je lui sois égal ? dit le Saint » - le Saint, béni soit-Il, est infiniment transcendant et abstrait de toute comparaison, et toutes les images employées dans les Écritures ne sont concédées qu'à la mesure de l'étroitesse de notre entendement.