Ainsi, si tu veux comparer le Saint béni soit-Il à l'une des étoiles, alors d'abord voyez qui a créé cela. Quoi, se sont-elles créées elles-mêmes ? Quelqu'un les a bien créées. Comment veux-tu comparer le Saint béni soit-Il à quelqu'un qui a lui-même été créé ? Le Saint béni soit-Il n'a pas été créé, tandis que les étoiles sont des créatures. Qui a créé cela ? Qui a créé toutes ces étoiles et ces corps célestes ? Autre chose : elles ont un manque, car elles ne sont pas capables de se multiplier davantage. Le Saint béni soit-Il, quant à Lui, est capable de créer encore et encore. Les étoiles, « Il fait sortir leur armée en nombre », elles ont un nombre défini, c'est fini. Les étoiles ne se multiplient pas. Elles ne se renforcent pas encore et encore. Il y a un nombre fixe, déterminé. Le Saint béni soit-Il, en revanche, a le pouvoir de créer encore et encore. On ne peut donc pas comparer le Créateur à la créature. Autre chose : les étoiles sont limitées dans leur action.
« Il les appelle toutes par leur nom. » Or, comme on le sait, un nom exprime une essence. Et chacune des étoiles a un nom. Prenons par exemple les astres, les planètes. Saturne (Shabtaï) est appelé Shabtaï parce que cela vient du terme « qui met un terme », qui détruit. Nous avons déjà dit par le passé que Saturne est la force de destruction dans le monde. C'est pourquoi celui qui effectue un travail le jour de Chabbat, où règne alors la planète Saturne, cela n'a pas de subsistance. Saturne signifie cessation. Jupiter (Tsédèq) indique la charité, la bonté. Mars (Maadim) indique l'effusion de sang. Autrement dit, chaque étoile, « Il les appelle toutes par leur nom ». Chaque étoile a un nom. Et si elle a un nom, cela signifie que son action est limitée à ce seul nom. Il ne peut pas y avoir une planète Jupiter qui engendrerait de la cruauté. Son action est limitée à la justice. Et celle de Saturne à la cessation, et ainsi de suite sur ce modèle. Donc, si toutes celles-ci sont limitées, « Il les appelle toutes par leur nom », comment peux-tu Lui comparer le Saint béni soit-Il, qui est illimité ?
Autre chose : « par la grandeur de Sa puissance et la force de Sa vigueur, aucune ne manque ». Si tu demandes : mais voici que je vois que les étoiles ont une existence éternelle. Or, en apparence, tout ce qui est dans la nature, nous voyons qu'il y a en lui une extinction. L'homme lui-même s'éteint et passe : « nos jours sont de soixante-dix ans, et pour les plus vigoureux quatre-vingts ans ». Mais pourquoi a-t-on adoré les étoiles ? Parce que les étoiles symbolisent quelque chose d'éternel. Le soleil semble toujours exister et la terre se tient à jamais. Cela a donc poussé les gens à s'attacher précisément à ces forces, aux corps célestes. Il dit donc : si tu vois qu'elles ont une force telle qu'elles existent de manière permanente, ce n'est pas une force propre, mais cela vient de la force de Celui qui les a créées. « Par la grandeur de Sa puissance », de la force de Celui qui les a formées, « et la force de Sa vigueur », c'est par cela qu'aucune ne manque. C'est par cela qu'aucune de ces étoiles et de ces corps célestes ne manque. Ce n'est pas leur force privée, c'est la force de Celui qui les a formées et créées. C'est donc à ce sujet qu'Il dit : « À qui Me comparerez-vous, à qui serai-Je semblable ? » À qui peux-tu venir Me comparer ? À l'un de ces corps célestes qui n'agissent que par la force d'un autre ?
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre « onim » (vigueur) et « koa'h » (force). « Koa'h » symbolise la force intérieure. « Onim », « on », symbolise la mise en action de la force. Si l'homme a une force intérieure, par cela il agit et fait aussi, et cela s'appelle « on ». Comme le dit Yaakov : « Réouven, tu es ma force (kohi) », c'est la partie intérieure, « et le commencement de ma vigueur (oni) », c'est la mise en action de cette force. La force intérieure, dit le Malbim, il arrive parfois qu'elle se fatigue. Comme nous disons : « Il donne de la force à celui qui est épuisé. » Et si nous voyons qu'il se renforce réellement, continue et surmonte, alors nous appelons cela « la grandeur de la vigueur et la force ». Nous disons qu'il rassemble ses forces. C'est-à-dire, même si de par son intériorité c'est fini, il n'a plus de force, mais je dis : non, il rassemble ses forces. Cela signifie qu'il surmonte pour rassembler la force. « Rav koa'h » signifie qu'il a une force immense à l'intérieur. Il est puissant en son intérieur, il a une puissance formidable en lui. Et « amits koa'h » signifie que non seulement la puissance est grande, mais qu'il rassemble aussi la force pour la maintenir dans la durée. La constance, c'est la part d'« amits koa'h ». L'abondance de force, c'est « rav koa'h ». La constance qui se prolonge dans la durée, c'est du côté d'« amits koa'h », il rassemble la force sur la durée. Donc, les créatures que tu vois exister dans la réalité, dans l'être, cette réalité, tant l'abondance de leur force que le rassemblement de leur force, tout cela vient de Lui, béni soit-Il. Il a dit, et ce fut ; Il a ordonné, et cela s'est tenu. Ainsi donc, leur dit le prophète, à qui Me comparerez-vous, à qui serai-Je semblable ? À qui peut-on comparer le Saint béni soit-Il ? Tout ce que tu vois ici, tous ces corps célestes, ce n'est que par Sa force et par Son action. Ainsi donc, il est certainement impossible de comparer la forme à son formateur.
Le Radak explique : « Levez vos yeux vers les hauteurs. » Regardez les étoiles, car les étoiles sont des corps immenses et grands. Contemplez-les et voyez qui a créé cela. Vous devez comprendre que les étoiles sont créées et non créatrices. Le Radak dit : l'un des fondements les plus élémentaires de la foi en Dieu est de savoir que le monde a été renouvelé (créé). À la différence des philosophes, parmi lesquels Socrate et d'autres, qui croyaient que le monde est éternel. Cela leur épargnait alors bien des questions. Comment, qu'y a-t-il ici ? Comment, qui a fait ? Non, cela existait depuis toujours. Voilà, cela résolvait le problème. Cela existait, cela a toujours été ainsi. Le monde est éternel. Ce sont ceux qui nient le renouvellement. Ils nient le renouvellement du monde. Et ainsi, en vérité, beaucoup d'hommes de science le pensaient autrefois, mais aujourd'hui ils croient déjà que le monde s'est renouvelé, seulement ils appellent cela le Big Bang. Appelle cela le Big Bang, nous l'appellerons la création du monde. La question sémantique de savoir comment le définir nous importe peu. Cela ne change absolument rien à la façon dont nous le définissons. Mais à un moment donné, eux aussi conviennent qu'à un instant le monde a commencé. À un instant il a commencé. Nous aussi. Bon, ils s'approchent peu à peu. Voyez, ils finiront par arriver. Ils finiront par arriver. Peu à peu ils s'approchent. Chaque fois ils découvrent encore quelque chose et encore quelque chose, ils l'appellent par d'autres noms, mais ils finiront par arriver. Il est donc clair pour nous que le monde a été renouvelé. Et c'est là le sujet de Chabbat. Quel est le sujet de Chabbat ? Croire que le Saint béni soit-Il a créé Son monde en six jours et s'est reposé le septième jour. C'est-à-dire, la foi dans le renouvellement du monde. Maintenant, lorsque tu vois une chose qui a été renouvelée, il est clair qu'elle a Celui qui l'a renouvelée. Car si l'étoile est créée, il est clair que quelqu'un l'a créée. Il est clair que quelqu'un l'a renouvelée. Et lorsque tu comprends qu'il y a quelqu'un qui la renouvelle, ce ne peut pas être elle-même. Car il ne se peut pas qu'elle se soit créée elle-même. Il ne se peut pas qu'elle se soit renouvelée elle-même. Maintenant, qui est-ce qui l'a renouvelée ? Tu dois arriver à la conclusion que c'est un seul. Je vais peut-être devancer. Tout ce dont je parle maintenant, c'est de la philosophie. Et la méthode philosophique était très, très forte à l'époque du Rambam, comme moyen de prouver l'existence du Créateur, comme moyen de prouver que le Saint béni soit-Il est un et qu'il n'y en a pas d'autre à côté de Lui, comme moyen de prouver que le monde n'est pas éternel. C'était une voie acceptée. Rabbénou Ba'hyé, dans les Devoirs des cœurs, celui qui verra la Porte de la foi, y parle de ce sujet, prouver l'existence du Créateur par la voie philosophique. Or, une partie de cela est qu'il ne peut pas y en avoir deux. Pourquoi ? Car s'il y en avait deux, alors nous demanderions : lequel a précédé l'autre ? Lequel a précédé l'autre ? S'il y a deux créateurs, lequel a précédé l'autre ? Et si l'un a précédé l'autre, cela signifie qu'il a en fait créé le second. Il a donc créé le second s'il l'a précédé. Car rien ne se crée de soi-même. Et si j'admets qu'il y a un créateur qui est éternel et qu'il y a encore un autre créateur, comment se peut-il que lui aussi soit éternel ? Cela n'est pas concevable. Il faut nécessairement que le premier ait créé le second. Il faut donc nécessairement qu'il n'y en ait qu'un seul. Il dit donc : si tel est le cas, vous devez arriver à la conclusion qu'il y a un seul Créateur qui a créé toute la réalité. Ainsi, « levez vos yeux vers les hauteurs et voyez qui a créé cela ». Contemplez la nature et arrivez à la conclusion qu'il y a quelqu'un qui a créé tout cela. Car les étoiles sont créées, elles ne sont pas créatrices. Ainsi donc, « Il fait sortir leur armée en nombre ». Des étoiles qu'il est impossible de compter, « Il fait sortir leur armée en nombre », Lui sait les compter.
Voyez quelle chose ridicule. À l'époque du Radak, il dit : ce qu'ont dit les astronomes et sur quoi ils se sont accordés, c'est qu'il y a un nombre pour les étoiles, et il est de 1098. Vous entendez ? 1098. Et voyez combien c'est ridicule. Or voyez déjà dans la Guemara, combien ils ont commencé à parler de « rahaton », de « karton » et de tout cela, et combien de millions de millions de millions on évoque déjà dans la Guemara. Et eux, les astronomes, sont arrivés à 1098. Il dit donc : que cela ne te pose pas de difficultés. Car même ce qu'ils ont compté, ce sont les grandes étoiles, celles qui éclairent la terre. Et d'ailleurs, tout cela ne concerne aussi que notre galaxie. Il y a encore beaucoup d'autres galaxies, et il y a d'autres soleils et d'autres lunes qui se trouvent entièrement en dehors de notre galaxie. Alors quoi, jusqu'où arrives-tu seulement ? Combien peux-tu voir en tout ? Même aujourd'hui, avec tous les télescopes les plus perfectionnés, il est impossible de voir toutes les étoiles. Il est impossible de savoir. Ce que nous savons seulement, c'est à partir des signaux de forces magnétiques que nous percevons. Il y a des étoiles qu'il est impossible de voir. On sait seulement qu'il y a une force magnétique venant d'une direction, alors on sait qu'il y a là une grande masse qui crée cette force magnétique. Mais les voir elles-mêmes, il y a certainement de nombreuses étoiles qu'il est totalement impossible de voir. Donc même ce à quoi ils sont arrivés à l'époque, dit-il, sache-le, cela ne concerne que les grandes étoiles. Leur nombre, qui le connaît ? Seul le Saint béni soit-Il, « qui fait sortir leur armée en nombre ». Et non seulement cela, mais Il compte aussi le nombre des étoiles, « Il les appelle toutes par leur nom ». Le Saint béni soit-Il a aussi des noms pour toutes ces étoiles. Cela signifie, dit Dieu, quand J'ai formé une étoile, Je ne l'ai pas formée sans raison, mais Je l'ai formée pour une tâche, elle a reçu un rôle précis. Et le nom exprime une essence, comme nous l'avons dit, il exprime le rôle que Je lui ai assigné. Et Dieu « les appelle toutes par leur nom », Il leur a donné un rôle et une force pour accomplir une action. Comme l'exemple de ce que disent nos Sages : il n'y a pas une seule herbe en bas qui n'ait au-dessus d'elle une étoile et un signe astral qui la frappe d'en haut et lui dit : « Grandis. » Elles ont donc des actions, elles ont des rôles à accomplir ici, dans ce monde. Il dit donc : « par la grandeur de Sa puissance et la force de Sa vigueur ». Que signifie « par la grandeur de Sa puissance » ? Quel rapport avec ce que nous avons dit auparavant ? « Il les appelle toutes par leur nom par la grandeur de Sa puissance. » Le Saint béni soit-Il les a toutes appelées par des noms parce que chacune d'elles a une vigueur, une action, une force pour agir dans ce domaine. « Par la grandeur de Sa puissance », selon l'abondance des vigueurs, des actions et des forces requises d'elles, « Il les appelle toutes par leur nom ». Il a appelé chacune par un nom afin qu'elle agisse selon ce qui est exigé d'elle.
Et si tu vois que ces créatures qui sont créées en haut, « aucune ne manque ». Cela signifie que tu vois qu'elles sont complètes, qu'il ne leur manque rien. Ainsi en était-il au jour de la création et ainsi en sera-t-il tous les jours du monde, on n'y ajoute rien et on n'en retranche rien. Et le Radak dit : sache-le, l'ajout ne concerne que ce qui est en manque. Il est impossible d'ajouter à ce qui n'est pas en manque. Car si je veux ajouter à quelque chose de complet, je ne ferai que lui nuire. Je ne ferai que lui nuire. Si j'ai un avion et que je veux maintenant lui raccorder quelque chose, si l'avion n'en a pas besoin, cela signifie que si vraiment il en manquait et en avait besoin, alors tu ne fais que l'alourdir. Je veux lui raccorder une roue de plus, je lui colle une roue de plus. Est-ce que je lui suis utile ou que je lui nuis ? Je lui nuis, il ne pourra pas bien voler. Mais s'il lui manque une roue, alors je lui ai été utile. C'est-à-dire, l'ajout ne concerne toujours que ce qui est en manque. Ce qui n'est pas en manque, l'ajout le dégrade. Ainsi, tout ajout retranche. Alors, quand l'ajout est-il nécessaire ? Seulement pour quelqu'un qui manque de complétude. Il dit donc : voyez, les étoiles et tout ce que le Saint béni soit-Il a créé sont complets. De là, déduis que Celui qui les a créés est complet dans toute la perfection. Si ce n'est qu'une créature du Saint béni soit-Il et qu'il ne lui manque rien, « la force de Sa vigueur, aucune ne manque », aucun être ne Lui manque, rien ne manque de ce que le Saint béni soit-Il a créé, alors de là reconnais le Créateur. C'est ce que nous disons, ce que nous avons mentionné : « de ma chair je contemplerai Dieu ». L'homme peut contempler son corps, peut contempler la réalité matérielle, dit le prophète, et de là déduire qu'il y a une force immense au Créateur, béni soit-Il. C'est pourquoi nos Sages disent : quiconque ne calcule pas les cycles et les constellations, à son sujet le verset dit : « ils n'ont pas regardé l'œuvre de Dieu ni vu l'ouvrage de Ses mains ». D'où sait-on qu'il est une obligation pour l'homme de calculer les cycles et les constellations ? Et celui qui ne calcule pas, dit la Guemara, il est même interdit de parler avec lui. À ce point. D'où ? De ce qui est écrit : « levez vos yeux vers les hauteurs ». C'est-à-dire, au contraire, lorsque l'homme contemple les corps célestes, lorsque l'homme contemple les étoiles, contemple la formidable sagesse et la façon dont elles gravitent sur leurs orbites avec une précision réelle d'horloges atomiques, celui qui contemple cela doit arriver à la conclusion qu'il y a un Créateur du monde, plus grand, plus élevé et plus sublime que toutes ces forces supérieures que tu vois.
Le Gaon de Vilna a ici une explication tout à fait merveilleuse. « Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël : ma voie est cachée à Dieu et mon droit passe devant mon Dieu ? Ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, l'Éternel, créateur des extrémités de la terre, Son intelligence est insondable. » La difficulté du Rambam est connue et célèbre : comment est-il possible d'avoir une contradiction entre la connaissance et le libre arbitre ? Si le Saint béni soit-Il connaît d'avance tout ce que je vais faire, alors où est mon libre arbitre ? Car il n'est pas possible que ce que je ferai soit contraire à Sa connaissance. Donc si le Créateur du monde sait que Réouven, le Chabbat prochain, le profanera, cela signifie qu'il n'y a aucune possibilité que Réouven observe le Chabbat. Alors quand Réouven arrivera au Chabbat et le profanera, il est en fait contraint et forcé selon la connaissance du Saint béni soit-Il. Et si tu dis : non, Réouven peut choisir de ne pas profaner le Chabbat, alors, à Dieu ne plaise, Dieu ne le savait pas ? Car nous avons dit que Dieu savait qu'il profanerait le Chabbat. Le Rambam résout cette difficulté et dit que la connaissance du Saint béni soit-Il n'est pas comme la nôtre. Nous n'avons aucune appréhension de la connaissance du Saint béni soit-Il. De même que je n'appréhende aucunement l'essence du Créateur, je n'appréhende pas non plus Sa connaissance. C'est-à-dire, selon notre compréhension, s'il y a une connaissance préalable, il n'y a pas de libre arbitre ensuite. Mais lorsqu'il s'agit de la connaissance du Créateur, c'est une connaissance d'un autre genre. C'est pourquoi là, bien qu'il y ait une connaissance préalable, il y a ensuite un libre arbitre. Car « autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant Mes voies sont élevées au-dessus de vos voies et Mes pensées au-dessus de vos pensées ». Le Raavad, comme on le sait, conteste cela. Nous avons apporté à ce sujet une réponse supplémentaire lorsque nous avons étudié les Pirké Avot, nous avons développé une réponse selon laquelle en vérité il n'y a pas ici de contradiction entre les choses. De même, lorsque nous avons étudié le livre de Job, nous avons apporté une explication sur ce sujet. Nous n'entrerons pas maintenant là-dedans, nous voulons poursuivre avec l'explication du Rambam. Le Gaon de Vilna dit : fais attention, les propos du Rambam se trouvent ici dans les versets de manière explicite. « Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël : ma voie est cachée à Dieu et mon droit passe devant mon Dieu ? » Tu dis : il n'est possible qu'une seule des deux choses. Ou bien ma voie est cachée à Dieu, c'est-à-dire, le Saint béni soit-Il ne sait pas ce que je vais choisir, et alors par cela j'ai un libre arbitre. Ou bien, si tu dis que Dieu sait ce que je vais choisir, alors « mon droit passe devant mon Dieu ». Il n'y a pas de jugement ni de providence sur ce que je fais. Car si le Saint béni soit-Il sait ce que je vais faire, alors je n'ai pas de libre arbitre. Par conséquent, il ne convient pas non plus qu'Il me punisse. Donc « mon droit passe devant mon Dieu », il ne convient pas que Dieu me juge. Que répond le verset à cela ? « Ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, l'Éternel, créateur des extrémités de la terre, Son intelligence est insondable. » Tu n'as aucune appréhension pour comprendre et sonder l'intelligence du Saint béni soit-Il. Par conséquent, tu n'as aucune compréhension ni appréhension de ce qu'est la connaissance du Saint béni soit-Il, ni de la façon dont la connaissance du Créateur, béni soit-Il, en réalité ne contredit pas le libre arbitre que tu as ensuite. Comme le résout le Rambam. Ainsi l'explique le Gaon de Vilna, plus doux que le miel.
« Pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël : ma voie est cachée à Dieu et mon droit passe devant mon Dieu ? » Le Malbim explique : « pourquoi dis-tu, Yaakov ». Après avoir consolé Jérusalem, Il répond maintenant au peuple d'Israël. Nous avons vu au début qu'Il s'adresse à Jérusalem. Maintenant Il parle à l'ensemble d'Israël. Le peuple, lorsqu'il voit la longueur de l'exil, lorsqu'il voit la tranquillité des méchants, désespère déjà d'attendre la délivrance. Or nous avons déjà vu combien Il a tenté de les convaincre au début, qu'ils ne craignent pas les nations et que le Saint béni soit-Il apportera la délivrance, et que devant le Saint béni soit-Il les nations sont comme un néant. Il revient maintenant et leur dit : vous contemplez la réalité et vous voyez qu'il y a comme un désordre. Vous voyez qu'il n'y a pas de providence. Les justes, ceux qui servent Dieu, vous voyez qu'ils sont exilés, vous voyez qu'ils sont affligés et ballotés. Et les traîtres envers Dieu, béni soit-Il, les nations, les méchants, vous voyez qu'ils sont dans la tranquillité. « Pourquoi les perfides prospèrent-ils dans la tranquillité ? » « Yishlou » vient du mot « chalva », la tranquillité. Oui, « que la tranquillité règne dans tes palais », « que prospèrent ceux qui t'aiment », c'est un langage de tranquillité. Pourquoi eux, tu vois qu'ils réussissent, qu'ils fleurissent comme l'herbe. Et par suite ils nient soit la providence, soit, s'il y a une providence, alors qu'il n'y a pas de récompense ni de châtiment. Car voici, je vois qu'un homme agit contre la volonté de Dieu et que Dieu voit et ne le punit pas, cela signifie qu'il n'y a pas de récompense ni de châtiment. Or, ces arguments, dit le Malbim, sont des arguments qui varient entre deux groupes au sein du peuple d'Israël. Il y a le groupe des gens simples (« amkha »), et il y a le groupe plus instruit, plus savant, qui est d'un niveau plus élevé, qui avance lui aussi les mêmes arguments, mais faites attention, d'une manière plus philosophique. C'est pourquoi le verset dit : « pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël ». Yaakov parle du niveau bas d'Israël, du terme « akev » (talon), ceux qui sont aux talons. Et Israël parle du niveau élevé d'Israël, un terme de majesté, un terme d'importance. Maintenant fais attention, dit le Malbim, il est écrit « tu dis (tomar), Yaakov » et il est écrit « tu parles (tedaber), Israël ». Il y a ici une parole (dibour) : Yaakov dit et Israël parle. Et que disent-ils ? « Ma voie est cachée à Dieu et mon droit passe devant mon Dieu. » Le Malbim explique qu'il y a une différence entre « dibour » (parler) et « amira » (dire). Maintenant, voyez comment le verset s'agence de la manière la plus merveilleuse. Il y a une différence entre « dibour » et « amira ». Nous en avons parlé plusieurs fois, le Malbim suit cette ligne à plusieurs endroits du Tanakh. « Amira », dit le Malbim, c'est un simple énoncé, une phrase. « J'ai dit. » En revanche, « dibour » c'est toujours un discours long, composé de plusieurs phrases, arguments, preuves, cela s'appelle « dibour ». Aujourd'hui encore, quand nous voulons nous exprimer, nous le voyons. « Je lui ai dit. » Qu'est-ce que « je lui ai dit » ? Je lui ai lancé une phrase, je lui ai dit de se taire. « Je lui ai dit. » Tu ne dis pas « j'ai parlé avec lui de se taire ». Mais quand tu veux dire « je lui ai expliqué la situation », je dis « j'ai parlé avec lui ». Qu'est-ce que « j'ai parlé avec lui » ? J'ai eu une conversation avec lui. « J'ai une parole avec toi. » Peu importe que grammaticalement ce ne soit pas correct, « j'ai une parole avec toi », peu importe, cela prouve seulement que « dibour » signifie un développement de propos, avec longueur. Et Yaakov, comme nous l'avons dit, c'est la partie basse, et Israël c'est la partie élevée. Le Malbim dit : c'est pourquoi fais attention, les arguments sont différents. Entre les arguments de Yaakov et les arguments d'Israël, ils sont différents. Yaakov dit : « pourquoi dis-tu, Yaakov, ma voie est cachée à Dieu ». Yaakov soutient : il n'y a pas de providence. Point. Le Saint béni soit-Il ne voit pas, le Saint béni soit-Il ne veille pas, non par manque de capacité, à Dieu ne plaise. Même la masse comprend que Dieu est infini, qu'Il n'a ni limite ni fin, que Sa capacité est sans fin. Alors quoi ? Dieu est si élevé, si haut, nous sommes si bas, comme des sauterelles. Dieu ne veille pas sur ce qui se passe. Ce sont les arguments de la masse, c'est l'argument de Yaakov. Mais en revanche, les sages de cœur, qui sont du rang d'Israël, comprennent que le Saint béni soit-Il est le sommet de la perfection. Et il n'est pas concevable de dire au sujet du sommet de la perfection que Dieu ne sait pas ce qui se passe avec nous, car ce serait alors un manque dans le Créateur, béni soit-Il. C'est pourquoi ils viennent et disent : je te prouverai par des signes et des prodiges que l'homme n'est pas libre dans ses actes. Et pourquoi ? Au contraire, parce que je crois que le Saint béni soit-Il regarde, et parce que je crois que le Saint béni soit-Il sait, et non seulement Il sait, mais Il a une connaissance spirituelle supérieure à ce que toi et moi savons. Car toi et moi savons ce qui se passe maintenant, mais le Saint béni soit-Il sait aussi ce qui sera dans l'avenir. C'est-à-dire, le Saint béni soit-Il sait ce que tu feras le Chabbat prochain, et l'année prochaine, et dans une décennie. Tout cela, le Saint béni soit-Il le sait. Et si le Saint béni soit-Il le sait, alors où est le libre arbitre ? Où est le libre arbitre ? Car si le Saint béni soit-Il sait que le Chabbat prochain Réouven profanera le Chabbat, et que maintenant tu dis à Réouven : fais attention, Réouven, observe le Chabbat. Il dit : si Réouven ne profane pas le Chabbat, alors une des deux choses. Ou bien tu diras que le Saint béni soit-Il ne le savait pas, ou bien tu diras qu'il a agi contre la volonté du Saint béni soit-Il. Et ces deux choses ne sont pas concevables. Dire que Dieu ne sait pas, ce n'est pas concevable. Donc Dieu savait que Réouven profanerait le Chabbat. Et dire que Réouven agirait contre la connaissance de Dieu, ce n'est pas non plus concevable. Car alors quoi, il agit contre Dieu, béni soit-Il ? Ce n'est pas concevable non plus. Donc, en conclusion nécessaire, Réouven doit obligatoirement profaner le Chabbat, car Dieu savait qu'il le profanerait. Alors où est le libre arbitre de Réouven ? Donc apparemment selon cela, c'est un argument philosophique très savant, qui vient soutenir que le Saint béni soit-Il, Sa connaissance nous contraint à agir. C'est pourquoi voici le deuxième argument, « et parles-tu, Israël ». Ceux qui sont Israël, les plus savants, viennent déjà avec un discours, ils viennent avec une preuve, avec des arguments. Ils ne disent pas « ma voie est cachée à Dieu », Dieu ne sait pas. Non, ils savent que Dieu sait tout. Et c'est justement cela : « mon droit passe devant mon Dieu ». Dieu ne me jugera pas pour mes actes. « Mon droit passe devant mon Dieu », Dieu ne me jugera pas, puisque tous mes actes ne sont pas des actes volontaires. Car si le Saint béni soit-Il sait, par conséquent il n'est pas possible que j'agisse autrement. Maintenant faites attention, cela est aussi précis dans le langage. Car il est écrit ici : « ma voie est cachée à Dieu (Hachem) et mon droit passe devant mon Dieu (Éloqaï) ». « Ma voie est cachée à Dieu », c'est Yaakov qui parle. C'est le niveau bas. Le niveau bas dit « ma voie est cachée à Dieu ». « Hachem », c'est Celui qui a créé le monde entier. Un nom général. « Ma voie Lui est cachée. » Dieu ne sait pas, Celui qui a créé le monde entier ne s'occupe pas de nous, ne sait pas du tout ce qui se passe avec nous. Mais en revanche, les plus savants, l'Israël qui parle, alors eux ne disent pas, à Dieu ne plaise, que Dieu ne sait pas. Ils disent : « mon Dieu » (Éloqaï). « Éloqaï », nous avons toujours dit que cela exprime Sa providence particulière sur moi. Il y a une providence particulière, « Éloqaï », Il est mon Dieu, Il voit mes actes à chaque instant. Mais « mon droit passe ». Dieu écartera de moi le jugement. Il n'y aura pas de situation où le Saint béni soit-Il me jugera sur tous mes actes.
« Ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, l'Éternel, créateur des extrémités de la terre, ne se fatigue ni ne se lasse, Son intelligence est insondable. » « Ne le sais-tu pas, ne l'as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, l'Éternel », le Saint béni soit-Il « créateur des extrémités de la terre ». Rachi explique : Celui qui a une telle force et une telle sagesse connaît toutes les pensées. Et par conséquent, Il sait aussi pourquoi Il retarde le bien qui doit arriver au peuple d'Israël. Pourquoi apparemment ne nous a-t-Il pas déjà envoyé la délivrance ? Pourquoi ne nous fait-Il pas déjà sortir de l'exil ? Le but, dit Rachi, est d'achever la faute et de mettre fin au péché par les souffrances. Chaque mois, chaque année où le monde continue de subsister, cela signifie une étape supplémentaire dans le processus de purification. Une étape supplémentaire dans le processus de purification. Donc, même si tu vois que la réalité est telle qu'apparemment nous aurions dû être délivrés depuis longtemps, et que « la moisson est passée, l'été est fini, et nous ne sommes pas sauvés », Il te dit : ne désespère pas. Car le Saint béni soit-Il, qui est le Créateur du monde et qui a créé les extrémités de la terre, ne se fatigue ni ne se lasse. Ainsi donc, il n'y a aucun empêchement pour le Saint béni soit-Il de nous délivrer. Tu demandes : alors pourquoi ne nous délivre-t-Il pas ? Il te dit : Son intelligence est insondable. Tu ne peux pas comprendre Ses pensées. Rachi de son côté nous explique une certaine idée qui peut se trouver dans ce processus où le Saint béni soit-Il ne se hâte pas de nous délivrer, parce qu'encore une génération et encore une génération et encore une génération, il y a encore une purification et encore une purification, et davantage de gens seront dignes de mériter la vie du monde à venir. Le Radak explique : « ne le sais-tu pas », dit le Radak, cela se rapporte à la voie de la raison. Une connaissance en quelque sorte de toi-même. « Ne l'as-tu pas entendu », c'est-à-dire que quelqu'un t'a enseigné. Enseigné quoi ? « Le Dieu éternel, l'Éternel. » « Élohim » vient du terme « juge ». « Jusqu'au juge (Élohim) viendra la cause des deux. » Le Radak explique qu'ici on veut dire : sache-le, tout ce que fait le Saint béni soit-Il, Il le fait avec jugement et avec providence. Comme un Dieu et un juge qui juge. Et puisque le Saint béni soit-Il veille sur le monde entier, et qu'Il a créé le monde, contemple donc quelle merveille : le Saint béni soit-Il a créé les extrémités de la terre. Et où se trouve le monde ? Au milieu. Sans que rien ne le soutienne, sans que rien ne le maintienne. Créateur du monde, créateur des extrémités de la terre, et voici qu'Il maintient le monde et « suspend la terre sur le néant ». Comment cela est-il possible ? Il dit : si tel est le cas, tu dois arriver à la conclusion qu'il y a une providence. Et le Saint béni soit-Il est présent à tout instant, et le Saint béni soit-Il maintient en quelque sorte le monde pour qu'il subsiste tel qu'il est. Ainsi donc, cela signifie que Dieu ne se fatigue ni ne se lasse. Lorsque le Saint béni soit-Il maintient le monde, c'est par la grandeur de Sa force, et Il le maintient pour qu'il se tienne dans cette réalité sans que le Saint béni soit-Il ne se fatigue et ne se lasse en quelque sorte dans cette réalité. Donc, si tel est le cas, pourquoi penses-tu que le Saint béni soit-Il n'a pas la force de nous délivrer ? Pourquoi penses-tu que sa force se serait ici épuisée ? Si le Saint béni soit-Il a créé les extrémités de la terre et maintient le globe en son centre, et qu'Il ne se fatigue ni ne se lasse de cela, alors pourquoi penses-tu que le Saint béni soit-Il aurait en quelque sorte de la peine, que cela Lui serait pénible de nous délivrer, que cela Le fatiguerait, que cela Le lasserait, que ce serait au-dessus de Sa force ? Ah, si tel est le cas tu demanderas : eh bien, alors pourquoi ne nous délivre-t-Il pas ? Bon, je l'accepte. Dieu, cela ne Le fatigue pas, ce n'est pas au-dessus de Ses forces, Dieu est tout-puissant, Il crée les extrémités de la terre et maintient le globe en son centre par la grandeur de Sa force. Eh bien, d'accord, Il a la force. Pourquoi ne nous délivre-t-Il pas ? À cela Il dit : Son intelligence est insondable. Contempler et comprendre l'œuvre de Dieu, nous ne le connaissons ni ne le savons. C'est au-dessus de nos forces, au-dessus de notre compréhension. Son intelligence est insondable. Et puisqu'il en est ainsi, alors ne pose pas de questions. Rachi nous a déjà donné une raison. Rachi nous a donné une certaine explication. Et l'une des explications, comme l'a dit Rachi, c'est que le Saint béni soit-Il veut que le monde ajoute encore et encore de la purification, qu'il y ait encore des gens qui soient dignes de la vie du monde à venir, encore des gens qui se corrigent. Mais le Radak dit en quelque sorte : Son intelligence est insondable. De toute façon tu ne peux pas parvenir à sonder la compréhension de l'œuvre de Dieu. Alors quelle question as-tu à poser sur le fait que Dieu ne se hâte pas de nous délivrer ?
Le Malbim explique : « ne le sais-tu pas » du côté de la raison, et « la preuve », c'est-à-dire une démonstration tranchante. « Ne l'as-tu pas entendu », de ce qu'on t'a dit du côté de ce qui est célèbre et accepté. Car « le Dieu éternel, l'Éternel », Dieu a créé le monde entier. Et ne pense pas que ce ne soit que le monde supérieur, mais « créateur des extrémités de la terre ». Cela signifie tous les mondes dans leur ensemble. Et ne pense pas que le Saint béni soit-Il n'ait fait que lancer sa pierre angulaire, c'est-à-dire fait les fondements, et qu'ensuite cela se soit maintenu de soi-même. Il dit non, « créateur des extrémités de la terre ». Cela signifie du début jusqu'à l'extrémité, tout, le Saint béni soit-Il l'a fait par Sa force. Donc tu ne pourras pas nier, comme nous l'avons vu selon le Malbim, car « pourquoi dis-tu, Yaakov, et parles-tu, Israël : ma voie est cachée à Dieu ? » Car ils soutenaient que notre voie est cachée à Dieu, que le Saint béni soit-Il ne voit pas, ou bien, en quelque sorte, ceux qui disaient que Dieu voit et veille bien, mais que malgré tout il n'y a pas de libre arbitre, puisque Dieu sait tout ce qui doit arriver. Ou bien que Dieu a abandonné la terre après l'avoir créée. Il te dit : Il ne se fatigue ni ne se lasse. Car le Saint béni soit-Il ne se lasse d'aucun travail. Ainsi donc, Dieu sait tout ce qui se passe. Et si tu demandes : un instant, un instant, alors si Dieu sait, alors où est le libre arbitre comme nous l'avons demandé ? Où est le libre arbitre ? Car Dieu sait avec certitude ce que je vais faire. Et s'Il le sait, il ne me reste déjà plus de place pour le choix. À cela Il répond comme répond le Rambam. Car le Rambam, interrogé sur cette question, traite de cette question dans son ouvrage le Yad Ha'hazaka, et le Rambam dit : notre connaissance n'est pas comme la Sienne. Le Rambam dit : la connaissance de Dieu est différente de la nôtre. Si je sais au sujet de quelque chose que tu vas faire, et que cette connaissance est absolue, tu ne pourras pas agir autrement. C'est une connaissance absolue qui en quelque sorte te contraint à agir. Mais le Saint béni soit-Il sait, il y a ici une connaissance qui ne contredit pas ton libre arbitre. Y a-t-il ici une explication ? Il n'y a pas ici d'explication. C'est plutôt un axiome. L'axiome est une affirmation. L'affirmation dit : notre connaissance n'est pas comme la Sienne. Tu viens interroger selon mes connaissances. Si Dieu sait, je suis contraint d'agir ainsi. Il te dit : non, non, chez le Saint béni soit-Il il n'y a pas de contradiction entre les deux. Dieu peut savoir et cela ne te contraint pas. Comment ? Tu ne peux pas comprendre. Si tu avais Sa connaissance, tu comprendrais. Notre connaissance n'est pas comme la Sienne. Telle est la réponse du Rambam. D'ailleurs, le Raavad a du mal avec cela. Et le Raavad écrit : il n'a pas suivi la coutume des sages en cela. En des termes vifs il écrit au sujet du Rambam. Et pourquoi ? Le Raavad dit : parce que si tu as une question à laquelle tu n'as pas de réponse, mieux valait ne pas la soulever du tout. Mais soulever une question et écrire « la réponse, nous ne la connaissons pas, Sa connaissance n'est pas comme la nôtre », cela, ce n'est pas une réponse. S'il en est ainsi, mieux valait ne pas soulever la question. Car ainsi tu as éveillé une difficulté chez les gens et tu n'as pas donné de réponse. Et c'est ce qui est écrit ici : « Son intelligence est insondable ». Le Malbim l'explique, comme le dit le Rambam : Son intelligence est insondable. Ce n'est pas comme ton intelligence, où si tu sais quelque chose avec certitude, cela ne peut pas être autrement. Chez Dieu, il y a une connaissance certaine et il peut aussi se faire que le libre arbitre n'ait pas encore été retiré à l'homme. Nous avons dit qu'il y a des réponses supplémentaires sur ce sujet, et nous avons dit que celui qui le souhaite pourra écouter dans le disque de Job le sujet de la connaissance et du libre arbitre, il y a là tout un cours sur le sujet, et c'est pourquoi je ne voudrais pas entrer là-dedans, nous détaillons des réponses supplémentaires, des réponses qui sont en fait plus acceptées que la réponse du Rambam sur ce sujet. Le Malbim explique : il est écrit ici « ne se fatigue ni ne se lasse ». Le Malbim dit : la fatigue provient de l'homme lui-même du fait qu'il est limité. Il a besoin de choses extérieures pour maintenir sa force, comme l'air, comme l'eau. Comme il est écrit : « il n'a pas bu d'eau et il s'est fatigué ». Il n'a pas autre chose qui le renforce, alors par conséquent le corps s'affaiblit. Le corps est limité, il a nécessairement besoin de carburant, il a besoin d'air, il a besoin d'eau, il a besoin de nourriture. Cela le fatigue. Que signifie « se lasser » ? Se lasser, l'homme se lasse à cause du travail. La lassitude vient du fait que l'homme fait un effort, effectue un travail. Il te dit : le Saint béni soit-Il, Sa force ne dépend d'aucune autre chose, c'est pourquoi Il ne se fatigue pas. Ma force dépend de ce que j'ai mangé, dépend de ce que j'ai bu, dépend de l'air que je respire. Alors par conséquent, quand l'une de ces choses me manque, je me fatiguerai. Mais comme le Saint béni soit-Il ne dépend pas d'un autre que Lui, Sa force ne provient de personne d'autre que Lui, alors par conséquent la fatigue ne Le concerne pas. Il ne se lasse pas, puisque la lassitude provient, comme nous l'avons dit, d'un travail difficile ; chez le Saint béni soit-Il il n'y a rien de difficile. Chez le Saint béni soit-Il il n'y a rien qui Lui demande un effort. Puisqu'il en est ainsi, par conséquent Il ne se lasse pas. Donc on ne peut pas dire que Dieu se serait lassé à la suite de quelque chose, à la suite d'un certain effort.
« Il donne de la force à celui qui est épuisé, et à celui qui est sans vigueur Il multiplie la puissance. » Le peuple d'Israël, qui se trouve maintenant dans un état d'épuisement à cause de l'exil, le Saint béni soit-Il leur donne de la force. Le Malbim dit : que signifie « à celui qui est épuisé de la force » et que signifie « à celui qui est sans vigueur la puissance » ? Le Malbim explique : « yaef », c'est un homme, « yaef » c'est épuisé, n'est-ce pas ? C'est un homme dont la force intérieure, sa force fondamentale, s'est affaiblie. « Sans vigueur », ce n'est pas cela, j'ai une force intérieure, mais je n'ai pas les outils pour mettre la force en action. Comme par exemple, à Dieu ne plaise, un homme handicapé. Alors il se peut qu'il ait beaucoup de force et de volonté intérieures, mais il n'a pas les outils pour la faire sortir, car il n'a pas de mains, il n'a pas de jambes. Ou bien ses mains ou ses jambes, dont les muscles par exemple se sont affaiblis. C'est donc ce qu'il dit : « à celui qui est sans vigueur », celui qui a la force intérieure mais à qui il manque seulement le moyen de mettre la force en action, car il lui manque les outils pour faire sortir la force au dehors, il dit à ce sujet « Il multiplie la puissance ». Dieu donnera de la vigueur et de la puissance à ses os. C'est le sens de « Il multiplie la puissance ». Il multipliera la vigueur de ses os, y compris à celui qui a la force intérieure, mais à qui il manque seulement la vigueur, à qui il manque la force dans ses os, car ses membres sont mous. « Les jeunes gens se fatiguent et se lassent, et les jeunes hommes trébuchent en trébuchant. » Et les jeunes gens qui sont maintenant forts dans leur puissance, tu vois qu'ils sont des héros, Il te dit : ils se fatigueront. Et cela dépend de s'ils auront l'espoir d'attendre la délivrance de Dieu. Pourquoi les jeunes gens se fatigueront-ils ? Pourquoi se lasseront-ils, du terme de lassitude ? Pourquoi les jeunes hommes trébucheront-ils en trébuchant ? Parce qu'ils espèrent la délivrance et voient qu'elle ne vient pas, c'est donc cela qui les affaiblit. Le Malbim explique : « ils se fatigueront et se lasseront ». « Ils se fatigueront », c'est de soi-même, et « ils se lasseront », nous l'avons déjà expliqué auparavant, du fait que je me lasse dans le travail et le labeur, à cause de cela il y a de la lassitude. Donc même les jeunes hommes, qui ont une force supérieure à celle des jeunes garçons, ne se fatiguent pas d'eux-mêmes, c'est pourquoi il est dit à leur sujet « ils trébucheront en trébuchant ». « Les jeunes hommes » (ba'hourim), qu'est-ce qu'un « ba'hour » ? De quel terme cela vient-il ? Du terme « choisi » (nivhar). Il est dans la fleur de ses années, il est extrêmement fort. Il ne se fatigue pas. Seuls les jeunes garçons se fatiguent et se lassent. Mais les jeunes hommes ne se fatiguent ni ne se lassent, ils ont de la vaillance, ils ont de la puissance. Mais il y a autre chose qui les gênera. Quoi ? Un obstacle extérieur. Et c'est la suite : « et les jeunes hommes trébuchent en trébuchant ». Donc même ceux qui ont une force propre, ils trébucheront en trébuchant. C'est celui qui n'espère pas en Dieu. Mais en revanche, celui qui espère en Dieu, il verra vraiment de la force et de la puissance en lui-même, de sorte qu'il pourra attendre la délivrance jusqu'à ce qu'elle arrive. J'ajouterai ici ce qu'expliquent Rachi et le Radak. Rachi explique : de qui est-il dit « les jeunes gens se fatiguent et se lassent » ? C'est de la vaillance des Chaldéens, qui sont dénués (« menoarim ») des commandements. Et ceux qui maintenant, tu vois qu'ils nous frappent, nous dominent et nous oppriment, Il dit : ne t'inquiète pas, les jeunes gens se fatigueront et se lasseront. Et les jeunes hommes trébucheront en trébuchant. Ne désespère pas de la délivrance. Ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force. Mais ceux qui se rebellent contre l'ordre de Dieu, ceux qui font souffrir le peuple d'Israël, se fatigueront et se lasseront. Car l'homme, naturellement, dit : comment est-ce possible ? Regarde quels héros ils sont, regarde comme nous sommes faibles. Il dit : ne crains pas cela. Ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force. Et ceux qui maintenant te paraissent forts et vaillants, se fatigueront et se lasseront. « Et ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force, ils prendront leur envol comme les aigles, ils courront et ne se lasseront pas, ils marcheront et ne se fatigueront pas. » Ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force. « Kové », cela signifie comme « celui qui espère » (kavé). C'est la version acceptée. « Ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force », cela signifie ceux qui espèrent et attendent Dieu renouvelleront leur force. Ils prendront leur envol comme les aigles. Il y a ici un commentaire intéressant du Radak. Le Radak dit : que signifie « ils prendront leur envol comme les aigles » ? Or, « éver » (envol/aile) est considéré comme l'aile de la colombe ou de l'oiseau. « Qui me donnera une aile comme la colombe. » Donc « ils prendront leur envol comme les aigles », Rabbénou Saadia a écrit que l'aigle monte tous les 10 ans très haut au-dessus du firmament des cieux, et s'approche de la chaleur du feu, c'est-à-dire du soleil, et se jette dans la mer à cause de sa forte chaleur. Après s'être excessivement échauffé, il se jette dans la mer à cause de sa chaleur. Et il perd ses plumes puis se renouvelle ensuite et reprend son envol. C'est-à-dire, à cause de sa forte chaleur, ses plumes ont brûlé, alors il tombe dans la mer, se refroidit, et alors de nouvelles plumes commencent à lui pousser. Il perd ses plumes et se renouvelle ensuite puis reprend son envol. Et il revient aux jours de sa jeunesse. Cela le fait se renouveler à nouveau. Et ainsi tous les 10 ans il fait comme une révision générale, jusqu'à 100 ans. La centième année, il monte selon sa coutume, tombe dans la mer et meurt. Sur cette parabole qui était acceptée à leur époque, je ne sais pas si c'était une réalité avérée ou si c'était une parabole acceptée, comme le concept appelé « oiseau du sable » (phénix), dont il y a une mention dans les propos de nos Sages, ce concept d'un oiseau qui en quelque sorte meurt puis revient et se renouvelle. Donc sur ce concept, sur cette parabole qui était acceptée à leur époque, il te dit : ainsi en va-t-il également du peuple d'Israël. Ils prendront leur envol comme les aigles, ils se renouvelleront. Comme il est écrit : « ta jeunesse se renouvelle comme l'aigle ». Le Saint béni soit-Il renouvelle en quelque sorte, comme l'aigle une fois tous les 10 ans revient en quelque sorte aux jours de sa jeunesse, ainsi sera aussi l'état du peuple d'Israël. Le Malbim explique : « et ceux qui espèrent en Dieu renouvelleront leur force », jusqu'à prendre leur envol pour voler soudain vers les cieux comme les aigles. Le Malbim explique : il est écrit ici « ils courront et ne se lasseront pas, ils marcheront et ne se fatigueront pas ». Pourquoi a-t-il écrit précisément ces termes ? Le Malbim dit : celui qui court se lasse. Cela le fatigue. Celui qui marche ne se lasse pas autant. Mais voyez, un homme après avoir couru deux minutes, se lasse. Pourquoi ? Il se fatigue. En revanche, un homme peut marcher 20 minutes, une demi-heure, une heure, deux heures, trois heures. Il est certain que les forces s'épuisent, mais il n'a pas la lassitude d'un homme qui court. Donc celui qui court, il est dit à son sujet « ils courront et ne se lasseront pas ». En revanche, « ils marcheront », celui qui marche ne se lasse pas, mais que se passe-t-il à un certain stade ? Il se fatigue. Ses jambes lui font mal. Après avoir marché quelques heures, la fatigue commence. Au sujet de la fatigue il écrit : « ils marcheront et ne se fatigueront pas ». Ils marcheront et ne se fatigueront pas. Maintenant, comme nous l'avons dit, l'homme qui se fatigue a besoin de manger. Car nous avons dit que le sujet de la fatigue signifie la faiblesse du corps, et à la suite du fait qu'il n'a pas de nourriture. Donc celui qui marchera et ne mangera rien arrivera à un état où il se fatiguera, arrivera à un état où ses forces s'épuiseront. Il te dit : mais en revanche, ceux qui espèrent en Dieu, ils courront, même si normalement la course amène à la lassitude, eux ne se lasseront pas. Et ceux qui marchent, même si normalement celui qui marche arrive à un état de fatigue, eux marcheront et ne se fatigueront pas. Contre qui cela est-il dit ? Contre le peuple d'Israël que le Saint béni soit-Il délivrera et ramènera dans son pays. Le Radak dit à ce sujet : lors de leur retour dans leur pays, ils ne se lasseront pas, ils marcheront sur la route et ne se fatigueront pas. Le Saint béni soit-Il les délivrera d'une délivrance éternelle rapidement, sans qu'ils aient la fatigue, mais ils marcheront avec enthousiasme et désir et monteront vers Sion dans l'allégresse.