Introduction : le chapitre de la consolation et la réponse aux sceptiques
Le chapitre 40 de Yeshayahou est un chapitre de consolation, et constitue essentiellement une réponse au doute qui s'insinue dans le cœur : comment est-il concevable qu'Hachem nous délivre ? Les nations accepteront-elles de libérer Israël ? Hachem en a-t-Il la force, et le voudra-t-Il vraiment ? Le prophète démonte ces doutes un à un, montrant qu'il ne saurait exister chez Hakadoch Baroukh Hou ni manque de puissance ni manque de volonté. Suivons le fil des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
Les deux conditions requises pour accorder sa confiance
Le Malbim explique que pour placer sa confiance en quelqu'un, deux conditions doivent être réunies. Prenons l'exemple le plus simple : un homme me menace, et je compte sur un tiers pour me défendre. Que faut-il pour que je puisse compter sur lui ? Premièrement, qu'il ait la force nécessaire - car si mes agresseurs sont plus forts que lui, comment me protégera-t-il ? Deuxièmement, qu'il fasse preuve de constance et de pérennité - car s'il est là aujourd'hui mais qu'il a disparu dans une semaine, un mois ou un an, au moment où j'aurai besoin de lui, personne ne sera là pour me défendre. La puissance et la permanence : telles sont les deux conditions indispensables.
ק֚וֹל אֹמֵ֣ר קְרָ֔א וְאָמַ֖ר מָ֣ה אֶקְרָ֑א כׇּל־הַבָּשָׂ֣ר חָצִ֔יר וְכׇל־חַסְדּ֖וֹ כְּצִ֥יץ הַשָּׂדֶֽה׃ - Une voix dit : « Proclame ! » Et il répond : « Que proclamerai-je ? Toute chair est semblable à l'herbe, et toute sa splendeur comme la fleur des champs. »
יָבֵ֤שׁ חָצִיר֙ נָ֣בֵֽל־צִ֔יץ כִּ֛י ר֥וּחַ יְהֹוָ֖ה נָ֣שְׁבָה בּ֑וֹ אָכֵ֥ן חָצִ֖יר הָעָֽם׃ - L'herbe se dessèche, la fleur se flétrit, quand le souffle de l'Éternel passe sur elle ; en vérité, le peuple est semblable à l'herbe.
Le prophète montre ici qu'un être de chair et de sang est dépourvu de ces deux conditions à la fois. « Toute chair est semblable à l'herbe » - la chair dépérit rapidement, ses jours sont comptés, elle manque de pérennité. Et si l'on supposait qu'elle possède au moins une force intrinsèque, le verset ajoute : « et toute sa splendeur comme la fleur des champs » - même de son vivant, elle n'a ni solidité ni véritable consistance, semblable à la fleur qui se flétrit. « En vérité, le peuple est semblable à l'herbe » - le peuple en lui-même ne détient ni la force ni la continuité, ni comme la fleur ni comme l'herbe. En eux, il n'y a assurément aucun appui fiable.
יָבֵ֥שׁ חָצִ֖יר נָ֣בֵֽל צִ֑יץ וּדְבַר־אֱלֹהֵ֖ינוּ יָק֥וּם לְעוֹלָֽם׃ - L'herbe se dessèche, la fleur se flétrit, mais la parole de notre Dieu subsistera à jamais.
En revanche, la parole de notre Dieu réunit pleinement ces deux conditions : « subsistera » (yakoum) exprime l'existence, la vigueur et la force ; « à jamais » (le'olam) renvoie à l'éternité et à la pérennité. Celui qui possède à la fois la toute-puissance et l'éternité est le seul sur lequel on puisse indubitablement compter. Dès lors, ne place point ta confiance dans la créature de chair et de sang, mais en Hakadoch Baroukh Hou, dont la puissance demeure à jamais et dont la parole ne faillit jamais.
Messagère de Sion et messagère de Jérusalem
עַ֣ל הַר־גָּבֹ֤הַּ עֲלִי־לָךְ֙ מְבַשֶּׂ֣רֶת צִיּ֔וֹן הָרִ֤ימִי בַכֹּ֙חַ֙ קוֹלֵ֔ךְ מְבַשֶּׂ֖רֶת יְרוּשָׁלָ֑͏ִם הָרִ֙ימִי֙ אַל־תִּירָ֔אִי אִמְרִי֙ לְעָרֵ֣י יְהוּדָ֔ה הִנֵּ֖ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃ - Monte sur une haute montagne, toi qui apportes la bonne nouvelle à Sion ! Élève la voix avec force, toi qui apportes la bonne nouvelle à Jérusalem ! Élève-la, ne crains rien ! Dis aux villes de Juda : « Voici votre Dieu ! »
Qui est la messagère ? Sion elle-même et Jérusalem elle-même en sont les messagères. À Sion, il est dit : « Monte sur une haute montagne », tandis qu'à Jérusalem, il est dit : « Élève la voix avec force ». Pourquoi cette distinction ? Le Malbim explique que Sion désigne le lieu où siègent le roi et le Sanhédrin, le site du Sanctuaire ; tandis que Jérusalem correspond au reste de la cité, lieu de résidence de la population. Sion annonce qu'Hakadoch Baroukh Hou rétablira la Chekhina, la royauté et la prêtrise - une nouvelle de grandeur et d'élévation sublime, d'où l'appel : « Monte sur une haute montagne », sur le mont du Temple. Jérusalem, en revanche, proclame le rassemblement des exilés pour l'ensemble du peuple, d'où l'injonction : « Élève la voix avec force » - afin que tous les dispersés au loin dans l'exil entendent que le moment du retour est venu.
« Élève-la, ne crains point » - ne crains pas que la promesse ne s'accomplisse, que finalement la délivrance ne vienne pas. Bien plus encore : « dis aux villes de Juda : Voici votre Dieu ! » - Le terme « voici » (hiné) désigne le fait de montrer du doigt : le voici, c'est ici, c'est arrivé. La délivrance est désormais toute proche, et il ne faut point en désespérer.
Ni manque de puissance, ni manque de volonté
הִנֵּ֨ה אֲדֹנָ֤י יֱהֹוִה֙ בְּחָזָ֣ק יָב֔וֹא וּזְרֹע֖וֹ מֹ֣שְׁלָה ל֑וֹ הִנֵּ֤ה שְׂכָרוֹ֙ אִתּ֔וֹ וּפְעֻלָּת֖וֹ לְפָנָֽיו׃ - Voici le Seigneur Dieu qui vient avec force, et Son bras domine pour Lui ; voici, Sa récompense est avec Lui, et Son œuvre devant Lui.
Le prophète poursuit et dit à la messagère : tu n'as pas à craindre qu'Hachem ne tienne pas Sa parole. En effet, une telle appréhension ne pourrait provenir que de deux raisons : soit Il ne le peut pas, soit Il le peut mais ne le veut pas. Or, ni l'une ni l'autre ne saurait s'appliquer au Saint, béni soit-Il.
Commençons par l'impuissance. « Ne pas pouvoir » s'entend de deux manières. La première : manquer de force, voir sa force s'épuiser, éprouver de la fatigue. À ce propos, il est dit : « Voici, le Seigneur vient avec force » - le Saint, béni soit-Il, est le Maître de toute puissance, comment pourrait-on imaginer qu'Il manque de force ? La seconde manière : un roi formule une promesse, mais son armée, ses troupes et ses conseillers s'y opposent, de sorte qu'il ne peut l'accomplir. À ce sujet, il est dit : « et Son bras domine pour Lui » - Sa souveraineté ne dépend de l'avis de personne, Il n'a ni cabinet ni ministres auxquels Il serait soumis, mais tout dépend exclusivement de Lui et de Son bras étendu.
Il reste donc à demander : peut-être la puissance existe-t-elle, mais Hachem ne le voudra pas, peut-être changera-t-Il d'avis ? Ici encore, il y a deux aspects. Un homme peut promettre d'apporter son aide parce qu'une rétribution lui a été promise ; lorsqu'il s'avère qu'on ne peut le payer, il revient sur sa parole : « J'étais venu contre rémunération ; tu ne peux me payer, je ne viens pas ». C'est pourquoi il est dit : « voici, Sa récompense est avec Lui » - toute rétribution appartient au Saint, béni soit-Il, et qui donc pourrait Lui promettre un salaire qui Le ferait changer d'avis ?
Et le second aspect : peut-être a-t-Il fait cette promesse parce que la chose Lui agréait, et qu'à présent elle ne Lui agrée plus ? À cela il est dit : « et Son œuvre devant Lui » - chez les hommes, il y a la promesse et il y a l'exécution, deux étapes distinctes ; mais chez le Saint, béni soit-Il, dès lors qu'Il promet une chose, c'est comme si elle était déjà accomplie, « ce que Son âme a désiré, Il l'a accompli ». Dès lors, aucun revirement par rapport à la promesse passée n'est envisageable : ni par manque de puissance - « avec force Il vient et Son bras domine pour Lui », ni par manque de volonté - « voici, Sa récompense est avec Lui et Son œuvre devant Lui ». On peut donc montrer du doigt et proclamer : « Voici votre Dieu » - Il viendra assurément racheter Son peuple.
Comme un berger, Il fera paître Son troupeau
כְּרֹעֶה֙ עֶדְר֣וֹ יִרְעֶ֔ה בִּזְרֹעוֹ֙ יְקַבֵּ֣ץ טְלָאִ֔ים וּבְחֵיק֖וֹ יִשָּׂ֑א עָל֖וֹת יְנַהֵֽל׃ - Comme un berger, Il fera paître Son troupeau ; de Son bras Il rassemblera les agneaux et les portera en Son sein, Il conduira avec douceur les mères qui allaitent.
Il existe deux situations pour un berger : le berger qui garde les troupeaux d'autrui, et le berger qui fait paître son propre bétail. Lorsque le berger s'occupe de son propre troupeau, il en a un soin extrême et lui porte une attention toute personnelle. Dès lors, « de Son bras Il rassemblera les agneaux et les portera en Son sein » - les agneaux nouveau-nés encore fragiles, qui peinent à marcher, il les rassemble d'un bras et les porte sur sa poitrine ; « Il conduira les mères » - et les brebis qui allaitent, il les guide à côté de lui de son autre main, tant sa compassion pour elles est grande. De même, le Saint, béni soit-Il, prendra en pitié le peuple d'Israël, les fera sortir et les guidera Lui-même, car ils sont Son acquisition et Son héritage. Il n'attend de récompense de personne, mais c'est par Sa propre force qu'Il fera sortir Israël de l'exil. Et pourquoi les mères sont-elles appelées « olot » ? Le Radak explique : les jeunes agneaux sont appelés « olim », c'est pourquoi leurs mères sont nommées « olot ».
Qui a mesuré les eaux dans le creux de Sa main - Les mesures du Créateur du monde
מִי־מָדַ֨ד בְּשׇׁעֳל֜וֹ מַ֗יִם וְשָׁמַ֙יִם֙ בַּזֶּ֣רֶת תִּכֵּ֔ן וְכָ֥ל בַּשָּׁלִ֖שׁ עֲפַ֣ר הָאָ֑רֶץ וְשָׁקַ֤ל בַּפֶּ֙לֶס֙ הָרִ֔ים וּגְבָע֖וֹת בְּמֹאזְנָֽיִם׃ - Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main, jaugé les cieux à l'empan, évalué au tiers la poussière de la terre, pesé les montagnes au trébuchet et les collines à la balance ?
Rachi explique selon le sens littéral : Celui qui a eu la force d'accomplir tout cela a assurément la force de faire sortir Israël de l'exil. Et que signifie « becho'alo » ? Selon une première explication, cela renvoie à Sa marche et à Ses pas, comme dans « mich'ol hakramim » (le sentier des vignes). Selon une seconde explication, « cho'al » désigne une mesure de capacité, comme dans « bich'alé se'orim » (des poignées d'orge). Le Radak, quant à lui, commente : dans Son poing fermé - pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a mesuré dans Son poing les eaux du monde, ce qui témoigne d'une grandeur et d'une puissance colossales. Il va sans dire qu'il ne faut pas commettre l'erreur de prendre ces expressions au pied de la lettre, car Il n'a ni corps ni apparence corporelle ; tout cela n'est qu'une métaphore. Lorsque le Saint, béni soit-Il, a disposé les eaux du monde dans les mers et les fleuves, Il les a pour ainsi dire mesurées à la manière de quelqu'un qui verse dans un récipient gradué et vérifie avec exactitude la quantité requise.
« Vechamayim bazèrèt tiken » (et réglé les cieux à l'empan) : puisque les cieux sont déployés, ils se mesurent par une unité de longueur, à l'empan ou à la canne. « Ve-khal bachlich afar ha'arèts » (et contenu la poussière de la terre dans un tiers de mesure) : Rachi rapporte plusieurs explications. Il a mesuré par tiers : lors de la création de la terre, le Saint, béni soit-Il, a fait un tiers de désert, un tiers de terre habitée et un tiers de mers et de fleuves. Autre explication : « chalich » est la distance séparant le pouce du majeur, qui est le troisième doigt, constituant ainsi une unité de mesure. La plupart des commentateurs estiment plutôt que « chalich » est le nom d'un récipient, comme dans « vatachkemo bidma'ot chalich » (Tu les as abreuvés de larmes à pleine mesure), comme s'il était écrit « Tu les as abreuvés de larmes dans un chalich » - le Saint, béni soit-Il, abreuve avec cet instrument. De même, « khal » exprime ici une idée de mesure et de contenance, comme dans « vayomodou va'omèr ». « Vechakal bapalès harim » (et pesé les montagnes au trébuchet) : Rachi explique que tout est fonction de la nature du sol. Une montagne lourde a été posée sur une terre ferme, et une montagne légère sur une terre meuble ; car si l'on posait une montagne lourde sur un sol meuble, elle s'y enfoncerait peu à peu. Le Saint, béni soit-Il, a pesé chaque montagne et déterminé l'emplacement qui lui convient.
Le Malbim explique que le prophète détaille ici ce qu'il a introduit au verset 10 : « Voici que le Seigneur Dieu vient avec puissance ». C'est une réplique aux nations qui prétendraient qu'il est impossible de tirer Israël de l'exil, ainsi qu'aux sceptiques parmi Israël qui doutent de la faisabilité de la chose. Le Saint, béni soit-Il, est doté d'une puissance infinie, et nulle force n'égale celle du Créateur. Or, le prophète énumère ici les quatre éléments fondamentaux : « Qui a mesuré les eaux dans le creux de Sa main » correspond à l'élément de l'eau ; « et réglé les cieux à l'empan » à l'élément du feu ; « et contenu la poussière de la terre dans une mesure » à l'élément de la terre.
Et que signifie « ve-khal bachlich afar ha'arèts » ? Le Malbim explique : même sans grandes connaissances en astronomie, chacun conçoit bien que la rotation régulière de la terre n'a rien d'évident. Prenez un objet et essayez de le faire tourner : pourquoi continuerait-il à tourner dans la même direction ? Il existe la loi de l'inertie et la force centrifuge, selon lesquelles un corps en mouvement circulaire tend à un moment donné à s'échapper de sa trajectoire. Prenez une fronde ou une corde avec une pierre au bout, faites-la tournoyer, et dès que vous relâchez, la pierre ne continue pas à tourner mais est projetée vers l'extérieur. Comment donc la terre continue-t-elle sa course sur son orbite autour du soleil sans s'en échapper ? La réponse réside dans la force d'attraction. Tous les corps célestes créés par le Saint, béni soit-Il, sont dotés d'une formidable force magnétique et gravitationnelle. Lorsqu'on jette un objet et qu'il retombe au sol, c'est l'effet de la gravité, car la terre agit comme un aimant. Et là où cette force est plus faible, comme sur la lune, la gravité ne représente qu'un sixième environ de celle de la terre.
Il s'avère donc que la capacité des astres à demeurer sur leur orbite découle du fait que le Saint, béni soit-Il, a mesuré avec une précision admirable la force d'attraction de chacun d'eux. Car lorsque deux corps célestes se rapprochent, ils exercent une influence mutuelle ; si un astre s'approchait trop d'un autre, cela risquerait de provoquer des collisions gigantesques, une désagrégation ou une sortie de trajectoire. Qui donc a « contenu la poussière de la terre dans une mesure » ? Qui a calculé et calibré avec exactitude l'attraction de la terre pour qu'elle gravite précisément de cette manière sans dévier de son orbite ?
Et pour que tout cela se maintienne : « et pesé les montagnes au trébuchet, et les collines à la balance ». Le « palès » sert aux grandes pesées et les « moznayim » aux petites mesures. La nécessité de cette pesée vise à équilibrer les masses et leurs proportions, afin que le globe ne comporte pas des zones plus lourdes et d'autres trop légères. Un poids mal équilibré risquerait d'altérer sa rotation : chargez un véhicule de manière dissymétrique, et la voiture tirera du côté où repose la charge. De même pour la terre : si elle accusait un surpoids d'un côté, elle ne tournerait pas de manière régulière. Il fallait donc peser les montagnes et les répartir sur le globe de manière à préserver un équilibre parfait. Qui a accompli tout cela sinon Hachem, béni soit-Il ? Et l'on douterait encore de Sa force pour délivrer Israël de l'exil ?
Qui a réglé l'esprit d'Hachem : l'élément du vent et l'absence de conseiller
מִֽי־תִכֵּ֥ן אֶת־ר֖וּחַ יְהֹוָ֑ה וְאִ֖ישׁ עֲצָת֥וֹ יוֹדִיעֶֽנּוּ׃ - Qui a jaugé l'esprit de l'Éternel, et quel conseiller L'a instruit ?
Ici, explique le Malbim, le prophète passe au quatrième élément. Nous avons évoqué l'eau, la terre et le feu (qui correspond aux cieux), et voici à présent l'élément de l'air ou du souffle : le vent que le Saint, béni soit-Il, fait souffler sur terre. Et si le Saint, béni soit-Il, a agencé et établi tous ces éléments, Sa puissance surpasse a fortiori infiniment ce qu'Il a produit. En effet, ce qui émane d'un créateur lui est nécessairement inférieur : un homme intelligent qui conçoit un objet ingénieux ne peut faire en sorte que l'objet soit plus intelligent que lui-même, car comment pourrait-il lui insuffler davantage que ce qu'il possède ? Dès lors, la puissance du Saint, béni soit-Il, est sans conteste immensément supérieure aux quatre éléments qu'Il a créés.
Et si l'on suggérait qu'Il manque peut-être de sagesse ou de conseil pour réaliser Sa promesse, le texte poursuit : « ve'ich atsato yodi'énou » - de qui le Saint, béni soit-Il, prendrait-Il conseil, et qui est le conseiller capable de Lui faire savoir ce qu'Il doit faire ? Rachi commente : « Qui a jaugé l'esprit d'Hachem » - qui d'autre qu'Hachem, béni soit-Il, a disposé le Roua'h Hakodech (l'esprit de sainteté), qui est l'esprit d'Hachem dans la bouche des prophètes ? « Et quel homme Son conseil Lui fera-t-il savoir » : le Saint, béni soit-Il, fait connaître à l'homme - c'est-à-dire au prophète - Son dessein et Ses projets, comme il est dit au sujet d'Avraham : « Cacherai-Je à Avraham ce que Je vais faire ? ». Rachi propose aussi une explication selon le sens premier, qui rejoint le début du verset : qui a façonné l'esprit d'Hachem sinon Lui-même, et quel homme de conseil pourrait Lui prodiguer un avis ? Le Radak précise : Hachem a tout fait, « ce que Son âme a désiré, Il l'a accompli » ; aucun être humain, aucun ange ni aucune force spirituelle ne saurait conseiller le Saint, béni soit-Il, pour Lui dire d'agir ainsi ou autrement, car Il est Celui qui « déploie seul les cieux ». Si Sa puissance est illimitée et Sa capacité sans bornes, il va de soi que lorsqu'Il promet, Il accomplit ; et puisqu'Il a promis de tirer Israël de leur exil, Il les en délivrera assurément.
Les trois sources de sagesse dont l'homme a besoin - et dont le Saint, béni soit-Il, se passe totalement
אֶת־מִ֤י נוֹעָץ֙ וַיְבִינֵ֔הוּ וַֽיְלַמְּדֵ֖הוּ בְּאֹ֣רַח מִשְׁפָּ֑ט וַיְלַמְּדֵ֣הוּ דַ֔עַת וְדֶ֥רֶךְ תְּבוּנ֖וֹת יוֹדִיעֶֽנּוּ׃ - Avec qui a-t-Il pris conseil pour qu'il L'éclaire, qu'il Lui enseigne le sentier de la justice, qu'il Lui inculque la connaissance et Lui fasse connaître la voie de l'intelligence ?
Le Malbim explique que l'entendement de l'homme dépend toujours d'autrui, et il énumère les manières par lesquelles l'homme acquiert ses connaissances. La première manière est celle par laquelle Hakadosh Baroukh Hou accorde à l'homme l'intelligence - le bon sens, ce que l'on appelle le sens commun. Si l'on demandait une preuve de ces principes premiers, nul ne pourrait la fournir, mais le bon sens l'impose de lui-même. Par exemple, on ne peut pas énoncer deux contraires dans une même phrase : « C'est maintenant la nuit et le jour » - il faut choisir, c'est soit la nuit, soit le jour ; « cet homme est sage et stupide » - c'est une contradiction interne absolue. Ces évidences ne peuvent être démontrées par une recherche théorique, mais elles constituent le fondement même de toute recherche.
Il en va de même sur le plan moral : aucune société civilisée ne décrète qu'il est légitime de voler. Certes, il existe des sociétés où cela se pratique, mais aucune ne pose en principe moral que le vol est légitime. Et au fond, pourquoi ne pas voler ? Le monde animal n'est-il pas fait de telle sorte que l'un surgit et dévore l'autre, non seulement en lui dérobant son bien mais en le mangeant lui-même - alors pourquoi ne pas vivre ainsi ? La réponse est que le bon sens dicte qu'une société ordonnée est une société où l'on ne vole pas. C'est une vérité innée avec laquelle chaque être humain a été créé.
À propos de l'importance du bon sens, on raconte l'histoire d'un fils de roi qui était d'une grande ignorance. Le roi l'envoya auprès de maîtres pour qu'ils l'instruisent. Durant une très longue période, ils lui enseignèrent les rudiments élémentaires : il existe des formes rondes, carrées, triangulaires ou allongées. Ayant achevé toutes ses études, il réussit ses examens avec brio. Un ministre du roi s'approcha, glissa une bague dans sa main fermée en poing et dit au prince : « Devine ce que j'ai là ». Le prince réfléchit longuement et finit par demander un indice. Le ministre lui répondit : « C'est quelque chose de rond ». Le fils du roi chercha dans sa mémoire quel objet rond il venait d'étudier, et se souvint que son maître lui avait appris qu'une charrette ne peut avancer sans roue. Il s'écria : « Une roue de charrette ! » Tous éclatèrent de rire. Le simple bon sens indique qu'une roue de charrette peut difficilement tenir dans la paume d'un homme. On peut accumuler beaucoup de savoir, mais sans le bon sens, on en vient à proférer les absurdités les plus totales.
La deuxième manière est la capacité de déduction logique innée en l'homme - la faculté de comparer une chose à une autre et d'en tirer des conclusions. Si l'on est interrogé sur un sujet jamais étudié, on procède par raisonnement : telle situation présente une analogie, et si la règle s'applique là-bas, à plus forte raison (kal va'homer) s'applique-t-elle ici. Si A est semblable à B et B semblable à C, par nécessité C ressemble à A - même si cela n'a jamais été enseigné explicitement. C'est la logique qui permet d'établir des analogies et des correspondances.
Quant à la troisième manière : à un certain stade, ni le bon sens ni la déduction logique ne suffisent plus, car il existe des notions qu'autrui doit vous enseigner, sans quoi elles demeurent inconnaissables. Il y a des lois de la nature établies et reconnues sur lesquelles l'humanité a peiné pendant des siècles et des millénaires. Si l'on devait redécouvrir par soi-même la loi de la gravitation et multiplier les expériences, on y consumerait sa vie entière - et comment progresserait-on ? Le chercheur s'appuie sur les découvertes de ses prédécesseurs pour y apporter sa propre pierre, et il acquiert ces bases à l'école et à l'université. Il a déjà été prouvé que l'eau bout à cent degrés ; nul besoin de passer des mois avec un thermomètre pour vérifier les points d'ébullition et de congélation. Et particulièrement dans l'étude de la Torah, certaines connaissances ne peuvent être atteintes par le seul effort intellectuel ni par conjecture, mais doivent être reçues par transmission de ceux qui les ont appréhendées - comme le saint Ari zatsal qui a reçu d'Élie le Prophète (Eliyahou HaNavi) ; c'est précisément pourquoi ces enseignements sont appelés « Kabbalah », la tradition reçue.
À présent, analysons le verset selon le Malbim : « Avec qui s'est-Il concerté... pour qu'il Lui enseigne la connaissance (da'at) ? » - le da'at est la compréhension la plus élémentaire, le bon sens naturel octroyé à l'homme avant même tout apprentissage, ce que l'on appelle aujourd'hui l'intelligence de la vie : un homme qui n'a pas fait de hautes études mais possède un jugement sûr et auprès de qui l'on peut prendre conseil en toute circonstance. « Et qui Lui a fait connaître la voie du discernement (tevounot) ? » - la tevounah désigne toujours la faculté de déduire une chose à partir d'une autre, le pouvoir de l'analogie et de la déduction. « Qui Lui a donné l'intelligence et Lui a enseigné le chemin de la règle ? » - c'est le domaine où l'homme a besoin qu'un maître vienne lui enseigner méthodiquement les principes et lui expliquer les choses.
Le sens profond est donc limpide : en ce qui concerne Hakadosh Baroukh Hou, avec qui prendrait-Il conseil ? Qui Lui ferait comprendre quoi que ce soit ? Qui Lui enseignerait selon une méthode ? Non seulement Il n'a besoin de l'enseignement de personne, mais même la sagesse première, Il ne la tient d'aucun autre : tout procède de Lui-même. C'est l'explication de ce qui a été dit plus haut, « et Son bras gouverne pour Lui » : parfois un homme forme un projet, mais ses conseillers s'y opposent, lui suggérant une autre voie ou lui faisant valoir qu'il vaudrait mieux renoncer. Chez Hakadosh Baroukh Hou, il est inconcevable qu'Il modifie Sa volonté sous l'influence d'un conseiller, car tous les principes de sagesse que l'homme doit recevoir d'autrui, Hakadosh Baroukh Hou les possède par essence. Dès lors, Son dessein ne saurait fléchir sous l'effet d'une cause extérieure, et ce qu'Il a promis, Il l'accomplira : tant en raison de Sa toute-puissance infinie que par Son affranchissement absolu de tout conseil extérieur.
Voici, les nations sont comme une goutte au seau
הֵ֤ן גּוֹיִם֙ כְּמַ֣ר מִדְּלִ֔י וּכְשַׁ֥חַק מֹאזְנַ֖יִם נֶחְשָׁ֑בוּ הֵ֥ן אִיִּ֖ים כַּדַּ֥ק יִטּֽוֹל׃ - Voici, les nations sont comme une goutte suspendue au seau, et comptent comme la poussière sur une balance ; voici, les îles, Il les enlève comme un fétu.
Dès lors qu'Hakadosh Baroukh Hou a créé les quatre éléments par Sa puissance infinie et qu'aucune force ne saurait approcher celle du Créateur du monde, surgit une interrogation : comment nous délivrera-t-Il du milieu des nations, accepteront-elles donc de libérer Israël ? À cela, le prophète répond : « Voici, les nations sont comme une goutte au seau » - pareilles à la goutte qui suinte d'un seau, et comme « la poussière de la balance » - semblable à cette poudre fine et imperceptible déposée sur un plateau de balance. Ainsi sont considérées les nations devant Hachem ; comment pourraient-elles donc empêcher Hakadosh Baroukh Hou de réaliser Son dessein ?
Pourquoi le prophète redouble-t-il la métaphore ? Le Malbim l'explique ainsi : la goutte qui perle du seau est de même nature que l'eau contenue dans le seau, bien qu'en quantité infime ; en revanche, la poussière qui repose sur la balance n'est absolument pas de la même matière que la balance, elle n'est pas faite de métal, mais lui est totalement étrangère. Le sens symbolique en découle : si l'on prend en compte l'ensemble des êtres vivants à la surface de la terre, les peuples en font partie intégrante - ils ne constituent pas une espèce à part, mais sont comme une goutte issue de cette masse d'eau, négligeable au regard du seau tout entier. Mais si l'on compare tout ce qui existe sur terre au globe terrestre lui-même, et à plus forte raison aux galaxies infinies qui s'étendent sur des millions d'années-lumière, tout cela n'est plus que néant et poussière, et n'appartient même plus au même ordre de grandeur, à l'image de la poussière comparée à la balance de métal. Et si les grandes nations ne sont qu'une goutte au seau, les îles lointaines le sont à plus forte raison : « Voici, les îles, Il les enlève comme un fétu » - comme une poussière volante qu'Il dissipe d'un souffle, sans qu'elles ne pèsent d'aucun poids. Qui pourrait donc empêcher Hachem, béni soit-Il, de délivrer Son peuple ?
Et le Liban ne suffit pas pour le combustible - Nul sacrifice ne saurait séduire le Créateur
וּלְבָנ֕וֹן אֵ֥ין דֵּ֖י בָּעֵ֑ר וְחַ֨יָּת֔וֹ אֵ֥ין דֵּ֖י עוֹלָֽה׃ - Le Liban ne suffirait pas à alimenter le feu, et ses bêtes sauvages ne suffiraient pas pour l'holocauste.
Et si l'on venait à dire : peut-être qu'Hakadosh Baroukh Hou ne nous délivrera pas parce que nous ne Lui offrons pas de sacrifices ? Hakadosh Baroukh Hou aurait-Il donc besoin de tes sacrifices ? « Et le Liban ne suffirait pas à alimenter le feu » - tous les arbres du Liban ne suffiraient pas à entretenir le feu sur l'autel, « et ses bêtes sauvages ne suffiraient pas pour l'holocauste » - tous les animaux du Liban ne suffiraient pas à être offerts en sacrifice. Les sacrifices sont pour toi, non pour Lui. Et il en va de même dans l'autre sens : tous les arbres du Liban et tous les animaux des forêts ne suffiraient pas aux nations pour se concilier les faveurs d'Hakadosh Baroukh Hou et Le faire revenir sur Sa décision de délivrer Israël. Comme il est dit : « Je ne prendrai pas de taureau de ta maison [...] car tous les animaux de la forêt sont à Moi », « L'Éternel agréera-t-Il des milliers de béliers ? » - on ne saurait séduire Hakadosh Baroukh Hou par des holocaustes et des offrandes afin qu'Il modifie Sa volonté. Cela fait écho à ce qui a été dit précédemment, « voici, Sa récompense est avec Lui » : quelle rétribution pourrais-tu Lui promettre, et que pourrais-tu Lui offrir pour qu'Il détourne de nous Sa volonté et reporte Son affection sur les nations ?
Toutes les nations sont comme un néant devant Lui
כׇּל־הַגּוֹיִ֖ם כְּאַ֣יִן נֶגְדּ֑וֹ מֵאֶ֥פֶס וָתֹ֖הוּ נֶחְשְׁבוּ־לֽוֹ׃ - Toutes les nations sont comme un néant devant Lui ; elles sont réputées auprès de Lui moindres que rien et que le vide.
Et si l'on supposait qu'Hachem puisse s'apaiser envers les nations et s'attacher à elles parce qu'elles trouveraient grâce à Ses yeux, c'est à ce propos qu'il est dit : « Toutes les nations sont comme un néant devant Lui ». Rachi commente : elles sont comme le néant à Ses yeux et sans aucune valeur devant Lui. Le Radak explique : moins que rien, à l'image du verset « ils sont tous ensemble pires que la vanité », tous sont comme le néant auprès d'Hachem, béni soit-Il.
Le Malbim apporte ici une nuance remarquable : pourquoi le texte dit-il à la fois « comme un néant devant Lui » et « considérées par Lui comme moindres que rien et que le vide » - néant ou rien ? C'est qu'il convient de distinguer la valeur absolue de la valeur relative. La valeur absolue réside dans la chose elle-même : est-elle précieuse ou non, possède-t-elle une valeur intrinsèque ou non ? La valeur relative intervient lorsqu'une chose est par elle-même considérable et d'un grand prix, mais que comparée à une autre, elle se réduit à néant. Si l'on demande : un million de kilomètres, est-ce beaucoup ou peu ? En soi, en valeur absolue, c'est immense ; mais rapporté à des milliers d'années-lumière, ce n'est rien, cela ne compte même pas. De même pour un mètre : face à un millimètre, c'est beaucoup, mais au regard d'un kilomètre, c'est infime. Tout dépend de la référence à laquelle on se mesure.
En conclusion :
Le prophète vient déraciner du cœur du peuple le doute quant à la délivrance. L'homme de chair et de sang ne possède ni puissance ni constance - « en vérité, le peuple est comme l'herbe » ; mais « la parole de notre D.ieu subsistera à jamais », et en elle se trouvent réunies les deux conditions de la certitude : la réalité et la force d'une part, l'éternité d'autre part. C'est pourquoi la messagère de Sion montera sur une haute montagne pour annoncer le retour de la Présence divine, de la royauté et de la prêtrise, et la messagère de Jérusalem élèvera sa voix avec force pour rassembler les exilés. Il ne saurait exister chez Hakadosh Baroukh Hou de défaillance dans la puissance - « avec force Il viendra, et Son bras Lui assure la domination » -, ni de défaillance dans la volonté - « voici, Sa récompense est avec Lui et Son œuvre devant Lui ». Celui qui a ordonné les fondements de la création avec une mesure absolue, pesé les montagnes au trébuchet et maintenu la terre dans son orbite, Celui qui n'a besoin ni de conseil ni d'instruction de la part de quiconque, délivrera assurément Son peuple. Quant aux nations, elles ne sont qu'une goutte tombée d'un seau et une poussière sur la balance, et tous les arbres du Liban et ses bêtes sauvages ne sauraient fléchir Sa volonté. Dès lors, « dis aux villes de Juda : voici votre D.ieu ! » - il ne faut en rien désespérer de la délivrance.