Introduction : Désormais, des paroles de réconfort
Le chapitre 40 de Yechayahou constitue un véritable tournant dans le livre. Jusqu’ici, nous avons surtout rencontré des prophéties d’épreuves et de châtiments, mais à partir d’ici - et jusqu’à la fin du livre, durant vingt-six chapitres - ce sont des paroles de consolation. Rachi l'explique ainsi : à partir d'ici, le prophète commence à évoquer les prophéties d'avenir, et le Saint, béni soit-Il, s'adresse aux prophètes : c'est à vous de consoler Mon peuple.
« Nahamu nahamu » - Pourquoi cette répétition ?
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי יֹאמַר אֱלֹהֵיכֶם. - Consolez, consolez Mon peuple, dit votre Dieu.
C’est la haftarah de la parachat Vaet'hanan, et nombreux sont les commentateurs qui se sont interrogés : quelle est la raison de ce redoublement ? Pourquoi répéter « Nahamu nahamu » ?
Le Maguid de Doubno propose à ce sujet une parabole. Deux hommes quittèrent leurs épouses respectives pour partir au loin. Le premier agit ainsi car sa situation financière était extrêmement précaire - pas de travail, pas de subsistance, rien à manger. Il dit à sa femme : « Je vais partir dans un pays lointain, y trouver du travail et t'envoyer de l'argent. » Le second était riche et ne manquait de rien, mais il avait une épouse difficile dont le comportement le faisait grandement souffrir ; il abandonna donc simplement le foyer et s'en alla. Tous deux partirent ensemble pour la même contrée lointaine.
Des années passèrent. Un jour, un marchand arriva dans la bourgade et annonça aux deux femmes : « J'ai une lettre de vos maris. » Elles se réjouirent énormément - après trois ou quatre ans, enfin une lettre ! Elles voulurent la voir sans attendre. Le marchand leur dit : « Les lettres sont enfouies au milieu de mes colis, je ne peux pas m'en occuper pour l'instant. Demain, je déballerai mes affaires, je retrouverai les courriers et je vous les apporterai. » L'une d'elles acquiesça, s'apaisa et rentra chez elle. La seconde insista vivement : « Je veux la lettre maintenant, c'est extrêmement urgent pour moi. » Qui était celle qui insistait ainsi ? C'était précisément la femme du pauvre. Quant à l'épouse du riche, elle n'était pas pressée : elle pouvait attendre jusqu'au lendemain.
Le marchand lui demanda : « Pourtant, ton amie est bien rentrée chez elle, pourquoi t'obstines-tu à vouloir cette lettre tout de suite ? » Elle lui répondit : « Il y a une immense différence entre elle et moi. Mon amie, son mari ne l'a pas quittée pour des raisons matérielles, mais à cause des conflits qui régnaient entre eux. Le simple fait qu'il lui envoie une lettre prouve déjà qu'il désire revenir, qu'il cherche sa proximité et souhaite apaiser les tensions. Cela lui suffit amplement, sans même avoir besoin de savoir en détail ce qui est écrit dedans. Mais moi, je vis dans le dénuement et la misère, et j'attends chaque jour un signe de mon mari pour savoir : a-t-il trouvé du travail ? Avons-nous de quoi vivre ou non ? Pour moi, le contenu précis de la lettre est vital. Mon amie, elle, qui dispose de tous les biens matériels, de quoi manquait-elle ? Uniquement de savoir que son mari tient toujours à elle - or, voilà qu'il lui envoie un message, et cela suffit à rassurer son cœur. »
Il en va de même pour nous, explique le Maguid de Doubno. « Nahamu » : dans le fait même de cette parole, vous devez déjà trouver du réconfort. En quoi ? Dans les mots mêmes : « Consolez Mon peuple, dit votre Dieu ». Dans le fait que le Saint, béni soit-Il, ordonne de vous consoler et Se proclame « votre Dieu » - cela constitue en soi la plus grande des consolations. À l'image de la femme du riche, pour qui le simple envoi du message est une source de paix, avant même de savoir ce qu'il contient, avant même d'en connaître les détails : Il tient à toi, Il reste ton époux. De même pour nous : « Nahamu », et quelle est cette consolation première ? C'est qu'Hachem dit « Mon peuple », c'est que le Saint, béni soit-Il, nous envoie une lettre. Cela suffit déjà pour être réconforté, nous avons déjà de l'espoir, avant même de découvrir ce que renferment concrètement les paroles de consolation.
Le Malbim explique cette répétition sous un autre angle. Le Saint, béni soit-Il, s'adresse ici aux prophètes et leur dit : consolez Mon peuple, car la délivrance viendra certainement. Mais comment viendra-t-elle ? Il existe deux voies : « be'itah » (en son temps) ou « a'hichenah » (Je la hâterai). Si nous en sommes méritants, Hachem la hâtera ; et si nous n'en sommes pas méritants, elle viendra en son temps fixé. C'est pourquoi nous devons nous efforcer au maximum pour que la délivrance arrive avant son terme. Quoi qu'il en soit, dans un cas comme dans l'autre, la consolation viendra assurément : soit par le « Nahamu » de l'empressement, soit par le « Nahamu » du temps fixé. C'est pour cette raison que l'expression est doublée - car il existe deux voies, deux modalités possibles.
« Car elle a reçu de la main d’Hachem le double » - Explications des Richonim
דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלַיִם וְקִרְאוּ אֵלֶיהָ כִּי מָלְאָה צְבָאָהּ כִּי נִרְצָה עֲוֺנָהּ כִּי לָקְחָה מִיַּד ה' כִּפְלַיִם בְּכָל חַטֹּאתֶיהָ. - Parlez au cœur de Jérusalem et proclamez-lui que son temps d'épreuve est accompli, que son iniquité est expiée, car elle a reçu de la main d'Hachem le double pour tous ses péchés.
Le commentaire du Malbim est ici plus doux que le miel, mais commençons par le sens littéral selon le Radak. « Nirtsa avonah » (sa faute est expiée) - son châtiment s'est accompli, comme dans « alors la terre s'acquittera de ses sabbats » (Az tirtseh ha'arets et chabtoteha), et comme « car la faute de l'Amorrhéen n'a pas encore atteint son comble » (Velo chalem avon ha'Emori ad hena). Le sens en est : ses dettes ont été effacées.
Et que signifie « kiphlayim bekhol 'hatoteha » (le double pour tous ses péchés) ? Tout d'abord, le Radak fait remarquer que le mot « kefel » ne signifie pas nécessairement le double arithmétique (deux fois) ; il peut aussi désigner une multiplication par trois ou par quatre, comme dans « et que l'épée soit triplée » (vetikhapel 'herev chelichitah) - redoublée une troisième fois. Dès lors, « elle a reçu de la main d'Hachem le double » signifie : elle a payé au centuple pour toutes ses fautes. Et à quoi le verset fait-il allusion ? Il y a eu deux exils : l'exil de Babylone, et cet exil actuel qui s'étire sans fin. Et pourquoi a-t-elle été frappée par deux exils ? Parce que les fautes de Jérusalem étaient nombreuses, et qu'elle devait donc être frappée deux fois. Dès lors, la consolation est elle aussi redoublée : « Na'hamou na'hamou » - parce qu'elle a été frappée au double, elle sera consolée au double.
Ibn Ezra, cité par le Radak, explique quant à lui : « kiphlayim » - le double de ce que chaque nation a subi. Quelle que soit la nation châtiée, nous avons reçu le double d'elle ; nous avons été frappés et avons bu la coupe de poison jusqu'à la lie. Le Radak apporte une autre explication, d'après Jérémie : « Nos pères ont péché, ils ne sont plus, et nous portons le poids de leurs fautes » - et qu'en est-il de nos propres fautes ? Nous les portons également. Il s'avère donc que nous avons souffert doublement : une fois pour les fautes de nos pères, et une fois pour nos propres fautes.
On peut dès lors s'interroger : où est la justice dans un tel principe ? La Torah n'affirme-t-elle pas : « Chacun mourra pour son propre péché », « Les enfants ne mourront point pour les pères, et les pères ne mourront point pour les enfants » ? Le saint Ari explique : lorsque nous payons pour les fautes de nos pères, cela signifie que nous sommes nous-mêmes nos pères. Nous revenons en réincarnation (guilgoul) : « à la troisième génération, ils reviendront ici » - ces mêmes pères qui ont fauté et ne sont plus se réincarnent, et lorsque nous portons les fautes de nos pères, cela vise à la fois cette réincarnation-ci et celle d'autrefois, c'est-à-dire aussi ce que nous avons commis dans nos existences antérieures. Et « nos pères » ne désigne pas nécessairement notre propre père biologique, cela peut être le père de l'arrière-grand-père. Il y a donc bien une double charge : une pour ce que nous avons fait à présent, et une pour ce que nous avons fait alors.
Le Targoum Yonatan explique : « Voici qu'elle a reçu une coupe de consolations de devant Hachem, comme si elle avait été châtiée au double pour tous ses péchés » - le Saint, béni soit-Il, nous console et nous accorde une coupe de consolation doublée, comme si nous avions été punis au double. Mais ici, il convient de souligner la difficulté fondamentale : si nous avons fauté, pourquoi subirions-nous une punition double ? Il semblerait y avoir là une injustice. C'est pourquoi le Targoum Yonatan explique que le redoublement ne porte pas sur le châtiment, mais sur la consolation : elle a reçu une coupe de consolation comme si elle avait été frappée au double. Quant à Ibn Ezra, il a expliqué qu'il s'agit du double de ce qu'ont reçu les nations, car pour le peuple d'Israël, les exigences sont bien différentes : pour les nations, le barème est moindre, tandis que pour nous, il est très élevé, car on exige beaucoup plus de nous.
Explication du Malbim : trois motifs et la délivrance selon deux voies
Le Malbim poursuit sur le fondement qu'il a posé : « Na'hamou na'hamou » fait allusion aux deux modalités de délivrance, « be'itah » (en son temps) ou « a'hichenah » (hâtée). « Ki mal'ah tseva'ah » (car son temps d'épreuve est accompli) - le terme « tsava » évoque une durée fixée, comme nous le trouvons dans le livre de Daniel. « Mal'ah tseva'ah » signifie donc : le temps imparti est achevé, l'heure de la rédemption est venue. C'est la première possibilité, la délivrance « be'itah » (en son temps), au cas où nous n'aurions pas mérité d'être délivrés par « a'hichenah » (en la hâtant).
« Ki nirtsa avonah » (car sa faute est expiée) - c'est la seconde possibilité : être délivré avant le terme fixé grâce au repentir (techouva). Sa faute a été effacée par la techouva, et désormais le peuple est digne de la rédemption avant même l'échéance du temps.
Mais il existe une autre manière de hâter la délivrance (« a'hichenah »), qui ne dépend pas du repentir : subir un châtiment redoublé. C'est exactement ce qui s'est produit lors de l'exil d'Égypte : le peuple d'Israël en est sorti au bout de 210 ans au lieu de 400, parce que la rigueur de l'asservissement était si écrasante qu'elle a précipité la fin de l'exil. Et c'est là le sens de « car elle a reçu de la main d'Hachem le double pour toutes ses fautes ». Le Malbim propose une parabole : un homme a été condamné à passer dix ans en prison et à recevoir dix coups de fouet par jour ; le geôlier se montre impitoyable et lui inflige cent coups par jour. Au bout d'un an, il le libère en lui disant : tu as déjà reçu tout ce qui t'était destiné - en un dixième du temps imparti, je t'ai fait subir dix fois plus. Nous constatons donc deux causes possibles pour hâter la délivrance : soit « ki nirtsa avonah » (parce que sa faute a été expiée par la techouva), soit « car elle a reçu de la main d'Hachem le double pour toutes ses fautes » (par l'intensité accrue des souffrances).
Le parallélisme des propositions du verset
À présent, le Malbim ajoute une remarque admirable : les propositions du verset sont construites en parallélisme croisé. Comme cela a été exposé à plusieurs reprises, le verset se divise en quatre parties, où la première partie s'articule avec la troisième, et la deuxième avec la quatrième. Ici : « Parlez au cœur de Jérusalem » (Dabrou al lev Yerouchalayim) - et que lui direz-vous ? « Car son temps d'épreuve est accompli » (ki mal'ah tseva'ah), le terme de l'exil est arrivé, c'est la délivrance « be'itah » (en son temps). Puis : « et proclamez-lui » (vekri'ou eleha) - et pour quelle raison ? « Car sa faute est expiée, car elle a reçu de la main d'Hachem le double pour toutes ses fautes », afin qu'Hachem hâte la rédemption (« a'hichenah »).
C'est là que réside toute la finesse de l'analyse : pourquoi, pour la délivrance venue en son temps, est-il écrit « Parlez au cœur de Jérusalem », tandis que pour la délivrance hâtée, il est dit « et proclamez-lui » (kri'ou eleha) et non « et parlez-lui » ? Le Malbim explique : si le temps fixé pour la délivrance est échu, tout ce dont Jérusalem a besoin, c'est qu'on lui parle au cœur - parler au cœur signifie prodiguer des consolations. Et pourquoi a-t-elle besoin de réconfort ? Parce que si la délivrance ne survient qu'à son terme fixe, cela signifie qu'on ne lui a pas épargné un seul instant d'exil, qu'elle a payé le prix jusqu'au bout - et dans une telle situation, Jérusalem doit être consolée. En revanche, si Hachem hâte la délivrance, nous étions censés demeurer encore en exil, et quelqu'un vient nous appeler : viens, entre, on te libère avant l'heure ! C'est pourquoi le texte dit « et proclamez-lui » (ve-kri'ou eleha) - quelqu'un l'interpelle pour lui annoncer que sa faute est expiée et qu'elle est rachetée avant terme. Remarquez la remarquable précision du texte : dans un tel cas, il n'est nul besoin de lui consoler le cœur, puisqu'on a allégé sa peine, qu'on l'a délivrée avant l'échéance et qu'on lui a accordé une remise de peine. D'un côté, il faut l'appeler à grands cris car elle se trouve encore au loin et ce n'est pas encore l'heure naturelle de la délivrance ; de l'autre, elle n'a pas besoin de consolations.
« Kiflayim » face à « Pi chenayim »
Le Malbim nous enseigne également une distinction remarquable : il existe le terme « kiflayim » et le terme « pi chenayim ». « Kiflayim » vient de la racine évoquant le fait de plier (dans la langue talmudique, plier s'écrit avec un qof : lekapel, nikhpal) : il y a une chose entière que l'on replie sur elle-même, de sorte que l'on reçoit en deux fois moins de temps tout ce que l'on devait recevoir dans la durée totale. En revanche, « pi chenayim » signifie qu'il y a une quantité à laquelle on en ajoute une autre : vous avez reçu cent et l'on vous en accorde cent de plus.
Et comment s'exprime ici ce « kiflayim » ? Si vous deviez subir des épreuves durant mille ans, et qu'on vous les a infligées à dose plus concentrée sur cinq cents ans, on a en réalité replié les cinq cents dernières années sur les premières : on vous a donné en cinq cents ans tout ce que vous deviez recevoir en mille. C'est cela « plier », la chose étant repliée sur elle-même. Mais « pi chenayim » signifie qu'une chose vous revient et qu'on vous la donne deux fois. « Kiflayim », c'est ce qui vous est dû sur une longue période mais qui se trouve concentré dans la moitié du temps.
« Une voix crie dans le désert » - Des miracles inédits
קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ ה' יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינוּ. - Une voix crie : Dégagez dans le désert un chemin pour l'Éternel, aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu !
Rachi explique : « Une voix crie dans le désert » - c'est l'esprit prophétique qui retentit dans le désert en ordonnant de dégager la voie d'Hachem, car le peuple d'Israël est sur le point de revenir d'exil. Le Malbim ajoute que le prophète dépeint une voix qu'il entend, comme si la scène se déroulait déjà sous ses yeux : voici que j'entends à cet instant une voix crier dans le désert. Par la suite, cette voix s'interrompt, et comme nous le verrons au verset 6, une autre voix vient le réveiller en lui disant « Proclame ! » - pourquoi t'es-tu arrêté ? Reprends et répète ce même appel.
Et que proclame cette voix ? « Dégagez le chemin de l'Éternel, aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu ». Le Malbim explique : n'est-il pas écrit « Comme aux jours où tu sortis du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » ? Le Saint, béni soit-Il, accomplira pour nous des prodiges semblables à ceux du désert. C'est pourquoi il est dit « Une voix crie dans le désert » : dans sa vision, le prophète contemple les merveilles du désert, les miracles que le Saint, béni soit-Il, y réalisa pour nous, la voie qu'Il nous ouvrit alors et Sa providence surnaturelle. Et de même qu'à l'époque, une voix retentissait dans le désert pour dégager la route devant le peuple sortant d'Égypte, de même à l'avenir, « aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu » : Hachem manifestera de nouveau Sa main puissante sur un tracé entièrement neuf, où nul n'a jamais foulé le sol, et accomplira pour nous des miracles et des prodiges sans précédent, des merveilles absolument inédites.
Afin de bien saisir ce verset, le Malbim met en lumière trois distinctions essentielles. Premièrement, entre le désert (« midbar ») et la steppe (« 'aravah ») : tout comme dans une terre habitée il existe des vergers et des jardins, au sein même du désert il existe des zones de steppes arides et de fondrières, où ne poussent que ronces et épines. Deuxièmement, entre « panou » (dégagez) et « yachrou » (aplanissez) : « panou » s'applique à un lieu qui a déjà servi et qui s'est simplement encombré, qu'il faut maintenant débarrasser et déblayer. Le chemin existe, mais des épines et des ronces s'y sont accumulées au point de le rendre impraticable, et il faut donc le dégager. En revanche, « messilah » (chaussée) implique de tracer une route nouvelle, voilà pourquoi le terme « panou » n'est pas employé à son sujet. C'est comparable à un appartement rempli de détritus : on évacue les encombrants car le logement existe ; mais s'il n'y a pas d'appartement, il faut le bâtir. Troisièmement, entre « Hachem » et « notre Dieu » : le Nom ineffable désigne l'Infini, béni soit-Il, qui crée le monde et le renouvelle constamment, tandis que « notre Dieu » exprime Sa proximité avec nous, le fait qu'Il veille sur nous par une providence particulière et opère pour nous des miracles singuliers, en vertu de l'attachement unique qui L'unit au peuple d'Israël.
Relions à présent ces éléments : « Une voix crie : Dans le désert, dégagez le chemin de l'Éternel » - dans ce désert où Israël a déjà cheminé, une voie existe déjà, on y est passé autrefois ; simplement, pour pouvoir l'emprunter à nouveau, il faut la dégager. « Aplanissez dans la steppe une route » - la steppe est un lieu plus sauvage encore, envahi de ronces, où il n'y a rien à déblayer : il faut y frayer une route entièrement neuve, un chemin qui n'existait pas auparavant. Et remarquez bien : « une route pour notre Dieu » - si pour le désert il est fait mention du Nom divin universel, il est question ici de « notre Dieu », signifiant qu'Il accomplira pour nous, de manière privilégiée et intime, parce que nous sommes Son peuple et le troupeau de Son pâturage, des miracles extraordinaires que les générations passées n'ont jamais connus.
Une délivrance au-dessus de la nature
כָּל גֶּיא יִנָּשֵׂא וְכָל הַר וְגִבְעָה יִשְׁפָּלוּ וְהָיָה הֶעָקֹב לְמִישׁוֹר וְהָרְכָסִים לְבִקְעָה. - Que toute vallée soit relevée, que toute montagne et toute colline soient abaissées ! Que les terrains tortueux deviennent une plaine, et les crêtes escarpées une vallée !
Dans sa vision prophétique, le prophète contemple le retour d'Israël sur sa terre et décrit un retour sans le moindre obstacle, sur un chemin parfaitement droit. Les ravins et les crêtes rocheuses sont des barrières qui entravent la marche des voyageurs, mais à cette époque, cette difficulté disparaîtra : le ravin encaissé sera comblé et nivelé ; la montagne et la colline, qui constituent un obstacle et une entrave, seront abaissées et aplanies. Ils reviendront ainsi sur une plaine parfaite, sans que les dénivellations du terrain et la topographie ne viennent gêner leur marche.
Et ici se trouve une merveilleuse précision du Malbim. D'un point de vue naturel, s'il y a ici une montagne et là une vallée, comment résout-on ces deux problèmes ? On arase la montagne et l'on transporte la terre dans la vallée : on fait monter un bulldozer, on aplanit la montagne, on déverse la terre au fond de la vallée, et voilà une voie praticable. Il en va ainsi selon les lois de la nature. Mais la délivrance future sera surnaturelle, et lorsqu'il s'agit de ce qui transcende la nature, il n'est nul besoin de la montagne pour combler la vallée - le Saint, béni soit-Il, comble Lui-même la vallée et retire Lui-même la montagne, sans se soucier de ce qu'il adviendra de la terre de la montagne. Et d'où cela ressort-il avec précision ? De l'ordre même du verset : « Toute vallée sera comblée » - d'abord l'emplacement de la vallée s'élève et devient plat, et ce n'est qu'ensuite que « toute montagne et colline seront abaissées ». Si cela se déroulait selon la nature, l'ordre serait inverse : d'abord l'abaissement de la montagne, et où va la terre ? Dans la vallée. Chez le Saint, béni soit-Il, cela se passe à l'inverse, car Sa délivrance transcende la nature.
« Et le tortueux deviendra une plaine » - le terme « tortueux » (ha'akov), explique le Malbim, désigne un chemin sinueux parce qu'il est impossible d'aller tout droit : il y a une montagne et des collines, il faut donc faire des détours, et la route serpente à cause des crêtes et des coteaux. Selon la nature, on aplanit d'abord les crêtes et on les transforme en vallée et en terrain plat, et ainsi le chemin devient droit sans nécessiter de contours. Mais le verset déclare d'abord « et le tortueux deviendra une plaine » - le chemin deviendra droit avant même que les crêtes ne disparaissent, et seulement ensuite « et les coteaux escarpés deviendront une vallée ». Nous constatons une nouvelle fois que dans la délivrance opérée par Hachem, qu'Il soit béni, l'ordre ne suit pas nécessairement les lois de la nature, mais la voie sera surnaturelle.
« Et la gloire de Hachem se révélera » - six degrés dans la perception future
וְנִגְלָה כְּבוֹד ה' וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּו כִּי פִּי ה' דִּבֵּר. - Et la gloire de Hachem se révélera, et toute chair ensemble la verra, car la bouche de Hachem a parlé.
Le prophète décrit ici la révélation divine. Comme on le sait, l'un des aspects de la grandeur immense de la rédemption future réside dans le fait que tout le peuple d'Israël atteindra le rang de prophète. Nous mériterons de contempler de nos propres yeux Hachem, qu'Il soit béni, et d'accéder à Sa proximité, bien loin de notre situation actuelle de voilement de la Face et d'éloignement. « J'ai suscité parmi vos fils des prophètes, et parmi vos jeunes gens des nazirs », « Je répandrai Mon esprit sur toute chair » - de nombreuses prophéties annoncent que l'ensemble d'Israël formera une nation sainte, un peuple entièrement au rang de prophètes. Et le prophète décrit ici, en six degrés, la différence entre notre réalité présente et la réalité future.
1. Jusqu'à présent, la perception du Divin s'accompagnait d'écrans séparateurs, et il était impossible de percevoir le Saint, béni soit-Il, à travers un miroir transparent (ispaklaria me'ira) ; même les prophètes ne l'ont pas mérité, à l'exception de Moché Rabbénou. Mais à l'avenir - « et elle se révélera » : tout sera manifeste, il n'y aura plus de voilement de la Face ni de miroir opaque, tous jouiront de la vision claire du miroir transparent.
2. Jusqu'à présent, nous appréhendions la gloire d'« Elokim », de « Cha-daï » ou de « Tsevaot ». « Elokim » renvoie à la conduite par laquelle le Saint, béni soit-Il, gouverne le monde, et « Elokim » a la même valeur numérique (guematria) que « ha-téva » (la nature) ; « Cha-daï » - Celui qui a dit à Son monde « Daï » (assez) ; « Tsevaot » - Celui à qui appartiennent toutes les armées célestes. Mais nous n'avions pas mérité la gloire du Nom Lui-même, c'est-à-dire de Le percevoir dans Son Essence et Son Être propre, comme le Saint, béni soit-Il, l'a dit à Moché : « Je suis apparu à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov sous le Nom de Kel Cha-daï, mais sous Mon Nom Hachem, Je ne Me suis pas fait connaître d'eux ». Or, dans les temps futurs, « la gloire de Hachem se révélera » - non pas la gloire d'Elokim, qui relève du voilement et de la nature, mais Sa gloire selon Son Essence même, et Il Se fera connaître par le Nom d'Havaïah.
3. Jusqu'à présent, nul ne voyait Hachem, qu'Il soit béni ; on ne faisait que Le concevoir par l'esprit et Le connaître, mais non par une vision oculaire et sensible, car « l'homme ne peut Me voir et vivre », et même Moché n'a pas mérité de voir le Créateur. C'est pourquoi le verset dit « et ils verront » - car ils verront de leurs propres yeux ; lors de la rédemption future, nous mériterons de voir véritablement la Face de Hachem.
4. Jusqu'à présent, même ceux qui étaient prophètes et capables de contempler des visions prophétiques ne voyaient que par l'œil de l'âme, par le regard prophétique, et non par l'œil matériel ; dans la plupart des cas, la prophétie se transmettait à travers un songe ou un état semblable. Mais à l'avenir, « toute chair verra » - même par l'œil physique, par le regard de chair, l'homme sera capable de voir et de percevoir, car la terre sera remplie de la connaissance de Hachem.
5. Jusqu'à présent, ceux qui voyaient et percevaient la gloire de Hachem étaient peu nombreux. Combien de prophètes le peuple d'Israël a-t-il comptés à travers toutes les générations ? Un million deux cent mille, parmi lesquels nous sont connus quarante-huit prophètes et sept prophétesses. Mais dans les temps futurs, « toute chair verra » - quiconque sera digne et subsistera alors méritera de contempler la Face de Hachem, même celui qui n'avait jamais atteint le niveau de la prophétie, car la terre sera remplie de la connaissance de Hachem.
6. Jusqu'à présent, tous ne voyaient pas au même degré, mais il existait des distinctions : Moché contemplait à travers le miroir transparent, tandis que les autres prophètes percevaient à travers un miroir opaque. La Guémara elle-même distingue les prophètes selon leurs degrés respectifs - Chmouel jouissait d'un niveau de perception très élevé ; certains sont comparés au villageois qui aperçoit le roi, d'autres au serviteur qui voit le roi. De même, « et Moché monta vers Dieu » - Moché s'approcha seul de Dieu, « mais eux ne s'approcheront pas et le peuple ne montera point avec lui » : le privilège de Moché était d'approcher, le niveau des anciens était de monter, et celui du peuple était inférieur encore. Or, dans les temps futurs, « toute chair verra ensemble » - ce mot « ensemble » signifie qu'ils seront tous égaux dans leur perception ; tous L'appréhenderont, du plus grand au plus petit, d'une perception totale, parfaite et véritable, exempte du moindre manque.
« Une voix dit : Proclame ! » - Pourquoi proclamer ?
קוֹל אֹמֵר קְרָא וְאָמַר מָה אֶקְרָא כָּל הַבָּשָׂר חָצִיר וְכָל חַסְדּוֹ כְּצִיץ הַשָּׂדֶה. - Une voix dit : Proclame ! Et il répondit : Que proclamerai-je ? Toute chair est comme l'herbe, et toute sa grâce comme la fleur des champs.
Expliquons d'abord selon le sens littéral, comme l'enseigne le Radak : une voix ordonne au prophète de proclamer la prophétie, et le prophète demande : « Que proclamerai-je ? », quelle prophétie dois-je proclamer ? La voix lui répond : « Toute chair est comme l'herbe ». De qui parle-t-elle ? Des nations qui viendront avec Gog et Magog pour combattre le peuple d'Israël - elles seront toutes comparables à de l'herbe, c'est-à-dire qu'elles périront toutes et qu'il n'en restera presque rien.
Le Malbim, quant à lui, explique à sa manière : nous avons vu plus haut qu'au début, « Une voix crie dans le désert : frayez le chemin de l'Éternel, aplanissez dans la steppe une route », puis cette voix s'est tue. À présent, le prophète entend une autre voix, qui dit à la première : « Proclame ! » - pourquoi t'es-tu tue ? Continue et proclame encore la délivrance future ! La première voix lui répond : « Que proclamerai-je ? », quel sens y a-t-il à proclamer de nouveau ? Après tout, « toute chair est comme l'herbe ». La voix avait annoncé que la délivrance était prête à surgir, mais nous savons tous qu'elle n'est pas venue ; les fautes de la génération ont fait que cette génération s'est éteinte sans que la délivrance n'arrive, et c'est pour cela que la voix s'est tue. Quel intérêt y a-t-il à proclamer ? On annonce que la délivrance va venir, et finalement tout le monde meurt, ils ont disparu et été retranchés, sans que les pas du Machia'h ne se fassent sentir.
Et que représentent « l'herbe » et « la fleur des champs » ? Le Malbim explique : l'herbe est la première à se dessécher parmi tous les végétaux, comme dans « comme l'herbe des toits, qui sèche avant d'être arrachée ». Et la « fleur des champs », ce sont ces petites pousses qui grandissent dans les champs et qui, par leur petitesse, semblent sans consistance ; on les appelle « tsits » parce qu'elles pointent à peine et restent minuscules. C'est à ce propos qu'il est dit : « L'homme, ses jours sont comme l'herbe » - sa vie n'est pas longue, en peu de temps il se dessèche ; « et comme la fleur des champs, ainsi il fleurit » - pour que l'on ne croie pas qu'il a une quelconque consistance, car l'herbe a au moins une certaine présence, mais lui est comme la fleur des champs, si fragile que même de son vivant, il n'a aucune substance réelle. Et en regard de « ses jours sont comme l'herbe », le verset dit « qu'un souffle passe sur lui, et il n'est plus », tandis qu'en regard de « comme la fleur des champs », il dit « et son lieu ne le reconnaît plus ».
Et c'est ce que dit la voix : « Que proclamerai-je ? Toute chair est comme l'herbe » - leurs jours sont courts comme l'herbe ; « et toute sa grâce comme la fleur des champs » - et son existence elle-même, tant qu'elle dure, est dérisoire. Dès lors, ils ne sont pas dignes de la rédemption, et la délivrance n'est pas venue. Quel sens y a-t-il à proclamer devant de l'herbe et des fleurs éphémères, devant des êtres qui sont là aujourd'hui et dans la tombe l'instant d'après, et qui même vivants n'ont aucune consistance ? Quel sens y a-t-il à annoncer une rédemption qui n'arrive pas ?
« Vraiment, le peuple est comme l'herbe » - seulement le peuple, pas Hachem
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ כִּי רוּחַ ה' נָשְׁבָה בּוֹ אָכֵן חָצִיר הָעָם. - L'herbe se dessèche, la fleur se flétrit, quand le souffle de l'Éternel passe sur elle. Vraiment, le peuple est comme l'herbe.
« Quand le souffle de l'Éternel passe sur elle » - le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire fait souffler Son souffle sur eux, et par là l'herbe s'est desséchée. De même que l'herbe se dessèche sous l'effet du vent aride, ainsi, au sens figuré, le souffle d'Hachem a causé la mort du peuple : l'herbe s'est desséchée et la fleur s'est flétrie sous le vent qui soufflait. Dès lors, quel sens y a-t-il à proclamer, puisque cette génération a déjà disparu ? C'est à cela que répond la seconde voix, celle qui lui disait « Proclame ! » : ne désespère pas - « en vérité, le peuple est comme l'herbe », seul le peuple est de l'herbe éphémère, mais certainement pas Hachem, qu'Il soit béni.
Akhen, Aval, Oulam, Omnam
Mais avant d'approfondir cette réponse, arrêtons-nous sur une précision grammaticale que relève le Malbim à propos du mot « Akhen ». Il existe quatre termes restrictifs - Akhen, Aval, Oulam, Omnam - et ils semblent tous exprimer une même idée : on énonce une proposition, puis on en nuance ou en restreint une partie. Quelle est donc la différence entre eux ?
« Akhen » et « Aval » réfutent ce qui précède : les choses ne sont pas comme on le pensait. Et voici la différence : « Aval » vient réfuter les propos d'autrui, tandis qu'« Akhen » vient contredire ce que l'on disait soi-même auparavant, ou dissiper un doute que l'on éprouvait et qui se trouve désormais clarifié avec certitude. Exemples pour « Aval » : « Aval notre seigneur le roi David a proclamé roi Salomon » - vous voulez couronner Adoniya, et je viens contredire vos prétentions ; ou encore : « Aval Sara ta femme va t'enfanter un fils » - tu disais « je n'ai point de descendance », et Je contredis tes paroles. Quant aux exemples pour « Akhen » : « Akhen, l'Éternel est en ce lieu et moi je ne le savais pas » - j'en doutais, et voilà que ma pensée initiale est renversée ; « Akhen, la chose est connue » - jusqu'à présent j'ignorais pourquoi Israël souffrait en exil, et maintenant je le sais ; « Akhen, l'amertume de la mort est passée » - je ne savais pas si tu allais me tuer, et maintenant je le constate. De même : « Akhen, Tu es un Dieu qui Te caches », « Akhen, mon droit est auprès de l'Éternel », « Akhen, ce sont nos maladies qu'il a portées » - dans tous ces cas, il s'agit de la résolution d'un doute antérieur ou du renversement d'une hypothèse que l'on soutenait soi-même pour parvenir à une nouvelle conclusion.
« Oulam » s'emploie lorsque l'on ne contredit pas ce qui a été dit auparavant, mais que l'on maintient le propos tout en y ajoutant une information nouvelle jusque-là inconnue. « Oulam, Louz était le nom de la ville à l'origine » - je ne conteste pas qu'aujourd'hui elle s'appelle Beth-El, j'ajoute simplement qu'autrefois elle se nommait Louz. « Je le sais, mon fils, je le sais » - je sais bien qu'il est l'aîné, « ve-oulam son jeune frère sera plus grand que lui » : c'est un renseignement supplémentaire et non une contradiction. De même dans « J'ai pardonné selon ta parole, ve-oulam aussi vrai que Je suis vivant », « Oulam, étends Ta main », « Oulam, pour ma part, je recourrai à Dieu » - dans tous ces versets, il n'y a nulle contradiction avec ce qui précède, mais l'apport d'un élément nouveau.
« Omnam » (en vérité) - ici, ce mot n'ajoute rien et ne contredit rien, mais vient affirmer : en vérité, il en est ainsi. « Omnam » dérive de la même racine qu'Amana, Émet (vérité), Émouna (foi). « En vérité, ô Éternel, les rois d'Assyrie ont dévasté... » - c'est vrai, il en est ainsi, les rois d'Assyrie ont détruit toutes les nations, mais nous ne craignons pas qu'ils nous détruisent nous aussi, car nous avons Hachem, béni soit-Il. De même : « Et d'ailleurs elle est vraiment ma sœur, la fille de mon père » - en vérité, ce que je t'ai dit est exact.
D'après cela, « Akhèn 'hatsir ha'am » (en vérité, le peuple est de l'herbe) constitue une réfutation par la voix elle-même de ses propos antérieurs : au début, j'ai dit que ce peuple est semblable à de l'herbe et que la délivrance n'aura pas lieu parce qu'ils n'en sont pas dignes ; « Akhèn » - à présent, je rectifie mes propos : « le peuple est de l'herbe », seul le peuple est comme de l'herbe, mais non pas Hachem. Et si Hachem n'est nullement comparable à de l'herbe mais subsiste éternellement, Sa parole s'accomplira assurément pour toujours.
« Mais la parole de notre Dieu subsistera à jamais »
יָבֵשׁ חָצִיר נָבֵל צִיץ וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם. - L'herbe se dessèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsistera à jamais.
Certes, le peuple se dessèche, certes ils sont comme de l'herbe et disparaissent, mais est-ce une raison pour que la parole d'Hachem ne s'accomplisse pas ? C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Mais la parole de notre Dieu subsistera à jamais ». En vérité, « l'homme, ses jours sont comme l'herbe ; un souffle passe sur lui, et il n'est plus », mais « la bonté d'Hachem dure d'éternité en éternité pour ceux qui Le craignent ». Et si l'on objecte : voici que de nombreuses générations n'ont pas mérité la délivrance - sache que la parole d'Hachem s'accomplira avec une certitude absolue. Il existe un temps fixé, de l'ordre de « Be'ito » (en son temps), et s'ils ne méritent pas « A'hichena » (Je la hâterai), la promesse se réalisera indubitablement « Be'ito ». Ne te laisse donc pas impressionner en disant : « toute chair est de l'herbe » et il ne sert à rien de proclamer la délivrance - « le peuple est de l'herbe », mais le Créateur du monde n'est nullement comme de l'herbe, à Dieu ne plaise. Le Saint, béni soit-Il, est éternel, et c'est pourquoi « Une voix dit : Proclame ! » : annonce la délivrance future qui viendra assurément, en fin de compte.
Séché et fané
Enfin, une précision supplémentaire du Malbim : pourquoi est-il dit « Yavèch 'hatsir » (l'herbe se dessèche) et « Navèl tsits » (la fleur se fane), l'herbe qui se dessèche et la fleur qui se fane ? Le dessèchement intervient lorsque le temps est venu, que le cycle de la plante est achevé et qu'elle sèche - cela se produit en sa saison, telle la récolte qui sèche à l'approche de l'été. En revanche, « faner » désigne l'interruption de la force de croissance dans sa prime jeunesse, lorsque, au milieu de son développement, la vigueur vitale s'est tarie et que la fleur a flétri. Dès lors, l'herbe ne se dessèche que lorsque son temps est écoulé et ne fane pas avant l'heure, tandis que la fleur dépérit rapidement et fane d'elle-même dans sa fraîcheur, sans attendre le moment du dessèchement naturel.
En résumé :
Le chapitre 40 ouvre les paroles de consolation : « Na'hamou na'hamou » (Consolez, consolez) - correspondant aux deux voies de la délivrance, Be'ito (en son temps) et A'hichena (hâtée), et correspondant à la consolation résidant dans la missive elle-même que le Saint, béni soit-Il, nous adresse en Se désignant comme « votre Dieu ». « Parlez au cœur de Jérusalem » se rapporte à la délivrance Be'ito, où le prix tout entier a été payé et qui requiert des consolations ; « et criez-lui » correspond à la délivrance hâtée, par le mérite de la Téchouva ou par l'effet d'une épreuve condensée sur une courte période. « Une voix crie dans le désert » annonce que, tout comme lors de notre sortie d'Égypte, il y aura de nouveaux miracles, un chemin qui sera frayé et une route qui sera nivelée, et la délivrance transcendera la nature - la vallée sera relevée avant que les montagnes ne soient abaissées, et les chemins tortueux deviendront droits avant que les crêtes ne se changent en plaines. « Et la gloire d'Hachem se révélera » dépeint six degrés de perception spirituelle future : une révélation sans voiles, la saisie du Nom ineffable (Havaya), une vision oculaire, une vision s'étendant même aux yeux de chair, une perception accessible à toute chair et non à des individus isolés, et une vision égale pour tous. Et bien que les générations soient passées et que « toute chair soit de l'herbe », la réponse demeure : « En vérité, le peuple est de l'herbe » - le peuple est certes comme de l'herbe, mais le Créateur du monde subsiste à jamais, « et la parole de notre Dieu subsistera pour l'éternité ».