Le Malbim explique que pour placer sa confiance en quelqu'un, deux conditions doivent être réunies chez lui. Prenons l'exemple le plus simple, quand je compte sur quelqu'un pour me protéger. On me menace, et cette personne va me protéger. Que faut-il pour que je puisse me fier à elle? Deux choses. Premièrement, qu'elle soit puissante. Qu'est-ce qui te protégera si ceux qui veulent te nuire sont plus forts qu'elle? Comment pourrait-elle te protéger? Pour compter sur quelqu'un, il faut d'abord qu'il soit puissant. Deuxièmement, il faut qu'il ait de la persévérance, de la constance. La constance signifie ceci : s'il est là aujourd'hui mais que dans une semaine, un mois ou un an il ne sera plus là, comment puis-je compter sur lui? Au moment précis où j'aurai besoin de lui, il n'y aura personne pour me garder, personne pour me protéger. J'ai donc besoin premièrement de quelqu'un de fort, et deuxièmement de quelqu'un qui possède la force de la constance.
En revanche, il dit : regarde, toute chair est comme l'herbe. L'herbe se dessèche, la chair se consume vite, ses jours ne se prolongent pas, ses jours sont peu nombreux, il n'y a pas de constance en elle. Diras-tu que peut-être elle possède au moins de la force par elle-même? Il te répond que non, car même de son vivant, toute sa bonté est comme la fleur des champs. La fleur se fane, il n'y a en elle ni force ni pérennité. Alors comment pourrions-nous compter sur elle pour nous délivrer? Il dit : en effet, le peuple est comme l'herbe, l'herbe se dessèche, la fleur se fane, mais au nom de notre Dieu les deux conditions sont réunies, alors sur Lui tu peux bien t'appuyer. Car premièrement, la parole de notre Dieu subsiste à jamais, subsister exprime la pérennité, cela relève de la force, de la puissance. Deuxièmement, c'est à jamais, c'est éternel. Donc quelqu'un qui d'abord possède la force et ensuite possède la constance, l'éternité, sur lui on peut s'appuyer. Que penses-tu, le peuple? Tu as raison, le peuple ne possède ni la force, ils sont comme la fleur, ni la continuité, ils sont comme l'herbe desséchée, leur continuité s'interrompt. Il dit donc que sur eux on ne peut certainement pas s'appuyer, mais sur Hachem tu peux assurément t'appuyer, car Hachem relève à la fois de la puissance, de la force et de la pérennité, et deuxièmement c'est aussi pour l'éternité. Alors sur Lui, assurément, on peut s'appuyer.
C'est pourquoi : monte sur une haute montagne, ô Sion qui annonces la bonne nouvelle, élève ta voix avec force, ô Jérusalem qui annonces la bonne nouvelle. Élève-la, ne crains point, dis aux villes de Yéhouda : voici votre Dieu. C'est pourquoi : monte sur une haute montagne, ô Sion qui annonces. Qui est celle qui annonce? C'est Sion elle-même. Qui est celle qui annonce? C'est Jérusalem elle-même. Sion qui annonce, Jérusalem qui annonce. Et toi Sion qui annonces, monte sur une haute montagne, et toi Jérusalem qui annonces, élève ta voix avec force. Ne crains pas que cela ne s'accomplisse pas, que la délivrance ne vienne finalement pas. Et il dit : non seulement cela, mais dis aussi aux villes de Yéhouda : voici votre Dieu. Comme si, en disant voici, voici, voici, c'est ici, c'est arrivé, c'est là, en pointant du doigt : voici votre Dieu. Comme si la délivrance était déjà toute proche, et ne désespérez pas de la délivrance.
Quelle est la différence entre Sion et Jérusalem? Et pourquoi à propos de Sion dit-il monte sur une haute montagne, tandis qu'à propos de Jérusalem qui annonce il dit élève ta voix avec force? Quelle est la différence? Le Malbim explique que Sion est le lieu où siégeaient le roi et le Sanhédrin, c'est le lieu du Temple. Cela s'appelle Sion. Jérusalem en revanche, c'est le reste, le lieu où habitait la foule du peuple. Le Malbim dit que Sion annonce que le Saint béni soit-Il rétablira la Chekhina, la royauté, la prêtrise. À ce sujet il dit : monte sur une haute montagne. En revanche, Jérusalem annonce le rassemblement des exils, la foule du peuple comme nous l'avons dit. C'est pourquoi il dit élève ta voix avec force, pour que ceux qui sont dispersés entendent, que le temps est venu de revenir. Ainsi, pour Sion, il s'agit du rétablissement de la Chekhina, de la royauté et de la prêtrise, cela indique la grandeur. Où? Sur le mont du Temple, monte sur une haute montagne, Hachem y ramènera Sa Chekhina, Hachem rétablira la prêtrise et la royauté. En revanche, Jérusalem annonce au reste du peuple que le Saint béni soit-Il est déjà revenu, et qu'il y a donc un lieu où le peuple peut se rassembler. Il faut donc élever la voix pour que tout le reste du peuple qui se trouve en exil entende et revienne.
Voici que le Seigneur Dieu vient avec puissance, et Son bras exerce Sa domination pour Lui. Voici que Sa récompense est avec Lui, et Son œuvre est devant Lui. Il continue et dit à celle qui annonce, Sion qui annonce, Jérusalem qui annonce : tu n'as rien à craindre que la délivrance ne vienne pas, qu'Hachem ne tienne pas Sa parole. Il dit que pour penser qu'Hachem ne tiendrait pas Sa parole, cela devrait découler de l'une des deux raisons. Une première raison, à Dieu ne plaise, qu'Il ne le puisse pas. J'ai voulu, j'ai promis, mais je n'en ai pas la capacité. Deuxième possibilité : j'en ai la capacité, mais simplement je ne veux pas. Simplement je ne veux pas, cela ne m'intéresse pas. À ce sujet il te dit que chez le Saint béni soit-Il, cela n'est pas possible.
L'absence de capacité. Commençons par la première possibilité, ne pas pouvoir. Ne pas pouvoir est une chose que je peux exprimer de deux manières. Premièrement, quand celui qui devait accomplir la chose n'a pas la force pour cela, il te dit : je ne peux pas, je n'ai pas cette force. La force m'a quitté, je suis fatigué, je ne peux pas. Or cela, on ne peut pas le dire du Saint béni soit-Il, car voici qu'Hachem vient avec puissance. Hachem est le Maître de la puissance, alors est-il concevable que je dise qu'Hachem n'a pas de force? Autre chose, il se peut très bien qu'il ne puisse pas accomplir les choses car parfois, par exemple, un roi fait une promesse, mais que faire, mes soldats, mon armée, mes bataillons ne sont pas d'accord avec moi. J'ai parlé au chef d'état-major, j'ai parlé aux chefs des bataillons, ils ne sont pas d'accord avec ce que je dis. Or cela, tu ne le trouveras pas chez le Saint béni soit-Il. Il dit : Son bras exerce Sa domination pour Lui. Son gouvernement ne dépend pas de l'avis d'autrui. Il n'a pas de cabinet, pas de ministres, personne d'autre auquel Il serait soumis, mais tout dépend de Lui-même. Par Son bras étendu, et Son bras exerce Sa domination pour Lui. Donc, il n'est pas possible que chez le Saint béni soit-Il il y ait un manque de force. Cela n'est pas possible.
Alors qu'est-ce qui pourrait bien être possible? Il y a la force, sans aucun doute, mais peut-être qu'Hachem ne veut pas. Peut-être qu'Hachem décidera que maintenant Il ne veut pas, peut-être qu'un changement surviendra dans Sa volonté, béni soit-Il. Alors il te dit : regarde, si un homme promet d'aider quelqu'un et que sa promesse découle du fait qu'on lui a promis une récompense. Viens aider, tu recevras. Alors il se peut très bien que lorsque l'autre dira : écoute, je suis désolé, je n'ai pas de quoi payer. Ah, tu n'as pas de quoi payer? J'ai promis d'aider, mais que faire, je suis venu contre paiement. Tu n'as pas de quoi payer, alors je n'aide pas. C'est-à-dire qu'il se peut que je ne veuille pas pour une certaine raison, parce qu'on m'a promis un avantage et que je n'ai pas reçu cet avantage. On m'a dit : viens aider, on te paiera, et tu me dis maintenant que tu n'as pas la possibilité de payer, alors je ne viens pas. Il dit que chez le Saint béni soit-Il, cela n'est pas possible. Qui Lui promettrait une récompense, pour qu'Hachem dise : puisqu'on ne m'a pas donné de récompense, je ne viens pas? Voici que Sa récompense est avec Lui. La récompense, toute la récompense se trouve auprès du Saint béni soit-Il. Alors est-il concevable de dire que peut-être Hachem ne veut pas parce qu'on Lui a promis une récompense et qu'on ne la Lui a pas donnée?
Autre chose, que diras-tu? Peut-être qu'Hachem ne veut pas car, bien qu'Hachem n'ait pas reçu de récompense, quand la chose Lui a plu Il a promis d'aider, de secourir. Peut-être qu'en tout cas, maintenant, la chose ne Lui plaît plus, et c'est donc une raison pour laquelle maintenant Hachem ne veut pas. Par le passé je voulais, cela me plaisait, maintenant je ne veux plus, cela n'est pas bon à mes yeux, cela ne me plaît pas, et donc Hachem, pour ainsi dire, déciderait maintenant qu'Il ne nous délivrera pas. Il dit : sache que tout cela ne vaut que chez les hommes qui te font une promesse, autrefois cela me plaisait, maintenant cela ne me plaît plus. Mais chez le Saint béni soit-Il, Son œuvre est devant Lui. Quand Hachem a promis quelque chose, c'est comme s'Il l'avait déjà accompli et réalisé. Car chez nous il y a la promesse et il y a la réalisation. Ce sont deux choses. Mais chez le Saint béni soit-Il c'est une seule et même chose. Son âme a désiré et Il a agi. Le Saint béni soit-Il, dès l'instant où Il a promis quelque chose, c'est comme s'Il l'avait déjà accompli. Il n'est donc pas possible que chez le Saint béni soit-Il il y ait un changement par rapport à la promesse initiale. Premièrement, non par le fait qu'il y aurait chez le Saint béni soit-Il un manque de force actuel, et deuxièmement, non par le fait qu'Il aurait maintenant un manque de volonté. Car ces deux choses ne sont pas possibles chez Hachem béni soit-Il. Car voici que le Saint béni soit-Il vient avec puissance et Son bras exerce Sa domination pour Lui, un manque de force n'est pas possible. Voici que Sa récompense est avec Lui et Son œuvre est devant Lui, un manque de volonté non plus n'est pas possible. C'est pourquoi : monte sur une haute montagne, ô Sion qui annonces et Jérusalem qui annonces, élève ta voix et dis au peuple de Yéhouda : voici votre Dieu. Le Saint béni soit-Il a promis, alors assurément le voici, Il est là, on peut déjà Le désigner du doigt car sans aucun doute Il viendra et délivrera le peuple.
Comme un berger paît son troupeau, de Son bras Il rassemble les agneaux et les porte contre Sa poitrine, Il conduit doucement les brebis qui allaitent. Comme un berger paît son troupeau. Il leur dit : tel le berger qui voit encore son troupeau. Il y a deux situations de berger. Il y a le berger qui voit les troupeaux d'autrui, et il y a le berger qui voit ses brebis, son troupeau. Quand le berger voit son troupeau, il en a d'autant plus pitié, il s'en soucie d'un souci personnel. Et alors, de Son bras Il rassemble les agneaux et les porte contre Sa poitrine. Les agneaux, ceux qui viennent de naître et qui sont tendres, à qui il est difficile de marcher, d'un bras Il les rassemble et les porte contre Sa poitrine. Et Il conduit doucement les brebis qui allaitent. Les brebis qui allaitent, qui sont leurs mères, les nourricières, Il les conduit auprès d'eux, pour ainsi dire de l'autre main. Tant Il a pitié d'eux qu'Il les prend avec Lui. Ainsi le Saint béni soit-Il aura pitié du peuple d'Israël, pour le faire sortir, le conduire Lui-même. Puisqu'ils sont Son acquisition, Son héritage, Hachem n'a pas besoin d'une récompense d'autrui, mais le Saint béni soit-Il fera sortir Israël de l'exil par Sa propre puissance. Pourquoi les mères sont-elles appelées « alot » (brebis qui allaitent)? Le Radak explique que les petits sont appelés « olim », les jeunes. Les petits sont appelés « olim ». Donc « alot » désigne les mères des « olelim », des « olim », des jeunes agneaux, alors les mères sont appelées « alot ».
Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main, et fixé les cieux à l'empan, contenu la poussière de la terre dans une mesure, pesé les montagnes à la balance et les collines dans les plateaux? Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main? Rachi explique selon le sens simple que le Saint béni soit-Il avait la force de faire tout cela, Il a donc assurément aussi la force de faire sortir Israël de l'exil. Que signifie « bechoalo »? Rachi explique que cela veut dire dans sa marche. Oui, c'est une première explication. Comme dans « bemichol hakeramim » (le sentier des vignes). Oui. Autre explication : « chaal » est le nom d'un ustensile, comme il est écrit « bechaali seorim » (mesures d'orge). Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main. Et « vekhal bachalich afar haaretz », « kal bachalich » signifie qu'Il a mesuré par tiers, explique Rachi. Quand le Saint béni soit-Il a créé la terre : un tiers désert, un tiers habitat, un tiers mers et rivières. Donc « vekhal bachalich », Il a mesuré et divisé la terre par tiers. Autre explication : « bachalich » désigne la distance du pouce jusqu'au coude, le troisième doigt. Il a donc mesuré, pour ainsi dire, de cette manière. Oui, c'est le sens de « vekhal bachalich ». Il a mesuré selon la distance qu'il y a du doigt au coude. Une sorte de mesure. Autre explication : c'est le nom d'un ustensile. Et la plupart des commentateurs suivent cette voie selon laquelle « chalich » est le nom d'un ustensile. Comme il est écrit « vatachkemo bidmaot chalich » (Tu les as abreuvés de larmes en abondance). Que signifie « vatachkemo bidmaot chalich »? Comme s'il était écrit « vatachkemo dmaot bachalich ». « Chalich » est le nom d'un ustensile, le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, abreuve avec cet ustensile appelé « chalich », abreuve de larmes. Alors ici aussi le Saint béni soit-Il mesure au moyen de cet ustensile appelé « chalich », qui est un ustensile de mesure. « Vechakal bapeles harim », Il a pesé les montagnes au fléau. Rachi dit : tout selon le type de terrain. Une montagne lourde, Il l'a placée sur un terrain dur. Une montagne légère, sur un terrain léger. Car si tu places une montagne lourde sur un terrain meuble, la montagne s'enfoncera peu à peu. Le Saint béni soit-Il a soupesé, mesuré les choses, Il a pesé les montagnes au fléau afin de voir où se trouve la place de chaque montagne et quelle est la région où elle peut tenir de la meilleure façon. « Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main », le Radak explique, nous avons vu deux interprétations. Une première explication, que cela signifie dans ses pas, comme dans « michol hakeramim ». Et une seconde explication, comme nous l'avons dit, que cela vient du terme d'ustensile, comme dans « bechaali seorim ». Selon le Radak, cela signifie Son poing. Qui a mesuré les eaux dans Son poing. Comme si le Saint béni soit-Il avait mesuré les eaux dans Son poing. Cela indique une grandeur et une puissance immenses. Il dit : ne t'égare pas à penser que c'est réel, car Hachem n'a ni corps ni image corporelle, c'est par métaphore. Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main. Il dit : comme si le Saint béni soit-Il, quand Il a placé les eaux du monde, établies dans la terre, les avait pour ainsi dire mesurées. Comme lorsque tu les places dans un récipient et que tu regardes la mesure, il y a des graduations sur le récipient pour voir la mesure, et quand le Saint béni soit-Il a placé les eaux ici dans les mers, dans les rivières, Il a pour ainsi dire mesuré combien exactement il fallait, en quelle quantité. Et de même les cieux à l'empan. Puisque les cieux sont plats, ils se mesurent par une mesure de longueur, par la mesure de l'empan. L'empan ou le roseau, le roseau désigne une sorte de mètre. Et « vekhal bachalich afar haaretz », cela signifie que tout cela relève du terme de mesure, comme « vayamodou baomer » (ils mesurèrent au omer). C'est l'interprétation que donnent la plupart des commentateurs. « Kal bachalich » signifie qu'Il a mesuré avec l'ustensile appelé « chalich » la poussière de la terre.
Le Malbim explique que maintenant il détaille ce qu'il a introduit au verset 10. Il dit : voici que Dieu vient avec puissance. Comme nous l'avons dit, c'est une réponse aux nations qui voudraient dire qu'il n'est pas possible de faire sortir Israël de l'exil. Ou aux sceptiques d'entre Israël, qui ne seraient pas certains qu'on puisse faire sortir tout Israël de l'exil. Comment est-il possible que le Saint béni soit-Il nous délivre? Alors au début il a dit : voici que Dieu vient avec puissance. Car le Saint béni soit-Il est le Maître d'une force sans limite, il n'existe aucune force comparable à celle du Créateur béni soit-Il. Dieu vient avec puissance. Comment veux-tu dire qu'Il n'aurait pas la force de tenir Sa promesse? Car le monde entier, avec tout ce qu'il contient, tout provient de Lui, béni soit-Il. Le Saint béni soit-Il a mesuré l'élément de l'eau à Sa mesure. Et les cieux, dit le Malbim, faites attention, il a parlé ici des quatre éléments. Les cieux, c'est l'élément du feu. Il les a fixés à l'empan. L'élément de la poussière, qui est la terre, « vekhal bachalich afar haaretz ». Et remarquez, le Malbim explique ici : que signifie « vekhal bachalich afar haaretz »? Sans grande connaissance en astronomie, chacun comprend que notre globe, qui tourne selon une périodicité constante, est une chose qui n'est pas naturelle. Prends n'importe quel objet, essaie de le faire tourner sur lui-même. Pourquoi tournerait-il dans la même direction? Car il existe naturellement une loi appelée force d'inertie, ou force centrifuge, qui signifie qu'un objet qui va avec une certaine force, même en cercle, tend à un moment donné à vouloir sortir de son cercle. Comme lorsque tu prends une fronde, que tu y places une pierre et que tu fais tourner la corde avec la pierre au bout. Quand tu lâches, elle ne continue pas à tourner, elle s'envole vers l'extérieur. Comment notre globe continue-t-il à tourner à sa place, oui, faisant un tour autour du système solaire, et nous voyons qu'il ne s'échappe pas vers l'extérieur? La réponse est que le globe possède une force magnétique. Tous les globes que le Saint béni soit-Il a créés dans le monde, laissons de côté les autres galaxies, dans notre galaxie, sont construits avec une force magnétique. Le globe lui-même possède une force magnétique immense. Quand je lance un objet et qu'il tombe au sol, cela s'appelle la force de gravitation, cela vient du fait que la terre est comme un aimant. Dès que tu poses ou lances quelque chose, il tombe aussitôt comme un aimant qui colle. Voilà d'où cela découle. Là où cette force est moindre, par exemple sur la lune, son magnétisme est d'un sixième de celui de la terre. C'est-à-dire que la capacité de la terre, ou de toutes les galaxies, à se maintenir et à tourner dans leur système, vient du fait que le Saint béni soit-Il a mesuré de la façon la plus précise le magnétisme. Car comprenez : si deux globes se rapprochent l'un de l'autre, ils s'influencent mutuellement du point de vue magnétique. Ils se rapprochent l'un de l'autre. Qu'a fait le Saint béni soit-Il? Il a fixé précisément quelle est la mesure du magnétisme de chacun des globes afin qu'ils tournent sur l'orbite qu'Il leur a fixée, sans sortir de cette orbite. Si l'un d'eux se rapproche d'un autre globe, il peut provoquer soit un énorme cratère dans l'autre globe, soit sa désintégration, ou toute autre chose qui pourrait amener le globe à sortir de son cadre, de son fonctionnement constant. Qui est celui qui a contenu par mesure la poussière de la terre? Qui est celui qui a fixé et mesuré avec précision le magnétisme de la terre, de la poussière, afin qu'elle tourne exactement de cette manière et que le globe ne change pas son orbite? Et cela est rendu nécessaire par le fait que le Saint béni soit-Il pèse les montagnes au fléau, et pèse aussi les petites collines à la balance. Le fléau, c'est pour la grande pesée, la balance pour la petite pesée. Afin d'égaliser le poids et le rapport entre eux, afin que le globe lui-même n'ait pas d'endroits plus lourds ou moins lourds. Cela même pourrait provoquer un changement dans sa rotation. Prends une voiture et charge-la de manière incorrecte, la voiture sera tirée vers la direction où tu as mis le poids. Il en va de même ici : si la terre avait un surpoids d'un côté, elle ne tournerait plus de façon régulière. Il fallait donc peser les montagnes de telle sorte qu'elles soient réparties sur la surface de la terre afin de maintenir l'équilibre qui lui permet de tourner convenablement. Tout cela, qui l'a fait sinon Hachem béni soit-Il? Alors doutes-tu de Sa force pour faire sortir Israël de l'exil?
Qui a mesuré l'esprit d'Hachem, et quel homme Lui fait connaître Son conseil? Le Malbim dit qu'ici il passe au quatrième élément. Car nous avons parlé de l'eau, nous avons parlé de la terre, et nous avons parlé du feu qui est en fait les cieux. Maintenant il passe au quatrième élément qui est l'élément de l'air. Après que le Saint béni soit-Il a fondé aussi le quatrième élément, qui a mesuré l'esprit d'Hachem, le vent qu'Hachem fait souffler ici sur la terre. Si le Saint béni soit-Il a pu établir tout cela, à plus forte raison Sa force est-elle plus grande que ce qu'Il a fait. Car ce qui est produit à partir de moi est toujours moindre que moi. Ce n'est pas plus que moi. Si un homme intelligent a produit quelque chose d'intelligent, alors cette chose intelligente ne peut pas être plus intelligente que ce qu'il a produit, car que pourrait-il y mettre? Plus que ce qu'il possède? Alors quand tu mets de ta force dans quelque chose d'autre, cette chose est généralement moindre que toi, elle ne peut pas être plus que toi. Ainsi ici aussi il dit : qui a mesuré l'esprit d'Hachem? Si tu observes, le Saint béni soit-Il a créé les quatre éléments, assurément Il possède une force plus grande que ces quatre éléments qu'Il a créés. Que diras-tu? Peut-être qu'à Dieu ne plaise il manque à Hachem sagesse et conseil pour accomplir une promesse qu'Il a faite? À ce sujet il continue et dit : et quel homme Lui fait connaître Son conseil? De qui le Saint béni soit-Il devrait-Il recevoir un conseil? Qui est l'homme de Son conseil qui ferait savoir au Saint béni soit-Il quoi faire? De qui Hachem a-t-Il besoin de recevoir un conseil?
Le Radak explique : qui a mesuré l'esprit d'Hachem. Rachi dit : qui a fixé l'esprit saint qui est l'esprit d'Hachem dans la bouche des prophètes, sinon Hachem béni soit-Il? Et « quel homme Lui fait connaître Son conseil », le Saint béni soit-Il fait connaître à l'homme, qui est en fait le prophète, Son conseil. Hachem révèle à l'homme, au prophète, quels sont Ses plans. « Et quel homme Lui fait connaître Son conseil », celui qui est l'homme du conseil du Saint béni soit-Il, cela signifie que le Saint béni soit-Il veut le lui faire connaître, comme Avraham : cacherai-Je à Avraham? Hachem lui fait connaître Son esprit, lui fait connaître Ses plans. Autre explication de Rachi selon le sens : cela se rattache au début du verset. Qui a mesuré l'esprit d'Hachem? Et quel est l'homme de Son conseil qui donnerait au Saint béni soit-Il un conseil? Qui a fait l'esprit d'Hachem? Hachem Lui-même. Et qui est celui qui informerait le Saint béni soit-Il, qui donnerait des conseils au Saint béni soit-Il? Le Radak explique qu'Hachem a fait tout cela, Son âme a désiré et Il a agi. Il n'y a ni homme, ni ange, ni force spirituelle qui conseillerait le Saint béni soit-Il, qui Lui ferait savoir, qui Lui dirait : fais ainsi, ne fais pas ainsi. Il déploie les cieux à Lui seul. Le Saint béni soit-Il a Lui-même accompli toutes les œuvres. Et pour ainsi dire il dit : qui a mesuré l'esprit d'Hachem et quel est l'homme de Son conseil qui Le lui ferait connaître? À qui, et de qui, le Saint béni soit-Il a-t-Il besoin de recevoir des conseils pour savoir comment accomplir les choses? Et si le Saint béni soit-Il, comme nous l'avons dit, est le Maître d'une force sans limite, si Sa force n'a ni fin ni limite, tu comprendras dès lors que dans cette situation, quand le Saint béni soit-Il promet de faire quelque chose, Il l'accomplira aussi. Et s'Il promet de faire sortir Israël de son exil, assurément Il pourra le faire sortir.
Avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui donne l'intelligence? Qui L'a instruit dans le sentier du droit, Lui a enseigné la connaissance et Lui a fait connaître le chemin des intelligences? Le Malbim explique que l'acquisition du savoir chez l'homme dépend d'autrui. Cela signifie que lorsque nous voulons acquérir quelque chose, je dois le recevoir de quelqu'un d'autre. Le Malbim explique qu'il y a en cela deux modes. Il y a un premier mode, venant du Saint béni soit-Il qui a doté l'homme de discernement. Il existe une acquisition qu'on appelle le bon sens. Il y a une expression appelée le « common sense ». Cela signifie que si tu voulais me demander qui a dit qu'il en est ainsi, si tu demandais une preuve de cela, je ne peux pas te donner de preuve, mais le bon sens l'indique ainsi. Comme par exemple, je ne peux pas dire deux choses opposées dans un même mot, dans une même phrase, et tout le monde sera d'accord avec cela. Je ne peux pas dire maintenant : nuit et jour. Décide : soit nuit, soit jour. Chacun comprend qu'il n'est pas concevable de dire une chose qui se contredit elle-même de l'intérieur. Cet homme est sage et sot. Je ne peux pas dire une telle chose, car c'est une chose qui comporte une contradiction interne dans les choses elles-mêmes. Il y a des choses qui relèvent de la logique droite, du bon sens, ce sont des choses qu'on ne peut pas prouver, mais le bon sens comprend qu'on ne peut pas dire deux choses qui se contredisent. Par exemple, tu ne peux pas le prouver par une recherche théorique, mais c'est le fondement de toutes les recherches. Le fondement de toutes les recherches, c'est le bon sens, la logique, la façon dont les choses fonctionnent. Le Saint béni soit-Il a donné à l'homme une intelligence de base que tout homme admet et accepte. Si nous voulons parler par exemple de questions de morale, je pense qu'il n'existe aucune société morale qui décrète qu'il est légitime de voler. Il y a des sociétés où c'est légitime, mais elle ne décrète pas que moralement il est légitime de voler. C'est-à-dire, pourquoi ne pas voler? Pourquoi ne pas voler? Pourquoi pas? Il y a ces réalités dans le monde, le monde animal est construit de telle sorte que l'un vient et l'autre vient et le lui arrache. Et non seulement il vole, mais il mange aussi l'autre animal lui-même. Eh bien, alors pourquoi ne pas vivre ainsi? Le bon sens indique qu'une société bien réglée est une société où l'on ne vole pas. Et ainsi de suite sur ce modèle, on peut donner de nombreux exemples. Cela s'appelle la notion de bon sens. On ne peut pas prouver le bon sens par des signes et des prodiges dans des recherches, mais c'est une réalité : l'homme possède un bon sens, il a la logique claire qui est la chose la plus fondamentale avec laquelle tout homme créé avec un bon sens a été créé. Et je pense que presque tous les hommes ont été créés avec un bon sens. Le Malbim dit qu'à ce sujet le verset dit : avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui donne l'intelligence? Et ensuite : qui L'a instruit dans le sentier du droit, Lui a enseigné la connaissance et Lui a fait connaître le chemin des intelligences? Le Malbim explique, maintenant divisons le verset selon ce qu'a expliqué le Malbim. Le Malbim dit : « avec qui a-t-Il tenu conseil et Lui a enseigné la connaissance ». Avec qui le Saint béni soit-Il a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui enseigne la connaissance? La connaissance, c'est la compréhension la plus fondamentale, le bon sens de l'homme. Avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui enseigne la connaissance? Je vous donne peut-être un exemple sur le sens le plus fondamental de l'homme. Comme on raconte qu'un fils de roi était ignorant, un grand illettré. Le roi décida de l'envoyer chez toutes sortes de précepteurs pour qu'ils l'instruisent. Le roi l'envoya donc, on l'instruisit pendant une très très longue période, et alors on commença à lui expliquer : il y a des choses rondes, des choses carrées, des choses triangulaires, des choses longues, on commença à lui expliquer depuis l'alphabet. Bon, après qu'il eut terminé toutes ses études et réussi les examens à cent pour cent, le ministre du roi vint, mit une bague à son doigt, ferma le poing, et dit au fils du roi : devine ce que j'ai ici. L'autre essaie de réfléchir, essaie de réfléchir, essaie de réfléchir. Comme nous l'avons dit, il était complètement ignorant. Il avait beaucoup étudié, mais un ignorant reste encore un ignorant. Il n'a pas de bon sens. Alors il réfléchit et dit : je ne... donne-moi un indice. Il lui dit : c'est quelque chose de rond. Il essaie de se rappeler quelle est la chose ronde qu'il a apprise récemment. Ah, le précepteur lui a appris qu'une charrette, pour rouler, doit avoir une roue. Sans roue elle ne peut pas rouler. Il y a du frottement, il faut une roue. Une roue de charrette! Tout le monde se mit à rire de sa niaiserie et de sa sottise. Le bon sens : une roue de charrette, c'est un peu difficile à faire entrer dans la paume de la main d'un homme, n'est-ce pas? C'est-à-dire, tu peux beaucoup étudier, mais si tu n'as pas de bon sens, tu peux faire les plus grandes bêtises et dire les choses les plus dénuées de logique. Il faut du bon sens. C'est la première chose. À ce sujet il dit : avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui enseigne la connaissance. La connaissance, c'est la chose la plus fondamentale, la connaissance naturelle donnée à l'homme sans même rien apprendre. Il a un bon sens, il pense juste. C'est ce que nous définissons aujourd'hui souvent chez un homme : il a une sagesse de la vie, ou bien il n'a pas fait d'université, mais il a du bon sens, il a de la logique, tu peux le consulter sur tout. Autre chose, dit le Malbim, il existe dans la nature de l'homme la capacité de faire une analogie, un raisonnement logique. C'est-à-dire, tirer des conclusions en comparant une chose à une autre. Tu me poses une question sur un point précis, sur cette chose je te dis : je ne l'ai pas apprise. Mais si je fais un calcul, il y a cette chose-là, et cette chose-là semble ressembler à celle-ci, alors à plus forte raison je peux te dire que si là c'est ainsi, alors ici c'est assurément ainsi. Cela s'appelle un raisonnement logique. Comparer une chose à une autre. Si je dis que A ressemble à B et que B ressemble à C, alors C ressemble à A. T'ai-je dit une telle chose? Je ne t'ai pas dit que C ressemble à A. Je t'ai dit que A ressemble à B et que B ressemble à C. Et forcément, si A ressemble à B et B à C, alors C ressemble à A. Cela s'appelle un raisonnement logique. La logique qui nous enseigne comment comparer une chose à une autre. Le Malbim dit que cette chose s'exprime dans le verset, dans ce qu'il dit : avec qui a-t-Il tenu conseil et Lui a fait connaître le chemin des intelligences? L'intelligence (tevouna), c'est toujours comprendre une chose à partir d'une autre. Comprendre une chose à partir d'une autre, c'est « Lui a fait connaître le chemin des intelligences ». Qui a fait connaître au Saint béni soit-Il le chemin des intelligences? Cela signifie la voie de la comparaison d'une chose à une autre, le raisonnement logique. Autre chose, dit le Malbim, il y a les connaissances de l'homme : à un certain stade, le raisonnement logique ne lui suffira pas, l'intelligence naturelle simple ne lui suffira pas, ce que nous avons appelé le « common sense », la logique simple. À un certain stade cela s'arrête, car tu dois apprendre des choses nouvelles. Tu dois connaître des choses qui relèvent de la science, des choses que quelqu'un d'autre doit t'enseigner. Sans qu'on te les enseigne, tu ne les sauras pas. Et en particulier dans des domaines sur lesquels tu ne peux pas faire des recherches toute la journée pour les acquérir, alors qu'on y a déjà travaillé pendant des centaines et des milliers d'années. Il y a des lois de la nature qui sont déjà établies et connues à l'avance, il faut que quelqu'un te les enseigne. Si tu commences maintenant depuis le début à apprendre la loi de la gravitation et à faire des expériences, tu passeras toute ta vie sur cela. Comment continuer? Le chercheur s'appuie sur ce que d'autres ont recherché jusqu'à aujourd'hui, et il y ajoute une pierre. Cela, il l'apprend à l'université, cela il l'apprend à l'école. Cela s'appelle les fondements. Les fondements qui ont déjà été prouvés, prouvés du point de vue de la recherche : l'eau bout à cent degrés. Tu n'as pas besoin d'aller gaspiller deux mois à prendre de l'eau et à vérifier avec un thermomètre à combien elle atteint l'ébullition, à combien elle atteint le gel. Ces choses ont déjà été recherchées. Cela, je dois donc le recevoir de quelqu'un d'autre. C'est une sagesse que je dois recevoir d'un autre homme, qu'un autre homme m'enseigne ces choses. Et en particulier s'il s'agit de choses dans l'étude de la Torah, alors il y a des choses que je ne peux recevoir que d'un autre homme. Quel que soit l'effort que je fournirai moi-même, je ne pourrai pas les acquérir, si ce n'est des choses que cet homme a lui-même acquises. Comme par exemple le Ari zal, de la part d'Éliyahou le prophète. Alors je dois recevoir cela de quelqu'un d'autre. D'ailleurs c'est pour cela que cela s'appelle aussi « kabbala » (réception), car ce ne sont pas des choses que tu peux atteindre par la réflexion. Il faut que quelqu'un t'explique, il faut que quelqu'un t'enseigne. Et c'est la partie où il dit : Lui a enseigné, Lui a enseigné, avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui donne l'intelligence et L'instruise dans le sentier du droit. « Dans le sentier du droit » : il faut que quelqu'un m'enseigne comme un jugement, qu'il m'enseigne et m'explique les choses afin que je les sache. Donc, bien que j'aie un bon sens pour comprendre une chose à partir d'une autre, cela ne suffit pas. Il y a une part que quelqu'un doit m'enseigner. En revanche, chez le Saint béni soit-Il il dit : avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui donne l'intelligence? Qui, pour ainsi dire, a fait comprendre une chose au Saint béni soit-Il? Ou seulement L'a instruit dans le sentier du droit? Non seulement Il n'a pas besoin d'un enseignement d'autrui, mais même l'intelligence naturelle, Il ne l'a pas reçue de quelqu'un d'autre, mais le Saint béni soit-Il possède cette intelligence naturelle par Lui-même. À ce sujet il dit : Lui a enseigné la connaissance et Lui a fait connaître le chemin des intelligences. Et voilà, il a expliqué ce qu'il avait dit auparavant : et Son bras exerce Sa domination pour Lui. Son bras exerce Sa domination pour Lui, Il n'a pas besoin de quelqu'un d'autre pour Lui expliquer, de quelqu'un d'autre pour Lui éclaircir, de quelqu'un d'autre pour Le conseiller. Et Son bras exerce Sa domination pour Lui. Le Saint béni soit-Il accomplit les choses par Sa force. Si vous vous souvenez, nous avons expliqué « et Son bras exerce Sa domination pour Lui » : parfois quelqu'un veut faire quelque chose, mais les conseillers s'y opposent. Les conseillers disent : il y a une autre voie, peut-être vaut-il mieux ne pas faire ainsi. Le Saint béni soit-Il, il n'y a aucune chance qu'Il change d'avis à cause d'un quelconque conseiller. Car le Saint béni soit-Il, avec qui a-t-Il tenu conseil pour qu'il Lui donne l'intelligence, L'instruise dans le sentier du droit, Lui enseigne la connaissance et Lui fasse connaître le chemin des intelligences? Chacun des principes de la sagesse dont l'homme a besoin d'autrui, le Saint béni soit-Il n'en a besoin de personne. Il les possède par Lui-même. Dès lors, il n'y a aucune chance que le Saint béni soit-Il change d'avis à cause d'une quelconque raison qui Lui serait extérieure. Et si le Saint béni soit-Il a promis qu'Il ferait, alors Il fera. Tant du fait que Sa force est illimitée, comme nous l'avons vu dans les versets précédents, que du fait qu'Il n'a pas besoin de conseils d'autrui, de sorte qu'il n'est pas possible que Son conseil change.
Voici que les nations sont comme une goutte au bord d'un seau, et comme la poussière fine sur la balance elles sont considérées. Voici que les îles, Il les soulève comme un fétu. Après que le Saint béni soit-Il a créé les quatre éléments comme nous l'avons dit, par Sa capacité qui n'est pas limitée. Du point de vue de la force, comme nous l'avons expliqué, il n'existe aucune force qui approche même de la force du Créateur du monde. Alors il dit : que penses-tu? Comment le Saint béni soit-Il nous délivrera-t-Il? Comment nous fera-t-Il sortir d'entre les nations? Accepteront-elles seulement de libérer Israël? Penses-tu que les nations représentent une quelconque force face à Hachem béni soit-Il? Il te dit : voici que les nations sont comme une goutte au bord d'un seau. « Une goutte au bord d'un seau » signifie la goutte qui dégoutte du seau, comparée à la réalité de tout le monde. Comment pourraient-elles empêcher le Saint béni soit-Il de faire passer Sa pensée à l'acte? Et les nations, chez le Saint béni soit-Il, sont comme la poussière fine sur la balance. Que signifie la poussière fine sur la balance? Sur la balance il y a parfois une chose, quelque chose qui s'effrite, qui est fin, de la poussière. La poussière qui se trouve sur la balance. Ainsi, chez le Saint béni soit-Il, les nations sont considérées auprès d'Hachem béni soit-Il. Alors comment penses-tu qu'elles pourraient empêcher Hachem béni soit-Il de faire passer Sa pensée à l'acte? Le Malbim explique qu'il y a ici deux comparaisons, et il faut comprendre pourquoi la comparaison est double. Une goutte au bord d'un seau et comme la poussière fine sur la balance. Que voulait-il exprimer par cette double comparaison? Le Malbim dit : « une goutte au bord d'un seau » signifie une goutte de l'eau qui est dans le seau. Si nous faisons attention, la goutte est du même type que l'eau qui est dans le seau. Elle est seulement infime. En revanche, la poussière fine sur la balance, c'est la fine poussière qui se trouve sur la balance, elle se trouve certes sur la balance, mais elle est d'un autre genre, elle n'est pas du même type que la balance. La goutte est du même type que ce qui se trouve dans le seau, c'est « une goutte au bord d'un seau ». Mais la poussière fine n'est pas du même type que la balance, elle n'est pas du genre du métal. Il dit : le prophète vient et applique cela au Maître du monde. Il dit : si tu fais maintenant le compte de tous les êtres vivants qui se trouvent ici sur la terre, la nation en fait en réalité partie, elle fait partie des êtres vivants qui sont ici sur terre. Elle n'est pas un genre distinct, elle fait partie de tous les êtres vivants qui sont ici sur terre. Mais elle est une goutte, comme une goutte au bord d'un seau. Elle est comme une goutte de ces eaux nombreuses. Comparée à tout ce qui se trouve ici sur terre, le minéral, le végétal, l'animal, l'homme, tout est du même type. Mais combien? C'est une goutte au bord d'un seau. De même que la goutte n'est comptée pour rien par rapport à la valeur du seau, ainsi cette nation, les nations, sont insignifiantes par rapport à tout ce qui se trouve sur le globe. Mais en tout cas elles en font partie, c'est comme la goutte qui fait partie de l'eau du seau. Mais si tu considères tout ce qui se trouve sur la surface de la terre par rapport au globe lui-même, et à plus forte raison par rapport aux galaxies qui se trouvent dans tout l'univers, c'est comme la poussière fine sur la balance, c'est comme un néant par rapport à tous les mondes réunis. Prends tout ce qu'il y a ici. Combien de galaxies y a-t-il? Sans fin. Et ainsi, quand tu considères tout cela par rapport à tout ce qu'il y a dans tous les mondes réunis, laissons de côté les mondes spirituels, parlons seulement des mondes matériels, seulement des galaxies et de tout ce qui se trouve ici dans la réalité matérielle à des distances de millions d'années-lumière de nous. Si tu considères tout ce qu'il y a ici par rapport à tout cela, il dit que c'est comme une sorte de néant. Et pas seulement une sorte de néant, ce n'est même pas du même type. C'est comme la poussière fine par rapport à la balance, c'est un néant à côté d'elle. Alors ainsi, les nations sont comme une goutte au bord d'un seau par rapport à ce qui se trouve ici, elles sont comme une goutte par rapport à la puissance et à la quantité qui se trouve dans le seau, qui sont les eaux nombreuses. Et si tu veux comparer par rapport à l'ensemble des galaxies, ce n'est même pas du même type, même pas du même genre, c'est comme la poussière fine par rapport à la balance, qui est considérée comme la chose la plus infime, sans valeur l'une par rapport à l'autre. Alors comment penses-tu que les nations pourraient empêcher, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il de faire sortir Israël du milieu d'elles? Elles ne sont rien. Voici que les îles, Il les soulève comme un fétu. Il te dit : si les grandes nations sont considérées comme une goutte au bord d'un seau, alors les îles, qui sont petites, sont comme un fétu qu'Il soulève, comme de la poussière volante, rien du tout, elles ne sont comptées pour rien. Il les soulève, les fait s'envoler comme un fétu, comme de la poussière. Et ainsi, qui pourrait empêcher Hachem béni soit-Il de délivrer Israël?
Le Levanon ne suffit pas pour le feu, et ses bêtes ne suffisent pas pour l'holocauste. Le Malbim dit : que diras-tu? Peut-être que le Saint béni soit-Il ne nous délivrera pas parce que nous ne Lui offrons pas de sacrifices? Peut-être que pour cela Hachem ne nous délivrera pas? Il te dit : que penses-tu, que le Saint béni soit-Il aurait besoin de tes sacrifices? Car le Levanon ne suffit pas pour le feu. Tous les arbres du Levanon ne suffiraient pas à allumer un feu sur l'autel. Et ses bêtes, toutes les bêtes du Levanon, ne suffisent pas pour l'holocauste. Elles ne suffiraient pas à les offrir en holocauste. Alors que penses-tu, que le Saint béni soit-Il aurait besoin de tes sacrifices? Le Saint béni soit-Il n'a pas besoin de tes sacrifices. Les sacrifices sont pour toi, pas pour Lui. Alors ainsi, ne pense pas que le Saint béni soit-Il ne nous délivrera pas parce que nous ne Lui offrons pas de sacrifices.
Tous les arbres du Levanon ne suffisent pas, pour ainsi dire, pour changer l'avis d'Hachem. Et même si tu voulais amener toutes les bêtes du Levanon pour les offrir devant Lui en holocaustes, ses bêtes ne suffisent pas pour l'holocauste. Toutes les bêtes de la forêt du Levanon ne suffisent pas pour offrir à Hachem des holocaustes afin qu'Hachem s'apaise envers les nations et change Sa volonté, change Sa décision de délivrer Israël. Et c'est comme il est écrit : Je ne prendrai pas de taureau de ta maison, car à Moi appartiennent toutes les bêtes de la forêt, Hachem prendrait-Il plaisir à des milliers de béliers? Le Saint béni soit-Il, il ne sera pas possible de Le séduire par des holocaustes et des sacrifices afin qu'Il change Sa volonté. Et cela correspond aussi à ce qu'il a dit auparavant : voici que Sa récompense est avec Lui. Hachem, Sa récompense est avec Lui, alors quelle récompense Lui promettras-tu? Que Lui donneras-tu pour qu'Il change Sa volonté à notre égard afin de vouloir des nations?
Et si tu me disais qu'Hachem s'apaiserait envers les nations et voudrait d'elles parce qu'elles trouveraient grâce à Ses yeux, à ce sujet il dit : toutes les nations sont comme un néant devant Lui, elles sont comptées à Ses yeux comme moins que rien et vanité. « Toutes les nations sont comme un néant devant Lui », Rachi dit : elles sont comme un néant à Ses yeux et ne comptent pas devant Lui. Le Radak dit : moins que rien, selon le sens de « elles ne sont toutes qu'un souffle ensemble », toutes sont comme rien auprès d'Hachem béni soit-Il. Le Malbim dit : toutes les nations sont comme un néant devant Lui. Le Malbim dit : fais attention, il est écrit ici « comme un néant devant Lui » et « comptées à Ses yeux comme moins que rien et vanité ». Alors est-ce un néant, ou bien moins que rien et vanité? Le Malbim dit qu'il faut savoir qu'il existe une valeur absolue et une valeur relative. Aujourd'hui encore cette notion nous est familière. La valeur absolue signifie la chose en elle-même, elle vaut ou ne vaut pas, elle a une valeur ou n'en a pas. Et il y a une valeur relative : il se peut que cette chose vaille beaucoup, qu'elle soit très précieuse, mais que lorsque je viens à la mesurer par rapport à autre chose, on me dise que par rapport à autre chose elle n'est rien, elle est un néant, elle n'est vraiment rien du tout. Comme lorsque je viens dire par exemple : si je dis un million de kilomètres, est-ce beaucoup ou peu? Alors on me répond ainsi : en soi, un million de kilomètres c'est beaucoup. Cela, c'est en valeur absolue. Mais si tu veux vérifier en valeur relative, alors je te dis qu'un million de kilomètres par rapport à des milliers d'années-lumière, c'est un néant, c'est rien, cela ne commence même pas. C'est ce qu'il dit, cela s'appelle valeur relative, lorsque je viens à mesurer cela par rapport à autre chose. Un mètre, est-ce beaucoup ou peu? Cela dépend, tu mesures en valeur relative, la question est par rapport à quoi. Par rapport à un millimètre c'est beaucoup, par rapport à un kilomètre c'est peu.