Le chapitre 39 de Yechayahou est un court chapitre, mais c'est celui qui clôt la première partie du livre et ouvre la porte vers l'exil babylonien. Avant d'aborder le commentaire du Malbim, il convient de lire le chapitre dans son intégralité et de s'arrêter sur une série d'interrogations majeures qu'il suscite.
Tout d'abord, que reproche au juste le prophète Yechayahou à Hizkiyahou lorsqu'il se glorifie de ses richesses ? Le roi Chlomo n'a-t-il pas lui aussi montré sa grandeur et sa royauté devant de nombreuses nations ? Des reines ne sont-elles pas venues lui poser des énigmes et constater sa grandeur ? Un roi n'a-t-il donc pas le droit de faire visiter ses trésors ?
Deuxièmement, il est dit dans les Divrei HaYamim à propos de Hizkiyahou : « Mais Hizkiyahou ne répondit pas selon le bienfait qu'il avait reçu, car son cœur s'éleva, et la colère divine fut sur lui, sur Yéhouda et sur Jérusalem ». Le Malbim s'interroge : quel orgueil y a-t-il ici ? En apparence, il a simplement montré ses trésors en toute naïveté. Il est d'autant plus difficile de comprendre ce qui y est dit, à savoir que Dieu l'a délaissé « pour l'éprouver, afin de connaître tout ce qui était dans son cœur » - quelle était cette si grande épreuve, et qu'a-t-on découvert là d'aussi grave ?
Troisièmement, qui est finalement puni ? Ses fils. Et quelle faute ses fils ont-ils commise ? « Les pères ont mangé des raisins verts et les dents des enfants en sont agacées » ? De plus, Jérusalem n'avait-elle donc pas péché ? Il y avait pourtant eu là-bas de l'idolâtrie, des unions interdites et des effusions de sang, et ici on semble faire reposer tout l'exil sur le seul Hizkiyahou : tu leur as montré les trésors - le décret est scellé. N'est-ce vraiment que cela ?
Et quatrièmement, la difficulté la plus aiguë : après avoir entendu un décret aussi terrible, Hizkiyahou répond : « La parole de l'Éternel que tu as prononcée est bonne », et il ajoute : « Car il y aura paix et vérité de mes jours ». Qu'y a-t-il de si bon à cela ? Hizkiyahou s'en réjouit-il ? On pourrait presque croire qu'il dit : l'essentiel est que j'aie la tranquillité de mon vivant, et pour les enfants, Fais ce que Tu veux ! Est-ce ainsi qu'un homme s'exprime envers ses enfants, d'autant plus lorsqu'ils souffrent par sa faute ? N'importe quel être humain aurait des remords. Ce ne sont là que des interrogations, et grâce au Malbim, nous allons immédiatement en comprendre l'explication.
בָּעֵת הַהִיא שָׁלַח מְרֹדַךְ בַּלְאֲדָן בֶּן־בַּלְאֲדָן מֶלֶךְ־בָּבֶל סְפָרִים וּמִנְחָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ וַיִּשְׁמַע כִּי חָלָה וַיֶּחֱזָק׃ - En ce temps-là, Merodakh Baladan, fils de Baladan, roi de Babylone, envoya des lettres et un présent à Hizkiyahou, car il avait appris qu'il avait été malade et qu'il avait repris des forces.
Rachi rapporte les propos de nos Sages expliquant ce qui poussa Merodakh Baladan à envoyer des lettres et un présent à Hizkiyahou. Cet homme avait pour habitude de manger à la troisième heure du jour, puis de se recoucher jusqu'à la neuvième heure - selon nos repères, il mangeait vers huit ou neuf heures du matin, se rendormait jusqu'à trois ou quatre heures de l'après-midi, et ne gouvernait son royaume qu'en fin de journée et non durant le jour. Or, lorsque le disque solaire recula pour Hizkiyahou, Merodakh Baladan se réveilla à la neuvième heure et constata qu'il faisait jour, que c'était le matin. Il crut donc avoir dormi vingt-quatre heures d'affilée, ayant passé une journée entière dans son sommeil.
Pour une telle faute, il voulut exécuter tous ses serviteurs. Il leur dit : m'avez-vous donc laissé dormir jour et nuit jusqu'au matin sans me réveiller ? Ils lui répondirent : c'est le soleil qui a fait marche arrière. Le plus surprenant est qu'il accepte cette explication avec le plus grand naturel. Le soleil est revenu en arrière ? D'accord, dites-moi simplement qui l'a fait reculer. Il vit sans doute que tous tenaient le même discours et qu'il n'y avait là ni complot ni tentative de le tromper. Ils lui répondirent : c'est le Dieu de Hizkiyahou. L'événement s'était visiblement ébruité dans le monde entier en très peu de temps, et les mages, versés dans les secrets cachés, savaient à qui l'attribuer. Il déclara alors : s'il possède un tel Dieu, je veux m'adresser à lui, faire sa connaissance et lui envoyer un présent.
Le Malbim nous dévoile ce qui se cache sous la surface de ces versets en apparence anodins. Le prodige fut immense et éclatant, sa renommée retentit sur toute la terre : le monde entier constata que le soleil reculait de dix degrés, transformant l'après-midi en matin. C'était un phénomène impossible à ignorer. Babylone dépêche alors des émissaires pour sonder le terrain, espionner et comprendre pour quelle raison et en faveur de qui ce miracle s'était produit.
En effet, explique le Malbim, le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas un tel miracle uniquement pour que 'Hizkiyahou sache qu'il guérira. Un homme qui a besoin d'un simple comprimé va-t-il acheter un hôpital tout entier ? Dans trois jours, il saurait de toute façon qu'il est guéri ; fallait-il pour cela faire reculer le soleil de dix degrés ? Ce prodige avait assurément pour but de proclamer au loin qu'il y a un D.ieu grand dans les cieux. Et à qui ? « Et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Assyrie et les exilés au pays d'Égypte ». Les dix tribus étaient déjà en exil, et le Saint, béni soit-Il, voulait les éveiller et leur dire : il y a un D.ieu dans les cieux qui pense encore à vous. En voyant que le D.ieu d'Israël fait reculer le soleil et que le monde entier en parle, le lien ténu qui les rattachait encore au judaïsme se ranime.
Et de fait, nos Sages enseignent qu'à la suite de ce miracle, une partie des dix tribus revint dans son pays, sous l'aile protectrice de 'Hizkiyahou, sans que personne ne s'y oppose, car la terreur d'Israël s'était abattue sur tous les habitants de la région, comme Yeshayahou l'avait prophétisé plus haut en plusieurs passages. Le Malbim précise : s'ils s'en étaient montrés dignes, c'était là l'occasion du rassemblement universel des exilés, de la venue du Machia'h et de la Délivrance. S'ils avaient seulement utilisé ce miracle comme un levier pour se rapprocher d'Hachem. C'est bien ce que nos Sages ont dit : « Le Saint, béni soit-Il, voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h ». Il y avait là un dessein divin pour que la Délivrance s'accomplisse immédiatement. Mais de cet événement, au lieu d'un immense bienfait, sortit un grand dommage.
Qui arrive alors ? Merodakh Baladan, roi de Babylone. Au sens littéral du texte, on pourrait croire qu'il vient par pure et candide admiration. Mais il n'en est rien. Tout au long du Tanakh, nous constatons une très grande proximité entre le roi de Babylone et le roi d'Assyrie, et parfois l'Assyrie, les Chaldéens et Babylone sont désignés comme un seul et même ensemble. Or, souvenez-vous de ce qui est arrivé à San'hériv : lui et toutes ses troupes, cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée, ont péri. Pour Babylone, c'est une perte cuisante, car ils faisaient partie du même empire. Dès lors, ils complotent pour se venger du peuple d'Israël et récupérer toutes ces fortunes - car San'hériv était venu chargé de tout l'or et l'argent pillés à Tirhaka, roi de Kouch, et tout ce butin était resté entre nos mains, tandis qu'eux avaient perdu une armée de plusieurs millions d'hommes.
Et ils n'attendirent pas longtemps. À l'époque de Ménaché, le texte rapporte que les généraux du roi d'Assyrie marchèrent contre lui, le lièrent avec des chaînes d'airain et l'emmenèrent à Babylone, où ils le jetèrent dans une chaudière de cuivre, comme le rapporte le récit bien connu où il se mit à crier vers Hachem. On mesure dès lors combien il leur importait de percer le secret de la puissance d'Israël. Voyez toute leur ruse : ils se présentèrent sous les dehors de visiteurs courtois et admiratifs, mais cherchaient en réalité à découvrir quelle était cette arme secrète et comment la neutraliser. C'est exactement la démarche de Dalila demandant à Samson : « Dis-moi donc en quoi réside ta grande force, et avec quoi on pourrait te lier pour te maîtriser ». Ils voulaient savoir si cette force était susceptible d'être vaincue.
Mais 'Hizkiyahou ne s'en rendit pas compte. Il ne comprit pas qu'ils venaient en espions ; il crut avoir affaire à des admirateurs sincères et émerveillés. Et lorsqu'ils lui demandèrent par quel mérite un prodige aussi prodigieux s'était produit, au lieu de leur expliquer que le Saint, béni soit-Il, se souvient des dix tribus, qu'Il veut les réveiller et rassembler Ses exilés, que leur répondit-il ? « C'est pour moi. Savez-vous quelle est mon importance devant le Saint, béni soit-Il ? Il a fait reculer le soleil de dix degrés spécialement pour moi, en signe que je guérirai de ma maladie. »
Ce fut une faute grave pour 'Hizkiyahou, souligne le Malbim, et c'est ce que décrivent les Chroniques : « Car son cœur s'était enorgueilli, et la colère fondit sur lui, ainsi que sur Juda et Jérusalem ». Le Saint, béni soit-Il, accomplit un prodige d'une telle ampleur, et tu te l'appropries - dans quel dessein ? Simplement pour prétendre qu'il annonce ta guérison ? Si tu avais présenté les choses dans leur vérité, l'Assyrie aurait renvoyé les exilés dispersés sur ses terres, l'Égypte aurait libéré les siens, et chacun aurait constaté qu'il y a un D.ieu dans les cieux. Mais tu les as rassurés : non, rassurez-vous, tout cela ne concerne que moi.
Le Malbim précise que sa faute fut double. La première relevait de l'orgueil : prétendre que le Saint, béni soit-Il, avait accompli ce miracle gigantesque tout spécialement pour lui. C'est à ce sujet qu'il est écrit dans les Chroniques : « D.ieu l'abandonna pour l'éprouver, afin de connaître tout ce qui était dans son cœur ». Le Malbim soulève une difficulté : pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne lui avait-Il pas dit explicitement que ce miracle avait pour but de réveiller les dix tribus ? Il répond : c'est précisément le sens de « pour l'éprouver, afin de connaître tout ce qui était dans son cœur » - Hachem voulait tester cette disposition intérieure. Il ne faut pas l'entendre au sens littéral, car le Saint, béni soit-Il, sait parfaitement ce que contient le cœur de l'homme, mais on ne punit pas un homme pour une pensée restée intérieure ; Hachem voulait voir si cette inclination allait passer de la puissance à l'acte.
La seconde faute fut d'aller raconter cela précisément aux dignitaires de Babylone. Le Malbim fait remarquer qu'il ne s'agissait pas seulement d'une transgression, mais aussi d'une folie politique. En effet, quel fut l'effet d'une telle confidence ? Ils furent totalement rassurés : nous craignions qu'Hachem n'accomplisse de tels prodiges pour l'ensemble du peuple d'Israël, et nous découvrons qu'il s'agit d'une faveur accordée à ce roi en personne. Leur conclusion s'imposa aussitôt : attendons que 'Hizkiyahou achève ses jours, et à sa mort, nous réglerons son compte à son fils. 'Hizkiyahou est un homme juste et hors du commun pour qui D.ieu fait des miracles sans précédent ; mais une fois disparu, ces prodiges n'auront plus cours, et nous pourrons triompher d'eux. En fin de compte, 'Hizkiyahou leur donna confiance : c'est mon miracle personnel, vous n'avez rien à craindre du peuple d'Israël. Il ne le formula pas ainsi, mais par cette appropriation même, il leur donna le feu vert pour attaquer plus tard.
C'est ce qui enhardit leur détermination à fondre sur Jérusalem à l'époque de Ménaché, conclut le Malbim. Tout au long du règne de 'Hizkiyahou, le calme demeura : on ne s'attaque pas à un tel peuple ; face à un homme capable de faire reculer la course du soleil, qui sait de quoi il est encore capable ? Mais dès qu'il disparaîtrait, ils régleraient leurs comptes avec son fils. C'est pourquoi ils vinrent « pensant que leur ombre protectrice s'était retirée à la mort de leur roi ». Voilà pourquoi nos Sages ont dit que le Saint, béni soit-Il, voulait faire de 'Hizkiyahou le Machia'h, mais qu'il n'entonna pas de cantique : au lieu de rendre grâce à Hachem pour le miracle accompli afin de rassembler les exilés, tu t'es approprié ce prodige. De ce fait, le rassemblement universel n'eut pas lieu, les dispersés ne furent pas ramenés, la délivrance d'Israël ne s'accomplit point, et la terreur qu'Israël inspirait aux rois d'Assyrie s'évanouit, les incitant à fondre sur lui.
וַיִּשְׂמַח עֲלֵיהֶם חִזְקִיָּהוּ וַיַּרְאֵם אֶת־בֵּית נְכֹתֹה אֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־הַבְּשָׂמִים וְאֵת הַשֶּׁמֶן הַטּוֹב וְאֵת כָּל־בֵּית כֵּלָיו וְאֵת כָּל־אֲשֶׁר נִמְצָא בְּאֹצְרֹתָיו לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הֶרְאָם חִזְקִיָּהוּ בְּבֵיתוֹ וּבְכָל־מֶמְשַׁלְתּוֹ׃ - Hizkiyahou s'en réjouit et leur fit voir la maison de ses trésors : l'argent, l'or, les aromates, l'huile précieuse, tout son arsenal et tout ce qui se trouvait dans ses trésors ; il n'y eut rien que Hizkiyahou ne leur montrât dans sa maison et dans tout son domaine.
« Beit nekhoto » - Rachi explique qu'il s'agit du trésor des aromates, un endroit réservé où l'on entreposait tous les parfums précieux, selon l'expression du verset « nekhot, tsri valot » (aromates, baume et myrrhe). « Et l'huile précieuse » - certains disent qu'il s'agissait de l'huile d'onction qui servait à oindre les rois et les Cohanim, et d'autres soutiennent que c'était l'huile d'afarsémon (le baume de Judée). Cette huile d'afarsémon était courante en Terre d'Israël, et le Sefer Yossifon rapporte qu'elle poussait à Jéricho, Jéricho tirant d'ailleurs son nom de son parfum (« réa'h »). Il ne faut pas la confondre avec le kaki (appelé « afarsémon » en hébreu moderne) que l'on trouve aujourd'hui sur les marchés, car ils n'ont aucun rapport. Cette huile était extrêmement précieuse et son parfum embaumait au loin.
À quoi servait-elle ? Chez les gens de Sodome, lorsqu'ils voulaient découvrir où quelqu'un cachait son argent, ils lui confiaient un dépôt accompagné d'une fiole d'afarsémon. Le maître de maison rangeait le tout dans son coffre ou dans sa cachette secrète, et le Sodomite revenait la nuit, reniflant comme un petit chien à la trace du parfum d'afarsémon, pour atteindre la cachette et dérober son propre bien ainsi que celui de son hôte. Telles étaient leurs méthodes. Soit dit en passant, la belle-mère qui immola sa bru (dans le récit talmudique) utilisa également cette huile de baume, car elle s'enflamme très facilement.
« Il n'y eut rien que Hizkiyahou ne leur montrât » - nos Sages enseignent qu'il leur montra jusqu'au Sefer Torah et aux Tables de la Loi. Et la Guémara dans Sanhédrin (104a) demande : que signifie « beit nekhoto » ? Rav dit : sa propre femme leur servait à boire - au lieu de préserver sa pudeur et de faire appel à des serviteurs, il fit venir sa femme pour les abreuver ; pour les honorer, certes, mais où était sa propre dignité ? Chmouel dit : il leur montra ses trésors. Rabbi Yohanan dit : des armes qui dominent les armes (« zayin okhel zayin »), c'est-à-dire un fer supérieur capable de scier n'importe quel autre métal - une sorte d'acier trempé capable de plier, briser et couper tout autre fer.
Le Malbim explique : « Il s'en réjouit à leur sujet » (« vayisma'h aléghem ») et non « en eux » (« bahem ») - cela nous enseigne qu'il ne se réjouissait pas d'eux-mêmes, car il pressentait bien qu'ils n'étaient pas venus en alliés ni en amis, mais pour percer le secret de sa puissance. Pourtant, il se réjouit de leur présence, car il trouvait enfin quelqu'un devant qui s'enorgueillir. C'était l'occasion d'étaler sa grandeur, ses honneurs, son opulence et les trésors colossaux en sa possession. Son intention était de signifier : « Ne croyez pas seulement que j'ai la faveur d'Hachem ; sachez que je réussis aussi par moi-même en tout, dans la richesse, la dignité royale et un succès hors du commun. »
Ici encore, la faute était double. La première, selon les termes du Malbim, allait à l'encontre de la sagesse politique - une pure folie au regard du bon sens. Puisque tu as deviné qu'ils sont venus espionner, comment peux-tu leur montrer tes trésors ? Tu n'as fait qu'aiguiser leur convoitise en leur dévoilant des fortunes colossales. La coutume des monarques est de dissimuler leurs richesses pour ne pas inciter d'autres rois à les envahir, et toi, tu leur as tout montré ! La seconde faute s'adressait directement à Hachem : le roi n'a-t-il pas reçu l'ordre : « Il n'accumulera point pour lui trop d'argent et d'or », dans le but explicite « afin que son cœur ne s'élève point au-dessus de ses frères » ? Or ici, Hachem t'a comblé d'or et d'argent, et toi, tu t'en enorgueillis devant eux ! Tu as failli précisément là où la Torah mettait en garde : ton cœur s'est élevé et tu t'es attribué tout le mérite de ces succès.
וַיָּבֹא יְשַׁעְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אֵלָיו מָה אָמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה וּמֵאַיִן יָבֹאוּ אֵלֶיךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה בָּאוּ אֵלַי מִבָּבֶל׃ - Le prophète Yéchayahou vint trouver le roi Hizkiyahou et lui dit : « Qu'ont dit ces hommes et d'où viennent-ils vers toi ? » Hizkiyahou répondit : « Ils sont venus vers moi d'un pays lointain, de Babylone. »
Rachi cite ici les paroles de nos Sages : il est l'un des trois hommes que l'Éternel mit à l'épreuve et qu'Il trouva semblables à un vase d'immondices. L'expression est rude : comme si l'on tapotait sur un récipient pour vérifier sa solidité et qu'on le trouvait fêlé et plein de souillure. Quels sont ces trois hommes ? Caïn, Hizkiyahou et Bil'am. Hizkiyahou aurait dû répondre : « Pourquoi me demandes-tu cela ? Tu es prophète, tu le sais déjà ! » Au lieu de cela, il céda à l'orgueil et déclara : « Ils sont venus vers moi d'un pays lointain ! », et c'est pourquoi il fut puni. De même pour Bil'am, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui demanda : « Qui sont ces hommes avec toi ? », il aurait dû dire : « Maître du monde, y a-t-il quoi que ce soit qui Te soit caché ? » Mais il répondit avec vanité : « Balak, fils de Tsippor, roi de Moab, m'a envoyé dire... » - sous-entendu : regarde mon importance, les rois m'envoient des ambassades. Et de même Caïn, quand D.ieu lui demanda : « Où est ton frère Abel ? », il aurait dû s'écrier : « Maître du monde, toutes les choses cachées Te sont dévoilées ! », mais il osa rétorquer : « Je ne sais pas, suis-je le gardien de mon frère ? » - est-ce ainsi que l'on s'adresse au Créateur de l'univers ?
Le Malbim analyse précisément l'interrogation du prophète. Il y a là en réalité deux questions, mais leur ordre est surprenant : d'abord « Qu'ont dit ces hommes ? » et ensuite seulement « Et d'où viennent-ils vers toi ? » Logiquement, il aurait fallu demander d'où ils venaient avant d'entrer dans le détail de leurs propos. De plus, la réponse soulève une difficulté : « Ils sont venus vers moi d'un pays lointain, de Babylone. » Dès lors que l'on nomme l'endroit, quelle nécessité y a-t-il d'ajouter qu'il est éloigné ? Yéchayahou savait fort bien si Babylone était proche ou lointaine. Tout comme si l'on vous demandait d'où viennent des visiteurs et que vous répondiez « d'Amérique », vous n'ajouteriez pas « de très loin ».
Mais en réalité, Yéchayahou venait lui reprocher les deux aspects de sa faute. D'abord : « Qu'ont dit ces hommes ? » - c'est-à-dire à propos du prodige céleste : que t'ont-ils demandé et que leur as-tu répliqué ? C'était là le grief le plus grave. Ensuite : « Et d'où viennent-ils vers toi ? » - n'as-tu pas craint que ces individus dangereux ne conçoivent des convoitises et ne reviennent avec leur armée pour piller ton royaume ? Cette seconde question découle de la première. Car comment as-tu pu t'enorgueillir et prétendre que tout ce miracle éclatant avait été accompli pour tes seuls mérites ? D'autant qu'en proclamant ainsi « je suis le maître absolu ici », ils en déduiront qu'il leur suffit d'attendre ta mort pour arracher le royaume à ton fils. De ton vivant, ils ne prendront aucun risque, mais après toi, ils déferleront. Alors que si tu avais affirmé que le peuple d'Israël est chéri d'Hachem, ils auraient conclu qu'il ne faut en aucun cas s'en prendre à cette nation.
Hizkiyahou, qui était un roi juste et sage, comprit parfaitement les deux questions et le reproche qu'elles renfermaient. Et remarquez bien : il éluda totalement la première interrogation. Face au grief d'avoir prétendu que le miracle s'était produit pour son seul mérite, il n'avait rien à répondre ; c'est là qu'il fut pris en faute, et c'est pourquoi il garda le silence. Il ne répondit qu'à la seconde : « Ils sont venus vers moi d'un pays lointain, de Babylone » - et l'on comprend désormais cette formulation redondante. Son intention était d'affirmer : « De Babylone, aucun péril ne m'a jamais menacé ; pour moi, c'est une contrée lointaine qui ne présente aucun danger. Et si aucun risque n'en découle, il n'y avait pas lieu de s'inquiéter, c'est pourquoi je leur ai montré mes trésors. » Sur ce point précis, il disposait d'une ébauche de justification.
וַיֹּאמֶר מָה רָאוּ בְּבֵיתֶךָ וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֵת כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתִי רָאוּ לֹא־הָיָה דָבָר אֲשֶׁר לֹא־הִרְאִיתִים בְּאוֹצְרֹתָי׃ - Il dit : « Qu'ont-ils vu dans ta maison ? » Et 'Hizkiyahou répondit : « Ils ont vu tout ce qui est dans ma maison ; il n'y a rien dans mes trésors que je ne leur aie montré. »
À présent, le prophète revient à la charge et l'interroge précisément sur le point auquel le roi avait déjà répondu. Et 'Hizkiyahou assume pleinement sa position : puisque, selon moi, ils viennent d'un pays lointain, rien ne s'oppose à leur dévoiler nos richesses, et c'est pourquoi « il n'y a rien dans mes trésors que je ne leur aie montré ». J'ai tout montré, car il n'y avait là aucun motif d'inquiétude.
וַיֹּאמֶר יְשַׁעְיָהוּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ שְׁמַע דְּבַר־ה' צְבָאוֹת׃ הִנֵּה יָמִים בָּאִים וְנִשָּׂא כָּל־אֲשֶׁר בְּבֵיתֶךָ וַאֲשֶׁר אָצְרוּ אֲבֹתֶיךָ עַד־הַיּוֹם הַזֶּה בָּבֶל לֹא־יִוָּתֵר דָּבָר אָמַר ה'׃ וּמִבָּנֶיךָ אֲשֶׁר יֵצְאוּ מִמְּךָ אֲשֶׁר תּוֹלִיד יִקָּחוּ וְהָיוּ סָרִיסִים בְּהֵיכַל מֶלֶךְ בָּבֶל׃ - Et Yechayahou dit à 'Hizkiyahou : « Écoute la parole de H' Tsevaot : Voici que des jours viennent où tout ce qui se trouve dans ta maison, et ce que tes pères ont amassé jusqu'à ce jour, sera emporté à Babylone ; il ne restera rien, a dit H'. Et parmi tes fils, issus de toi, que tu auras engendrés, on en prendra, et ils deviendront officiers dans le palais du roi de Babylone. »
Le prophète lui annonce alors : certes, tu t'imagines à présent que ces hommes viennent d'une terre lointaine et n'ont aucun rapport avec notre pays, mais constate ce que tu as provoqué. Ils ont contemplé tes trésors, et cela a éveillé en eux le désir de venir nous envahir. Et de même que tu as affirmé : « Il n'y a rien dans mes trésors que je ne leur aie montré », de même il n'y aura rien qu'ils ne pilleront dans tes trésors. Et cela ne touchera pas uniquement les biens matériels, mais également tes enfants : « Et ils seront officiers dans le palais du roi de Babylone ». De qui s'agit-il ? Rachi précise : de 'Hanania, Michaël et Azaria, descendants de la dynastie royale, qui furent eux aussi déportés.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ אֶל־יְשַׁעְיָהוּ טוֹב דְּבַר־ה' אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ וַיֹּאמֶר כִּי יִהְיֶה שָׁלוֹם וֶאֱמֶת בְּיָמָי׃ - Et 'Hizkiyahou dit à Yechayahou : « Bonne est la parole de H' que tu as prononcée. » Et il ajouta : « Car il y aura paix et vérité de mes jours. »
Cette réaction est stupéfiante et soulève une immense difficulté : qu'y a-t-il de bon dans une telle calamité, et déclarer « il y aura paix et vérité de mes jours » ne témoigne-t-il pas d'un pur égoïsme ? On n'attribuerait certainement pas une telle attitude à un homme ordinaire, à plus forte raison à un roi aussi juste que 'Hizkiyahou, et a fortiori lorsqu'il a conscience que le malheur promis à ses fils survient par sa propre faute. Dès lors, comment pourrait-il se dire : « paix sur mon âme, pourvu que je sois tranquille » ?
Le Malbim l'explique ainsi : 'Hizkiyahou reconnut qu'il avait agi avec égarement, confessa son erreur et justifia le verdict de H' sous deux angles. Le premier relève de la logique intrinsèque de la situation : il ne s'agit pas d'un châtiment arbitraire imposé de l'extérieur, mais de la conséquence directe de ses actes. Tu as préparé le terrain à une invasion, tu subiras cette invasion. Ils viendront inévitablement conquérir le pays du fait de ton imprudence, et tu n'as à t'en prendre qu'à toi-même. Le second angle concerne la justice et l'équité du châtiment : m'étant enorgueilli et ayant agi à l'encontre de la volonté divine, je mérite d'être puni. Dès lors, « bonne est la parole de H' » signifie : j'accepte avec soumission la rigueur de la justice céleste, ce verdict est empreint de vérité et d'équité, et je ne formule aucune récrimination contre ce décret rigoureux.
Venons-en maintenant à la seconde partie de la phrase, porteuse d'un enseignement remarquable. Il existe une différence fondamentale entre un décret favorable et un décret défavorable, règle maintes fois constatée. Un décret de bienveillance s'accomplit immanquablement, sans dépendre ni être conditionné par un changement de conduite. En revanche, un décret de rigueur n'est pas inéluctable, car il se peut que les hommes fassent techouva et que la sentence soit ainsi annulée. C'est ce que l'on observe fréquemment dans les prophéties, et c'est ce qu'énonce le Rambam : pour éprouver la véracité d'un prophète, on lui demande de prophétiser un événement heureux devant survenir à une échéance précise. On ne le teste pas sur un malheur, car s'il annonce qu'une guerre éclatera dans deux semaines et que rien ne se produit, il pourra toujours soutenir que le peuple s'est repenti. En revanche, s'il a promis une prospérité éclatante et que celle-ci ne vient pas, il n'a aucune excuse, car le Saint, béni soit-Il, ne revient jamais sur une promesse de bien. (Hormis le cas unique d'Éli et de sa lignée, sujet déjà traité par ailleurs.)
Remarquez donc ce qui se présente ici : deux décrets, l'un funeste et l'autre bienveillant. Le décret funeste annonce que des ennemis fondront sur tes descendants - or celui-ci n'est pas irrévocable, car peut-être mes enfants amenderont-ils leur conduite, peut-être feront-ils techouva, et peut-être ferai-je moi-même techouva. Cela m'inquiète moins, car ce décret peut encore être révoqué. Mais de cette même déclaration découle également un décret favorable : de ton vivant, aucun malheur ne surviendra, « car il y aura paix et vérité de mes jours ». Et voilà une promesse de bien sur laquelle le Saint, béni soit-Il, ne reviendra assurément pas. Il s'ensuit que le bien est garanti, tandis que le malheur n'est pas scellé de manière absolue - il y a là indubitablement matière à se réjouir et à rendre grâce.
Cela rappelle une histoire : un homme, au sortir d'une consultation médicale, se rendit chez son Admor et fondit en larmes. Le Rabbi lui demanda : « Pourquoi pleures-tu ? » Il lui répondit : « Les médecins viennent de m'annoncer qu'il ne me reste que trois mois à vivre, ils ne peuvent rien garantir au-delà. » Le Rabbi lui dit alors : « Réjouis-toi ! Pour ma part, on ne m'a pas même garanti un seul jour. Qui peut s'assurer d'un seul instant supplémentaire ? À toi, on a promis trois mois de vie entière - rends hommage à ce médecin, il a agi avec une grande noblesse ! » Tel est le propre d'un décret favorable. Un homme qui reçoit une telle promesse de bien, « il y aura paix et vérité de mes jours », émanant de la part de H', peut demeurer serein. Et quant au mauvais décret, que Dieu accorde que la techouva soit accomplie et que la sentence se transmue en bénédiction.
Le chapitre 39 révèle comment une opportunité de rédemption s'est transformée en décret d'exil. Le grand miracle du recul du soleil n'avait pas été accompli pour la seule édification personnelle de 'Hizkiyahou, mais pour éveiller les exilés d'Israël en Assyrie et en Égypte, et faire rayonner le Nom divin à travers le monde ; si cette occasion avait été mise à profit comme il convenait, 'Hizkiyahou serait devenu le Machia'h. Or, 'Hizkiyahou s'appropria le miracle devant les dignitaires de Babylone, fautant ainsi à deux égards : par orgueil envers le Ciel, et par un manque de clairvoyance qui rassura ses ennemis et les invita à envahir le pays aux jours de son fils. De même, en leur montrant ses trésors, il commit une double faute : à l'encontre de la sagesse politique, en attisant la convoitise du conquérant, et à l'encontre du précepte « il n'amassera pas pour lui trop d'argent et d'or », destiné à préserver le roi de l'arrogance. C'est pourquoi le prophète lui adressa deux questions de réprimande, et face à la plus grave d'entre elles, 'Hizkiyahou resta sans réponse. Enfin, dans toute sa grandeur, 'Hizkiyahou accepta la justice du décret divin tant par sagesse que par droiture ; il se réjouit de la promesse bienveillante qui ne saurait être révoquée, tandis qu'à l'égard du décret d'exil, il plaça son espoir dans le repentir de ses descendants pour l'annuler.