Chapitre 40 - Consolez, consolez mon peuple - Partie 1

00:00 Sefer Yeshayahou, chapitre 40. "Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu." Rachi explique qu'ici il parle des prophéties concernant l'avenir. En effet, jusqu'à présent nous avons vu des paroles de châtiment, et à partir de maintenant ce sont des paroles de consolation, d'ici jusqu'à la fin du chapitre, jusqu'à la fin du livre, ce qui représente encore 26 chapitres jusqu'à la fin du livre. C'est pourquoi il commence ici et dit que c'est le début des paroles de consolation : vous, les prophètes, consolez mon peuple. Que signifie "consolez, consolez mon peuple" ? Quelle est cette répétition ? C'est une question que beaucoup se posent. Pourquoi répète-t-il et double-t-il ? C'est la Haftara de la paracha de Vaethanan. Pourquoi répète-t-il et double-t-il ?

On explique par une parabole, le Maguid de Doubna apporte une parabole pour illustrer à quoi cela ressemble. Une parabole de deux hommes qui ont abandonné leurs femmes, les ont quittées, sont partis au loin. Le premier, parce que la situation économique était très difficile à la maison, il n'y avait rien à manger, pas de travail, pas de gagne-pain, rien du tout. Il dit à sa femme : je vais partir dans un pays lointain, j'y trouverai du travail, je travaillerai et ensuite j'enverrai de l'argent à la maison. Le second a quitté la maison, il était riche et avait tout le bien chez lui, mais il avait là une femme méchante dont il souffrait beaucoup et il a tout simplement abandonné la maison et est parti dans un pays lointain. Lui et le pauvre partent ensemble. Des années s'écoulèrent et voici qu'un jour arrive de retour dans la bourgade un certain marchand qui dit aux deux femmes : j'ai une lettre de vos maris.

Elles se réjouirent grandement, une lettre, enfin après trois ou quatre ans d'absence des maris, enfin il y a une lettre. Apporte-la, nous voulons voir ce qui est écrit. Il leur dit : écoutez, pour l'instant la lettre est coincée chez moi parmi tous les paquets, parmi tout cela, je ne peux pas m'en occuper maintenant. Demain je déballerai mes affaires et alors je trouverai aussi les lettres et je vous les apporterai. Bon, il y avait là une femme qui entendit cette consolation et rentra chez elle. Mais la seconde resta et insista. Non, je veux la lettre maintenant, c'est très urgent pour moi, je la veux. Qui était-ce ? La femme dont le mari était le pauvre, elle voulait vraiment voir la lettre. En revanche celle dont le mari était riche n'était pas pressée de la voir, elle attendrait jusqu'à demain. Il lui demande : voici que ta compagne, ton amie, est rentrée chez elle. Pourquoi insistes-tu pour voir la lettre maintenant ? Alors elle lui dit : écoute, il y a une grande différence entre moi et mon amie.

Mon amie, son mari l'a quittée non pour des raisons économiques, son mari l'a quittée parce qu'ils avaient des problèmes entre eux. Le fait même que son mari lui envoie maintenant une lettre, cela dit déjà qu'il veut revenir, cela dit déjà qu'il veut sa proximité, cela dit qu'il veut revenir et aplanir les différends. Cela me suffit déjà. Ce qui est écrit à l'intérieur, elle n'a pas besoin d'entrer dans les détails. Le simple fait de savoir lui suffit : il m'a envoyé une lettre, cela dit déjà que la situation va changer. En revanche moi je vis dans la difficulté, je vis dans la pauvreté. J'attends chaque jour une lettre de mon mari pour savoir : a-t-il déjà trouvé du travail ou non ? Y a-t-il une source de gagne-pain ou non ? Alors pour moi il est important de savoir ce qui est écrit dans la lettre. Je veux savoir ce qu'il en est finalement, a-t-il trouvé un lieu de travail ou non ? La seconde ne s'inquiète pas, elle a fortune et richesse chez elle. De quoi a-t-elle besoin ? Que lui manque-t-il ? Savoir que son mari s'intéresse à elle, il lui a envoyé une missive. Cela l'apaise déjà. Ainsi parle le Maguid de Doubna à notre sujet.

Le Saint béni soit-Il dit : "consolez, consolez mon peuple". Quelle est cette répétition, avons-nous demandé ? Il leur dit : consolez, par cette chose même vous devez vous consoler. Par quoi ? Par le fait que "consolez mon peuple, dit votre Dieu". Par le fait que le Saint béni soit-Il vous dit consolez-vous et vous dit je suis votre Dieu, c'est déjà la plus grande consolation. Comme la femme du riche, le fait même qu'on lui ait envoyé une missive, c'est déjà une consolation. Avant même que nous ayons vu ce qui est écrit dans la missive, avant même que nous ayons vu les détails : il s'intéresse à toi, c'est merveilleux, cela dit je suis encore ton mari. Ainsi chez nous aussi, consolez, en quoi sera la consolation ? Par le fait que Hachem dit, "dit votre Dieu, consolez mon peuple". Par le fait que le Saint béni soit-Il dit je vous envoie une missive. Cela suffit déjà pour se consoler, nous avons déjà de l'espoir, avant même d'avoir vu ce que ces paroles de consolation contiennent en elles.

Le Malbim dit : "consolez, consolez mon peuple". Le Saint béni soit-Il s'adresse ici aux prophètes et leur dit : consolez mon peuple. Car la délivrance viendra. Comment viendra-t-elle, la délivrance ? Il y a deux possibilités : "en son temps", "je la hâterai". Si nous sommes méritants, Hachem la hâtera. Si nous ne sommes pas méritants, nous la recevrons en son temps. La délivrance viendra en son temps. Alors nous devons nous efforcer beaucoup pour que la délivrance vienne avant le temps. C'est pourquoi "consolez, consolez mon peuple". Quoi qu'il en soit, que ce soit consolez par "je la hâterai", ou consolez par "en son temps", la consolation viendra assurément. Alors cela doit être, d'où le langage doublé, car il y a deux voies, il y a deux possibilités.

"Parlez au cœur de Jérusalem et criez-lui que son service est accompli, que sa faute est agréée, qu'elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes." Ici le Malbim a une explication vraiment douce comme le miel, aussi je recommanderais de tendre l'oreille et d'écouter. Avant le Malbim, je voudrais d'abord expliquer le sens simple des choses selon ce que dit le Radak. Le Radak dit : "parlez au cœur de Jérusalem et criez-lui que son service est accompli, que sa faute est agréée". "Sa faute est agréée" signifie comme sa punition est accomplie, comme "alors la terre agréera ses shabbats", et "la faute de l'Émorite n'est pas complète jusqu'ici". Cela signifie que ses dettes ont été effacées. "Car elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes." Que signifie "elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes" ? Alors d'abord le Radak donne une explication : le double ne doit pas toujours être fois deux. Il peut y avoir un doublement qui soit fois trois ou quatre, comme "que l'épée redouble une troisième fois". Cela signifie qu'elle s'est doublée trois fois. Doubler ne doit pas nécessairement être deux fois. Alors "elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes" signifie qu'elle a déjà payé plusieurs fois pour toutes ses fautes.

Maintenant, quel est ce double, à quoi se réfère-t-il en fait ? Il dit qu'il y eut deux exils. Premièrement l'exil de Bavel, deuxièmement cet exil-ci qui se prolonge sans fin. Il dit pourquoi a-t-elle été frappée doublement par deux exils pour toutes ses fautes ? Parce que nombreuses sont les fautes de Jérusalem, et c'est pourquoi elle devait être frappée deux fois. C'est aussi pourquoi, d'ailleurs, le "consolez" est doublé. "Consolez, consolez", car elle a été frappée doublement. Puisqu'elle a été frappée doublement, qu'elle soit consolée doublement. "Consolez, consolez."

Le Ibn Ezra explique, le Radak le rapporte, que signifie "elle a été frappée doublement pour toutes ses fautes" ? Le double de ce dont fut frappée chaque nation. Chaque nation de non-juifs qui fut frappée, nous avons reçu le double de cela. Nous avons été frappés, comme on dit, nous avons bu, vidé la coupe d'amertume jusqu'au bout. Une autre explication apporte le Radak : que signifie "le double pour toutes ses fautes" ? Ce qui est écrit, Yirmeyahou dit : "nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous avons supporté leurs fautes". Et qu'en est-il de nos propres fautes ? Nous les avons aussi supportées. Alors qu'en ressort-il ? Que nous avons souffert deux fois. Une fois pour les fautes de nos pères, et une fois pour nos propres fautes. D'ailleurs, où est la justice ? Pourquoi devrions-nous payer pour les fautes de nos pères ? Au contraire, il est écrit dans la Torah que "chacun mourra pour sa faute, les fils ne mourront pas pour les pères ni les pères pour les fils". Alors l'explication que donne le Ari zal, que le fait que nous payions pour les fautes de nos pères signifie que nous sommes nos pères. Et nous revenons tout simplement, "la troisième génération reviendra ici". Nous sommes tout simplement nos pères qui ont fauté et ne sont plus, ils reviennent et se réincarnent, et quand nous recevons les fautes de nos pères, cela signifie pour cette réincarnation-ci et aussi pour cette réincarnation-là. Aussi pour ce que nous avons fait dans les réincarnations précédentes, c'est-à-dire que c'est nous, nos pères. "Nos pères" ce n'est pas nécessairement mon père. Cela peut être le père de l'arrière-grand-père. C'est le sens de "nos pères ont fauté et ne sont plus". Alors nous revenons et nous réincarnons et payons pour ces mêmes fautes. Il en ressort donc un double : a) pour ce que nous avons fait maintenant, b) pour ce que nous avons fait alors.

Le Targoum Yonatan explique : "car elle a reçu une coupe de consolations de devant Hachem comme s'Il avait pris pour une deux dans toutes ses fautes". C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il nous console et nous donne cette même coupe de consolations doublée comme si nous avions été punis doublement. Car en fait, je veux peut-être expliquer une chose que je n'ai peut-être pas introduite avant, qu'il fallait introduire avant. Que signifie "le double pour toutes ses fautes" ? Car apparemment, si nous avons fauté, pourquoi recevoir le double ? Apparemment cela semble être un manque de justice. C'est pourquoi le Targoum Yonatan explique qu'elle a reçu une coupe de consolations comme si elle avait été frappée doublement. Ils nous ont consolés doublement. Alors la consolation est double, c'est merveilleux. Infliger une double punition, cela soulève vraiment une difficulté. C'est pourquoi le Ibn Ezra a expliqué que cela signifie le double de ce qu'ont reçu les nations. Chez le peuple d'Israël les tarifs sont différents. Chez le non-juif le tarif est bas, chez nous le tarif est élevé, on exige davantage de nous. Ou bien chacun selon son explication, et selon ce qu'il explique ici, alors que signifie le double ? Comme nous l'avons expliqué, nous avons été frappés, alors le Saint béni soit-Il dans les consolations nous a donné comme si nous avions été frappés doublement, mais en réalité nous n'avons pas été frappés doublement.

Écoutez maintenant ce que dit le Malbim. Le Malbim dit : "parlez au cœur de Jérusalem et criez-lui que son service est accompli, que sa faute est agréée, qu'elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes". "Son service est accompli", le Malbim nous a expliqué que le "consolez, consolez" parlait de deux modes de délivrance : en son temps ou je la hâterai. Alors "son service est accompli", le mot "service" ici signifie temps. Cela apparaît dans le livre de Daniel, la notion de "tsava" comme temps, "tsava" comme durée. "Son service est accompli", première possibilité, le temps s'est rempli. Le temps de la délivrance est arrivé. Cela s'appelle "en son temps". Et c'est si nous n'avons pas mérité d'être délivrés par "je la hâterai". Alors "parlez au cœur de Jérusalem et criez-lui que son service est accompli", le temps est arrivé où ils sont déjà délivrés. Il y a une autre possibilité, "que sa faute est agréée", qu'ils soient délivrés avant le temps par le fait qu'ils ont fait techouva. Alors "sa faute est agréée". Comment sa faute est-elle agréée ? Par le fait qu'ils ont fait techouva, sa faute est agréée et maintenant ils sont dignes de la délivrance avant même le temps. C'est la seconde possibilité. Maintenant, la possibilité de "je la hâterai", est-ce seulement parce qu'ils ont fait techouva ? Non, il y a encore une possibilité de "je la hâterai". Si nous recevons une double punition, et alors comme ce fut lors de l'exil d'Égypte, où le peuple d'Israël est sorti après 210 ans au lieu de sortir après 400 ans. Pourquoi ? La dureté de l'asservissement s'est alourdie et a hâté la fin, n'est-ce pas ? Alors ainsi ici aussi, elle a été frappée de la main de Hachem, "car elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes". C'est une seconde possibilité pour "je la hâterai". Pourquoi "je la hâterai" ? Parce que le Saint béni soit-Il a renforcé la punition, et alors, dit le Malbim, une parabole pour illustrer à quoi cela ressemble : un homme qui devait rester en prison 10 ans et chaque année recevoir chaque jour 10 coups de fouet. Et le geôlier, le chef de la prison était très sévère, il lui donnait chaque jour 100 coups de fouet. Et alors après un an il l'a libéré. Il lui dit : tu as déjà reçu ce qui te revient. Je te l'ai donné en peu de temps, en un dixième du temps je t'ai donné dix fois plus. Alors c'est ce qu'il dit : "elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes". De ce fait on peut hâter la délivrance. Alors nous avons deux raisons de hâter la délivrance : ou bien parce que sa faute est agréée, ou bien parce qu'elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes.

Maintenant le Malbim dit, remarquez combien c'est merveilleux : les hémistiches du verset sont parallèles. Si vous vous souvenez, nous avons expliqué plusieurs fois ce que signifie "les hémistiches du verset sont parallèles", que nous divisons le verset en quatre parties, et alors la partie a) du verset a pour suite la partie c), et la partie b) du verset a pour suite la partie d). Alors le Malbim dit que les hémistiches du verset sont parallèles, donc c'est comme si nous devions lire ainsi : "parlez au cœur de Jérusalem", que dites-vous au cœur de Jérusalem, que lui direz-vous ? "Que son service est accompli." Le temps de la délivrance est arrivé, c'est ce que nous avons dit, le "en son temps". "Criez-lui", pourquoi ? "Que sa faute est agréée, qu'elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes." Criez-lui et dites-lui qu'il y a aussi une délivrance que Hachem hâtera. Comment ? Par le fait que sa faute est agréée et qu'elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes. Maintenant, voyez combien c'est merveilleux. Pourquoi sur la première partie de la délivrance en son temps dit-il "parlez au cœur de Jérusalem car son service est accompli", tandis que sur la seconde partie, que Hachem hâtera la délivrance, dit-il "et criez-lui" ? Pourquoi ne dit-il pas encore une fois "et parlez-lui" ? Le Malbim dit que cela se comprend d'une manière merveilleuse. Car si le temps de la délivrance est arrivé, que faut-il en somme ? "Parlez au cœur de Jérusalem." Tout ce qu'il faut c'est leur dire : voilà, votre temps est arrivé. "Parlez au cœur de Jérusalem." Que signifie parler au cœur de Jérusalem ? Parler au cœur de Jérusalem signifie lui dire des paroles de consolation. Et pourquoi faut-il des paroles de consolation ? Car si la délivrance est arrivée en son temps, cela signifie qu'on ne nous a pas raccourci un seul instant. Alors cela signifie que nous avons payé le prix plein. Que faut-il dans une telle situation ? Parler au cœur de Jérusalem, comme on dit consoler Jérusalem, car nous avons payé le prix plein. En revanche si Hachem a hâté la délivrance, comprenez, nous sommes dans une situation où nous étions pour ainsi dire censés rester encore en exil et quelqu'un nous a appelés, disant viens, viens, avant le temps, on te fait entrer avant le temps. Alors il dit que c'est pourquoi il est écrit "et criez-lui". Que signifie "et criez-lui" ? Car je t'appelle maintenant avant le temps, c'est donc "et criez-lui". Il y a ici quelqu'un qui l'appelle et lui dit que sa faute est agréée, on te délivre avant le temps, elle a reçu de la main de Hachem le double pour toutes ses fautes. Et si "criez-lui", comprenez combien c'est merveilleux, car dans une telle situation il ne faut pas dire des paroles de consolation à son cœur. Quand dit-on des paroles de consolation ? Quand tu as payé le prix plein je dois te consoler. Mais si on t'a délivré avant le temps et qu'en plus on t'a fait grâce, alors a) je dois t'appeler car tu es loin, ce n'est pas le temps de la délivrance. Je dois t'appeler, et d'autre part je n'ai pas besoin de dire des paroles de consolation à ton cœur, puisque tu es de toute façon dans une situation où on t'a allégé et où l'on t'a délivré avant le temps. Explication tout à fait merveilleuse du Malbim.

Maintenant remarquons qu'il y a, dit le Malbim, une expression "kiflayim" (le double) et une expression "pi chnayim" (fois deux). C'est vraiment une chose intéressante. L'avez-vous remarqué ? "Le double pour toutes ses fautes." Il y a "kiflayim" et il y a "pi chnayim". Quelle est la différence entre "pi chnayim" et "kiflayim" ? Le Malbim dit que "kiflayim" signifie qu'il doit y avoir une chose entière et qu'on la plie, et tu reçois en une moitié ce que tu devais recevoir en une chose entière. "Kiflayim" vient du terme plier, dans la langue du Talmud on l'écrit avec un koph, du terme "nikpal", plier. En revanche "pi chnayim" signifie qu'il y en a un, j'y ajoute encore un. Je le double et j'y ajoute encore un, ce que nous appelons doubler, mais en réalité c'est fois deux. Cela signifie tu as reçu une part, tu as reçu 100, on t'ajoute encore 100. C'est fois deux. Maintenant, comment ici chez nous s'exprime l'expression "kiflayim" ? Car en fait si je viens dire que tu devais recevoir des souffrances d'une chose entière, de combien disons ? Pour l'exemple disons de 1000 ans. Et je t'ai donné des doses renforcées, je t'ai donné ces mêmes souffrances en 500 ans. Alors qu'ai-je fait en fait ? J'ai plié 500 ans sur les 500 premières années, et je t'ai donné dans les 500 premières années tout ce que tu devais recevoir dans les 1000 ans entiers. Cela s'appelle plier. Oui ? C'est le sens du fait que cette chose est pliée. En revanche si je dis te donner fois deux, alors par exemple : une chose te revient, je dis je vais te donner le double de cette chose. Je te donnerai cette même chose, une part supplémentaire. Cela s'appelle fois deux. Mais "kiflayim" signifie que ce qui te revient sur la longue durée, je le comprime dans la moitié du temps, je plie pour ainsi dire cette part, je la plie en deux, et je te donne dans le court laps de temps tout ce que tu es censé recevoir dans le long laps de temps.

"Une voix crie dans le désert : préparez le chemin de Hachem, aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu." Rachi explique que "une voix crie dans le désert" c'est l'inspiration divine (roua'h hakodech). L'inspiration divine crie dans le désert et dit préparez le chemin de Hachem, car le peuple d'Israël va revenir de l'exil. Le Malbim explique que le prophète dépeint pour ainsi dire une certaine voix qu'il entend, et comme si cette chose existait déjà. Voici, maintenant j'entends déjà une voix crier dans le désert. Et ensuite cette voix s'interrompt pour ainsi dire, et c'est la suite au verset 6, et alors il y a une autre voix qui la stimule et lui dit "une voix dit : crie". Pourquoi t'es-tu interrompue ? Pourquoi as-tu cessé ? Reviens et crie ce même appel que tu as déjà crié auparavant. Quelle est-elle, quelle est cette voix ? Que crie cette voix dans le désert ? "Préparez le chemin de Hachem, aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu." Le Malbim dit : il est écrit "comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte je lui montrerai des merveilles". Le Saint béni soit-Il nous fera des merveilles comme ce fut dans le désert. Alors "une voix crie dans le désert", le prophète maintenant, pour ainsi dire dans sa vision, voit les merveilles dans le désert. Il voit les miracles que le Saint béni soit-Il nous a faits dans le désert, le chemin que le Saint béni soit-Il nous a tracé alors, la providence dont le Saint béni soit-Il a veillé sur nous de manière miraculeuse et au-dessus de la nature. "Une voix crie dans le désert, préparez le chemin de Hachem." Il dit sache-le, comme alors il y avait une voix qui criait dans le désert et préparait le chemin de Hachem devant le peuple sortant d'Égypte, ainsi de même aplanissez à l'avenir dans la steppe une route pour notre Dieu. Hachem révélera encore sa main puissante par un nouveau chemin où jamais aucun homme n'a marché, et nous fera des miracles et des merveilles qu'Il n'a pas faits auparavant, de nouveaux miracles qui n'ont jamais eu lieu.

Maintenant le Malbim explique qu'il faut savoir qu'il y a une différence entre "midbar" (désert) et "arava" (steppe), entre "derekh" (chemin) et "messila" (route), et après avoir ces fondements nous pourrons comprendre le verset correctement. Le Malbim dit : dans un pays habité il y a un endroit de jardins et de vergers, un endroit peuplé, il y a un endroit où il y a un jardin, où il y a des vergers. Ainsi de même sache-le, dans un endroit qui est désert, il y a un endroit qui est "arava" et fosse, un endroit où poussent épines et chardons, cela s'appelle "arava". Dans un pays habité il y a jardins et vergers, dans un pays désertique il y a un endroit appelé "arava" où poussent épines et chardons. Le Malbim dit qu'il y a aussi une différence entre "préparez un chemin" et "aplanissez une route". Quelle est la différence entre "préparez" et "aplanissez" ? Nous expliquerons dans un instant la différence entre "chemin" et "route". Mais quelle est la différence entre "préparez" et "aplanissez" ? Le Malbim dit : "préparez" c'est un endroit qui existait déjà, qui était utilisé et qui s'est seulement rempli, il faut le vider, l'évacuer. Alors il y a un chemin, mais ce chemin, disons que s'y sont rassemblés toutes sortes d'épines et de ronces, disons que s'y sont produites toutes sortes de situations où l'on ne peut plus marcher sur ce chemin, ce chemin il faut le dégager. C'est ce qu'il dit, "préparez un chemin". Mais en revanche "route" signifie tracer un chemin nouveau. C'est pourquoi remarque qu'à propos de la route il ne dit pas "préparez". J'ai un appartement et il y a là beaucoup de déchets, je débarrasse les déchets, car l'appartement existe, il faut seulement débarrasser. Et si je n'ai pas d'appartement, alors je dois construire un appartement. Et c'est ce qu'il dit ici, c'est le "aplanissez dans la steppe une route". Dans la steppe il faut aplanir et tout simplement tracer une nouvelle route. Ce n'est pas une route existante qu'il faut seulement dégager, mais il faut vraiment tracer une nouvelle route. Le Malbim dit qu'il y a aussi une différence entre "Hachem" et "notre Dieu". Quelle est la différence ? Quand nous parlons de Hachem, le nom Y-H-V-H, c'est l'Infini béni soit-Il qui crée le monde, qui renouvelle le monde. En revanche quand je dis Hachem notre Dieu, le mot "notre Dieu" exprime sa relation à notre égard. Cela exprime le fait que le Saint béni soit-Il veille sur nous d'une providence particulière, que Hachem nous fait des miracles de manière particulière, Il est notre Dieu, dans l'attachement particulier qu'Il a avec le peuple d'Israël.

Maintenant relions toutes les choses et voyons comment le verset reçoit une lumière nouvelle. Il dit "une voix crie dans le désert : préparez le chemin de Hachem". Le peuple d'Israël qui a marché dans le désert, il y a déjà un chemin, le peuple d'Israël a déjà marché ici jadis. Il y a déjà un chemin. Mais ce chemin, pour y marcher à nouveau, il faut le dégager, car nous voulons y marcher à nouveau, alors "préparez le chemin de Hachem". En revanche la steppe est un endroit plus sauvage que le désert, car là nous avons dit qu'il y a des épines, c'est un endroit où poussent des épines dans le désert. Là il n'y a pas de chemin à dégager, là il faut tracer à nouveau une route. C'est pourquoi c'est la seconde partie, "aplanissez dans la steppe une route". Quelle route ? Une route nouvelle qui n'existait pas auparavant. Et remarquez, c'est "une route pour notre Dieu". Si dans le désert c'était Y-H-V-H, Hachem de manière générale, maintenant c'est notre Dieu, Il nous fera de manière particulière, parce que nous sommes son peuple et le troupeau de son pâturage, des miracles particuliers qui n'ont pas eu lieu dans les générations précédentes. C'est donc déjà un aspect de "notre Dieu". Alors c'est à la fois un chemin nouveau, et aussi une route, c'est-à-dire aussi une route nouvelle qu'il faut aplanir et tracer quelque chose de nouveau, et c'est aussi des miracles et des prodiges particuliers que nous aurons puisque nous sommes son peuple Israël.

"Toute vallée sera relevée, toute montagne et colline abaissées, le tortueux deviendra plaine et les escarpements une vallée." "Toute vallée sera relevée." Il décrit que le peuple d'Israël revient maintenant, nous avons dit que le prophète dans sa vision voit le retour du peuple d'Israël dans son pays, alors il décrit maintenant comment ce retour se fera sans obstacles. Ce sera par un chemin droit. La vallée, les escarpements, ce sont des choses qui retardent le public, le peuple, dans sa marche. Mais il dit qu'alors, quand le peuple d'Israël reviendra dans son pays, ce problème n'existera pas. Car un endroit qui est vallée et qui est bas, sera relevé et deviendra droit. Un endroit qui est montagne et colline et qui constitue aussi une barrière et un obstacle, sera abaissé, et lui aussi deviendra droit. De sorte qu'en fait ils reviendront sur un terrain parfaitement plat, d'une manière telle que les variations du terrain, la topographie, ne les gêneront pas dans leur marche. "Le tortueux deviendra plaine", un endroit qui est un chemin tortueux deviendra plaine, "et les escarpements une vallée". Et maintenant expliquons.

Le Malbim dit qu'il y a ici une précision très merveilleuse. Si vous réfléchissez d'un point de vue naturel, si j'ai ici une montagne et là une vallée, et que tout le reste du chemin disons est droit. Que fais-je pour résoudre le problème de la montagne et le problème de la vallée ? Tout simplement je coupe la montagne et je la transporte dans la vallée, n'est-ce pas ? On amène un bulldozer, on aplanit la montagne, on jette la terre dans la vallée et voici que j'ai maintenant un terrain pavé. Il dit c'est vrai quand tu viens parler selon la nature. Mais chez le Saint béni soit-Il la délivrance sera au-dessus de la nature. Et quand c'est au-dessus de la nature je n'ai pas besoin de la montagne pour remplir la vallée. Mais le Saint béni soit-Il remplit de lui-même la vallée, et de lui-même retire la montagne. Il n'a pas de problème pour ainsi dire de quoi faire de la terre de la montagne, où la mettre. Et d'où est-ce précisé dans le verset ? Il dit "toute vallée sera relevée". L'endroit de la vallée s'élèvera et deviendra droit, et seulement après "toute montagne et colline seront abaissées". Car si j'en avais vraiment besoin selon la nature, ce serait l'inverse. D'abord "toute montagne et colline seront abaissées", on abaisse la montagne et la colline, et où mettre la terre ? Alors "toute vallée sera relevée". Un endroit qui est bas et vallée s'élèvera. Chez le Saint béni soit-Il cela va à l'inverse, car le Saint béni soit-Il fera une délivrance qui est au-dessus de la nature.

"Le tortueux deviendra plaine." Le tortueux, dit le Malbim, c'est un chemin qui va en sinuosités. Pourquoi va-t-il en sinuosités ? Car je ne peux pas continuer, il y a une montagne, il y a des collines, alors je dois contourner. Je dois contourner et le chemin serpente puisqu'il y a des escarpements et des collines. Alors il dit qu'au début que fait-on ? D'abord on prend les escarpements et on les transforme en vallée, on les transforme en un endroit droit, et alors de ce fait "le tortueux deviendra plaine". De ce fait je n'ai pas besoin de faire toutes sortes de détours, je vais droit car l'endroit qui était colline s'est tout simplement aplani. Alors c'est ce que nous avons dit, mais alors la délivrance comme nous l'avons dit sera au-dessus de la nature, alors d'abord "le tortueux deviendra plaine". D'abord le chemin sera droit, et ce, avant même que les escarpements ne disparaissent. Et seulement après les escarpements deviendront une vallée. Encore une fois nous voyons que dans la délivrance qui est selon Hachem béni soit-Il, il ne faut pas que l'ordre soit selon un ordre naturel, mais le chemin sera au-dessus de la nature.

"Et la gloire de Hachem se révélera, et toute chair verra ensemble que la bouche de Hachem a parlé." Maintenant il décrit la révélation divine. Il est connu qu'une partie du niveau immense qui sera dans la délivrance future, c'est que tout le peuple d'Israël sera d'un aspect de prophètes. Nous mériterons de contempler œil dans l'œil Hachem béni soit-Il, nous mériterons d'être dans la proximité de Lui béni soit-Il et non comme aujourd'hui où nous nous trouvons dans une situation de dissimulation de la face et d'éloignement. Il y aura parmi vous, il y aura des prophètes, "et je susciterai de vos fils des prophètes et de vos jeunes gens des nazirs". Tous seront à un niveau spirituel élevé et immense, ou comme il est écrit "je répandrai mon esprit sur toute chair". Il y a de nombreuses prophéties qui décrivent ce qui adviendra dans la délivrance future, que tout le peuple d'Israël deviendra un peuple, une nation sainte, un peuple qui est tout entier de l'aspect des prophètes. Maintenant il va nous décrire en six niveaux, en six choses la différence qu'il y aura entre notre réalité aujourd'hui et la réalité future.

Premièrement, jusqu'à présent la perception divine était avec des écrans qui séparent. Il était impossible de percevoir le Saint béni soit-Il, comme on dit, à travers un miroir clair. Mais il dit qu'à l'avenir, "et la gloire de Hachem se révélera". Tout sera dans la révélation. Il n'y aura pas de situation de dissimulation de la face, il n'y aura pas de situation de miroir qui n'éclaire pas. Même les prophètes n'ont pas mérité le miroir clair sauf Moché rabbenou. Mais il dit qu'à l'avenir "se révélera", tout sera révélé, tous auront le miroir clair.

Autre chose, jusqu'à présent nous avons perçu la gloire d'Elokim, ou Chaddaï, ou Tsevaot. Quelle est la différence ? Elokim c'est la conduite par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde. Elokim en guématria vaut "nature" (téva). La nature en guématria vaut Elokim. De même Chaddaï, qui a dit à son monde "assez" (daï). Tsevaot, que toutes ses armées sont siennes. Mais la gloire de Hachem, nous n'avons pas mérité. Nous n'avons pas mérité de parvenir à Lui, c'est-à-dire de percevoir Hachem béni soit-Il du côté de son essence, du côté de sa quiddité. Comme le Saint béni soit-Il a dit à Moché : "je suis apparu à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov par El Chaddaï, et mon nom Y-H-V-H, je ne me suis pas fait connaître d'eux". Mais alors à l'avenir, "et la gloire de Y-H-V-H se révélera". Non la gloire d'Elokim, qui est un aspect de dissimulation comme nous l'avons dit, qui est un aspect de la nature, mais sa gloire du côté de son essence et de sa quiddité. Et alors on connaîtra déjà par le nom Y-H-V-H, par le nom de l'Être, tous connaîtront le "hé".

Troisième chose, jusqu'à présent on n'a pas vu Hachem béni soit-Il, on a seulement perçu Hachem, on a connu Hachem. Mais par le sens de la vue, car "nul homme ne me verra et ne vivra". Même Moché n'a pas mérité de voir Elokim. À ce sujet il dit "et toute chair verra ensemble". "Verra", car ils verront œil dans l'œil. Dans la délivrance future nous mériterons de voir vraiment la face de Hachem.

Quatrième chose, jusqu'à présent même ceux qui étaient prophètes et capables de contempler les visions prophétiques voyaient par l'œil de l'âme, l'œil prophétique. Non par un œil physique. Comme nous l'avons dit, généralement la prophétie se faisait par un rêve et autres. Mais maintenant "toute chair verra". "Toute chair verra" signifie aussi par l'œil physique, cela aussi ils seront capables de le voir et de le saisir. Oui, alors il y a deux choses. D'abord nous avons dit précédemment que jusqu'à présent ils n'ont pas vu, seulement perçu et connu, ils n'ont pas vu la gloire de Hachem par une perception de l'œil sensoriel, mais maintenant ils verront œil dans l'œil. Et comment verront-ils par l'œil ? Pour que tu ne penses pas que je parle d'un œil spirituel, mais l'intention est par un œil de chair, "toute chair verra". Par l'œil de chair physique l'homme sera capable de voir et de saisir. Car "la terre sera remplie de la connaissance de Hachem".

Jusqu'à présent ceux qui voyaient et percevaient la gloire de Hachem étaient peu nombreux. Combien de prophètes le peuple d'Israël a-t-il eu au cours de toutes les générations ? Un million deux cent mille. Et les connus, combien sont-ils ? 48 prophètes et 7 prophétesses. C'est ce qui a été de prophètes pour le peuple d'Israël. Un million deux cent mille. Et voici, il te dit qu'à l'avenir il n'en sera pas ainsi, mais "toute chair verra ensemble". Toute chair méritera de voir la face de Hachem. C'est-à-dire celui qui restera alors, oui ? Pour ne pas mal comprendre. Celui qui sera digne et restera alors, tous mériteront, même celui qui n'était pas au niveau de la prophétie, méritera de voir la face de Hachem, car la terre sera remplie de la connaissance de Hachem. Autre chose, jusqu'à présent tous ne voyaient pas au même niveau. Mais il y avait des différences. Comme nous l'avons dit, Moché rabbenou était au miroir clair, les autres prophètes au miroir qui n'éclaire pas. Et la Guemara elle-même distingue déjà entre les prophètes et leurs niveaux. Chmouel avait un niveau élevé de perception prophétique, et la Guemara rapporte, parmi les prophètes, qu'il y avait comme le fils du villageois qui voit le roi, ou comme le fils d'un serviteur qui voit le roi. Il y avait des niveaux dans la perception. Comme la Guemara dit "et Moché monta vers Elokim". Moché seul s'approcha d'Elokim, ils ne s'approcheront pas et le peuple ne montera pas avec lui. Le niveau de Moché était l'approche, le niveau des anciens était la montée, et le niveau du peuple encore moins que cela. On voit qu'il y avait des niveaux dans la perception de la divinité. En revanche à l'avenir "toute chair verra ensemble". "Ensemble" signifie qu'ils sont égaux dans leur perception. Tous me percevront, du plus grand au plus petit, une perception entière, pleine et véritable sans aucune lacune.

"Une voix dit : crie, et il dit : que crierai-je ? Toute chair est herbe, et toute sa bonté est comme la fleur des champs." "Une voix dit : crie." J'expliquerai d'abord selon son sens simple ce que dit le Radak. Pour ainsi dire la voix dit au prophète : crie la prophétie. Le prophète dit : quelle prophétie crierai-je ? La voix lui dit : "toute chair est herbe". Dis que toute chair est herbe. De qui parle-t-il ? Des nations qui viendront à l'avenir avec Gog et Magog et viendront combattre contre le peuple d'Israël, tous seront d'un aspect d'herbe. Cela signifie que tous périront et qu'il n'en restera presque rien.

Bon, continuons avec le Malbim. Le Malbim dit : nous avons vu qu'une voix dit au début "une voix crie dans le désert : préparez le chemin de Hachem, aplanissez dans la steppe une route". Et alors la voix cessa de crier. Et alors le prophète entend une autre voix, qui dit à la première voix : crie. Pourquoi t'es-tu tue ? Continue et crie encore sur la délivrance future. La première voix qui criait lui répond : quel intérêt de crier à nouveau ? Voici que "toute chair est herbe". Que signifie cela ? La voix avait dit "préparez dans le désert le chemin de Hachem", la délivrance est prête à venir. Mais nous savons tous que la délivrance n'est pas arrivée. Les fautes de la génération ont fait que la génération, cette même génération est morte et la délivrance n'est pas arrivée. Et à la suite de cela la voix s'est tue. Quel intérêt de crier ? La délivrance viendra, et voici qu'en fin de compte tous meurent, tous sont finis, retranchés, et la délivrance n'est toujours pas arrivée. Les traces du Machia'h ne se sont pas vues. Et alors vient une autre voix qui lui dit : crie. Crie à nouveau, annonce à nouveau la venue de la délivrance. Et elle lui dit : quel intérêt de crier ? "Et il dit : que crierai-je ?" Quel intérêt de crier à nouveau ? Voici que "toute chair est herbe". Toute chair ressemble à l'herbe. Toute cette génération est morte, et la délivrance n'est toujours pas venue. "Et toute sa bonté est comme la fleur des champs." Que signifie ici "herbe", que signifie "fleur des champs" ? Le Malbim explique : l'herbe c'est ce qui se dessèche avant toutes les plantes. Il est écrit "comme l'herbe des toits qui, avant qu'on l'arrache, s'est desséchée". Et avant toute herbe elle se dessèche. L'herbe se dessèche la première. La fleur des champs, ce sont de petites herbes qui poussent dans le champ et qui, par leur grande petitesse, n'ont pour ainsi dire pas de consistance. Et cela s'appelle "tsits" (fleur) car elle pointe (metsits), elle sort et pointe et elle est petite. À ce sujet il a dit "l'homme, ses jours sont comme l'herbe". Que signifie "comme l'herbe" ? Nous avons dit qui se dessèche le premier ? L'herbe. Alors c'est l'homme, on te dit sa vie n'est pas longue, ses jours sont comme l'herbe. En peu de temps il se dessèche. "Et comme la fleur des champs ainsi il fleurit", cela signifie, et pour que tu ne penses pas qu'il a une consistance, car l'herbe, bon, au moins elle est grande, il y a là quelque chose. Il dit non non, comme la fleur des champs, elle est si petite que même de son vivant elle n'a pas de consistance. "Comme la fleur des champs ainsi il fleurit", il n'a pas de consistance, c'est sa grande petitesse. Alors face à ce qu'il a dit "ses jours sont comme l'herbe", il dit "car un vent passe sur lui et il n'est plus". Et face à ce qu'il a dit "comme la fleur des champs", il dit "et son lieu ne le reconnaît plus". C'est la suite du verset que j'ai mentionné plus tôt. Alors c'est ce qu'il dit, que crierai-je ? "Toute chair est herbe", cela signifie que leur vie est courte comme l'herbe. "Et toute sa bonté est comme la fleur des champs", il dit et même son existence quand il existe déjà, c'est comme la fleur des champs, c'est-à-dire des plus infimes. Et s'il en est ainsi, ils ne sont pas dignes de la délivrance et la délivrance n'est pas venue. Quel intérêt de crier devant de l'herbe et une fleur des champs, ceux qui sont ici et dans un instant dans la tombe, et même quand ils existent n'ont aucune signification. Quel intérêt de crier et d'annoncer une délivrance alors que la délivrance n'est toujours pas arrivée.

"L'herbe se dessèche, la fleur se fane, car le vent de Hachem a soufflé sur elle, en vérité le peuple est herbe." Puisque le vent de Hachem a soufflé sur elle, le Saint béni soit-Il a pour ainsi dire retiré leur souffle, et de ce fait par cela l'herbe s'est desséchée. Comme l'herbe se dessèche par un vent qui la dessèche, alors ici dans l'analogie c'est le vent de Hachem qui a pour ainsi dire causé la mort du peuple, l'herbe s'est desséchée, la fleur s'est fanée par le vent qui souffle. Et s'il en est ainsi, quel intérêt de crier ? Le vent de Hachem a soufflé sur elle, la génération n'existe plus, alors qu'annoncerai-je sur une délivrance alors que la délivrance ne vient pas ? La seconde voix lui dit, cette même voix qui lui a dit "crie, continue et annonce la délivrance", elle lui dit : ne désespère pas. "En vérité le peuple est herbe." Seul le peuple est herbe, mais non Hachem béni soit-Il.

Et cela nous le verrons dans le verset suivant. Et avant d'entrer dans la réponse que donne la seconde voix, arrêtons-nous ici sur une précision sur laquelle le Malbim s'attarde. Il est écrit "en vérité (akhen) le peuple est herbe". Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "akhen", "aval", "oulam" et "omnam". Et tous ceux-ci sont quatre expressions telles que quand une personne dit ceci, cela et cela, "akhen" c'est autrement. Ou ceci, cela et cela, "aval" là c'est autrement. Ceci, cela et cela, "oulam", là c'est différent. Ceci, cela et cela, "omnam", ici la situation n'est pas pareille. Apparemment ce sont simplement quatre mots venus exprimer la même idée. J'ai dit une phrase et ensuite j'ai apporté une réserve sur une partie de la chose. "Oulam" ceci et cela. Quelle est la différence entre "oulam", "akhen", "aval" et "omnam" ? Le Malbim dit : "akhen" et "aval" contredisent ce qui précède. D'abord. Quand je dis "akhen" ou je dis "aval", ce n'est pas comme tu pensais, mais je viens contredire ce que tu pensais avant. Mais quelle est la différence entre "akhen" et "aval" ? Car il ne peut pas se faire qu'ils soient la même chose. Le Malbim dit : quand je dis "aval" je veux contredire les paroles de quelqu'un d'autre. Quand je dis "akhen" je veux contredire ce que moi j'ai dit avant, ou ce dont en tout cas je doutais avant et qui m'est maintenant devenu clair, alors je dis "akhen". "Akhen" c'est par rapport à mes paroles, "aval" c'est par rapport aux paroles d'autrui. Exemple : "mais (aval) notre seigneur le roi David a fait roi Chlomo". Vous voulez faire roi Adoniyahou, mais David a fait roi Chlomo. Je contredis ce que vous dites. Tu dis qu'elle aura un fils, je viens contredire tes paroles, mais elle n'a pas de fils. "Mais Sara ta femme t'enfantera un fils." Tu dis "et je n'ai pas de descendance", je viens contredire tes paroles, mais Sara ta femme t'enfantera un fils. Il contredit les paroles de son interlocuteur. En revanche "akhen", c'est comme je l'ai dit, quand j'avais une certaine pensée antérieure et que je viens maintenant parvenir à une autre conclusion, ou même un doute qui s'est éclairci pour moi et maintenant j'ai à son sujet une réponse, cela s'appelle "akhen". Comme "en vérité (akhen) Hachem est en ce lieu et moi je ne le savais pas". Je n'étais pas certain qu'il y avait Hachem, en vérité maintenant ma pensée antérieure est contredite, ou c'est ma pensée, en vérité maintenant je sais qu'oui, Hachem est ici. Ou "en vérité la chose est connue". Jusqu'à présent je ne savais pas pourquoi le peuple d'Israël est en exil, en vérité la chose est connue, maintenant j'ai appris pourquoi le peuple d'Israël est exilé. "En vérité l'amertume de la mort s'est écartée." Tout cela est un doute d'abord, et je ne savais pas si tu me tuerais ou non, en vérité maintenant j'ai appris que l'amertume de la mort s'est écartée. Maintenant je sais qu'oui tu me tueras. "En vérité tu es un Dieu qui se cache", "en vérité ce sont les jugements de Hachem", "en vérité nos maladies, Il les a portées". Tout cela montre une certaine levée d'un doute que j'avais auparavant, ou une pensée inverse que j'avais auparavant, que maintenant je contredis cette pensée et parviens à une autre conclusion. Voilà donc "akhen" et "aval". En résumé, "akhen" et "aval" contredisent ce qui précédait, construisent quelque chose de nouveau. Mais "aval" quand je viens contredire tes paroles, "akhen" quand je viens contredire mes propres paroles antérieures ou mon doute antérieur. "Oulam", quand je dis "oulam", que signifie cela ? Quand je ne contredis pas les choses antérieures. Je reste dans ce qu'étaient les choses antérieures, j'ajoute seulement sur elles une connaissance nouvelle que nous ne connaissions pas avant. "Or (oulam) Louz était le nom de la ville auparavant." Je ne contredis pas le fait que le nom de la ville aujourd'hui est différent, Beth El. Mais je t'ajoute une connaissance, sache que par le passé elle avait le nom Louz. Je ne contredis pas ce que j'ai dit avant, j'ajoute une connaissance nouvelle. "Je sais mon fils, je sais." Qu'est-ce que je sais ? Qu'il est l'aîné. "Or son frère cadet sera plus grand que lui." C'est-à-dire je t'ajoute une connaissance supplémentaire que tu ne sais pas, que le fils cadet sera plus grand que... Je n'ai pas contredit ce que tu as dit. Celui-ci est grand et celui-là est petit. "Oulam", une connaissance supplémentaire je t'ajoute. Comme "j'ai pardonné selon tes paroles, or (oulam) je suis vivant". "Omnam" je pardonne et cela ne contredit pas, sache une chose supplémentaire, je suis vivant et la gloire de Hachem remplira. "Or (oulam) étends ta main", "or moi je m'enquerrai auprès de Dieu", etc. Et tout cela n'a pas contredit les premières choses, seulement ajoute une connaissance nouvelle. "Omnam", que signifie le mot "omnam" ? Le Malbim dit que c'est le quatrième mot que nous voulons comprendre. Le Malbim dit : ici il n'ajoute pas de chose, ici il ne contredit pas de chose, mais seulement pour ainsi dire vient dire : c'est vrai, il en est ainsi. Sache-le, c'est vraiment ainsi. "Omnam" du terme "emouna" (foi), du terme vérité (émèt), foi. "En vérité (omnam) les rois d'Achour ont détruit." C'est vrai, il en est ainsi, les rois d'Achour ont détruit toutes les nations. Mais nous, nous ne craignons pas qu'ils nous détruisent aussi, car nous avons Hachem béni soit-Il. Alors que signifie ce "omnam" ? Ai-je contredit quelque chose avant ? Ai-je innové quelque chose de nouveau ? Rien. C'est vrai, il en est ainsi. C'est l'expression "omnam". "Et aussi en vérité (omnam) elle est ma sœur, la fille de mon père." C'est vrai, il en est ainsi, que ce que je t'ai dit avant est exact. "En vérité elle est ma sœur, la fille de mon père." Et ici le Malbim dit, pour ainsi dire, que celui qui parle avec lui-même dit "que crierai-je ?" Voici que...

"Toute chair est herbe." Et c'est ce qu'il dit, ce n'est pas comme je l'ai dit, mais seulement "le peuple est herbe, tandis que la parole de notre Dieu subsistera à jamais". C'est le "akhen". "En vérité (akhen) le peuple est herbe", quand nous avons expliqué au début "akhen" et "aval", nous avons dit que le "akhen" vient contredire ce que moi j'ai dit avant. C'est l'expression "akhen". "Aval" contredit ce que toi tu as dit, "akhen" contredit ce que moi j'ai dit. Alors il a dit au début : j'ai dit qu'en vérité ce peuple est herbe, et que la délivrance ne sera pas, car ce peuple n'est pas digne. "Akhen", maintenant je contredis mes paroles antérieures et je dis "le peuple est herbe". "Le peuple est herbe" signifie qui est l'herbe ici ? C'est seulement le peuple, mais non Hachem. Et si Hachem n'est pas d'un aspect d'herbe mais subsiste à jamais, alors certainement sa parole subsistera à jamais. "L'herbe se dessèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsistera à jamais."

En vérité le peuple s'est desséché, en vérité ils sont comme l'herbe, ils périront, mais penses-tu que pour cela la parole de Hachem ne se réalisera pas ? Il lui dit "la parole de notre Dieu subsistera à jamais", car en vérité l'homme, ses jours sont comme l'herbe, un vent passe sur lui et il n'est plus, mais la bonté de Hachem est d'éternité en éternité sur ceux qui le craignent. Et si tu dis voici que de nombreuses générations n'ont pas mérité le salut, il dit sache-le, la parole de Hachem finalement, avec une certitude totale, se réalisera. Et il y a un temps qui est d'un aspect de "en son temps", et s'ils ne méritent pas "je la hâterai", alors avec une certitude totale, en son temps, cette chose se réalisera, cette chose arrivera. Et s'il en est ainsi ne t'émeus pas du fait que voici, tu dis "toute chair est herbe", et donc il n'y a pas d'intérêt à venir crier sur la délivrance future puisque le peuple est herbe, le peuple est herbe, mais non pas herbe, à Dieu ne plaise, le Créateur du monde. Le Saint béni soit-Il subsiste à jamais, alors s'il en est ainsi "une voix dit : crie", annonce la délivrance future qui certainement, en fin de compte, viendra.

Le Malbim dit qu'il y a une différence entre "se dessécher" (yavech) et "se faner" (naval). Remarquez, il est écrit ici "l'herbe se dessèche, la fleur se fane". Pourquoi l'herbe se dessèche et la fleur se fane ? Le Malbim dit : le dessèchement c'est quand le temps est arrivé, cette chose, disons l'été est arrivé, l'affaire de cette plante est terminée et elle se dessèche. Cela s'appelle "en son temps". En revanche le fanement c'est l'arrêt de la force de croissance même alors qu'elle est encore en pleine floraison. Soudain la plante se fane. Le dessèchement signifie que son temps est arrivé, la récolte se dessèche quand arrive l'été, c'est son temps. Mais se faner signifie qu'au milieu elle se fane, même en cours de sa croissance la force de vie a cessé en elle et en pleine floraison elle s'est fanée. Le Malbim dit qu'il y a une différence entre l'herbe et la fleur. L'herbe, quand se dessèche-t-elle ? Quand le temps est révolu. Le temps est révolu, le temps de son dessèchement arrive, alors elle se dessèche. Elle ne se fanera pas avant le temps. Mais la fleur se dessèche vite, s'épuise vite, se fane d'elle-même encore en pleine floraison. Elle n'est pas comme l'herbe dont le dessèchement n'arrivera qu'en son temps.