Avant de commencer les paroles que prononce Hizqiyahou, précisons d'abord que ce qu'il dit ici est formulé dans une langue quelque peu profonde, une langue qui vient exprimer la grandeur et l'élévation des choses qu'il veut dire, et nous nous efforcerons donc d'expliquer les choses selon le Malbim. "Moi, j'ai dit : au repos de mes jours j'irai aux portes du Chéol, on m'a retranché le reste de mes années. Moi, j'ai dit : au repos de mes jours vers Toi." Quiconque lit comprend certainement les choses dans leur sens simple, comme on dit aujourd'hui d'un homme qu'il est parti à la fleur de l'âge, pour dire qu'il est décédé dans sa jeunesse. Mais soyez attentifs et écoutez ce que le Malbim explique. Le Malbim explique de façon fondamentale la notion du temps, un sujet dont on sait qu'on a énormément parlé. Qu'est-ce donc, au fond, que le temps ? Quelqu'un parmi vous a-t-il déjà rencontré le temps ? Est-ce quelque chose que l'on peut toucher, voir, sentir ? Et quelle est même l'essence du temps ? Le temps est-il quelque chose que quelqu'un a inventé comme concept, ou existe-t-il dans la nature ? Le Ramban énonce un principe qu'Einstein a mis 800 ans à découvrir, mais qu'à la fin lui aussi a atteint. Le Ramban écrit que le temps n'existe que là où existe la matière. Là où la matière n'existe pas, le temps n'existe pas. Cela signifie que l'essence du temps est en réalité une essence abstraite, mais c'est une essence qui s'applique à une chose matérielle. C'est-à-dire que s'il y a une chose matérielle, alors le temps la concerne. Que fait le temps concrètement, par exemple ? L'usure de la chose. Chaque jour qui passe sur elle, cette chose s'use progressivement et subit un changement, c'est là un exemple de l'essence du temps. Mais s'il n'y a en réalité aucune matière dans la nature, aucune matière du tout, alors là aussi le temps n'existe pas. C'est d'après cette théorie, soit dit en passant, que l'on construit aujourd'hui les accélérateurs de particules, c'est selon cette théorie qu'existe toute la notion de l'atome, comme on le sait. Dans la réalité, d'ailleurs, selon la détermination d'Einstein, si par exemple on prenait un nourrisson et qu'on le faisait voler à la vitesse de la lumière dans une navette spatiale, en laissant son frère jumeau ici sur terre, Einstein dit que dans 10 ans, lorsque tu feras descendre la navette, tu verras deux frères jumeaux, l'un âgé d'un jour et l'autre âgé de 10 ans. Celui qui est resté ici sur terre a grandi. Et celui qui était dans la navette, Einstein soutient qu'à la vitesse de la lumière le temps s'annule. C'est-à-dire qu'une chose qui atteint la vitesse de la lumière, le temps s'arrête simplement. C'est totalement théorique, car rien ne peut être amené à la vitesse de la lumière. Rien ne peut être amené à la vitesse de la lumière, et selon ce que dit Einstein cela n'est même pas possible, car une chose qu'on amènerait à la vitesse de la lumière se transformerait de masse en énergie. Elle deviendrait en réalité une sorte d'ondes lumineuses, elle ne serait déjà plus une chose matérielle. À la vitesse de la lumière, une réalité matérielle n'existe pas. Mais aujourd'hui en tout cas, d'un point de vue pratique, les gens qui atteignent une vitesse élevée, deux Mach, je parle de la vitesse du son, ou les gens qui volent dans une navette à une vitesse très élevée, leur montre commence à ralentir. Elle ne fonctionne pas à la vitesse à laquelle fonctionne notre montre. C'est-à-dire que tu vois en réalité que la notion du temps dépend de la notion de l'espace et du lieu. Elle dépend de la matière, et là où il n'y a pas de matière, comme le dit le Ramban, il n'y a pas de temps. Soit dit en passant, c'est aussi une réponse à la question que beaucoup posent : que faisait le Saint béni soit-Il avant de créer le monde ? Une semaine avant, un mois avant, un an, un million d'années ? Cela ne commence tout simplement pas, car le monde est matière. Avant qu'il y ait de la matière, il n'y avait pas de temps. D'où le temps commence-t-il ? Tout le temps dépend de l'existence de la matière. Lorsqu'il n'y a pas d'existence de la matière, il n'y a pas non plus d'existence du temps.
Maintenant, lorsqu'un homme vit, se meut, qu'il y a pour ainsi dire un mouvement de la vie, pas nécessairement le sien, mais prenons l'exemple de l'homme puisque c'est de cela qu'il parle ici, alors nous disons en réalité que le temps se meut. Lorsque l'homme est déjà mort, alors nous dirons que le temps s'est immobilisé, mais on ne peut pas encore dire qu'il n'y a pas de temps. Il y a un cadavre, il y a un corps, c'est encore de la matière. Lorsque ce corps se décomposera, disons qu'il n'en restera plus rien, alors nous dirons que le temps s'est annulé. Le temps n'a plus de sens : s'il n'y a pas de matière, le temps n'a pas de sens. Alors maintenant, selon cela, nous allons expliquer ce qu'il dit. "Moi, j'ai dit : au repos de mes jours j'irai aux portes du Chéol." Hizqiyahou dit : j'ai pensé qu'au repos de mes jours, "dmi" étant de la même racine que "domem" (immobile, silencieux) : lorsque le temps sera pour moi immobile. Et nous avons dit : quand le temps est-il immobile ? Lorsque l'homme est un cadavre. Il n'a plus le mouvement, le temps n'est pas dynamique, le temps est pour ainsi dire à l'arrêt, il y a un temps mais il est de l'ordre du "repos de mes jours". "Vers Toi." Que signifie "au repos de mes jours vers Toi, aux portes du Chéol" ? Il dit : tu comprends d'ici qu'il n'est pas encore parvenu à un état d'anéantissement total, il est encore aux portes du Chéol, il vient seulement de mourir. Ce qu'on appelle : il n'est arrivé qu'à la porte. Il vient à peine de mourir. Il dit : j'ai pensé que je parviendrais déjà à un état où je serais au repos de mes jours, ce qui signifie que mes jours seraient de l'ordre de l'immobile, du silencieux, du non-mouvant, car lorsqu'un homme vit ses jours se meuvent, et lorsqu'un homme meurt ses jours sont pour ainsi dire déjà immobiles. Et alors j'ai dit : j'irai aux portes du Chéol avec le repos de mes jours, ce qui veut dire : avant que le Chéol qui use le corps ne m'use, mes jours seraient donc pour ainsi dire immobiles. Mais après que le Chéol m'aura déjà usé, je ne serai plus aux portes du Chéol, mais le Chéol m'amènera à un état d'anéantissement total, il fera pour ainsi dire pourrir le corps et il ne restera rien, alors le temps s'arrêtera pour ainsi dire. Et non seulement il s'arrêtera, mais il s'annulera pour ainsi dire, le temps n'a pas de sens lorsqu'il n'y a pas de matière. Donc pour ainsi dire, par rapport à moi, bien que le temps général continue de s'écouler, mais si je vérifie pour ainsi dire ma montre, ma montre s'est annulée, car c'est fini, je me suis déjà annulé par moi-même, je ne suis plus matière, il n'y a rien, tout a pourri, il ne reste rien. "On m'a retranché le reste de mes années." Il me manquera donc le reste de mes années. Car si l'on m'avait décrété encore tant d'années et que je suis maintenant parvenu à un état d'anéantissement total, alors il n'y a plus de temps, alors "on m'a retranché", il m'a manqué le reste de mes années. Pour ainsi dire, les années que j'étais censé vivre ont maintenant été retranchées de ma vie.
"J'ai dit : je ne verrai pas Kah, Kah dans le pays des vivants, je ne regarderai plus l'homme parmi les habitants du monde éphémère." Il y a ici un ajout chez Rachi, je veux d'abord le voir. "J'ai dit : je ne verrai pas Kah", je n'utiliserai plus le nom Kah, le nom Yod-Hé, "dans le pays des vivants". Pourquoi seulement dans le pays des vivants ? Parce que seuls les vivants l'utilisent. Mais les morts n'y sont pas autorisés, comme il est dit : "Ce ne sont pas les morts qui louent Kah." C'est pour ainsi dire un nom que le mort n'est pas capable de mentionner. C'est pourquoi si un homme rencontre une certaine figure et l'entend prononcer le nom Yod-Hé, il est écrit dans le Séfer Hassidim qu'il doit savoir que ce n'est pas un mort. Et si un mort lui apparaît en rêve et prononce le nom Yod-Hé, qu'il sache que ce n'est pas le mort. C'est un démon ou quelque chose de ce genre, mais ce n'est pas le mort. Car le mort n'est pas capable de dire le nom Yod-Hé. "Ce ne sont pas les morts qui louent Kah." C'est une règle pour les morts que l'on ne mentionne jamais un nom de deux lettres. Donc j'ai dit : je ne verrai pas Kah, j'ai déjà dit que je ne...
Le nom Kah ne me concernera plus. C'est-à-dire que je suis sur le point de passer à un état de mort. Une autre explication apportée par le Radak au nom de son père : "je ne verrai pas Kah" signifie je ne verrai pas la demeure de Kah, c'est-à-dire le Temple. Pour ainsi dire, je ne pourrai plus venir au Temple. J'ai dit : je ne verrai pas Kah. Quel Temple ? Le Temple d'ici-bas. Je ne verrai pas Kah dans le pays des vivants, qui est la demeure de Hachem ici dans ce monde.
"Parmi les habitants du monde éphémère", le mot "hadel" est de la même nature que "kévès" et "késsèv" (agneau), "salma" et "simla" (vêtement), des mots aux lettres inversées. Donc "habitants du monde éphémère" (hadel) est comme "habitants du monde" (héled). Et pourquoi appelle-t-on cela "hadel" ? Cela vient marquer, symboliser ce monde qui est un monde d'anéantissement (hidalon). N'est-ce pas ? C'est un monde dont la fin est de parvenir à l'anéantissement. En revanche, le monde de la réalité spirituelle est éternel. Mais "pendant six mille ans le monde subsiste et un est détruit", n'est-ce pas ? Le septième millénaire sera détruit. C'est donc pour cela qu'on l'appelle "hadel", de la racine de "hidalon" (cessation).
Bien, voyons ce que dit le Malbim. Il décrit maintenant, dit le Malbim, l'état dans lequel il se trouvera après la mort. Il dit : j'ai dit que là, après la mort, je ne verrai pas Kah. Le Malbim explique : l'appréhension de l'intellect lorsqu'il est encore attaché au corps est totalement différente de ce que l'intellect appréhende lorsqu'il est séparé, lorsqu'il est détaché du corps, lorsque la matière ne le limite pas. C'est-à-dire que si l'on demandait à l'homme quelle est son appréhension du Saint béni soit-Il à l'intérieur d'un corps, ce serait quelque chose de totalement différent de son appréhension lorsqu'il a déjà quitté le corps et que son âme est plus spirituelle et capable justement d'appréhender des notions spirituelles.
Maintenant, à présent il n'a pas la possibilité d'appréhender cela. Pourquoi ? Car c'est exactement comme si nous essayions d'expliquer à un aveugle ce qu'est la couleur blanche, ce qu'est la couleur verte, ce qu'est la couleur rouge. Un aveugle de naissance : comment lui expliqueras-tu ce qu'est le blanc ? Blanc comme du lait, il te dira que c'est mouillé. Non, non, cela n'a aucun rapport. Blanc, blanc, je te dis blanc, comme la neige, alors il te dira que c'est froid. Non, aucun rapport avec le froid. C'est... pourquoi ne comprend-il pas ? Parce qu'il n'a aucune notion de ce qu'est une couleur. Dès l'instant où il n'y a aucune notion, il n'a même pas de point de départ. Car toute notre compréhension dépend de quelque chose de préalable. Lorsque je veux t'expliquer quelque chose, sais-tu à quoi cela ressemble ? Sais-tu à quoi ressemble un cracker ? Connais-tu le pain ? Imagine qu'on l'ait séché et rendu plus fin, qu'il soit devenu croustillant et... tu as un début d'appréhension, car le pain, tu le connais. Et ce que signifie le sécher, tu le connais. Alors je peux commencer à parler, car notre monde est un monde d'images. Je veux expliquer quelque chose, je le compare à autre chose. Mais si je veux t'expliquer une dimension supplémentaire qui n'existe pas du tout, qui n'est pas connue dans ta conscience, je ne peux pas te l'expliquer. Car je n'ai rien à quoi la comparer.
C'est pourquoi, lorsqu'on veut comparer des notions spirituelles, les Séfirot, de quoi parle-t-on ? De lumières. Mais quoi, y a-t-il là-haut des lumières ? À Dieu ne plaise. Il est écrit que celui qui pense ainsi et médite ainsi corporalise la divinité. "Vous n'avez vu aucune image." C'est un avertissement, l'un des avertissements que l'on adresse aux gens qui s'occupent de Kabbale : ne surtout pas, à Dieu ne plaise, matérialiser les choses, les notions spirituelles. Ne pas penser qu'il y a là-haut une main, un pied, une lumière et... Alors quoi ? Puisque nous n'avons aucune appréhension, on me dit : quelle est la notion abstraite la plus élevée que tu puisses comprendre ? C'est la lumière. Car la lumière est une notion un peu spirituelle, puisqu'elle est une chose non tangible. Toute chose que je t'expliquerai, si je te dis argile, tu connais, voici je touche, c'est une assiette. Le bois, je touche, c'est matériel. Mais qui a jamais saisi la lumière ? Puisqu'il en est ainsi, si je veux comparer quelque chose de plus élevé, le plus élevé que tu puisses comprendre, c'est la lumière. Mais ne va pas croire qu'il s'agit là de lumières. Il en va de même ici.
J'ai dit : je ne verrai pas Kah. Cela signifie : je ne verrai plus Hachem selon la notion, la perception et la compréhension avec lesquelles je Le vois aujourd'hui étant dans un corps matériel. Car ma perception aujourd'hui est grossière, celle d'un homme qui se trouve à l'intérieur d'un corps, d'un homme qui se trouve dans l'obscurité. Et alors : Kah dans le pays des vivants. Quel Kah ne verrai-je pas ? Hachem tel qu'Il est réellement, Kah dans le pays des vivants, tel qu'on perçoit Hachem tel que l'homme Le voit dans le pays des vivants. Cela signifie qu'ici dans ce monde nous percevons et appréhendons Hachem béni soit-Il de manière totalement différente de sa réalité véritable. Je ne verrai pas Kah tel qu'il est dans le pays des vivants, cela je ne le verrai déjà plus. Mais quel Kah appréhenderai-je ? Le Yod-Hé du monde spirituel, de la perception plus véritable, celle de l'homme après qu'il s'est déjà séparé du corps.
Car nous l'avons expliqué plusieurs fois, nous avons expliqué plusieurs fois que le corps est un écran. Le corps est une matière opaque qui crée une séparation entre nous et Hachem. Qu'est-ce qui sépare, qu'est-ce qui nous empêche d'appréhender la divinité dans la plénitude de son essence ? C'est le corps, c'est la partie matérielle de l'homme. Plus l'homme élève son corps, c'est-à-dire le purifie, plus il peut appréhender la divinité sans écrans ni séparations. Mais plus le corps est matériel et plongé dans les désirs, plus son appréhension spirituelle diminue, se rapetisse. Alors j'ai dit : je ne verrai pas Kah, je ne verrai plus Yod-Hé, quel Yod-Hé ? Yod-Hé tel qu'on l'appréhende de manière limitée dans le pays des vivants. Mais je verrai désormais Hachem à un niveau spirituel bien plus élevé, car je me serai déjà séparé du corps. J'ai déjà dit que je suis sur le point de me séparer du corps, je suis sur le point de mourir.
"Je ne regarderai plus l'homme parmi les habitants du monde éphémère." Autre chose : les âmes, ce qu'on appelle les intellects, après le décès, n'ont pas une appréhension sensorielle comme nous l'avons dit. Leur appréhension est une appréhension intellectuelle. C'est-à-dire que lorsque je vois ici, j'ai besoin des organes de la vue pour voir, j'ai besoin d'yeux. Lorsque je goûte, j'ai besoin de l'organe du sens du goût pour goûter. Lorsque je parle, j'ai besoin de l'organe de la parole. Un homme dont les organes de la parole sont défectueux ne pourra pas parler, bien que dans son âme rien ne soit défectueux, rien ne manque. C'est pourquoi lorsque son âme sortira du corps, il pourra bien communiquer avec les autres âmes, par exemple. Mais il était muet. Le mutisme est un problème de l'organe. L'organe, la parole est chez lui défectueux. Mais l'âme en elle-même n'a aucun manque, elle est parfaite.
Alors il dit : il en ressort donc que lorsque nous sommes par exemple en tant qu'âmes, séparées du corps, appréhendons-nous les unes les autres de la même manière ? Certainement pas. Nous sommes dans une autre essence, dans un autre être. Et c'est ce qu'il dit : je ne regarderai plus l'homme parmi les habitants du monde éphémère. Je ne te regarderai plus, toi, l'homme qui est hors de moi, comme regarde un homme qui se trouve ici sur terre, parmi les habitants du monde. Un homme qui se trouve ici sur terre perçoit son prochain d'une certaine manière, il le voit, il l'appréhende d'une certaine manière. Mais en tant qu'âme, toute l'appréhension est totalement différente. Par exemple, il se peut que je te perçoive maintenant comme un homme qui m'est étranger, tandis qu'en tant qu'âme je verrai soudain que tu es une partie de mon âme et que ta réparation dépend de la mienne. Je donne cela seulement à titre d'exemple, mais il peut y avoir encore de nombreux et immenses changements dans la manière dont une âme perçoit son prochain en tant qu'âme, par rapport à la manière dont un homme perçoit son prochain en tant que corps. Et c'est ce qu'il dit : j'ai pensé que j'étais déjà sur le point de sortir du corps, que je ne resterais plus ici dans ce monde, j'ai déjà senti que j'étais aux portes de la mort. Et par conséquent, je ne regarderai plus l'homme parmi les habitants du monde éphémère, je ne contemplerai plus l'homme comme un habitant du monde, comme un homme qui vit dans ce monde contemple l'homme. Mais je regarderai les choses de manière spirituelle, comme une âme perçoit une autre âme.
"Ma demeure s'est déplacée et éloignée de moi comme une tente de berger, j'ai enroulé comme un tisserand ma vie, du fil il me coupe, du jour à la nuit Tu m'achèves." Bien, ici nous avons besoin du Malbim. Après une accumulation de tant de mots obscurs, voyons ce que le Malbim explique ici. Le Malbim dit : "ma demeure s'est déplacée et éloignée de moi". "Dori" (ma génération), explique le Malbim, l'enveloppe qui entoure toute la durée de la vie de l'homme s'appelle "dor" (génération). De quelle racine vient "dor" ? Le Malbim dit que c'est comme "kadour" (balle, sphère). Une sphère est une enveloppe circulaire. C'est comme, comment dit-on d'ailleurs "tourner" en arabe ? "Dour". "Dour dour", n'est-ce pas ? "Dawwar", n'est-ce pas ? Qui tourne. Un cercle. C'est là la notion de "dori". Cela signifie entourer, tourner. "Dori", cela signifie l'enveloppe du temps, les années d'une génération. Lorsque l'homme est déjà devenu un état d'agonie ou même que l'agonie est déjà en train de pourrir, alors sa génération est pour ainsi dire interrompue. La réalité de la génération, ce qui l'enveloppe, est interrompue.
Le Malbim dit : nous voulons comparer cela, c'est comme une tente qui recouvre. Disons, donnons un exemple, imaginons que les hommes et leur vie soient comme une longue bande qui a commencé, disons, avec Adam le premier homme et qui avance de génération en génération, de génération en génération. Les années d'une génération ressemblent à une tente qui avance vers l'avant. Pour ainsi dire, maintenant c'est cette génération-ci, maintenant naissent encore des gens, c'est la génération suivante, encore une génération, elle avance vers l'avant. Et ceux sur lesquels la tente recouvrait jusqu'à maintenant, qu'en est-il d'eux ? Ils sont déjà morts, et la tente ne les recouvre plus. Les années de la génération ont déjà avancé. Ils sont restés pour ainsi dire en arrière, ils reculent tandis que la tente avance. Et ce sont de nouvelles personnes qui naissent et la génération est désormais au-dessus d'elles. Et ceux qui sont déjà décédés, cette tente les a pour ainsi dire déjà dépassés. Cette tente ne les recouvre déjà plus. Et c'est ce qu'il dit : ma demeure s'est déplacée et éloignée de moi. Cette tente qui vient pour ainsi dire désigner la génération, pour ainsi dire ceux qui existent actuellement dans le monde, s'est déjà déplacée. Elle a déjà avancé. "S'est éloignée de moi" (niglé mimeni), cela signifie que ma réalité est déjà devenue dévoilée, car si la tente ne me recouvre pas, alors je suis déjà devenu une réalité dévoilée, cela veut dire que mes années sont déjà passées. Les jours de ma génération sont passés. Ma génération est pour ainsi dire déjà terminée. Je suis maintenant à découvert, je suis pour ainsi dire sans tente.
"J'ai enroulé comme un tisserand ma vie, du fil il me coupe." "J'ai enroulé" (kipadti), le Malbim explique que ce n'est pas de la racine que l'on dit aujourd'hui "lehakpid" (être strict), mais cela signifie "j'ai lié". Il en apporte plusieurs exemples : "kafda ba", c'est un autre verset, ou "raccourcir", car partout le Targoum traduit "raccourcir" par "kafda". N'est-ce pas ? Donc ici aussi, "kipadti", explique le Malbim, signifie j'ai lié comme un tisserand ma vie. L'image, dit le Malbim, décrit le temps de l'homme comme un vêtement, auquel chaque fois on ajoute encore un fil et encore un fil et encore un fil. Lorsque le tissage s'achève, le vêtement est complet, et par là s'achève aussi la vie de l'homme. La vie de l'homme est pour ainsi dire comparée au tissage d'un vêtement. Dès l'instant où il naît, c'est le premier fil, et ainsi peu à peu encore un fil et encore un fil et encore une fibre et encore un fil, qui se nouent et se cousent, jusqu'au dernier fil qui clôt, qui scelle le vêtement, le coup de marteau, et par là l'homme décède pour ainsi dire. La vie est comme composée de fils fins tissés les uns dans les autres. C'est ainsi que cela est aussi rapporté chez Iyov. Iyov mentionne également ce sujet, que la vie est liée au tissage pour ainsi dire, comme un tissage que l'homme tisse à chaque instant, une nouvelle partie de sa vie. Alors il dit : moi, j'ai enroulé et lié ma vie à partir de ces fils, qui sont de l'ordre des secondes et des instants. Chaque instant, chaque seconde est encore un fil, encore un nouage, comme le tisserand. Et ce fil, ce tissage n'est pour ainsi dire pas encore achevé. Ce vêtement n'est pas encore complet. C'est-à-dire qu'il me reste encore un chapitre de vie à vivre.
Mais Toi, "du fil Tu me coupes". Par la pauvreté (dala) dans laquelle je me trouve, c'est-à-dire la maladie dont j'ai été frappé, "Tu me coupes", le Saint béni soit-Il achève pour ainsi dire ce vêtement en peu de temps. C'est un long vêtement, il me reste encore beaucoup avant que je ne finisse de le tisser. Mais du fait de la grande pauvreté dans laquelle je vois que je me trouve, c'est-à-dire ma maladie, qui signifie que je suis sur le point de quitter le monde, cela veut dire que Hachem est sur le point d'achever ce vêtement en un instant. Ce vêtement sera pour ainsi dire complété et achevé, et cela fait allusion et symbolise son décès.
"Du fil Tu me coupes, du jour à la nuit Tu m'achèves." Une chose qui était censée prendre des jours et de longues années avant que je ne finisse pour ainsi dire le vêtement, c'est-à-dire la trame de ma vie, du jour à la nuit. "Du jour à la nuit" signifie une période de temps si courte, "Tu m'achèves", Tu achèves ce vêtement. Ma vie sera pour ainsi dire achevée par là.
"J'ai espéré jusqu'au matin comme un lion, ainsi Il brise tous mes os, du jour à la nuit Tu m'achèves." En revanche, dit le Malbim, je me suis renforcé la nuit contre la pauvreté dont nous avons parlé, qui l'a mené à un état de faiblesse, et cette faiblesse qu'il ressent est sur le point d'achever pour ainsi dire le vêtement en un instant. Alors "j'ai espéré jusqu'au matin comme un lion", j'ai pensé que je serais comme un lion, que je surmonterais. Mais "ainsi Il brise tous mes os". Ce lion même que je pensais symboliser le fait de surmonter la maladie, lui-même brise tous mes os. Que signifient ces paroles ? Le Malbim explique qu'à sa maladie s'est ajoutée la fièvre. La fièvre, c'est la chaleur qu'a l'homme. Or parfois cette chaleur qu'a l'homme lui donne une sorte de sensation de force. Car cette chaleur nourrit pour ainsi dire le corps et lui donne une sorte de sensation de force. Un homme qui a de la fièvre n'a pas non plus besoin de manger. La Guémara dit que la chaleur nourrit le corps, elle sustente le corps, il n'a pas envie de manger, il n'a pas d'appétit pour manger. Car la chaleur le nourrit pour ainsi dire. C'est comme ce qu'on appelle : il fonctionne à hautes températures. Il sent qu'il a pour ainsi dire une certaine force, il a de la chaleur. Alors "j'ai espéré jusqu'au matin comme un lion", j'ai pensé que si c'est ainsi, cela signifie que je suis déjà sur le point de surmonter la maladie. Mais alors je me suis rendu compte que, comme un lion, Il brise tous mes os. Ce lion, cette fièvre, ce n'est pas une chaleur interne, ce n'est pas la tienne, mais c'est comme un feu étranger. C'est une chaleur qui s'ajoute à la chaleur du corps. Car parfois, lorsqu'un homme parvient à un état, par exemple avant la mort, il y a une baisse de température du corps. Il y a un état où le corps refroidit progressivement. Il se refroidit. Et alors, dès l'instant où j'ai senti de la chaleur, j'ai dit : oh, cela veut dire que je commence à surmonter comme un lion. Mais alors il m'est apparu que ce n'était pas la chaleur du corps qui m'était revenue. C'est une chaleur externe, c'est la fièvre qui me saisit. Et alors, si c'est ainsi, ce n'est pas un lion qui vient pour ainsi dire renforcer mon corps, mais c'est un lion qui brisera tous mes os. C'est un lion qui ne fera que me briser le corps, c'est un feu étranger. Au point que dans cet état, je me dis à moi-même : du jour à la nuit Tu m'achèves. Je ne survivrai déjà plus. Du jour à la nuit, une période de temps si courte, ce vêtement sera déjà achevé comme nous en avons parlé dans le verset précédent, c'est-à-dire que ma vie sera achevée et que j'arriverai à la mort.
"Comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille, je gémis comme une colombe, mes yeux se sont lassés vers les hauteurs, Hachem, je suis opprimé, sois mon garant." "Comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille." Le Malbim explique comment en lui pour ainsi dire, en Hizqiyahou, il y avait deux perceptions pour ainsi dire opposées, deux idées opposées. D'une part il sentait déjà que c'était fini, qu'il était sur le point de quitter le monde. Ce vêtement était sur le point de s'achever, il était sur le point d'achever ici sa mission. Et alors il se comparait à "souss" et "agour". "Souss" et "agour", il ne s'agit pas du cheval hennissant, mais de deux espèces d'oiseaux. Cela apparaît à un autre endroit, il est écrit "vetor vessis ve'agour". Il s'agit de deux espèces d'oiseaux. Et la particularité de ces deux espèces d'oiseaux, selon les termes du Malbim, c'est qu'ils appartiennent à la famille des oiseaux migrateurs. Ce qu'on appelle aujourd'hui les oiseaux migrateurs. Ici il est écrit "kessouss", là il est écrit "sis". Le Malbim dit que c'est le même "souss", le "sis" est identique. "Souss" c'est "sis", c'est la même chose, c'est le même sujet. Oui. Donc "comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille". Or le cheval ne gazouille pas. Qui gazouille ? Ce sont les oiseaux. Et il n'a pas fait de lien entre le cheval, l'animal, et l'oiseau, quel rapport ? C'est pourquoi il explique qu'il s'agit ici de deux espèces d'oiseaux, et c'est ainsi que les autres commentateurs l'expliquent aussi, que le "souss" et l'"agour" désignent ici deux espèces d'oiseaux.
Alors, de même que le "souss" et l'"agour", ces deux oiseaux, migrent. Quand migrent-ils ? En hiver. Où migrent-ils ? Vers les pays plus chauds. Ce sont des oiseaux migrateurs. Alors il dit : de même, lorsque j'ai senti ma maladie, j'ai senti comme une hirondelle et une grue qui sentent la venue de l'hiver. Que ressent l'hirondelle et la grue à la venue de l'hiver ? Que voici que la mort approche. Car il n'est pas capable de survivre là-bas dans les pays froids. Lorsqu'il y a de la neige, lorsqu'il y a du froid, tout entre pour ainsi dire dans le gel, et alors la mort l'envelopperait lui aussi pour ainsi dire. Que doit-il faire ? Migrer. Aller vers les pays chauds. Il dit : il gazouille et se déplace vers les pays chauds, cherchant pour ainsi dire la vie. De même, j'ai senti comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille. Comme celui sur qui les ailes de la mort sont déjà déployées, je suis déjà sur le point d'arriver aux pays de la vie. Que sont les pays chauds ? Nous en parlerons maintenant plus haut. Je suis sur le point de me relier à l'Infini béni soit-Il, je suis sur le point de mourir.
Maintenant, faites attention, le Malbim dit que les portes du verset sont parallèles. "Les portes du verset sont parallèles", c'est une méthode par laquelle le Malbim explique de nombreux versets. Dans Iyov c'est très répandu, en d'autres endroits aussi le Malbim suit cette ligne. Dans Yeshayahou il ne l'a pas beaucoup employée, mais dans Yeshayahou aussi on la trouve. "Les portes du verset sont parallèles", c'est-à-dire que si le verset comprend par exemple quatre propositions, alors le principe des portes parallèles dit que les propositions un et trois constituent une continuité directe, et les propositions deux et quatre constituent une continuité directe l'une pour l'autre. C'est-à-dire que la proposition un ouvre, et sa conclusion est la trois. La proposition deux ouvre, et sa conclusion est la quatre. Alors si nous voulons maintenant diviser ce verset en quatre parties : "comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille", "je gémis comme une colombe", "mes yeux se sont lassés vers les hauteurs", "Hachem, je suis opprimé, sois mon garant". Alors si nous voulons maintenant relier les portes du verset et établir qu'elles sont parallèles l'une à l'autre : "comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille", "mes yeux se sont lassés vers les hauteurs". "Je gémis comme une colombe", "Hachem, je suis opprimé, sois mon garant". C'est cela les portes du verset parallèles, et maintenant nous expliquerons comment il explique, comment il explique le sens simple du verset. "Comme une hirondelle, une grue, ainsi je gazouille", je gazouille pour ainsi dire comme une hirondelle, comme ces oiseaux qui vont vers les lieux chauds, où ? "Mes yeux se sont lassés vers les hauteurs." Alors je sens déjà que je suis sur le point d'arriver en haut. Je migre d'ici, de mon lieu, c'est un lieu que la mort a atteint, je ne resterai pas ici. "Je gémis comme une colombe, Hachem, je suis opprimé, sois mon garant." Mais d'autre part, comme nous l'avons dit qu'il avait ici deux idées opposées, deux perceptions opposées en lui. D'un autre côté il dit : je gémis comme une colombe. Comme la colombe qui garde son nid, elle ne s'en éloigne pas, ainsi maintenant je sens comme si la mort venait m'arracher mon nid, et je suis comme gémissant comme une colombe et je crie, et que crie-t-il ? Hachem, je suis opprimé, sois mon garant. Hachem, Maître du monde, vois, on veut m'opprimer. "Sois mon garant" signifie sois garant pour moi, sauve-moi de ce dommage qui est sur le point de m'arriver.
"Que dirai-je ? Il m'a parlé et Lui a agi. J'errerai toutes mes années sur l'amertume de mon âme." Maintenant il décrit que tandis que sa pensée erre ainsi entre ces deux choses, d'une part il sent qu'il est déjà sur le point de mourir, d'autre part il crie à Hachem : de grâce Hachem, donne-moi encore de la vie. Alors il dit : que dirai-je ? Car apparemment je prie en vain quand je demande que Hachem se porte garant pour moi, que Hachem me sauve de la mort qui vient m'opprimer. Car Il m'a parlé et Lui a agi. Hachem a déjà dit : tu vas mourir et tu ne vivras pas. Et si c'est ainsi, de quoi t'étonnes-tu ? Et Lui a agi. La réalité que tu vis maintenant, Hachem a accompli ce qu'Il a dit. C'est-à-dire que ce n'est pas une surprise, ce n'est pas quelque chose de non naturel. Hachem t'a envoyé d'avance un prophète, Il a dit, et Lui a agi.
"J'errerai toutes mes années sur l'amertume de mon âme." Mais il revient et dit : j'errerai toutes mes années sur l'amertume de mon âme. Cela signifie : dans ma pensée j'ai déjà sauté par-dessus toutes mes années. Et j'ai aussi erré et sauté par-dessus l'amertume de mon âme. Pour ainsi dire, toutes les années qui me restaient à vivre, "j'errerai". "J'errerai" (adadé) est de la racine du saut, n'est-ce pas ? Comme "j'avançais lentement (adadém) jusqu'à la maison de Dieu". Pour ainsi dire, les années qui me restaient à vivre, je les ai déjà parcourues, je les ai pour ainsi dire déjà sautées, comme si elles n'étaient déjà plus dans la réalité. Et j'ai aussi sauté par-dessus l'amertume de mon âme. C'est-à-dire qu'il y a une étape où, tant qu'un homme a encore de l'espoir, il éprouve une très grande amertume face à ce qui lui arrive. Et il y a une étape d'acceptation, de résignation. À cette étape, l'amertume aussi le quitte déjà. Il est déjà pour ainsi dire, c'est comme une acceptation, voilà, c'est fini, c'est terminé, voilà, c'est la réalité et... cesse de pleurer là-dessus. Alors il dit : chez moi, je suis déjà parvenu à un état tel que j'erre sur l'amertume de mon âme. C'est-à-dire déjà comme après le désespoir, par acceptation du mauvais sort, du fait que je suis censé quitter le monde, j'ai aussi sauté par-dessus cette étape, déjà par-dessus l'amertume de mon âme. Même l'amertume qui me saisissait auparavant, j'ai déjà sauté par-dessus elle aussi. Sur cela aussi je suis déjà dans l'acceptation. Donc d'une part, d'un côté, j'erre sur toutes mes années, c'est-à-dire que je comprends que je saute par-dessus les années qui me restaient, c'est-à-dire que je ne les vivrai déjà plus. Et la grande peine que j'en éprouvais, sur cela aussi j'ai déjà eu le temps, comme on dit, de m'y résigner, d'errer et de sauter par-dessus cela aussi.
"Hachem, à leur sujet ils vivront, et en tout cela réside la vie de mon esprit, Tu me guériras et Tu me feras vivre." Mais alors, Hachem a dit à leur sujet, au sujet de mes années, qu'elles vivront. Hachem, à leur sujet ils vivront. Moi, il est vrai, j'avais désespéré, mais le Saint béni soit-Il a déjà donné ma part dans la vie. "Et en tout cela réside la vie de mon esprit." Hachem a dit sur tout cela, toutes les choses qui remplissent mes années, Hachem a dit la vie de mon esprit. Qu'elles soient prêtes à faire revivre mon esprit. Par quoi ? "Tu me guériras et Tu me feras vivre." Il dit : jusqu'à maintenant il me semblait que Tu m'avais fait rêver (hehelamtani) et que Tu m'avais fait vivre. C'est-à-dire, pour ainsi dire, tout me semblait jusqu'à maintenant comme un rêve (halom). Pardon, comme si Tu m'avais guéri. Mais d'autre part, "Tu me feras vivre". Que m'est-il apparu maintenant ? Que le Saint béni soit-Il m'a donné la vie en échange de la mort. C'est-à-dire que jusqu'à maintenant il m'apparaît que tout ce que je pensais était de l'ordre d'un mauvais rêve. J'avais déjà anticipé la mort, voilà, j'avais désespéré, j'erre déjà sur l'amertume de mon âme, mon vêtement était achevé. Soudain, que fait Hachem ? Il me fait revivre. Alors qu'est-ce que cela veut dire ? Que tout ce qui a été jusqu'à maintenant n'était qu'un mauvais rêve. Un mauvais rêve qui est passé, qui n'est plus, qui s'est évanoui. Et c'est ce qu'il dit : Tu me guériras (vetahlimeni). Tu as transformé tout ce qui m'est arrivé en un rêve lointain, car voici, grâce à Hachem, "Tu me feras vivre". Hachem a veillé, Hachem, à leur sujet ils vivront, Hachem a veillé à ce que mes jours reviennent à nouveau. Bien qu'ils soient déjà comme achevés, que j'aie sauté par-dessus eux, comme s'ils étaient morts, un anéantissement comme nous l'avons expliqué, mais Hachem à leur sujet, lorsque le Saint béni soit-Il dit à leur sujet une parole, alors ils vivront. Je suis revenu à la vie. Tout le mal que j'imaginais est de l'ordre d'un mauvais rêve, et Tu me feras vivre, je suis revenu à la vie.
"Voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume, et Toi Tu as chéri mon âme, la retirant de la fosse de l'anéantissement, car Tu as rejeté derrière Ton dos tous mes péchés." Il y a ici une explication merveilleuse de Rachi. "Voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume." Rachi dit : même lorsqu'on m'a annoncé la paix, lorsqu'on m'a envoyé le prophète pour m'annoncer la paix, il dit que c'était une nouvelle amère. Pourquoi est-ce une nouvelle amère ? Car à quoi a-t-Il suspendu sa guérison ? Aux autres. Qu'est-il écrit là-bas ? "Ainsi a dit Hachem, Dieu de David ton père, pour Moi et pour David Mon serviteur Je te protégerai." Je te guérirai. Quoi, à cause de tes mérites ? Non, non, non, non. "Pour Moi", dit Hachem, "et pour David Mon serviteur". C'est-à-dire que j'ai reçu ici un cadeau mais avec une pointe. Voici, pour la paix, la paix que le Saint béni soit-Il m'a donnée, m'a ramené à la vie, m'a sauvé de l'ennemi, de Sanhériv comme il le lui est promis, mais c'est une paix amère. Car on me dit : sache-le, ce n'est pas par tes mérites, c'est par les mérites d'autrui. Donc c'est une paix qui comporte de l'amertume. C'est ainsi que Rachi l'explique selon une première explication.
Il apporte une autre explication. "Pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume." Lorsqu'on m'a annoncé de Ta part de me sauver de la main de Sanhériv, alors d'une part c'est une bonne nouvelle, tu seras sauvé de Sanhériv. Mais qu'est-ce, au même moment, dans quel état suis-je entré ? Celui de la maladie. D'autre part, cela m'est amer. Car d'une part Tu m'annonces une bonne nouvelle, tu seras sauvé de Sanhériv, d'autre part, il y a ici une mauvaise nouvelle, voici que je tombe entre les mains de la maladie. C'est pourquoi il y a ici deux choses opposées. D'un côté la paix, la promesse d'être sauvé des ennemis, de l'autre côté l'amertume, j'ai reçu une maladie. C'est ainsi que Rachi l'explique. Le Radak explique : "voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume", cela signifie lorsque j'étais malade, j'avais de l'amertume parce que je n'avais pas la paix. Cela ne veut pas dire que j'avais la paix et que j'avais de l'amertume, de l'amertume, car alors cela ne serait en réalité pas très compréhensible, et c'est pourquoi Rachi a dû expliquer ce qu'il a expliqué, comment résoudre la contradiction. Est-ce la paix ou est-ce l'amertume ? La paix, c'est bon, l'amertume, c'est mauvais. C'est pourquoi il dit l'inverse : "pour la paix" signifie j'attendais qu'il y ait la paix. "Pour la paix" (lechalom), le lamed est comme le lamed de "lékrat" (vers, en vue de). J'attends la paix, mais qu'est-ce que je reçois en échange ? De l'amertume, de l'amertume. En échange de la paix j'ai reçu l'amertume, j'ai reçu la maladie.
Le Malbim explique de façon générale qu'un homme en bonne santé est un homme en qui il y a la paix. Et pourquoi ? Car cela signifie qu'il y a la paix entre tous les fondements du corps. C'est-à-dire, comment subsistons-nous ? Le cœur fournit le sang à tous, et les poumons fournissent l'oxygène à tout le corps, et ainsi de suite sur ce modèle. S'ils se disputent entre eux, c'est fini, l'homme est parti. N'est-ce pas ? Chacun décide de ne s'occuper que de lui-même, alors le corps meurt. Alors dès l'instant où il y a la paix, c'est-à-dire la paix entre tous les fondements du corps, cela signifie qu'il y a la vie. Alors il dit : voici, pour la paix, j'attendais la vie, car il y avait ici une menace sur ma vie, il y a ici Sanhériv. J'attendais la paix, voici que maintenant on m'annonce : tu vaincras Sanhériv. Mais qu'en est-il maintenant ? De l'amertume, de l'amertume. Au lieu d'attendre la paix, voici ce que je reçois : l'amertume de ma maladie.
Le Malbim explique : voici, pour la paix, dit le Malbim, et maintenant je vois que pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume. Le Malbim a une règle. La règle du Malbim : chaque fois qu'un mot se répète deux fois, il vient exprimer la deuxième fois quelque chose de différent de la première fois. Il n'est pas possible que le prophète répète le même mot deux fois sans que le deuxième mot soit une expression différente. C'est pourquoi si par exemple il est écrit "sir" deux fois dans le même verset, alors une fois il l'expliquera par exemple par "sir" au sens de gond de porte, et une fois "tsir" au sens d'ambassadeur, par exemple. Il en va de même ici. Voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume. Le Malbim explique qu'il y a ici deux significations au mot "mar". "Mar" est aussi de la racine de "hamara" (changer une chose), n'est-ce pas ? "Il ne le changera pas et ne le remplacera pas." Et "mar" est aussi de la racine de l'amertume (mrirout). Il dit : au lieu de la paix qui m'avait été promise, car que m'avait-il été promis ? Que je vaincrais Sanhériv. "J'ai eu de l'amertume, de l'amertume" (mar li mar). On me l'a changé, on me l'a remplacé par de l'amertume. Car voici que maintenant je suis malade. Et pourquoi emploie-t-il deux fois le même mot ? Car c'est en réalité une figure d'assonance. Comme "un âne, deux tas d'ânes" (hamor hamoratayim). Parfois on veut exprimer une chose, alors on l'exprime par un mot semblable pour la beauté de l'expression. Mais le premier "mar" est de la racine du changement, et le deuxième "mar" est de la racine de l'amertume. On m'a changé, c'est-à-dire on m'a changé la paix en amertume.
Et maintenant je vois, "et Toi Tu as chéri mon âme, la retirant de la fosse de l'anéantissement". Tu as chéri mon âme, la retirant de la fosse qui use. Lorsque j'ai vu mon âme se tenant aux portes de la fosse, prête à être de l'ordre de ce qui s'use, "bli" (anéantissement) de la racine de "biloui" (usure), c'est-à-dire à pourrir dans la terre, alors Tu l'as chérie, Tu l'as pour ainsi dire tirée de ce décret terrible de l'usure, "bli" de la racine de "biloui", et Tu l'as chérie. Tu as tiré mon âme de là. Au point que du fait que Tu l'as tellement chérie, "Tu as rejeté derrière Ton dos tous mes péchés". Il y avait apparemment des raisons suffisantes pour que je sois puni de mort. Mais tous mes péchés, Tu les as rejetés derrière Ton dos. Comme il est écrit : "sur toutes les fautes l'amour couvre". Alors du fait que Tu as tellement chéri mon âme, Tu as pour ainsi dire détourné Ton regard de mes péchés. Et pas seulement que Tu as détourné Ton regard, car nous avons déjà expliqué que Hizqiyahou avait fait téchouva, et par cela Tu as pardonné toutes mes fautes et Tu as fait sortir et racheté mon âme de la fosse qui était censée l'user, qui était censée l'amener à un état d'usure, de décomposition, Tu l'as chérie et Tu as sauvé mon âme de là.
"Car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce, la mort ne Te loue pas, ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité." "Car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce." La reconnaissance, remercier Hachem pour Sa bonté envers nous, n'est pas possible lorsque l'homme se trouve dans le Chéol. Comment puis-je, dans le Chéol, rendre grâce à Hachem béni soit-Il ? Comment puis-je : "la mort ne Te loue pas", comment un homme qui est mort peut-il louer le Saint béni soit-Il ? Et il vise ici deux raisons. Une raison : l'essentiel de la reconnaissance envers Hachem, de quoi Le remercions-nous ? De la vie. Alors ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce. Celui qui est dans le Chéol, comment rendra-t-il grâce à Hachem ? Il n'a pas l'essentiel, il n'a pas la vie. Alors il n'a pour ainsi dire pas de quoi rendre grâce. Deuxième chose, il n'a pas la possibilité de rendre grâce. Car la manière de rendre grâce passe par le corps, par la bouche. Alors par conséquent : la mort ne Te loue pas. Est-il possible, lorsqu'un homme est mort, de rendre grâce et de louer Hachem ? Il est dans un état d'anéantissement. "Ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité." De plus, autre chose : ceux qui descendent dans la fosse, les gens qui sont morts, n'espèrent pas en Ta vérité. Cela signifie que lorsqu'un homme vit, il a de l'espoir pour l'avenir. Cela s'appelle "lessaber". "Les yeux de tous espèrent (yessabrou) vers Toi." C'est de la racine de l'espoir, attendre ce qui lui a été promis, cela s'appelle "lessaber". Ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité. Tes promesses, ils ne les attendent déjà plus, car ils ne sont déjà plus parmi les vivants. Cela n'est pas possible chez ceux qui descendent dans la fosse.
C'est pourquoi il y a ici deux choses opposées. D'un côté la paix, la promesse d'être sauvé des ennemis, de l'autre côté l'amertume, j'ai reçu une maladie. C'est ainsi que Rachi l'explique. Le Radak explique : "voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume", cela signifie lorsque j'étais malade, j'avais de l'amertume parce que je n'avais pas la paix. Cela ne veut pas dire que j'avais la paix et que j'avais de l'amertume, de l'amertume, car alors cela ne serait en réalité pas très compréhensible, et c'est pourquoi Rachi a dû expliquer ce qu'il a expliqué, comment résoudre la contradiction. Est-ce la paix ou est-ce l'amertume ? La paix, c'est bon, l'amertume, c'est mauvais. C'est pourquoi il dit l'inverse : "pour la paix" signifie j'attendais qu'il y ait la paix. "Pour la paix" (lechalom), le lamed est comme le lamed de "lékrat" (vers, en vue de). J'attends la paix, mais qu'est-ce que je reçois en échange ? De l'amertume, de l'amertume. En échange de la paix j'ai reçu l'amertume, j'ai reçu la maladie.
Le Malbim explique de façon générale qu'un homme en bonne santé est un homme en qui il y a la paix. Et pourquoi ? Car cela signifie qu'il y a la paix entre tous les fondements du corps. C'est-à-dire, comment subsistons-nous ? Le cœur fournit le sang à tous, et les poumons fournissent l'oxygène à tout le corps, et ainsi de suite sur ce modèle. S'ils se disputent entre eux, c'est fini, l'homme est parti. N'est-ce pas ? Chacun décide de ne s'occuper que de lui-même, alors le corps meurt. Alors dès l'instant où il y a la paix, c'est-à-dire la paix entre tous les fondements du corps, cela signifie qu'il y a la vie. Alors il dit : voici, pour la paix, j'attendais la vie, car il y avait ici une menace sur ma vie, il y a ici Sanhériv. J'attendais la paix, voici que maintenant on m'annonce : tu vaincras Sanhériv. Mais qu'en est-il maintenant ? De l'amertume, de l'amertume. Au lieu d'attendre la paix, voici ce que je reçois : l'amertume de ma maladie.
Le Malbim explique : voici, pour la paix, dit le Malbim, et maintenant je vois que pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume. Le Malbim a une règle. La règle du Malbim : chaque fois qu'un mot se répète deux fois, il vient exprimer la deuxième fois quelque chose de différent de la première fois. Il n'est pas possible que le prophète répète le même mot deux fois sans que le deuxième mot soit une expression différente. C'est pourquoi si par exemple il est écrit "sir" deux fois dans le même verset, alors une fois il l'expliquera par exemple par "sir" au sens de gond de porte, et une fois "tsir" au sens d'ambassadeur, par exemple. Il en va de même ici. Voici, pour la paix j'ai eu de l'amertume, de l'amertume. Le Malbim explique qu'il y a ici deux significations au mot "mar". "Mar" est aussi de la racine de "hamara" (changer une chose), n'est-ce pas ? "Il ne le changera pas et ne le remplacera pas." Et "mar" est aussi de la racine de l'amertume (mrirout). Il dit : au lieu de la paix qui m'avait été promise, car que m'avait-il été promis ? Que je vaincrais Sanhériv. "J'ai eu de l'amertume, de l'amertume" (mar li mar). On me l'a changé, on me l'a remplacé par de l'amertume. Car voici que maintenant je suis malade. Et pourquoi emploie-t-il deux fois le même mot ? Car c'est en réalité une figure d'assonance. Comme "un âne, deux tas d'ânes" (hamor hamoratayim). Parfois on veut exprimer une chose, alors on l'exprime par un mot semblable pour la beauté de l'expression. Mais le premier "mar" est de la racine du changement, et le deuxième "mar" est de la racine de l'amertume. On m'a changé, c'est-à-dire on m'a changé la paix en amertume.
Et maintenant je vois, "et Toi Tu as chéri mon âme, la retirant de la fosse de l'anéantissement". Tu as chéri mon âme, la retirant de la fosse qui use. Lorsque j'ai vu mon âme se tenant aux portes de la fosse, prête à être de l'ordre de ce qui s'use, "bli" (anéantissement) de la racine de "biloui" (usure), c'est-à-dire à pourrir dans la terre, alors Tu l'as chérie, Tu l'as pour ainsi dire tirée de ce décret terrible de l'usure, "bli" de la racine de "biloui", et Tu l'as chérie. Tu as tiré mon âme de là. Au point que du fait que Tu l'as tellement chérie, "Tu as rejeté derrière Ton dos tous mes péchés". Il y avait apparemment des raisons suffisantes pour que je sois puni de mort. Mais tous mes péchés, Tu les as rejetés derrière Ton dos. Comme il est écrit : "sur toutes les fautes l'amour couvre". Alors du fait que Tu as tellement chéri mon âme, Tu as pour ainsi dire détourné Ton regard de mes péchés. Et pas seulement que Tu as détourné Ton regard, car nous avons déjà expliqué que Hizqiyahou avait fait téchouva, et par cela Tu as pardonné toutes mes fautes et Tu as fait sortir et racheté mon âme de la fosse qui était censée l'user, qui était censée l'amener à un état d'usure, de décomposition, Tu l'as chérie et Tu as sauvé mon âme de là.
"Car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce, la mort ne Te loue pas, ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité." "Car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce." La reconnaissance, remercier Hachem pour Sa bonté envers nous, n'est pas possible lorsque l'homme se trouve dans le Chéol. Comment puis-je, dans le Chéol, rendre grâce à Hachem béni soit-Il ? Comment puis-je : "la mort ne Te loue pas", comment un homme qui est mort peut-il louer le Saint béni soit-Il ? Et il vise ici deux raisons. Une raison : l'essentiel de la reconnaissance envers Hachem, de quoi Le remercions-nous ? De la vie. Alors ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce. Celui qui est dans le Chéol, comment rendra-t-il grâce à Hachem ? Il n'a pas l'essentiel, il n'a pas la vie. Alors il n'a pour ainsi dire pas de quoi rendre grâce. Deuxième chose, il n'a pas la possibilité de rendre grâce. Car la manière de rendre grâce passe par le corps, par la bouche. Alors par conséquent : la mort ne Te loue pas. Est-il possible, lorsqu'un homme est mort, de rendre grâce et de louer Hachem ? Il est dans un état d'anéantissement. "Ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité." De plus, autre chose : ceux qui descendent dans la fosse, les gens qui sont morts, n'espèrent pas en Ta vérité. Cela signifie que lorsqu'un homme vit, il a de l'espoir pour l'avenir. Cela s'appelle "lessaber". "Les yeux de tous espèrent (yessabrou) vers Toi." C'est de la racine de l'espoir, attendre ce qui lui a été promis, cela s'appelle "lessaber". Ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité. Tes promesses, ils ne les attendent déjà plus, car ils ne sont déjà plus parmi les vivants. Cela n'est pas possible chez ceux qui descendent dans la fosse.
Et maintenant il explique. "Le vivant, le vivant, c'est lui qui Te rend grâce, comme moi aujourd'hui, un père fait connaître à ses fils Ta vérité." En regard de ce qu'il a dit "car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce", il dit : seul le vivant, seul quelqu'un de vivant, parce qu'il est vivant, peut Te rendre grâce. Et c'est cela la répétition. Le vivant, pour quoi Te rend-il grâce ? Le vivant, c'est lui qui Te rend grâce. Pour quoi Te rend-il grâce ? Le vivant, pour la vie même que Tu lui as donnée. Et par conséquent, oui, la reconnaissance le concerne. Mais en revanche, celui qui est dans le Chéol ne peut pas rendre grâce à Hachem pour deux raisons comme nous l'avons expliqué précédemment. Premièrement, la reconnaissance porte sur le fait même que Tu m'as donné la vie, celui qui n'est pas vivant ne peut pas rendre grâce. Deuxième chose, du fait même qu'il n'a pas de bouche et n'a pas de corps pour rendre grâce, il ne peut pas parler. Et c'est ce qu'il dit : seul le vivant, le vivant, c'est lui qui Te rend grâce. Pour quoi ? Pour le fait qu'il est vivant. Et cela correspond en regard de ce qu'il a dit dans le verset précédent : car ce n'est pas le Chéol qui Te rend grâce, celui qui est dans le Chéol ne rend pas grâce à Hachem car il n'a pas de quoi, car il n'a pas la vie. De même il dit : le vivant, le vivant, c'est lui qui Te rend grâce. Et en regard de ce qu'il a dit "ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité", c'est-à-dire qu'il a expliqué que celui qui peut espérer les promesses de Hachem, c'est seulement un homme vivant. Celui qui est déjà mort n'a rien à espérer des promesses de Hachem. Il dit : qui, en revanche, le peut ? Comme moi aujourd'hui, un père fait connaître à ses fils Ta vérité. Seul quelqu'un comme moi aujourd'hui, qui a une promesse d'engendrer des fils, je peux faire connaître Ta vérité. Je peux rendre grâce à Hachem béni soit-Il car j'ai de l'espoir dans les promesses de Hachem. Ceux qui descendent dans la fosse n'espèrent pas en Ta vérité, mais moi j'espérerai bien. En quoi espérerai-je ? J'ai bien une promesse. Le Saint béni soit-Il a bien dit à Hizqiyahou : tu es puni pour n'avoir pas engendré de fils. Moi qui veux maintenant engendrer des fils, moi qui suis maintenant revenu par la téchouva, j'ai de quoi espérer, j'ai de quoi attendre. Et alors par conséquent, il fait connaître Ta vérité. Lorsqu'un homme a des fils, alors il fait connaître à la génération suivante les bontés de Hachem envers lui, la vérité de Hachem avec lui, les promesses que le Saint béni soit-Il a promises à la génération suivante. Mais si j'étais parmi ceux qui descendent dans la fosse, comment ferais-je connaître à la génération suivante les promesses que Tu m'as faites ? Comment leur annoncerais-je Ta vérité, Ta véracité, les espoirs que j'ai du fait d'engendrer des fils et d'avoir une génération de continuité ? Seul celui qui est vivant peut espérer plus avant, faire connaître les prouesses de Hachem à ses fils après lui.
"Hachem est là pour me sauver, et nous jouerons mes mélodies tous les jours de notre vie sur la maison de Hachem." Hachem qui m'a sauvé maintenant, Il est aussi là pour me sauver dans l'avenir. "Et mes mélodies", les mélodies que je jouais pour mes propres besoins, car jusqu'à ce jour les rois plaçaient devant eux des musiciens pour leur plaisir. Il dit : désormais nous jouerons tous les jours de notre vie sur la maison de Hachem. Je consacre mes mélodies à la gloire de Hachem béni soit-Il. Ce que jusqu'à maintenant j'allais jouer pour moi-même, pour ma gloire, non, désormais toutes les mélodies que nous jouerons seront pour la gloire de Hachem béni soit-Il.
"Et Yeshayahou dit : qu'on prenne une masse de figues et qu'on l'applique sur l'ulcère, et il vivra." Yeshayahou dit de prendre une masse de figues. Le Radak dit que ce verset est déjà un nouveau verset qui n'est pas lié à ce dont nous avons parlé précédemment. Précédemment, c'était une lettre qu'il a écrite, contenant une reconnaissance envers Hachem béni soit-Il pour toute la bonté que Hachem a faite avec lui. Ici, ce n'est déjà plus une partie de la lettre. La lettre s'est terminée, et le verset 21 décrit maintenant sa guérison. Le Radak s'étonne aussi un peu de ce que cela soit écrit ici, pourquoi cela n'a pas été écrit plus haut, après "et Je protégerai cette ville", où Hachem lui promet la guérison et de protéger la ville, alors il aurait dû être écrit immédiatement "et Yeshayahou dit : qu'on prenne une masse de figues". C'est ainsi que cela apparaît d'ailleurs dans le livre de Melakhim. Mais ici l'ordre est un peu différent, et le Radak reste sur sa question.
La masse de figues, c'est en réalité des figues. Chaque fois qu'il est écrit "figues", cela désigne des figues fraîches. Quand il est écrit "masse" (dvéla), cela désigne le fait qu'on les presse en un disque, on en fait comme du loukoum. C'est-à-dire que cela devient une sorte de confiture, on la place, on la presse en un disque, cela s'appelle "dvéla". On a pris et on a appliqué (vayimrehou), "vayimrehou" signifie qu'on l'a étalé et collé sur l'ulcère. Les Sages disent : un miracle dans un miracle. Premièrement, de la chair vivante sur laquelle on place une masse de figues pourrit. Et à plus forte raison ici, où cette chair est déjà atteinte, à combien plus forte raison cette chose pourrirait et abîmerait l'ulcère. L'ulcère, il faut au contraire lui donner une condition où il y ait de l'air, où il puisse sécher. Et là en plus tu prends et tu poses dessus une masse de figues, cela l'abîme certainement. Les Sages disent : ici Il a fait un miracle dans un miracle. Le Saint béni soit-Il place une chose qui abîme sur une chose abîmée, et malgré tout Il le guérit. Comme le Saint béni soit-Il a guéri les eaux amères en y plaçant une chose amère. C'est-à-dire que seulement de façon naturelle tu dois adoucir une chose amère. De façon miraculeuse tu peux rendre amère une chose amère avec une autre chose amère, et cela même l'adoucira.
Et alors maintenant il revient et nous décrit ce qu'il a dit précédemment : sache que la guérison qui a eu lieu ici était une guérison non naturelle, car voici, tu vois que Hachem lui a fait un miracle. "Et Hizqiyahou dit : quel est le signe que je monterai à la maison de Hachem ?" Le Malbim dit qu'apparemment dans le livre de Melakhim nous avons vu que Hizqiyahou a dit cela sous forme de question, et qu'une réponse lui a été donnée. Hizqiyahou a dit : quel est le signe que Hachem me guérira et que je monterai le troisième jour à la maison de Hachem ? Et Yeshayahou dit : voici pour toi le signe de la part de Hachem, et alors le soleil est revenu dix degrés en arrière. Ici apparemment, "et Hizqiyahou dit : quel est le signe que je monterai à la maison de Hachem", le chapitre se termine. Il n'est pas écrit ici que Yeshayahou lui dit : tu auras un signe, Hachem te guérira. Il n'est pas écrit ici que ce serait en réalité un signe. C'est pourquoi le Malbim explique ici comme là-bas que "quel est le signe que je monterai à la maison de Hachem" n'est pas sous forme de question, comme si "quel est le signe, quel signe me donnera Hachem béni soit-Il ?". Même si c'est ainsi que cela ressort du sens simple des versets, et même si c'est ainsi que Rachi dans le traité Sanhédrin dit aussi qu'il y avait ici une certaine reproche à son égard pour le fait qu'il ait pour ainsi dire demandé un signe de la part de Hachem, ce qui est une chose non convenable. Le Malbim ne l'explique pas ainsi. Le Malbim explique : "quel est le signe que je monterai à la maison de Hachem", c'est de l'ordre de l'émerveillement. Quel grand signe c'est que je monterai à la maison de Hachem, au point que je n'ai pas besoin de signes supplémentaires. C'est-à-dire : combien est merveilleux le signe, le fait même que je guérirai, que je me rétablirai en trois jours et que je pourrai déjà monter à la maison de Hachem, pour rendre grâce à Hachem béni soit-Il pour tous les miracles qu'Il a faits avec moi. Quel grand signe c'est ! Combien ce signe est merveilleux, au point que je n'ai déjà plus besoin de signes supplémentaires. Mais avec émerveillement. Mais en tout cas, faites attention, Yeshayahou lui a dit : sache que Hachem a préparé un signe encore plus grand, afin que ce signe soit aussi un miracle pour les nations comme nous le verrons par la suite, afin que toutes les nations s'en émerveillent. Et dans le prochain chapitre nous verrons aussi dans quel but a été fait ce grand et singulier signe du retour du soleil en arrière, comme les choses seront exposées plus en détail dans les paroles du Malbim.