Le chapitre 38 d'Isaïe relate l'histoire de la maladie du roi 'Hizkiyahou, sa prière et l'ajout de quinze années à sa vie. Rachi fait remarquer que ces événements se déroulèrent « en ces jours-là » - trois jours avant la chute de Sanchériv ; et la prière elle-même eut lieu le jour de la chute de Sanchériv, qui était le premier jour de Pessa'h. Tout ce récit apparaît également dans le Deuxième Livre des Rois (chapitre 20) ainsi que dans les Chroniques, et « les paroles de la Torah sont pauvres en un lieu et riches en un autre » : certains détails sont plus développés ici, et d'autres le sont là-bas.
בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבוֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה׃ - En ces jours-là, 'Hizkiyahou tomba malade à en mourir. Le prophète Yéchayahou, fils d'Amots, vint auprès de lui et lui dit : Ainsi a parlé l'Éternel : Donne tes ordres à ta maison, car tu vas mourir et tu ne vivras point.
La Guémara dans le traité Berakhot (page 10a) s'interroge : que signifie « car tu vas mourir et tu ne vivras point » ? Un homme qui meurt n'étant plus en vie, pourquoi cette répétition ? En réalité : « tu vas mourir » dans ce monde-ci, « et tu ne vivras point » dans le monde futur. À la fois dans ce monde-ci et dans le monde à venir.
La Guémara demande : « Pourquoi une telle rigueur ? » Pour quelle faute un décret aussi sévère a-t-il été prononcé, alors même que 'Hizkiyahou était un roi juste ? Le prophète lui répondit : parce que tu ne t'es pas consacré à la procréation. 'Hizkiyahou répliqua : est-ce sans raison que je m'en suis abstenu ? J'ai vu par Roua'h HaKodech (l'esprit prophétique) que des fils indignes allaient naître de moi - Ménaché et Ravchaké. Ravchaké mourut certes dans son jeune âge, mais Ménaché survécut. 'Hizkiyahou se dit : de tels enfants, qui irriteront le Créateur du monde, il vaut mieux qu'ils ne viennent jamais au monde.
Yéchayahou lui dit : « Qu'as-tu affaire des secrets du Miséricordieux ? » - pourquoi te mêles-tu des desseins divins ? « Ce qui t'a été ordonné, tu devais l'accomplir » - tu as reçu le commandement de procréer, consacre-toi à la procréation ; « et ce qu'il plaît au Saint, béni soit-Il, Il le fera ». Ce qui adviendra de ta descendance relève uniquement de Ses comptes à Lui.
Une question se pose alors : 'Hizkiyahou possédait pourtant le Roua'h HaKodech, puisqu'il savait qui allait descendre de lui. Comment n'a-t-il pas su que Ménaché ferait un jour Téchouva (repentir) ? La réponse est que le degré de la Téchouva dépasse celui du Roua'h HaKodech, et qu'il est impossible de la percevoir par cette vision prophétique. En raison de sa grandeur sublime, la Téchouva échappe à cette perception. C'est pour cette raison précise que Kora'h s'est également trompé : il avait vu que Chmouel descendrait de lui et était persuadé qu'il triompherait, sans pouvoir discerner par Roua'h HaKodech que ce sont ses propres fils qui feraient Téchouva et survivraient.
'Hizkiyahou lui dit : « À présent, donne-moi ta fille ; peut-être que ton mérite joint au mien fera en sorte que j'aie des fils vertueux ». Yéchayahou répondit : le décret est déjà scellé contre toi. En d'autres termes : je ne suis pas venu négocier ni conclure des arrangements, je suis venu t'annoncer un décret, et ne crois pas qu'il serve à quelque chose de tenter de l'annuler.
C'est alors que 'Hizkiyahou lui donna cette réplique devenue éternelle : « Fils d'Amots, achève ta prophétie et sors ! Voici la tradition que j'ai reçue de la maison du père de mon père : même si une épée tranchante est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive point de la miséricorde divine ». Telle est la tradition héritée de la maison du roi David. « Une épée posée sur son cou » signifie qu'un infime effort suffirait à trancher la gorge - et pourtant, l'issue demeure ouverte et l'on peut encore implorer la miséricorde. La Guémara ajoute d'ailleurs que Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar affirment tous deux : même si une épée tranchante est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive point de la miséricorde divine.
Rabbi 'Haïm Chmoulevitz soulève une formidable question : où a-t-on jamais vu qu'un homme n'ayant pas accompli la mitsva de procréer soit puni par « tu vas mourir dans ce monde-ci et tu ne vivras point dans le monde futur » ? Il ne s'agit après tout que de l'omission d'un commandement positif (« Soyez féconds et multipliez-vous ») ; cela n'entraîne ni flagellation, ni retranchement (karet), ni condamnation à mort. De plus, il n'y a pas d'obligation spécifique pesant sur un roi plus que sur tout autre homme : la mitsva de procréer s'adresse à tout être humain, et selon certains avis même aux nations du monde. Comment peut-on dès lors le condamner à mourir dans ce monde-ci et dans le monde à venir ?
Certes, selon l'enseignement du saint Ari, celui qui ne s'est pas consacré à la procréation n'a pour ainsi dire rien réparé, et toute cette réincarnation est pour ainsi dire réduite à néant. Mais il faut savoir que cela ne s'applique qu'à une âme venue ici-bas pour la première fois, qui ne s'est encore jamais consacrée à la procréation. Or, nous sommes déjà revenus des centaines de fois dans ce monde, et sans aucun doute, chaque homme a déjà accompli cette mitsva dans l'un de ses guilgoulim antérieurs ; cette rigueur ne s'applique donc pas à nous.
Mais Rabbi 'Haïm Shmuelevitz explique : le reproche adressé à 'Hizkiyahou ne portait pas sur le simple fait de ne pas s'être marié et d'avoir des enfants, mais sur la raison qu'il en donnait. Quand on lui demandait pourquoi il ne le faisait pas, il répondait : j'ai vu par l'esprit prophétique (Roua'h HaKodesh) qu'il sortirait de moi des enfants impies. Or, qu'est-ce qu'un serviteur ? Un serviteur accomplit l'ordre de son maître simplement parce que le maître l'a ordonné, sans calculs personnels. Un serviteur envoyé en mission ne dit pas : « Un instant, est-il opportun ou non de faire la mission du maître ? Le maître l'a certes ordonné, mais je pense qu'il existe une autre voie » - qui t'a demandé de réfléchir ? Dès lors que le serviteur commence à peser le pour et le contre - alors que le Créateur du monde juge que cela en vaut la peine, et que toi tu prétends avoir un avis différent - par cela même, le serviteur a brisé le joug de son maître.
C'est pourquoi le prophète se montre si rigoureux avec lui et lui dit : « Qu'as-tu affaire des secrets du Miséricordieux ? » - tel est le cœur du reproche. Pourquoi te mêles-tu des calculs célestes ? Hachem a parlé et tu as un ordre à accomplir, et toi, tu commences à calculer si la parole d'Hachem est rentable cette fois-ci, et si, soi-disant pour le bien du Maître du monde, il vaudrait mieux s'abstenir ? Prétendrais-tu rendre service au Saint, béni soit-Il ? Ce que le Saint, béni soit-Il, a ordonné est ce qu'il y a de meilleur. C'est pour cela qu'il a été décrété : « tu vas mourir dans ce monde et tu ne vivras point dans le monde futur » - car tu as ainsi rejeté le joug de la servitude de dessus ton cou.
Le Malbim explique ici un principe fondamental (comme il l'a également développé dans le deuxième livre des Rois, chapitre 20) : l'homme a trois ennemis, allant du plus extérieur au plus intérieur. L'ennemi le plus extérieur est celui qui l'attaque du dehors : l'assaillant qui assiège sa ville, venu lui faire la guerre. L'ennemi plus proche est constitué par les forces du corps et ses composantes, c'est-à-dire la lutte interne : l'un des organes du corps - le cœur, le foie, les poumons, l'activité cérébrale - s'affaiblit et devient un ennemi qui ronge le corps de l'intérieur ; c'est la maladie. Et l'ennemi le plus intérieur, ce sont les mauvais penchants, les mauvais traits de caractère et les désirs enfouis dans son cœur.
Sur 'Hizkiyahou s'étaient ligués les deux premiers ennemis à la fois : d'un côté Sennachérib, l'ennemi le plus extérieur, venu détruire et anéantir ; et trois jours auparavant s'était abattu sur lui l'ennemi plus intérieur - la maladie physique, au point que le prophète Isaïe, fils d'Amots, lui déclare : « tu vas mourir et tu ne vivras point ». Or, pour combattre les deux ennemis extérieurs, il faut d'abord vaincre l'ennemi le plus intérieur : les traits de caractère et les passions. Quand l'homme triomphe de l'ennemi intérieur et perfectionne ses actes, son âme et son intellect, les deux ennemis extérieurs capitulent d'eux-mêmes devant lui : tant la maladie corporelle que l'assaillant extérieur. C'est pourquoi 'Hizkiyahou comprit ce qui lui incombait : intensifier le combat intérieur pour vaincre ainsi les deux autres ennemis.
וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל־הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה׃ - 'Hizkiyahou tourna son visage contre le mur et pria l'Éternel.
Au sens simple : il tourna son visage vers le mur afin de ne pas être dérangé par les gens de sa maison et d'éviter toute distraction, car lorsque l'homme se tient face au mur, il peut prier du fond du cœur. Et nos Sages ont déduit : « du mur » (mikiras libo) - depuis les parois de son cœur, dans un cri intérieur et sincère.
וַיֹּאמַר אָנָּה יְהֹוָה זְכׇר־נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵב שָׁלֵם וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל׃ - Et il dit : « De grâce, Éternel, souviens-Toi donc que j'ai marché devant Toi dans la vérité et d'un cœur intègre, et que j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux ! » Et 'Hizkiyahou versa d'abondantes larmes.
« Anna » (De grâce) est une formule de supplication. Et le Malbim explique qu'il y a trois conditions à la perfection, auxquelles correspondent les trois expressions du verset.
La première condition est la perfection de la réflexion, fruit de l'intellect : que l'homme possède une foi parfaite en Hachem, que ses conceptions soient droites, exemptes de toute déviation dans la pensée comme dans la foi. La deuxième condition est la perfection de l'acte : non pas un simple geste, mais un acte accompli avec intégrité. On peut donner la tsédaka pour de multiples raisons : parce que tout le monde donne et que l'on se sentirait mal à l'aise de ne pas le faire, ou parce que la vue du pauvre éveille des remords que l'on cherche à apaiser pour retrouver sa tranquillité. Ce sont certes des motifs, mais ce n'est pas encore la perfection de la mitsva, car on n'a pas donné par soumission à l'ordre d'Hachem. Et même si l'on donne en sachant que la récompense de la tsédaka est immense, qu'elle sauve de la mort et prolonge les jours, ce n'est toujours pas parfait, puisqu'il y a là un intérêt personnel. La perfection de l'acte consiste à agir uniquement pour procurer une satisfaction à son Créateur, sans le moindre penchant ni arrière-pensée. La troisième condition est la perfection de la réalisation concrète : que rien ne vienne entraver le passage à l'acte. Les obstacles et les dérangements ne manquent pas, les forces physiques n'ont pas naturellement d'inclination pour l'accomplissement des mitsvot, l'homme porte en lui la lourdeur de la matière et l'attrait des passions ; accomplir l'acte convenablement, du début à la fin, voilà la perfection de la réalisation.
C'est sur ces trois points que priait Hizkiyahu : « J'ai marché devant Toi dans la vérité » - en toute vérité, sans égarement de la pensée ni de l'intellect. « D'un cœur intègre » - tous mes actes ont été accomplis pour la gloire du Ciel, sans calcul d'intérêt personnel ou de profit. « Et j'ai fait ce qui est bien à Tes yeux » - j'ai mené l'action à son terme, faisant passer la pensée de la puissance à l'acte ; je n'ai pas laissé le mauvais penchant m'interrompre à mi-chemin et je n'ai pas commencé une action sans l'achever, mais j'ai accompli l'acte dans sa plénitude, du début jusqu'à la fin.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יְשַׁעְיָהוּ לֵאמֹר׃ - Et la parole de l'Éternel fut adressée à Yéchayahou, disant :
הָלוֹךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־חִזְקִיָּהוּ כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִד אָבִיךָ שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ רָאִיתִי אֶת־דִּמְעָתֶךָ הִנְנִי יוֹסִף עַל־יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה׃ - Va, et dis à Hizkiyahu : Ainsi parle l'Éternel, le D.ieu de David ton père : J'ai entendu ta prière, J'ai vu tes larmes. Voici que J'ajoute à tes jours quinze années.
Le Malbim explique que deux éléments se sont réunis ici pour lesquels Hachem l'a sauvé. Le premier est le mérite : les mérites qu'il a rappelés dans sa prière, « J'ai marché devant Toi dans la vérité, d'un cœur intègre, et j'ai fait ce qui est bien à Tes yeux », ont éveillé ses mérites En haut ; c'est là le sens de « J'ai entendu ta prière » - la prière par laquelle tu as éveillé tes mérites, celle-ci, Je l'ai entendue. Le second est « J'ai vu tes larmes » : il a su, par ses larmes, éveiller la miséricorde céleste à son égard, car les portes des larmes ne sont jamais verrouillées.
Mais si les portes des larmes ne sont jamais verrouillées, pourquoi faut-il des portes ? Un lieu qui ne se ferme pas n'a pas besoin de porte. En réalité, ces portes sont là pour les larmes feintes, des larmes de circonstance. Pour celles-là, il y a des portes closes. Mais pour celui qui pleure des larmes sincères, les portes des larmes ne sont jamais fermées.
C'est ce qu'explique le Malbim : une fois que l'âme a été guérie et que l'ennemi le plus intérieur a disparu - ces calculs humains face au Maître du monde sur les raisons de ne pas avoir d'enfants -, il a fait Techouva sur ce point et s'est engagé à réparer. Yéchayahou lui a alors donné sa fille pour épouse afin qu'il ait le mérite d'engendrer et d'accomplir la mitsva de procréation. Dès lors que l'on combat cet ennemi intérieur, ces conceptions erronées qui remettent en cause la soumission au Maître du monde (en s'imaginant avoir un avis opposé à l'ordre divin), et qu'on le rectifie, on triomphe automatiquement des deux ennemis extérieurs : face à l'ennemi le plus immédiat, la maladie corporelle, le Saint, béni soit-Il, lui promet la guérison.
וּמִכַּף מֶלֶךְ־אַשּׁוּר אַצִּילְךָ וְאֵת הָעִיר הַזֹּאת וְגַנּוֹתִי עַל־הָעִיר הַזֹּאת׃ - Et de la main du roi d'Assyrie Je te délivrerai, toi ainsi que cette ville, et Je protégerai cette ville.
Et vient maintenant l'ennemi le plus extérieur, le plus aisé à vaincre : « Et de la main du roi d'Assyrie Je te délivrerai » - de celui qui assiège actuellement la ville ; « et Je protégerai cette ville » - Je la défendrai, et elle connaîtra la délivrance par voie de miracle et par la Providence.
À propos de « et Je protégerai cette ville », il est précisé dans le livre des Rois : « Pour l'amour de Moi et pour l'amour de David Mon serviteur ». Sans cela, cette génération n'aurait-elle donc pas été sauvée ? En réalité, cette génération aurait bien été sauvée, mais la manière dont elle le fut était miraculeuse et surnaturelle : un ange d'Hachem intervient et frappe le camp d'Assyrie. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, aurait pu accorder la force, la vaillance et la bravoure à Hizkiyahu, de sorte que le petit nombre triomphe du grand nombre dans le cours naturel des choses. Pourquoi un tel prodige a-t-il été accompli, où leurs oreilles se sont ouvertes pour entendre le chant des Hayot et où leur âme s'est ainsi détachée de leur corps, comme cela a été expliqué dans le cours précédent ? C'est à cela que répond le texte : le salut en lui-même, toi et le peuple le méritiez, car Hizkiyahu était un roi juste ; mais l'accomplir d'une manière aussi miraculeuse, cela relève de « pour l'amour de Moi et pour l'amour de David Mon serviteur ». C'était afin que Son Nom soit sanctifié dans le monde, car les outrages et les blasphèmes de Rabshaké et de ses pairs constituaient une profanation du Nom divin sur terre, et Hachem a jugé nécessaire de sanctifier Son Nom ; et aussi « pour l'amour de David Mon serviteur », car c'est la cité de David, et par son mérite.
Concernant ces quinze années, il existe une controverse parmi nos Sages (Hazal) : le Saint, béni soit-Il, ajoute-t-Il réellement aux années de l'homme, ou bien la notion d'ajout n'existe-t-elle pas, de sorte que les années qui lui avaient été retirées lui sont simplement restituées, et que ce qui lui avait été alloué à l'origine est ce qu'il recevra ? Selon cette opinion, « ajouter » signifie restituer : ce qui avait été retranché lui sera rendu. Nous préférons naturellement penser que le Saint, béni soit-Il, ajoute aux années de l'homme, mais quoi qu'il en soit, Hachem connaît parfaitement la réalité des choses.
וְזֶה־לְּךָ הָאוֹת מֵאֵת יְהֹוָה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יְהֹוָה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבֵּר׃ - Et voici pour toi le signe de la part de l'Éternel, attestant que l'Éternel accomplira cette parole qu'Il a prononcée :
הִנְנִי מֵשִׁיב אֶת־צֵל הַמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרְדָה בְמַעֲלוֹת אָחָז בַּשֶּׁמֶשׁ אֲחֹרַנִּית עֶשֶׂר מַעֲלוֹת וַתָּשׇׁב הַשֶּׁמֶשׁ עֶשֶׂר מַעֲלוֹת בַּמַּעֲלוֹת אֲשֶׁר יָרָדָה׃ - Voici, Je fais reculer de dix degrés l'ombre des degrés descendue sur les degrés d'Ahaz avec le soleil. Et le soleil recula de dix degrés sur les degrés par lesquels il était descendu.
Ce signe atteste qu'il guérira et que quinze années lui seront ajoutées. Dans le deuxième livre des Rois (chapitre 20), il est explicitement rapporté que Hizkiyahou demanda : « Quel est le signe ? », et Yechayahou lui répondit : que préfères-tu, que l'ombre avance de dix degrés ou qu'elle recule de dix degrés ? Hizkiyahou dit alors : « Il est aisé pour l'ombre d'avancer de dix degrés ; non, que l'ombre recule plutôt de dix degrés ! » Alors Yechayahou invoqua Hachem, et Il fit reculer l'ombre de dix degrés sur les degrés d'Ahaz.
Comprenons d'abord ce que sont ces « degrés » (ma'alot) : il ne s'agit pas de températures, mais de marches. « Chir Hama'alot » (Chant des degrés) signifie le chant des marches, ainsi nommé parce que les Léviim se tenaient sur des marches lorsqu'ils chantaient dans le Temple. Le roi Ahaz possédait un escalier qui servait de cadran solaire : selon la marche atteinte par l'ombre, on connaissait l'heure de la journée. Lorsque l'ombre recule, cela signifie que le soleil retourne en arrière, et lorsque l'ombre avance rapidement, cela signifie que le soleil accélère sa course.
Le Malbim s'étonne : quel sens y a-t-il à dire « Il est aisé pour l'ombre d'avancer de dix degrés » plutôt que de reculer ? Après tout, dans les deux cas, il s'agit exactement du même phénomène : que le soleil se déplace de dix heures en un seul instant, vers l'avant ou vers l'arrière, et devant le Saint, béni soit-Il, il n'y a aucune différence !
Le Radak a voulu expliquer selon le sens littéral (Pechat) : puisque le soleil a une trajectoire régulière, il est plus naturel qu'il poursuive dans la même direction - ce qu'on appelle la force d'inertie. Même s'il accélère sa marche pour courir plus vite, cela reste plus aisé que de rebrousser chemin sur son orbite de dix heures en arrière, ce qui est contraire à sa nature et à sa course habituelle.
Le Malbim cite également le Ralbag, qui s'était heurté à une grande difficulté à ce sujet et avait voulu expliquer que ce n'est pas le soleil qui avait dévié, mais les nuages réfractant sa lumière, à travers lesquels on voyait son éclat, et qu'il était plus facile de les faire reculer que d'avancer. Mais le Malbim réfute cette explication, d'autant plus qu'il est écrit que les princes de Babylone envoyèrent des émissaires « pour s'enquérir du prodige survenu dans le pays » ; or, selon le Ralbag, le prodige n'aurait concerné que les nuages, non le ciel, et n'aurait même pas été un miracle accompli sur terre.
C'est pourquoi le Malbim propose sa propre explication : à cette heure-là, le soleil avait déjà accompli dix heures de sa course. Une journée moyenne compte environ douze heures, d'autant que cela se passait à l'époque de Pessa'h, ni au cœur de l'été où les journées sont longues, ni au cœur de l'hiver où elles sont courtes. Si l'on suppose que le coucher du soleil avait lieu à six heures, il était donc quatre heures de l'après-midi : le soleil brillait depuis dix heures et il ne lui en restait que deux. S'il demandait que l'ombre avance de dix degrés, on n'aurait pu voir le soleil lui-même se déplacer que de deux degrés, jusqu'à son coucher, et tout le reste du miracle ne se serait manifesté que sur l'ombre : l'astre solaire ne serait plus visible, mais l'ombre franchirait dix degrés en un instant. C'est à ce propos que Hizkiyahou a dit : « Il est aisé pour l'ombre » - cela ne présente pas une telle utilité, et il est pour ainsi dire plus anodin que le prodige ne s'applique qu'à l'ombre plutôt qu'au soleil lui-même.
En revanche, si le prodige s'accomplit dans le soleil : il est quatre heures de l'après-midi, et l'on voit le disque solaire lui-même reculer de dix degrés, c'est-à-dire de dix heures en un seul instant, et avec lui l'ombre projetée sur le mur. C'est là un prodige infiniment plus grandiose ; outre l'inversion de sens soulignée par le Radak, le fait même d'observer l'astre solaire reculer constitue un miracle extraordinaire. Voilà pourquoi Hizkiyahou demanda précisément cette merveille, plutôt que de voir les deux heures restantes s'accélérer brutalement et le miracle n'être perceptible que dans l'ombre, où il serait bien moins éclatant.
Le Malbim explique que le prodige et le miracle n'étaient pas principalement destinés à 'Hizkiyahou lui-même, mais bien aux dix tribus qui avaient été exilées (selon une opinion de nos Sages, les dix tribus revinrent d'ailleurs). Le Saint, béni soit-Il, souhaitait que ces exilés ne perdent pas la foi, et qu'en voyant Dieu accomplir des signes et des prodiges sur terre et le soleil reculer de dix degrés, leur cœur s'affermisse. Nous constatons d'ailleurs que le monde entier en entendit parler, et l'on vint même rendre visite à 'Hizkiyahou pour lui rendre hommage et le célébrer en raison de ce miracle éclatant. C'est précisément pour cette raison que 'Hizkiyahou fut mis en cause par la suite, pour avoir fait entrer les envoyés de Babylone dans son palais et leur avoir dévoilé ses trésors : une partie de sa faute, précise le Malbim, résidait dans le fait qu'il s'était approprié le miracle, alors que celui-ci ne lui était pas destiné en premier lieu, mais visait à fortifier le cœur des exilés dispersés en terre d'Assyrie, en Égypte, à 'Hala'h, sur le 'Habor et près du fleuve de Gozan - ceux-là mêmes qui avaient déjà désespéré de la rédemption -, afin de leur montrer que le Saint, béni soit-Il, accomplit toujours des signes et des prodiges sur terre. Car pour 'Hizkiyahou lui-même, Dieu aurait pu se contenter d'un miracle discret et circonscrit, comparable à la rosée sur la toison de laine, un prodige à l'intérieur de sa propre demeure, et cela lui aurait amplement suffi ; pourquoi donc un événement dont toute l'humanité allait être témoin ?
Toute l'explication du Malbim s'appuie avec précision sur les termes mêmes du texte : « Voici que Je fais reculer l'ombre des degrés... par le soleil, en arrière de dix degrés ; et le soleil recula de dix degrés » - Je ne Me contente pas de faire rétrograder l'ombre, mais Je fais reculer le globe solaire lui-même, de sorte que l'on verra le soleil en personne faire marche arrière de dix degrés.
Et que signifie l'expression « qui est descendue sur les degrés d'A'haz » ? Nos Maîtres expliquent qu'au moment où A'haz mourut, il restait encore dix heures avant le coucher du soleil, et l'on craignait qu'on ne lui organise des funérailles d'État solennelles, accompagnées de trompettes et de salves d'honneur. Le Saint, béni soit-Il, refusa qu'un impie d'une telle envergure reçoive pareil honneur. Que fit-Il ? Il hâta le coucher du soleil : deux heures seulement après l'aube, le soleil se coucha, et cette journée fut ainsi amputée de dix heures. Où furent-elles restituées ? Ici même, à l'époque de 'Hizkiyahou, afin qu'il n'y ait plus tard aucune difficulté relative à un jour manquant dans le cours du temps. C'est là tout le sens de : « Voici que Je fais reculer l'ombre des degrés qui est descendue sur les degrés d'A'haz » : ces heures retranchées lors de l'enterrement d'A'haz, Je les rends à présent, et vous bénéficierez de dix heures supplémentaires au cours de cette journée.
Où trouvons-nous encore la restitution d'heures ainsi disparues ? Chez Ya'akov Avinou : « Il rencontra le lieu et y passa la nuit, car le soleil s'était couché » - le soleil s'était couché avant l'heure ; puis il est dit plus loin : « Et le soleil se leva pour lui lorsqu'il passa Penouël », ce lever matinal venant compenser le coucher prématuré d'autrefois.
מִכְתָּב לְחִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה בַּחֲלֹתוֹ וַיְחִי מֵחׇלְיוֹ׃ - Écrit de 'Hizkiyahou, roi de Juda, lorsqu'il tomba malade et qu'il guérit de sa maladie.
Le Targoum Yonatan traduit : « Écrit de reconnaissance pour le miracle accompli en faveur de 'Hizkiyahou ». 'Hizkiyahou souhaitait remercier, glorifier et louer le Créateur pour la délivrance extraordinaire qu'il avait reçue ; il rédigea donc cet hymne afin qu'il demeure comme le souvenir impérissable de la grâce que Dieu lui avait accordée en prolongeant ses jours. Quant aux termes « *Vaya'hi me'holyo* », ils signifient qu'il fut guéri de son mal, à l'image de « jusqu'à leur rétablissement » (*'ad 'hayotam*) ; il ne faut pas imaginer que « *Vaya'hi* » (il vécut) signifierait qu'il était déjà mort, mais l'expression s'entend au sens de « la plaie a cicatrisé » (*'hayetah hamaka*) - c'est-à-dire qu'elle a guéri.
De là, nous tirons un enseignement précieux consigné dans les livres saints : l'homme qui bénéficie d'un miracle gagne grandement à le mettre par écrit. Consigne le miracle, rédige une lettre où tu décris ce qui a été fait pour toi. Et pourquoi ? Afin d'y revenir de temps à autre et de ne jamais oublier les bontés de Dieu à ton égard. Nous n'avons en effet que trop tendance à oublier les prodiges que le Créateur a opérés pour nous, les délivrances et tous les bienfaits qu'Il nous a dispensés par-delà les lois de la nature. Lorsqu'un homme couche ces événements sur le papier et s'y replonge régulièrement, cela constitue pour lui le meilleur des traités de moussar. C'est également le conseil que prodigue l'auteur du *Pélé Yo'ets* : en prenant note des délivrances et des bontés divines dont il a été l'objet, l'homme remerciera constamment Dieu et louera le Maître du monde pour les merveilles accomplies en sa faveur. La source en est explicite ici : « Écrit de 'Hizkiyahou, roi de Juda, lorsqu'il tomba malade et qu'il guérit de sa maladie » - c'est parce qu'il avait guéri qu'il prit la plume pour composer un chant de louange, d'exaltation et de gratitude envers Hachem, béni soit-Il.
'Hizkiyahou se trouvait confronté à deux menaces extérieures redoutables - San'hériv qui assiégeait Jérusalem et la maladie corporelle qui le condamnait à mort - et il comprit que pour les vaincre, il lui fallait d'abord triompher de l'ennemi le plus intime : les calculs qu'il avait échafaudés face aux ordres de son Créateur. Le grief retenu contre lui ne portait pas seulement sur l'omission de fonder un foyer, mais sur le principe : « Qu'as-tu à te mêler des secrets du Miséricordieux ? », sur la faute d'un serviteur qui spécule au lieu d'obéir. Il tourna alors son visage vers le mur, depuis les parois les plus profondes de son cœur, et pria à travers trois perfections : la vérité dans l'étude, un cœur sans partage dans l'intention, et l'accomplissement concret de l'action. Par le mérite de cette prière et de ses larmes, il fut exaucé : quinze années de vie supplémentaires lui furent accordées, la délivrance face à l'Assyrie fut scellée, et le prodige d'un soleil reculant de dix degrés - ces dix heures mêmes escamotées lors des obsèques d'A'haz - vint en confirmer la promesse. Puis, une fois guéri, il s'assit et composa son chant de reconnaissance, laissant un enseignement éternel : jamais un homme ne doit laisser s'effacer le souvenir des miracles dont il a bénéficié, et même si une épée tranchante est posée sur son cou, il ne doit jamais désespérer de la miséricorde divine.