Livre de Yéchayahou, chapitre 38. En ces jours-là, 'Hizkiyahou tomba malade au point de mourir. Le prophète Yéchayahou fils d'Amots vint le voir et lui dit : ainsi a parlé Hachem, donne tes ordres à ta maison car tu vas mourir et tu ne vivras pas. 'Hizkiyahou tourna alors son visage vers le mur et pria Hachem. Après que 'Hizkiyahou eut prié, le Saint béni soit-Il lui dit : j'ai entendu ta prière, j'ai vu tes larmes, voici que j'ajoute quinze ans à tes jours.
La Guemara du traité Bérakhot, avant d'ouvrir le sujet. Bérakhot, page 10. En ces jours-là, 'Hizkiyahou tomba malade au point de mourir, et Yéchayahou fils d'Amots vint le voir, etc. Que signifie "tu vas mourir et tu ne vivras pas" ? C'est pourtant simple et évident : un homme qui meurt, en général, ne vit plus. Alors que veut dire "tu vas mourir et tu ne vivras pas" ? Quel est le sens de cette répétition ? Tu vas mourir dans ce monde-ci et tu ne vivras pas dans le monde à venir. À la fois ce monde-ci et le monde à venir.
La Guemara demande : il lui dit, pour quelle raison tout cela ? Pour quel péché ? 'Hizkiyahou était pourtant un roi juste. Il lui répondit : parce que tu ne t'es pas occupé de la mitsva de procréer. 'Hizkiyahou lui dit : est-ce donc sans raison que je n'ai pas pris femme et que je ne me suis pas occupé de procréation ? C'est parce que j'ai vu par l'esprit saint que sortiront de moi des fils qui ne seront pas dignes. Qui est sorti de lui ? Ménaché et Ravchaké, n'est-ce pas ? Ravchaké est parti alors qu'il était encore petit ; ceux-là, il faut les éliminer tant qu'ils sont petits, mais que faire, Ménaché avait apparemment une racine mauvaise, il a réussi à survivre, on les jetait à terre, ainsi que c'est rapporté, quand ils étaient petits. Et il dit : de tels fils, qui vont irriter le Créateur du monde, mieux vaut ne pas les mettre au monde du tout.
Il lui dit : de quoi te mêles-tu avec les secrets du Miséricordieux ? Pourquoi fais-tu des calculs célestes ? Ce dont tu es commandé, tu dois l'accomplir. Tu es commandé pour la mitsva de procréer, occupe-toi de procréer. Ah, mais que sortira-t-il de moi ? Et ce qui plaît devant le Saint béni soit-Il, Il le fera. Ce qu'Il fera sortir de toi, cela relève déjà de Son calcul.
À propos, 'Hizkiyahou avait-il l'esprit saint ? Sans aucun doute, puisqu'on voit qu'il savait qui sortirait de lui. Alors comment se fait-il qu'il ne savait pas que Ménaché ferait téchouva ? On explique que le niveau de la téchouva est plus élevé que le degré de l'esprit saint, et cela, on ne peut pas l'atteindre par l'esprit saint. En raison de la grandeur du niveau de la téchouva, qui est si élevé, cela il ne pouvait pas l'atteindre, il n'était pas possible qu'il le saisisse par l'esprit saint. Bien, dit la Guemara, et à propos, pour la même raison, Kora'h aussi disait : je suis sûr de l'emporter. Pourquoi ? Parce que de moi sort Chmouel. Donc je suis sûr de l'emporter. Mais tes fils feront téchouva, et il est impossible de saisir la téchouva par l'esprit saint. Cela, il ne pouvait pas le saisir. Que ses fils fassent téchouva, Kora'h ne pouvait pas le saisir par l'esprit saint, c'est pourquoi il n'a pas compris que ce sont ses fils qui survivraient et qui feraient téchouva, cela il ne pouvait pas le voir.
Il lui dit : maintenant, donne-moi ta fille, peut-être mon mérite et le tien feront-ils que sortiront de moi des fils dignes. Il dit à Yéchayahou : donne-moi ta fille, peut-être mon mérite et le tien seront-ils utiles et de moi sortiront des fils dignes. Il lui répondit : le décret a déjà été prononcé sur toi. Il lui dit : je ne suis pas venu conclure des transactions, sceller des accords, je suis venu annoncer, et l'annonce est : tu vas mourir et tu ne vivras pas. Je suis venu t'annoncer un décret, alors ne pense pas qu'il y ait maintenant une quelconque utilité à toutes sortes de tentatives pour l'annuler.
Il lui dit : fils d'Amots, achève ta prophétie et sors. Voici ce que j'ai reçu de la maison du père de mon père : même si une épée aiguisée est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive pas de la miséricorde. Voici ce que j'ai reçu encore du roi David, que même si un homme a une épée aiguisée posée sur son cou. Qu'est-ce que "posée sur son cou" ? Cela veut dire que ce qui est nécessaire maintenant n'est plus qu'un peu de force pour lui trancher le cou. Malgré cela, la situation est encore en équilibre. Malgré cela, il peut encore demander miséricorde, qu'il ne se prive pas de la miséricorde. Il a été dit aussi : Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar disent tous deux, même si une épée aiguisée est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne se prive pas de la miséricorde.
Il y a ici une question immense de Rav 'Haïm Chmoulevitz. Il demande : où avons-nous entendu qu'un homme qui ne s'est pas occupé de procréer mérite "tu vas mourir dans ce monde-ci et tu ne vivras pas dans le monde à venir" ? Où a-t-on entendu une telle chose ? Un homme qui ne s'est pas occupé de procréation a perdu une mitsva de la Torah. Il y a une mitsva positive dans la Torah "soyez féconds et multipliez-vous", il n'y a pas de flagellation pour cela, pas de retranchement, pas d'obligation de mort, rien du tout. Et l'obligation de la mitsva de procréation ne pèse pas plus sur un roi que sur tout autre homme. La procréation a été dite à tout homme, il y a même des avis qui l'appliquent aussi aux non-juifs. Alors, si c'est ainsi, comment est-il concevable, demande Rav 'Haïm Chmoulevitz, de condamner à mort un homme uniquement parce qu'il n'a pas accompli une mitsva positive, qu'on le condamne pour cela à la mort dans ce monde-ci et dans le monde à venir ? Rav 'Haïm Chmoulevitz répond : il existe effectivement une approche chez le Ari zal. Le Ari zal dit que celui qui ne s'est pas occupé de procréation, dit le Ari zal, n'a pour ainsi dire rien réparé, il devra pour ainsi dire recommencer la même réincarnation, complètement remise à zéro. Ce n'est rien, il n'a rien commencé. Mais il faut savoir que cela n'est dit que de celui qui se trouve ici, une âme qui se trouve ici pour la première fois dans ce monde. C'est-à-dire qui ne s'est jamais occupée de procréation. Mais si dans l'une de ses réincarnations elle a procréé, et nous sommes déjà des centaines de fois dans ce monde, alors sans aucun doute chaque homme a déjà, à plusieurs reprises dans le passé, accompli la mitsva de procréation, donc en tout cas cela ne s'applique pas à lui. Mais Rav 'Haïm Chmoulevitz explique et dit qu'en réalité, le reproche fait à 'Hizkiyahou ne portait pas sur le fait qu'il ne s'était pas occupé de procréation, mais sur la raison qu'il donnait à ses propos. Il lui a demandé : pourquoi ne t'occupes-tu pas de procréation ? Il lui a répondu : parce que j'ai vu par l'esprit saint que sortiront de moi des fils méchants. Or, quel est le sens d'être un serviteur ? J'accomplis l'ordre de Hachem et la volonté de Hachem parce qu'ainsi Hachem l'a dit. Je n'ai aucun calcul personnel. Un serviteur ne fait pas de calcul ; on l'envoie en mission, il ne dit pas : un instant, est-il opportun d'accomplir la mission du patron ou non ? Le maître a certes ordonné, mais je pense qu'il y a une autre orientation. Qui t'a demandé de penser du tout ? En tant que serviteur, tu dois faire ce qu'on t'a dit. Et ici, en cela, le serviteur a rejeté le joug de son maître. Dès l'instant où le serviteur commence à faire des calculs, opportun ou non, alors il y a le Créateur du monde, Lui pense que c'est opportun, mais avec tout le respect dû au Créateur du monde, moi j'ai un autre avis. Quel genre de serviteur est-ce là ? Il a rejeté le joug de son maître. Et c'est sur cela que portait le reproche, c'est pourquoi remarquons qu'il est précis avec lui et lui dit : de quoi te mêles-tu avec les secrets du Miséricordieux ? C'est là l'essence de la réprimande. La réprimande est : pourquoi fais-tu des calculs célestes ? Pourquoi fais-tu des calculs célestes ? Hachem a dit, tu es commandé. Pourquoi commences-tu à calculer si ce que Hachem a dit est avantageux cette fois-ci ou non ? Pour le bien du Maître du monde, il vaudrait mieux que non. Qu'est-ce que cela veut dire, tu cherches à rendre service au Saint béni soit-Il ? Ce que le Saint béni soit-Il a dit est le meilleur pour toi et pour ce que Hachem a ordonné. Mais venir faire des calculs, en cela tu as rejeté le joug de ton maître. C'est pourquoi il y eut sur cela le décret : tu vas mourir dans ce monde-ci et tu ne vivras pas dans le monde à venir, car en cela tu as rejeté le joug de la servitude de ton cou.
Rachi explique : "en ces jours-là", trois jours avant la chute de San'hériv. Toute cette histoire s'est déroulée trois jours avant la chute de San'hériv. Quand il prie, c'était le jour de la chute de San'hériv. C'était déjà le troisième jour, c'était le jour de la chute de San'hériv, et c'était le premier jour de fête de Pessa'h.
Le Malbim explique, et c'est en fait une explication que nous avons donnée aussi dans le livre de Mélakhim, dans Mélakhim II chapitre 20. Qui le souhaite pourra l'écouter là-bas ; le Malbim, là-bas, tire en fait le commentaire de ce qui est écrit ici. Il y a des passages plus développés, il y a des passages plus développés dans nos versets, mais l'histoire ici et là se répète plus ou moins. En général, toute l'histoire de 'Hizkiyahou, de la guerre de San'hériv et de leur mise à mort par l'ange de Hachem, toute l'histoire se répète ici et là. Elle se répète aussi dans Divré Hayamim, plus ou moins toute la question. Avec, comme je l'ai dit, des ajouts ici et là, les paroles de Torah sont pauvres à un endroit et riches à un autre. Le Malbim explique : l'homme a trois ennemis. Les ennemis de l'homme sont au nombre de trois. Et il commence par le plus extérieur jusqu'au plus intérieur. L'ennemi le plus extérieur est l'ennemi qui vient à lui de l'extérieur. L'ennemi qui vient assiéger la ville, l'ennemi qui vient combattre contre lui, un homme autre que lui qui vient s'opposer à lui. C'est l'ennemi extérieur. L'ennemi qui lui est plus proche, ce sont les forces du corps et leurs compositions. C'est-à-dire qu'il y a chez l'homme une guerre intérieure. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que l'une des parties de son corps, le cœur, le foie, les poumons, l'activité cérébrale, s'affaiblit, et par là c'est son ennemi intérieur qui ronge le corps de l'intérieur. La maladie qu'a l'homme. Le troisième ennemi est l'ennemi plus intérieur encore, c'est l'ennemi des mauvaises qualités, des mauvaises midot, des mauvais désirs qui sont dans son cœur. C'est l'ennemi le plus intérieur.
'Hizkiyahou, dit le Malbim, deux des ennemis extérieurs se sont rassemblés sur lui. D'un côté San'hériv, c'est l'ennemi le plus extérieur, l'ennemi qui est autre que lui, un ennemi venu de l'extérieur pour le détruire et l'anéantir. Et trois jours auparavant est venu à lui aussi l'ennemi intérieur, qui est la maladie du corps. 'Hizkiyahou est malade, il arrive à une situation où le fils d'Amots lui dit : tu vas mourir et tu ne vivras pas. Or, pour combattre contre les deux ennemis extérieurs, il faut combattre contre l'ennemi plus intérieur, qui est, comme nous l'avons dit, les midot, les désirs, tous les aspects plus intérieurs. Et en vainquant l'ennemi intérieur, en améliorant ses actes, son âme, son intellect, par cela se soumettront devant lui aussi les deux ennemis extérieurs. À la fois la maladie du corps, qui est l'ennemi plus extérieur, et le mal de l'ennemi le plus extérieur, qui est l'ennemi de l'extérieur venu pour détruire et combattre contre 'Hizkiyahou et contre l'ensemble du peuple d'Israël. C'est pourquoi 'Hizkiyahou comprend ce qu'il lui faut faire : il lui faut intensifier la guerre intérieure contre l'ennemi, et ainsi il réussira contre les deux ennemis extérieurs.
C'est pourquoi 'Hizkiyahou tourna son visage vers le mur et pria Hachem. Au sens simple, son visage vers le mur, c'est vers la paroi. Le but est de ne pas être dérangé par les gens de la maison, de ne pas avoir de perturbations ; face au mur, on n'a pas de perturbations. Et par conséquent, on peut aussi prier avec plus de profondeur du cœur. Et voici l'interprétation de nos Sages : que signifie "depuis le mur" ? Nos Sages disent : depuis les parois de son cœur. Depuis les parois de son cœur, cela signifie un cri intérieur et véritable.
Il dit : de grâce, Hachem, souviens-toi que j'ai marché devant Toi en vérité et d'un cœur entier, et j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux. Et 'Hizkiyahou pleura de grands pleurs. "De grâce", langage de supplication. Et il prie et dit : de grâce, Hachem, souviens-toi que j'ai marché devant Toi en vérité et d'un cœur entier, et de plus, j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux. Le Malbim explique : la perfection a trois conditions. Pour atteindre la perfection, il faut trois conditions. Premièrement, la perfection de la spéculation, produit de l'intellect. C'est-à-dire que l'homme ait une foi parfaite en Hachem, que les opinions de l'homme soient droites, qu'il n'ait pas de torsion dans sa pensée et dans la foi en Hachem, qu'il croie en Hachem d'une foi parfaite. C'est la première foi, c'est la première perfection. La deuxième perfection, c'est la perfection de l'acte. Mais pas un acte quelconque, plutôt un acte parfait. Que signifie un acte parfait ? Quand un homme accomplit un acte, il peut le faire pour de nombreux calculs. Je donne la tsédaka. Pourquoi ? Parce que tout le monde a donné, cela me gêne, alors moi aussi je donne. Pourquoi ? Parce que voir ce pauvre malheureux alors que moi je vis bien me crée des remords de conscience, je fais taire ma conscience, je lui ai donné, maintenant je suis un peu plus tranquille. Il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles j'ai donné la tsédaka, et pourtant je n'ai pas atteint la perfection de la mitsva, parce que je n'ai pas vraiment donné la tsédaka parce que Hachem l'a ordonné. La perfection de l'acte, c'est d'agir parce que Hachem l'a dit. Et même si j'ai donné la tsédaka parce que je sais qu'il y a pour la tsédaka une récompense parfaite au ciel, et je sais que la tsédaka sauve de la mort et procure une longue vie, ce n'est encore pas parfait. Car tu l'as encore fait par intérêt. Donc, de même que nous avons dit qu'il y a une perfection dans la spéculation, c'est-à-dire dans la foi, dans les qualités de l'homme, qu'il ne croie pas à des choses vaines, de même il y a une perfection dans l'acte, qu'il accomplisse l'acte dans le but de procurer satisfaction à son Créateur. Sans aucune autre inclination, sans aucun autre intérêt, sans aucune autre intention. La troisième chose, c'est la perfection de l'action. La perfection de l'action signifie que rien ne l'empêche de faire passer l'action de la puissance à l'acte. C'est-à-dire qu'il y a des entraves, il y a toutes sortes d'obstacles, les forces du corps par elles-mêmes ne tendent pas à permettre à l'homme d'accomplir les mitsvot de Hachem, l'homme a une lourdeur, il a une matérialité, il a une inclination aux désirs. Prendre et accomplir l'acte tel qu'il est, comme il faut, du début à la fin, c'est la perfection de l'action. Il y a donc la perfection, comme nous l'avons dit, de l'acte, c'est-à-dire dans son intention, accomplir l'acte purement dans l'intention pour le Ciel, et la troisième chose, c'est achever l'acte. Tu l'as commencé, achève-le, fais un acte parfait du début jusqu'à la fin.
C'est pourquoi il dit, si tu remarques, sur ces trois choses il prie ici. De grâce, Hachem, souviens-toi que j'ai marché devant Toi en vérité. Cela signifie dans une vérité totale, sans distorsion des opinions et de l'intellect. C'est "j'ai marché devant Toi en vérité". Deuxièmement, "et d'un cœur entier". D'un cœur entier veut dire : j'ai fait tous mes actes dans la perfection de l'acte pour le Ciel. D'un cœur entier, sans inclination, mon cœur n'a pas penché vers quelque intérêt, vers quelque avantage, mais tout l'acte a été fait d'un cœur entier. Et troisièmement, "et j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux". C'est-à-dire, j'ai achevé l'acte et j'ai fait passer la pensée de la puissance à l'acte, j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux. Je n'ai pas laissé le mauvais penchant m'interrompre en cours de route, je n'ai pas commencé un acte sans l'achever, mais j'ai accompli l'acte tout entier dans sa perfection, du début jusqu'à la fin.
Et la parole de Hachem fut adressée à Yéchayahou en disant : va et dis à 'Hizkiyahou, ainsi a parlé Hachem, D.ieu de David ton ancêtre, j'ai entendu ta prière, j'ai vu tes larmes, voici que j'ajoute quinze ans à tes jours. Le Malbim dit : deux choses se sont rassemblées ici à cause desquelles et pour lesquelles Hachem l'a sauvé. Premièrement, à cause du mérite. Il y a en effet ici les mérites qu'il a mentionnés : que j'ai marché devant Toi en vérité, d'un cœur entier, j'ai fait ce qui est bon à Tes yeux. Les mérites qu'il a mentionnés ont éveillé ses mérites en haut, et c'est ce que lui dit Hachem : j'ai entendu ta prière. Ta prière par laquelle tu as éveillé tes mérites, c'est elle que j'ai entendue. Deuxièmement, j'ai vu tes larmes. Il a agi par ses larmes pour éveiller la miséricorde céleste sur lui, car les portes des larmes ne sont pas fermées. Alors on demande : si les portes des larmes ne sont pas fermées, pourquoi faut-il des portes du tout ? Les portes des larmes ne sont pas fermées, un endroit qui n'est pas fermé n'a pas besoin de porte non plus. On répond : c'est pour les larmes de crocodile. Il y a des gens qui pleurent des larmes qui ne sont pas véritables, ce sont des larmes de comédie. Ce ne sont pas de vraies larmes, alors pour cela il faut des portes. Mais pour celui qui pleure des larmes véritables, les portes des larmes ne sont pas fermées.
Et c'est ce que dit le Malbim : après que l'âme a été guérie et que l'ennemi le plus intérieur a été écarté, ce que nous avons expliqué, les calculs contre le Maître du monde, pourquoi il vaudrait mieux ne pas mettre d'enfants au monde, il a fait téchouva là-dessus, il a pris sur lui de réparer la chose, Yéchayahou lui a donné sa fille pour épouse afin qu'il ait le mérite d'engendrer et qu'il accomplisse la mitsva de procréation. Ah, tu as combattu contre l'ennemi intérieur, qui est, avons-nous dit, les opinions faussées, qui est l'annulation de la servitude envers le Maître du monde, moi aussi j'ai un avis, moi aussi je peux exprimer mon opinion contre l'ordre de Hachem. Tu as combattu contre cela, tu l'as réparé, par conséquent tu vaincs les deux ennemis extérieurs. Donc, la victoire sur l'ennemi extérieur qui est un peu plus intérieur, qui est la maladie du corps, tu as réussi à le vaincre, le Saint béni soit-Il lui promet la guérison. Et deuxièmement, tu pourras vaincre l'ennemi plus extérieur, qui est encore plus facile : et de la main du roi d'Achour je te délivrerai, ainsi que cette ville, et je protégerai cette ville. Je te délivrerai de la main du roi d'Achour qui assiège maintenant cette ville, et je protégerai cette ville, c'est-à-dire je défendrai la ville, qu'elle ait un salut par voie de miracle, par voie de providence.
Le Malbim explique : ce qui est écrit "et je protégerai cette ville", il est dit dans le livre de Mélakhim "pour Moi et pour David Mon serviteur". Que signifie cela ? Sans cela, cette génération n'aurait-elle pas été sauvée ? Il lui explique donc. Cette génération aurait été sauvée, mais la manière dont elle a été sauvée fut une manière miraculeuse, surnaturelle. L'ange de Hachem vient et frappe le camp d'Achour. Or le Saint béni soit-Il aurait pu donner force, vigueur et bravoure à 'Hizkiyahou, pour que les moins nombreux vainquent les plus nombreux, qu'ils sortent, combattent, les tuent. Par voie naturelle. Pourquoi Hachem a-t-Il accompli un tel miracle, un ange, comme nous en avons parlé au cours précédent, qui a ouvert leurs oreilles, ils ont entendu le chant des 'Hayot, et par là leur âme s'est détachée, ne pouvait-on pas le faire d'une manière plus naturelle ? Le Saint béni soit-Il dit : c'est pour Moi et pour David Mon serviteur. Le salut lui-même, tu en es digne et le peuple en est digne, car en vérité 'Hizkiyahou était un roi juste. Mais faire cela d'une manière si prodigieuse, dit le Saint béni soit-Il, c'est pour Moi et pour David Mon serviteur. Afin que Mon Nom soit sanctifié dans le monde, car en effet, par les insultes et les blasphèmes de Ravchaké et de ses compagnons, il y avait eu un outrage au Nom de Hachem dans le monde. Hachem a vu la nécessité de sanctifier Son Nom dans le monde, et aussi pour David Mon serviteur, c'est la ville de David, grâce au mérite du roi David.
Concernant les quinze ans, il faut savoir qu'il y a une divergence chez nos Sages : le Saint béni soit-Il ajoute-t-Il aux années de l'homme, ou bien ces années qui lui avaient été enlevées lui ont-elles été rendues ? C'est une divergence dans la Guemara : Hachem ajoute-t-Il aux années de l'homme, ou n'y a-t-il pas de notion d'ajout, ce qui a été fixé est ce que l'homme recevra ? Ah, mais il est écrit ici "j'ajoute" ? "J'ajoute" veut dire "je rends". Ce qui a été enlevé est ce qui sera rendu. Ainsi il y a deux avis chez nos Sages, nous préférons vraisemblablement trancher que le Saint béni soit-Il ajoute aux années de l'homme, mais quoi qu'il en soit, Hachem sait quelle est la réalité.
Et voici pour toi le signe de la part de Hachem, que Hachem accomplira la chose qu'Il a dite. Voici pour toi le signe, le signe que tu guériras et que te seront ajoutés encore quinze ans. Dans le livre de Mélakhim II chapitre 20, il est rapporté là-bas qu'il a demandé explicitement. Il a demandé et dit : quel signe me donneras-tu ? Et alors il lui a dit : que veux-tu ? Que l'ombre avance de dix degrés ou qu'elle recule de dix degrés ? Et 'Hizkiyahou lui dit : il est facile à l'ombre d'incliner de dix degrés, non, mais que l'ombre recule en arrière de dix degrés. Et Yéchayahou cria vers Hachem, et Il fit reculer l'ombre des degrés qu'elle avait descendus sur les degrés d'A'haz, de dix degrés en arrière. Ainsi cela apparaît dans le livre de Mélakhim. Lisons chez nous : voici que je fais revenir l'ombre des degrés qu'elle avait descendus sur les degrés d'A'haz par le soleil, de dix degrés en arrière, et le soleil recula de dix degrés sur les degrés qu'il avait descendus. Et voici pour toi le signe de la part de Hachem.
Alors, tout d'abord, le Malbim s'étonne : que veut dire qu'il est plus facile à l'ombre d'incliner de dix degrés en avant que de dix degrés en arrière ? Quelle différence cela fait-il ? Car si l'ombre s'incline, cela signifie que le soleil s'est incliné. Le soleil s'est incliné, cela veut dire dix degrés, expliquons d'abord ce que sont les degrés. Les degrés (maalot) ne sont pas des températures. Les maalot sont des marches. "Chir hamaalot" signifie le chant des marches. Et pourquoi cela s'appelle-t-il "chir hamaalot" ? Parce que les Léviim se tenaient sur des marches lorsqu'ils chantaient dans le Beth Hamikdach. Les maalot sont des marches. Le roi A'haz avait des maalot, des marches, sur lesquelles, par ces marches, ils s'en servaient comme horloge. Selon l'ombre, on voyait à quelle marche elle arrivait, on savait quelle heure il était pendant la journée. Or c'est de ces maalot qu'il parle. Veux-tu que l'ombre aille en avant ou en arrière ? Or, quand l'ombre va en arrière, cela signifie que le soleil recule vers l'arrière. Quand l'ombre va en avant, cela signifie que le soleil poursuit et va à une vitesse plus élevée dans sa course. Et il lui demande : que préfères-tu ? Alors le Malbim demande : quelle est la différence ? Car quand le soleil ira, l'ombre inclinera en avant, c'est-à-dire que le soleil ira disons dix heures d'un coup, soudain on voit le soleil se déplacer d'une demi-journée, de trois quarts de journée d'un coup en quelques secondes, ou bien le soleil reculera maintenant en arrière d'un coup en quelques secondes. Car l'ombre s'incline en raison de l'inclinaison du soleil, et dans les deux cas c'est la même chose pour le Saint béni soit-Il. Alors le Radak a certes voulu expliquer selon le sens simple : lorsque le soleil a un mouvement, la direction dans laquelle il va, il est plus facile que le soleil poursuive. Ce qu'on appelle la force d'inertie. La force de persévérance. Le soleil ira plus facilement dans la même direction, même s'il doit maintenant, pour ainsi dire, changer de vitesse, aller vite, mais en tout cas c'est plus facile que s'il devait revenir. Que le soleil, qui a une trajectoire fixe, commence soudain maintenant à revenir sur cette même trajectoire dix heures en arrière. Ce qui est une chose pour ainsi dire contraire à la nature et à la marche du soleil. Le Malbim explique, il apporte une explication du Ralbag, qui avait lui aussi une grande difficulté avec cela, et le Ralbag voulait expliquer que ce n'est pas le soleil pour ainsi dire qui s'est incliné, mais les nuages qui portent la lumière du soleil, qu'on voit pour ainsi dire le lever du soleil à travers les nuages, et cela est plus facile en arrière qu'en avant. Ainsi il l'amène en avant plutôt qu'en arrière. Et il éprouve une difficulté avec cette explication du Ralbag, d'autant plus qu'il est dit que les officiers de Bavel ont envoyé pour connaître le prodige qui avait été accompli dans le pays, et selon l'avis du Ralbag, le prodige était dans les nuages en général, il n'était pas dans le ciel, et ce n'était pas du tout un prodige accompli dans le pays. C'est pourquoi le Malbim donne sa propre explication.
Le Malbim dit : le soleil, à ce moment-là, avait déjà incliné de dix heures en avant. C'est-à-dire, le jour fait douze heures, disons un jour moyen, douze heures, d'autant plus que c'était autour de Pessa'h, alors on comprend qu'il s'agit d'un jour plus ou moins moyen, ce n'est pas le milieu de l'été où le jour est long, ni le milieu de l'hiver où le jour est court, alors disons en moyenne un jour de douze heures. Le soleil était déjà levé depuis dix heures. C'est-à-dire, si nous voulons calculer en heures, disons que dix-huit heures est le coucher, alors il était déjà seize heures. Il restait, le soleil s'était déjà levé depuis dix heures, et il restait encore deux heures avant le coucher. Maintenant, s'il demande que le soleil, je demande que l'ombre incline de dix degrés en avant. Alors, si c'est ainsi, vous me direz : le soleil, combien pourrons-nous le voir incliner en avant ? Seulement deux heures, seulement deux degrés. Et si c'est ainsi, où le miracle sera-t-il réellement perceptible ? Seulement dans l'ombre. C'est-à-dire, le soleil, le disque solaire, je ne le vois déjà plus, car il ne lui reste plus que deux heures avant le coucher, et le soleil se couche déjà, mais je vois comment l'ombre est encore à dix degrés, en un petit instant je vois comment cela se déplace de dix degrés. C'est-à-dire, l'ombre inclinera seulement, mais le soleil, après deux heures, je ne le vois déjà plus. Et le miracle sera seulement dans l'ombre. 'Hizkiyahou dit à ce sujet : en cela il n'y a pas grande utilité, il est facile à l'ombre. Il est pour ainsi dire plus facile de faire le prodige dans l'ombre que de faire le prodige dans le soleil. Car si le prodige est dans le soleil, alors faites maintenant le calcul, il est maintenant seize heures de l'après-midi, on voit le soleil revenir en arrière et on voit le disque solaire. Ce n'est pas un miracle dans l'ombre, où je vois seulement l'ombre se déplacer sur le mur. Non, maintenant je vois aussi le soleil, comment lui-même se déplace, et avec lui aussi l'ombre sur le mur. C'est un prodige bien plus grand. Les gens voient le soleil se déplacer soudain, en plus du fait que c'est dans le sens inverse comme l'a expliqué le Radak, mais le fait même qu'ils voient le disque solaire se déplacer de dix degrés en arrière, c'est-à-dire dix heures qui reviennent en arrière en un instant, c'est un miracle et un prodige bien plus grands. C'est pourquoi il demande précisément ce prodige-ci, et non le prodige que le soleil poursuive et se couche dans deux heures, ce qu'on appellerait que ces deux heures s'accomplissent rapidement, et que seulement dans l'ombre nous verrions le miracle et le prodige, ce qui alors n'est pas aussi perceptible.
Le Malbim explique que l'essentiel du miracle et du prodige n'était pas ici pour 'Hizkiyahou lui-même, mais l'essentiel du miracle et du prodige était pour les dix tribus qui avaient été exilées. Car il y a un avis chez nos Sages selon lequel les dix tribus reviendront. Et le Saint béni soit-Il voulait que ces dix tribus qui avaient été exilées ne perdent pas leur foi en Hachem, et lorsqu'ils verront que Hachem accomplit signes et prodiges dans le pays, soudain ils voient que le soleil recule de dix degrés en arrière, nous voyons que le monde entier en a entendu parler. On est venu ensuite faire des visites à 'Hizkiyahou pour le glorifier et l'exalter, du fait que Hachem lui avait fait un tel miracle. Le soleil a reculé en arrière. Et nous avons vu que 'Hizkiyahou a été blâmé pour avoir fait entrer ces gens dans son palais et leur avoir montré ses trésors, et le Saint béni soit-Il l'a puni pour cela. Une partie de la punition, explique le Malbim, portait sur le fait qu'il s'était approprié le miracle. Alors que le miracle, en réalité, n'était pas destiné à toi. Le miracle était destiné surtout à renforcer le cœur des exilés qui se trouvaient au pays d'Achour, et ceux qui étaient au pays d'Égypte, et ceux qui étaient à 'Hala'h, à 'Havor, au fleuve Gozan, ces gens qui pour ainsi dire désespéraient déjà de la délivrance, pour renforcer leur cœur, que voici le Saint béni soit-Il accomplit encore signes et prodiges dans le pays. Car le Saint béni soit-Il aurait pu faire à 'Hizkiyahou un miracle local. Il aurait pu lui faire un simple miracle, lui faire la rosée sur la toison, cela lui suffisait. Lui faire un miracle à la maison, cela lui suffisait. Pourquoi devais-tu lui faire un miracle tel que tous les habitants du monde en aient connaissance ? Le Malbim explique que l'essentiel du miracle était destiné à ces dix tribus.
Et toute l'explication que donne le Malbim est précise ici dans le langage du texte. C'est ce qu'il dit : et voici pour toi le signe de la part de Hachem, que Hachem accomplira la chose qu'Il a dite, voici que je fais revenir l'ombre des degrés qu'elle avait descendus sur les degrés d'A'haz par le soleil, de dix degrés en arrière, et le soleil recula de dix degrés sur les degrés qu'il avait descendus. Je ne me contenterai pas de faire revenir l'ombre, mais je ferai revenir le disque solaire lui-même, et alors, lorsque je ferai revenir le disque solaire, on verra le soleil lui-même se déplacer de dix degrés en arrière.
Que signifie "qu'elle avait descendus sur les degrés d'A'haz" ? On explique alors que lorsque A'haz est mort, il restait encore dix heures avant le coucher. Et il y avait la crainte qu'on lui fasse des funérailles nationales. Avec des trompettes et des salves, des salves d'honneur et... Le Saint béni soit-Il ne voulait pas que ce grand méchant obtienne un tel honneur. Qu'a-t-Il fait ? Il a fait coucher le soleil. Après deux heures de lever, il y eut aussitôt le coucher. Combien d'heures ont été retranchées de la journée ? Dix heures. Où les a-t-on reçues en retour ? Afin que, par la suite, les astronomes n'aient pas de difficultés sur le fait qu'il leur manque soudain un jour dans le calendrier. Où l'a-t-on reçu en retour ? Maintenant, chez 'Hizkiyahou. Et c'est ce qui est écrit : voici que je fais revenir l'ombre des degrés qu'elle avait descendus sur les degrés d'A'haz. Ce qu'alors le soleil a descendu sur les degrés d'A'haz, c'est-à-dire qu'il s'est couché alors lors de l'enterrement d'A'haz, maintenant je le fais revenir, je le fais revenir en arrière, vous recevrez encore dix heures dans la journée. Où, à propos, avons-nous vu une autre situation où l'on a reçu en retour des heures pour des heures qui avaient en fait été annulées ? Où, à quel sujet est ce retour, à propos de quoi cela s'est-il produit ? Il est écrit à propos de Yaakov, que lorsque Yaakov est arrivé et a rencontré l'endroit et y a passé la nuit car le soleil s'était couché, alors il est écrit que le soleil s'est couché. Le soleil s'est couché avant son heure. Et il y passa la nuit car le soleil s'était couché. Puis ensuite il est écrit que le soleil se leva pour lui, en arrivant à Penouel. Alors là, ce lever était pour rendre ce que le soleil s'était alors couché avant son temps.
Écrit de 'Hizkiyahou, roi de Yéhouda, lors de sa maladie et de sa guérison de sa maladie. Écrit de 'Hizkiyahou. Le Targoum Yonatan dit : écrit d'action de grâces sur le miracle qui fut accompli pour 'Hizkiyahou. 'Hizkiyahou voulut remercier, louer et glorifier le Créateur pour le miracle que Hachem lui avait fait, c'est pourquoi "écrit de 'Hizkiyahou". Que fait-il ? Il écrit cette action de grâces qui sera un mémorial de la bonté que Hachem a faite avec lui en ajoutant à ses jours. Ce qui est écrit "et il guérit de sa maladie" signifie "et il se rétablit de sa maladie", comme il est écrit "jusqu'à ce qu'ils reprennent vie". Ne pense pas que "il vécut" veuille dire qu'il était déjà mort, mais cela signifie qu'il s'est rétabli, comme "la plaie a guéri". "La plaie a guéri" signifie que la plaie s'est rétablie. De là nous apprenons qu'un homme à qui un miracle a été fait, il est écrit dans les livres saints, il est bon qu'il mette son affaire par écrit. Un homme à qui un miracle a été fait, écris le récit, écris le miracle, écris, écris un écrit dans lequel tu décriras le miracle qui t'a été fait. Et pourquoi ? Afin que de temps en temps l'homme le consulte et se souvienne de la bonté de Hachem à son égard. Car nous avons tendance à oublier les miracles que Hachem nous a faits, les saluts que Hachem nous a donnés, toutes sortes de choses que Hachem nous a accordées au-delà des limites de la nature. Et si l'homme note les choses et les consulte de temps en temps, c'est le meilleur livre de moussar qui soit. Ainsi recommande aussi le Pélé Yoets : que par le fait que l'homme note les saluts que Hachem lui a faits, la bonté de Hachem à son égard, par là l'homme remerciera constamment Hachem et louera le Créateur pour les miracles et les prodiges qu'Il a accomplis avec lui. Et la source de cela se trouve ici, chez 'Hizkiyahou : écrit de 'Hizkiyahou, roi de Yéhouda, lors de sa maladie et de sa guérison de sa maladie. Sur le fait qu'il a survécu à sa maladie, il s'est assis et a écrit un chant de louange, de gloire et d'action de grâces à Hachem.