Le chapitre 36 d'Isaïe ouvre le récit de la campagne de Sennachérib contre Juda et Jérusalem. Le Malbim fait remarquer que cet épisode apparaît à trois reprises dans le Tanakh : dans le deuxième livre des Rois (chapitre 18), dans le deuxième livre des Chroniques (chapitre 32), et ici même dans Isaïe (chapitre 36). Le chapitre relate l'adresse de Ravshaké au peuple et sa tentative de les persuader de ne pas faire confiance à Hizkiyahou (Ézéchias), qui s'est rebellé contre le roi d'Assyrie, mais de sortir vers lui, de faire la paix avec lui et d'accepter qu'il les déporte vers une autre terre. Cependant, la comparaison de ces trois récits révèle des divergences.
Dans le livre des Rois, il est écrit que Hizkiyahou envoya dire à Sennachérib : « J'ai commis une faute, retire-toi de moi ; ce que tu m'imposeras, je le supporterai » - c'est-à-dire qu'il s'est soumis, prêt à payer tout tribut qu'on lui imposerait. Le roi d'Assyrie imposa alors au roi de Juda trois cents talents d'argent et trente talents d'or, et Hizkiyahou paya la totalité. Ce n'est qu'ensuite que Sennachérib dépêcha Ravshaké. Dans les Chroniques, le récit se présente différemment : lorsque Sennachérib arriva, Hizkiyahou boucha les sources et le torrent qui coulait au milieu du pays (il boucha les eaux du Guihon), fabriqua des armes de jet et des boucliers en grand nombre, rassembla le peuple, fortifia son courage et plaça des chefs militaires à sa tête - préparant ainsi le peuple à la guerre ; c'est alors seulement que Sennachérib envoya Ravshaké. Dès lors, qu'est-ce qui a provoqué l'arrivée de Ravshaké : la soumission ou les préparatifs de guerre ?
Le Malbim résout la difficulté : extérieurement, Hizkiyahou fit d'abord savoir qu'il était prêt à payer le tribut, déclarant qu'il accomplirait tout ce qui lui serait imposé. Mais il s'agissait en réalité d'un stratagème pour endormir la vigilance du roi d'Assyrie : faire en sorte qu'il soit convaincu de la soumission de Hizkiyahou et persuadé qu'il lui verserait désormais des impôts chaque année. Ainsi, il ne rassemblerait pas d'armée et n'affûterait pas ses épées, s'estimant en sécurité de ce côté-là. Pendant ce temps, Hizkiyahou prévoyait d'armer son armée et de la préparer au combat, afin d'engager la bataille précisément au moment où Sennachérib ne s'y attendrait pas. Les deux récits sont donc exacts : Ravshaké fut envoyé à la fois après que Hizkiyahou eut payé le tribut et après qu'il se fut préparé à la guerre, car Hizkiyahou menait les deux démarches de front.
וַיְהִי בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ עָלָה סַנְחֵרִיב מֶלֶךְ אַשּׁוּר עַל כָּל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת וַיִּתְפְּשֵׂם׃ וַיִּשְׁלַח מֶלֶךְ אַשּׁוּר אֶת רַבְשָׁקֵה מִלָּכִישׁ יְרוּשָׁלְַמָה אֶל הַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ בְּחֵיל כָּבֵד וַיַּעֲמֹד בִּתְעָלַת הַבְּרֵכָה הָעֶלְיוֹנָה בִּמְסִלַּת שְׂדֵה כוֹבֵס׃ - Or, la quatorzième année du roi Hizkiyahou, Sennachérib, roi d'Assyrie, monta contre toutes les villes fortifiées de Juda et s'en empara. Et le roi d'Assyrie envoya Ravshaké, de Lakhish à Jérusalem, vers le roi Hizkiyahou, avec une armée considérable ; et il se posta près de l'aqueduc de la piscine supérieure, sur la chaussée du champ du foulon.
C'est Ravshaké qui faisait le sale travail pour le compte de Sennachérib, et comme souvent, Ravshaké était un Juif renégat. Ce sont eux qui se chargent des basses besognes au service des nations. Autrefois c'étaient des apostats, aujourd'hui des gens de gauche ; l'histoire change de noms, mais ne fait que se répéter. Et ce même Ravshaké est venu convaincre le peuple de se rebeller contre Hizkiyahou et d'accepter la souveraineté de Sennachérib.
Le Malbim soulève ici deux difficultés. Premièrement, si Hizkiyahou avait accepté de payer le tribut et s'était soumis, pourquoi Sennachérib est-il venu le conquérir ? Cela va à l'encontre des usages reconnus entre les nations : lorsqu'un État paie un tribut à un autre, ce dernier ne vient pas le conquérir ; au contraire, il le laisse subsister tel quel pour qu'il continue à lui verser l'impôt. Et pourquoi le traite-t-il de « rebelle » ? Deuxièmement, quelle est la portée de cette précision selon laquelle Ravshaké se tenait « près de l'aqueduc de la piscine supérieure, sur la chaussée du champ du foulon » ? Il aurait suffi de dire qu'il est venu assiéger Jérusalem ; qu'importe l'endroit précis, les coordonnées géographiques exactes ?
Mais à la lumière de ce qui a été expliqué, tout s'éclaire : lorsque Hizkiyahou a bouché les eaux du Guihon, Sennachérib a compris qu'il y avait un piège. Il a compris que la soumission n'était que verbale et nullement sincère. La preuve en était que Hizkiyahou se préparait au combat : il obstruait les eaux du Guihon afin que, lorsque l'ennemi viendrait assiéger Jérusalem, ses troupes manquent d'eau, et il fabriquait des armes et des boucliers, comme le rapportent les Chroniques. Sennachérib, homme de guerre et fin stratège - il suffit de voir l'ampleur de ses conquêtes -, l'a bien compris, et c'est pourquoi il a dépêché Ravshaké. Et c'est précisément pour cette raison que Ravshaké s'est posté près de l'aqueduc de la piscine supérieure, à l'endroit même que Hizkiyahou avait obstrué, afin de lui signifier : tes intentions nous sont parfaitement claires ; tu as détourné les eaux du Guihon dans le but de nous combattre.
וַיֵּצֵא אֵלָיו אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּהוּ אֲשֶׁר עַל הַבָּיִת וְשֶׁבְנָא הַסֹּפֵר וְיוֹאָח בֶּן אָסָף הַמַּזְכִּיר׃ - Alors sortirent vers lui Élyakim, fils de Hilkiyahou, le maître du palais, Shevna le scribe, et Yoah, fils d'Assaph, l'archiviste.
Élyakim fils de Hilkiyahou, « le maître du palais », était responsable de la maison royale. Shevna le scribe consignait les annales du roi. Yoah fils d'Assaph, « l'archiviste » (le mémorialiste), rappelait au roi qui s'était présenté le premier devant lui pour être jugé et quelle requête lui avait été soumise.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם רַבְשָׁקֵה אִמְרוּ נָא אֶל חִזְקִיָּהוּ כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר מָה הַבִּטָּחוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר בָּטָחְתָּ׃ אָמַרְתִּי אַךְ דְּבַר שְׂפָתַיִם עֵצָה וּגְבוּרָה לַמִּלְחָמָה עַתָּה עַל מִי בָטַחְתָּ כִּי מָרַדְתָּ בִּי׃ - Ravchaké leur dit : Dites donc à 'Hizkiyahou : Ainsi parle le grand roi, le roi d'Assyrie : Quelle est cette assurance dans laquelle tu te confies ? J'ai dit : ce ne sont que vaines paroles, du conseil et de la vaillance pour la guerre ! À présent, sur qui as-tu compté pour t'être révolté contre moi ?
Que signifie cette interpellation : « Quelle est cette assurance dans laquelle tu te confies » ? 'Hizkiyahou n'avait-il pas déjà envoyé un tribut ? Et pourquoi Ravchaké répète-t-il avec tant d'insistance cette notion de confiance : « sur qui as-tu compté », « voici que tu t'es appuyé sur le soutien de ce roseau brisé », « et si tu me dis : c'est en Hachem notre D.ieu que nous avons placé notre confiance » ? Le Malbim explique : toi, 'Hizkiyahou, tu t'es déjà révolté une première fois, puis tu as accepté de te soumettre et tu as versé un tribut. Dès lors, sur quoi t'es-tu appuyé pour te révolter une seconde fois ? Quiconque s'est révolté une fois et a fini par devoir payer tribut a manifestement compris qu'il n'avait pas la force de se battre. Si aujourd'hui tu as changé de stratégie et décidé d'entrer en guerre, c'est donc que tu penses avoir un solide appui. Dis-moi donc sur quoi repose ta confiance ! À partir de là, Ravchaké va passer en revue une à une toutes les stratégies imaginables et démontrer à 'Hizkiyahou qu'il ne dispose d'aucun appui réel.
Dans le livre des Rois (Melakhim), le texte emploie l'expression « Tu as dit : ce ne sont que vaines paroles » (Amarta), rapportant les propos prêtés à 'Hizkiyahou, alors qu'ici il est écrit « J'ai dit » (Amarti) - les propres mots de Ravchaké. En apparence, cette nuance transforme toute la scène : qui s'exprime ici ? Le Malbim explique qu'il n'y a là aucune contradiction, car Ravchaké se met pour ainsi dire à la place de 'Hizkiyahou et formule tout haut ses pensées secrètes : je vais te dire ce que tu te dis en ton for intérieur. Tu penses : tout ce que j'ai fait parvenir à San'hériv sous couvert d'apaisement, ce tribut et ces présents pour qu'il s'éloigne de moi, tout cela n'était que « vaines paroles », de simples faux-semblants diplomatiques, sans que j'aie la moindre intention de renoncer à mes desseins. Et pendant ce temps, que préparais-tu ? « Du conseil et de la vaillance pour la guerre » - pendant que tu endormais San'hériv de belles paroles, tu constituais des réserves d'armes et tu te préparais au combat.
Que recouvrent ici le « conseil » et la « vaillance » ? Le Malbim précise : le « conseil », c'est le plan stratégique consistant à boucher les sources du Gui'hon afin d'en dévier les eaux vers l'intérieur de la ville, empêchant ainsi les troupes ennemies de s'approvisionner en eau à l'extérieur des murailles durant le siège. La « vaillance pour la guerre », comme le rapporte le livre des Chroniques (Divré HaYamim), c'est la fabrication en grand nombre de javelots et de boucliers, ainsi que la nomination d'officiers à la tête du peuple. Et c'est précisément là-dessus que porte la mise en demeure : « À présent, sur qui as-tu compté pour t'être révolté contre moi ? »
En quoi la situation est-elle d'une telle gravité ? Avant que tu ne verses un tribut, si je t'avais vaincu, je ne t'aurais pas exilé, je me serais contenté de t'imposer une taxe. Mais puisque tu t'es déjà rebellé une première fois, que je t'ai assujetti à un tribut et que tu mobilises à nouveau une armée, il s'agit d'une seconde rébellion. Or, avec San'hériv, il n'existe pas de seconde chance. Après une deuxième révolte, les pourparlers sont clos : c'est l'exil pur et simple. Il n'y a plus de pardon ni de nouveau départ envisageable ; il n'y aura pas de troisième fois. Telle est toute son interrogation : d'où as-tu tiré l'audace de te confier en quelqu'un et de te révolter à nouveau, sachant qu'on ne défie pas impunément San'hériv et que tu scies ainsi la branche sur laquelle tu es assis ?
Remarquez également la précision de la formule : « pour t'être révolté contre moi ». Le terme de « révolte » (mored), souligne le Malbim, ne s'applique qu'à celui qui était déjà soumis à son souverain et qui a secoué son joug. Lorsqu'une nation tente d'en envahir une autre et que celle-ci lui résiste, il ne s'agit nullement d'une révolte : en quoi pourrais-je me révolter contre toi, alors qu'aucun lien de sujétion ne nous unissait ? En revanche, celui qui a accepté l'autorité d'un maître puis décide de briser ce joug, celui-là est véritablement qualifié de rebelle. Dès l'instant où 'Hizkiyahou avait accepté de payer le tribut, s'en était acquitté et s'était placé sous sa tutelle, rompre cet engagement constitue une trahison caractérisée, et son statut devient celui d'un serviteur insurgé contre son maître.
הִנֵּה בָטַחְתָּ עַל מִשְׁעֶנֶת הַקָּנֶה הָרָצוּץ הַזֶּה עַל מִצְרַיִם אֲשֶׁר יִסָּמֵךְ אִישׁ עָלָיו וּבָא בְכַפּוֹ וּנְקָבָהּ כֵּן פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם לְכָל הַבֹּטְחִים עָלָיו׃ - Voici que tu t'es appuyé sur le soutien de ce roseau brisé, sur l'Égypte, qui pénètre dans la paume de quiconque s'appuie sur lui et la transperce : tel est Pharaon, roi d'Égypte, pour tous ceux qui se fient à lui.
Il n'y a que deux hypothèses : soit tu as fondé ta confiance sur un appui humain, de chair et de sang, soit tu t'es remis au secours divin. Ravchaké commence par écarter le recours humain. Vers qui Israël avait-il l'habitude de se tourner ? Vers l'Égypte, comme le texte biblique le rappelle à maintes reprises lorsque les prophètes reprochent au peuple de chercher refuge auprès des Égyptiens.
Il lui lance : est-ce donc sur l'Égypte que tu t'appuies ? Ce n'est qu'un « soutien de roseau », et qui plus est un roseau « brisé ». Cette métaphore recèle deux tares distinctes. La première tient à la fragilité : « quiconque s'appuie sur lui » pense trouver un point d'appui, or le roseau est creux ; dès qu'on y met son poids, il plie et se brise net. La seconde tient au danger : ce roseau est fendu et brisé ; cassez une tige de roseau par le haut, et ses éclats formeront des pointes acérées qui viendront s'enfoncer directement dans la paume de la main.
Quel est le tort causé par cette faiblesse ? Lorsqu'on n'a personne sur qui compter, on a pleinement conscience de ne devoir compter que sur ses propres forces, et l'on prépare méticuleusement ses armées. Mais dès lors que l'on croit avoir un allié, à la question : « Que fais-tu pour te défendre ? », on se contente de répondre : « Cet allié m'a promis son secours » - et l'on néglige toute préparation. Ainsi, cette confiance aveugle cause à elle seule votre perte. Pire encore, ce roseau finit par vous transpercer la main : Pharaon, roi d'Égypte, multipliait les promesses de soutien sans jamais les honorer, mais lorsqu'il s'agissait de réclamer le tribut et les rétributions promises, il ne manquait jamais d'exiger son dû. Ce n'est donc pas seulement un appui trompeur, c'est un appui qui blesse et détruit celui qui s'y fie.
וְכִי תֹאמַר אֵלַי אֶל ה' אֱלֹהֵינוּ בָּטָחְנוּ הֲלוֹא הוּא אֲשֶׁר הֵסִיר חִזְקִיָּהוּ אֶת בָּמֹתָיו וְאֶת מִזְבְּחֹתָיו וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה וְלִירוּשָׁלִַם לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ הַזֶּה תִּשְׁתַּחֲווּ׃ - Et si tu me dis : C'est en l'Éternel notre Dieu que nous avons placé notre confiance, n'est-ce pas Lui dont Hizkiyahou a fait disparaître les hauts lieux et les autels, en disant à Juda et à Jérusalem : C'est devant cet autel que vous vous prosternerez ?
On peut comprendre ce verset de deux manières. Lors de l'étude de ce récit dans le livre des Rois, une première explication avait été avancée, différente de celle du Malbim : Rav-Shaké énumérerait ici les mérites de Hizkiyahou devant le Créateur du monde - il a supprimé les hauts lieux (les bamot) et les autels, ordonnant à Juda et à Jérusalem de ne se prosterner que devant cet autel unique et de ne plus faire brûler d'encens sur les hauts lieux, ce qui est interdit par la Halakha ; Hizkiyahou aurait donc des mérites à faire valoir.
Cependant, le Malbim et d'autres commentateurs n'adoptent pas cette approche. Bien au contraire, Rav-Shaké cherche à énumérer des torts : vous n'avez personne sur qui compter, car Hizkiyahou s'est mis à dos le Créateur du monde ! Dans chaque ville se trouvait un autel dédié à l'Éternel, et Hizkiyahou est venu tout abolir, exigeant que l'on n'offre de sacrifices qu'à Jérusalem. Selon Rav-Shaké, il n'a agi ainsi que pour son propre intérêt et son honneur personnel, afin que quiconque souhaite offrir un sacrifice vienne dans la cité royale, et peut-être aussi pour y percevoir des taxes. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, aurait un compte à régler avec Hizkiyahou ; ce dernier s'appuie donc sur Quelqu'un qui lui en veut, et il n'a aucun appui solide.
וְעַתָּה הִתְעָרֶב נָא אֶת אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ אַשּׁוּר וְאֶתְּנָה לְךָ אַלְפַּיִם סוּסִים אִם תּוּכַל לָתֶת לְךָ רֹכְבִים עֲלֵיהֶם׃ - Et maintenant, fais donc un pari avec mon seigneur le roi d'Assyrie : je te donnerai deux mille chevaux, si tu peux fournir des cavaliers pour les monter !
C'est ici que commencent les insultes. « Hit'arev na » se comprend au sens du pari tel qu'on le connaît aujourd'hui. Et pourquoi cette démarche porte-t-elle la racine de la garantie (arev) ? Parce que lorsque deux personnes parient une somme d'argent, qui garantit que le perdant paiera réellement ? On sollicite un tiers et on lui dit : « Tu seras garant. L'un dépose les fonds chez toi et l'autre en fait autant, et à celui qui remportera le pari, tu remettras son argent ainsi que celui du perdant. » « Hit'arev » signifie donc : viens avec un gage, dépose une garantie entre les mains d'un tiers pour assurer l'engagement entre nous.
Par là, il réfute le premier argument : que peut bien te donner l'Égypte ? Certainement pas des guerriers, mais tout au plus des chars et des chevaux (le terme « parashim », selon l'avis du Malbim, désigne toujours des chevaux, bien que d'autres commentateurs estiment qu'il s'agit des cavaliers eux-mêmes). Et combien t'en donneront-ils ? Deux mille. Il lui lance : c'est pour cela que tu as besoin de l'Égypte ? Faisons un jeu - je suis prêt à te donner deux mille chevaux. As-tu seulement des cavaliers pour les monter ? As-tu des hommes de guerre capables de tenir en selle et de les mener au combat ? Ton armée ne compte même pas deux mille cavaliers ; à quoi te serviraient les chars reçus d'Égypte si tu n'as personne pour les manier ?
וְאֵיךְ תָּשִׁיב אֵת פְּנֵי פַחַת אַחַד עַבְדֵי אֲדֹנִי הַקְּטַנִּים וַתִּבְטַח לְךָ עַל מִצְרַיִם לְרֶכֶב וּלְפָרָשִׁים׃ - Et comment pourrais-tu repousser un seul gouverneur parmi les moindres serviteurs de mon seigneur, alors que tu as mis ta confiance dans l'Égypte pour des chars et des chevaux ?
Un « pa'hat » est un officier ou un gouverneur, de la même racine que pacha (peha). Comment pourrais-tu faire face à l'un des moindres serviteurs de mon seigneur, alors que le plus modeste d'entre eux commande des milliers de cavaliers, tandis que toi, même si l'on te donnait deux mille chevaux, tu n'aurais pas de cavaliers pour les monter ? Dis-moi donc sur quoi reposait ta confiance en l'Égypte !
וְעַתָּה הֲמִבַּלְעֲדֵי ה' עָלִיתִי עַל הָאָרֶץ הַזֹּאת לְהַשְׁחִיתָהּ ה' אָמַר אֵלַי עֲלֵה אֶל הָאָרֶץ הַזֹּאת וְהַשְׁחִיתָהּ׃ - Et maintenant, est-ce sans l'accord de l'Éternel que je suis monté contre ce pays pour le détruire ? L'Éternel m'a dit : Monte contre ce pays et détruis-le !
Et quand donc Hachem lui a-t-il parlé ? Ici, Ravchaké passe à un autre argument : nous avons dit que tu mettais ta confiance dans le Créateur du monde. Je t'ai déjà dit que tu t'étais attiré Son courroux en détruisant Ses autels, et j'ajoute à présent : tu prétends venir au nom d'Hachem ? Moi aussi, je viens au nom d'Hachem ! Il ne prétend pas qu'une parole explicite lui ait été adressée, mais plutôt qu'en désobéissant à Hachem par l'abolition des autels, c'est comme si lui, Ravchaké, venait défendre la cause divine et mener Sa guerre ; comme si Hachem lui avait ordonné de monter contre 'Hizkiyahou pour lui faire payer la destruction de tous ces autels et son exigence que le culte ne se tienne qu'à Jérusalem. Telle était la conception de Ravchaké, qui y voyait une faute. Pourtant, selon nos Sages, c'était précisément le grand mérite de 'Hizkiyahou : sous tous les rois qui l'avaient précédé, le peuple offrait des sacrifices et brûlait des encens sur les hauts lieux (bamot), ce qui constituait une transgression de l'interdit des sacrifices offerts hors du Sanctuaire, et 'Hizkiyahou y avait mis fin.
וַיֹּאמֶר אֶלְיָקִים וְשֶׁבְנָא וְיוֹאָח אֶל רַבְשָׁקֵה דַּבֶּר נָא אֶל עֲבָדֶיךָ אֲרָמִית כִּי שֹׁמְעִים אֲנָחְנוּ וְאַל תְּדַבֵּר אֵלֵינוּ יְהוּדִית בְּאָזְנֵי הָעָם אֲשֶׁר עַל הַחוֹמָה׃ - Elyakim, Chebna et Yoah dirent à Ravchaké : « De grâce, parle à tes serviteurs en araméen, car nous le comprenons ; ne nous parle pas en judéen aux oreilles du peuple qui se trouve sur la muraille. »
L'araméen était la langue royale et diplomatique. Comme nous l'avons déjà mentionné, il existait deux registres : la langue des lettrés et celle du peuple. On observe une telle distinction dans presque toutes les langues. En hébreu également : donnez aujourd'hui à un homme de la rue des chapitres de Yechayahou ou de Yirmeyahou à lire - il n'y comprendra rien et se demandera même si ces mots sont de l'hébreu. Il existe un niveau de langue plus élevé. De même en anglais : il y a la langue parlée et l'anglais shakespearien, celui du théâtre classique et des élites. Ici, la langue de la noblesse et de la cour royale était l'araméen, tandis que l'hébreu était la langue courante du peuple.
À première vue, cette requête paraît bien étrange : tu viens m'assiéger et me soumettre, et c'est moi qui vais te dicter en quelle langue faire ta propagande ? Le but de l'assaillant est précisément de s'adresser au peuple pour le terroriser ! Le Malbim explique qu'ils étaient convaincus que la démarche de Ravchaké visait à persuader 'Hizkiyahou de renoncer à la guerre, de déposer les armes et les boucliers, de libérer les eaux du Gui'hon et de se soumettre à nouveau à l'autorité de Sennachérib. C'est pourquoi ils lui dirent : si toute ton affaire concerne le roi, parle donc la langue royale ; pourquoi t'adresser à nous dans la langue du peuple, le judéen, le parler des hommes de la tribu de Yehouda ?
On trouve ici une remarque insérée dans le commentaire de Rachi (dont il n'est d'ailleurs pas certain qu'elle provienne de Rachi lui-même, car les passages entre parenthèses sont généralement des gloses de commentateurs ultérieurs) : Ravchaké était un Juif apostat. Ils pensaient donc que, même s'il obéissait aux ordres de son maître - Sennachérib l'ayant contraint à venir haranguer la ville parce qu'il en connaissait la langue -, son cœur pouvait encore être sensible à sa famille et éprouver de la compassion pour les siens. Ils tentèrent ainsi de faire vibrer sa fibre juive : parle au roi, pourquoi terroriser tout le peuple ?
וַיֹּאמֶר רַבְשָׁקֵה הַאֶל אֲדֹנֶיךָ וְאֵלֶיךָ שְׁלָחַנִי אֲדֹנִי לְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הֲלֹא עַל הָאֲנָשִׁים הַיֹּשְׁבִים עַל הַחוֹמָה לֶאֱכֹל אֶת צוֹאָתָם וְלִשְׁתּוֹת אֶת מֵימֵי רַגְלֵיהֶם עִמָּכֶם׃ - Ravchaké répondit : « Est-ce donc vers ton maître et vers toi que mon maître m'a envoyé dire ces paroles ? N'est-ce pas plutôt vers les hommes assis sur la muraille, condamnés à manger leurs excréments et à boire leur urine avec vous ? »
Ravchaké les détrompe : ce n'est nullement vers 'Hizkiyahou que j'ai été envoyé. Avec Sennachérib, il n'y a pas de seconde chance, et le sort de 'Hizkiyahou est scellé, il est passible de mort ; rien ne pourra le sauver, son sort est jeté, je vais le déchoir de son trône et je n'ai rien à négocier avec lui. On ne s'adresse qu'à celui avec qui des pourparlers sont possibles, quelqu'un chez qui un compromis peut encore aboutir. Mais 'Hizkiyahou, même s'il vient supplier et tout tenter - dès lors qu'un accord avait été conclu une première fois et qu'il s'est rebellé, il est rayé de la carte. C'est au peuple que je viens parler.
Et pour le peuple non plus, il n'y a pas d'issue permettant d'annuler le décret : le peuple sera exilé, car avec Sennachérib, il n'y a pas de retour en arrière. Seulement, deux options s'offrent à vous : partir en exil dans des conditions acceptables, ou le subir dans la violence. C'est pourquoi il leur lance : nous pouvons tenir ce siège très longtemps, et que vous restera-t-il à consommer ? Vous en serez réduits à manger vos excréments et à boire votre urine. Rachi explique que l'expression biblique ne désigne pas seulement l'urine, mais aussi des matières fécales liquides issues du rectum (« chayné dekarkachta »). En clair : le siège se poursuivra jusqu'à ce que la famine vous contraigne à de telles horreurs. Rendez-vous dès maintenant, et épargnez-vous toutes ces souffrances.
וַיַּעֲמֹד רַבְשָׁקֵה וַיִּקְרָא בְקוֹל גָּדוֹל יְהוּדִית וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ אֶת דִּבְרֵי הַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Ravchaké se tint debout et cria d'une voix forte en judéen, disant : « Écoutez les paroles du grand roi, le roi d'Assyrie ! »
L'insistance sur « le grand roi » vient signifier : vous, vous avez un petit roi, 'Hizkiyahu, et nous, nous en avons un grand : le roi d'Assyrie.
כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ אַל יַשִּׁא לָכֶם חִזְקִיָּהוּ כִּי לֹא יוּכַל לְהַצִּיל אֶתְכֶם׃ - Ainsi parle le roi : Que 'Hizkiyahu ne vous abuse point, car il ne pourra pas vous sauver.
Plus loin, il déclare : « De peur que 'Hizkiyahu ne vous incite ». Le Malbim demande : quelle est la différence entre « yachi » (leurrer, rassurer faussement) et « yassit » (inciter par des arguments) ? Pourtant, « Le serpent m'a abusée (hichiani) et j'ai mangé » exprime aussi une incitation. Il répond : celui qui fait « machi » rassure celui qui a peur. Le serpent a dit « Vous ne mourrez point » : je sais que tu as peur de mourir, et je te rassure. De même : « La présomption de ton cœur t'a égaré (hichi'akha)... qui me fera descendre à terre ? » : il craignait qu'on ne le renverse, et l'arrogance de son cœur l'a rassuré. De même : « Tu as bien trompé (hacha hichata) ce peuple en disant : Vous aurez la paix » : ils craignaient la guerre et on les a rassurés. Toujours, le verbe *hachi* dissipe une crainte. En revanche, le *massit* (l'incitateur) montre des raisons et des arguments pour agir selon ses propos ; il n'y a pas ici de peur, mais des conseils et des motifs expliquant pourquoi il est avantageux d'agir ainsi. Par exemple : « Et elle l'incita (vatassitéhou) à demander à son père un champ » : elle le persuade par des arguments qu'il est profitable d'avoir ce champ ; « Et il l'incita (vayassitéhou) à monter à Ramoth-Galaad » ; « Si ton frère t'incite (yassitkha)... en disant : Allons et servons d'autres dieux » : une persuasion par des preuves, par une voie logique. Quant à la séduction (*pitouy*), elle diffère des deux : elle s'adresse à l'émotion - « Comme une colombe naïve, sans intelligence », « Si un homme séduit une jeune fille vierge » ; la séduction s'adresse au crédule, à celui qui croit tout sans réfléchir.
C'est pourquoi ici : 'Hizkiyahu vous rassure et vous dit de ne pas avoir peur - « Que 'Hizkiyahu ne vous abuse point », n'écoutez pas ses apaisements, car il ne pourra pas vous sauver.
וְאַל יַבְטַח אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ אֶל ה' לֵאמֹר הַצֵּל יַצִּילֵנוּ ה' לֹא תִנָּתֵן הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ - Et que 'Hizkiyahu ne vous amène pas à vous confier en Hachem, en disant : Hachem nous sauvera sûrement, cette ville ne sera pas livrée entre les mains du roi d'Assyrie.
Il y a ici deux arguments de persuasion dans les paroles de 'Hizkiyahu : « Hachem nous sauvera sûrement » - en vertu de nos mérites, car nous sommes méritants et justes ; et « cette ville ne sera pas livrée » - du fait que Jérusalem est la ville du Créateur du monde, Hachem livrerait-Il donc Sa ville aux mains des ennemis ? Et c'est à ces deux arguments que Ravchaké vient répliquer.
אַל תִּשְׁמְעוּ אֶל חִזְקִיָּהוּ כִּי כֹה אָמַר הַמֶּלֶךְ אַשּׁוּר עֲשׂוּ אִתִּי בְרָכָה וּצְאוּ אֵלַי וְאִכְלוּ אִישׁ גַּפְנוֹ וְאִישׁ תְּאֵנָתוֹ וּשְׁתוּ אִישׁ מֵי בוֹרוֹ׃ עַד בֹּאִי וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם אֶל אֶרֶץ כְּאַרְצְכֶם אֶרֶץ דָּגָן וְתִירוֹשׁ אֶרֶץ לֶחֶם וּכְרָמִים׃ - N'écoutez point 'Hizkiyahu, car ainsi parle le roi d'Assyrie : Faites la paix avec moi et rendez-vous à moi, et chacun de vous mangera de sa vigne et chacun de son figuier, et chacun boira de l'eau de son puits, jusqu'à ce que je vienne et que je vous emmène dans un pays semblable au vôtre, un pays de blé et de vin nouveau, un pays de pain et de vignes.
« Faites avec moi une bénédiction » (*assou iti berakha*) - faites la paix avec moi ; « et sortez vers moi » - pour m'accueillir, ouvrez les portes de la ville. Et qu'y gagnerez-vous ? D'abord, immédiatement : « et chacun mangera de sa vigne et chacun de son figuier, et chacun boira de l'eau de son puits ». Actuellement, vous n'avez ni eau, ni vigne, ni figuier, le siège est dressé, nul ne sort et nul n'entre. Moi, je vous ouvrirai tout et vous ne mourrez pas de faim. Seulement, cela reste temporaire, « jusqu'à ce que je vienne et que je vous emmène dans un pays semblable au vôtre ».
Le Malbim s'interroge : a priori, cette proposition est déconcertante : vous avez des vignes et des champs, et je vous donne des vignes et des champs ? Échanger un âne contre un âne, qu'y gagne-t-on ? En réalité, la réponse est la suivante : je n'annulerai en aucun cas le décret lui-même, car le décret de San'hériv s'accomplira. Mais vous avez la possibilité d'obtenir des avantages. Premièrement, de la nourriture immédiatement, sur place. Deuxièmement, je vous exilerai dans un endroit agréable - un pays de blé et de vin nouveau, de pain et de vignes. Car telle était la méthode de San'hériv : il prenait un peuple d'un endroit et le déportait ailleurs, tandis que les exilés précédents avaient laissé là-bas des vignes et des champs, et leurs réserves étaient encore pleines de vivres. Je vous emmènerai tels que vous êtes dans un tel endroit, où se trouvent nourriture, champs, vignes et vergers. Et si vous demandez : « Mais au fond, que m'as-tu accordé ? » - je t'ai épargné la guerre, je t'ai épargné le siège et la mort par la faim, et je t'ai épargné la pire issue de toutes : si vous refusez ma proposition, je vous déporterai vers une terre aride et déserte, un pays où vous périrez de faim. Puisque de toute façon vous partirez en exil, ne vaut-il pas mieux au moins être exilé vers un endroit où vous ne mourrez pas de famine ? Et par avance, je vous accorde dès maintenant l'accès aux vignes et aux champs - car à l'intérieur de Jérusalem, il n'y avait ni vignes ni champs, tout se trouvait à l'extérieur - et vous pourrez manger de vos récoltes et vivre dans la tranquillité jusqu'à ce que San'hériv vienne mettre le décret à exécution.
Le Yalkout Chimoni déclare dans le livre de Bemidbar (chapitre 13, rémez 743) : Rabbi Chimon bar Yo'haï dit : c'était un insensé, qui ne savait pas séduire. En d'autres termes, quel sot était Ravchaké, et quels arguments de séduction présentait-il devant eux - des propos dénués de toute force de persuasion ! Parabole d'un homme qui venait épouser une femme et devait la convaincre de quitter la maison de son père pour le suivre. Il lui dit : « Ton père est roi et je suis roi, ton père est riche et je suis riche, ton père te nourrit de viande et de poisson et t'abreuve de vin vieux - et moi aussi je te nourrirai de viande et de poisson et t'abreuverai de vin vieux. » Ce n'est absolument pas une séduction : « J'ai déjà tout cela dans mon palais, pourquoi irais-je chez toi ? » Comment procède une vraie séduction ? Il lui dit : « Ton père est un homme du commun et moi je suis roi, ton père est pauvre et je suis riche, ton père te nourrit d'herbes et de légumes secs tandis que moi je te nourrirai de viande et de poisson et t'abreuverai de vin vieux ; ton père te fait marcher à pied alors que moi je te transporterai en litière » - dans ce palanquin où l'on portait les nobles, la Mercedes de l'époque. Voilà une séduction : tu partais de rien, et moi je ferai de toi une reine.
Et n'y a-t-il pas là un raisonnement a fortiori (kal va'homer), souligne Rabbi Chimon bar Yo'haï : si celui qui venait vanter son propre pays n'a pas pu dénigrer Erets Israël, combien plus grande est la louange d'Erets Israël ! Ce faiseur de mal voulait persuader qu'il existait un endroit d'exception, et malgré cela, il n'a trouvé aucun défaut à Erets Israël ; il n'a pas dit « votre terre ne vaut rien », mais seulement « je vous donnerai un pays équivalent ». C'était là le maximum de ce qu'il pouvait prétendre. Or, si celui qui cherche à dénigrer ne trouve aucun propos défavorable, à plus forte raison pour qui veut faire l'éloge d'Erets Israël : sa grandeur est sans fin ni limite ! Selon le Malbim, toutefois, cela s'explique admirablement par une habile argumentation : je vous emmène vers une bonne terre, vous y mangerez et y boirez, vous ne périrez ni de faim ni par l'épée, et dès à présent, je lève le siège pour que vous puissiez sortir vers vos champs et vos vignes. Il s'agit d'une tentative de séduction délibérée.
L'ordre des termes soulève pourtant une difficulté : « une terre de grain et de moût, une terre de pain et de vignes ». Le moût (tiroch) désigne le vin, un produit fini et élaboré ; le grain (dagan) est une céréale brute ; le pain est un produit fini ; et les vignes sont encore attachées à la terre. Il aurait donc semblé logique de regrouper « grain et vignes » - tous deux à l'état brut, et « pain et moût » - tous deux transformés. Pourquoi dès lors dire « grain et moût, pain et vignes » ? Le Malbim explique que Rav-Chaké projetait de les exiler dans une région d'Afrique où l'usage était de semer les céréales à l'approche des vendanges ; ainsi, au moment où l'on presse le moût, le grain est déjà sur pied, en plein développement ; ou bien l'on semait très tôt, de sorte qu'à la moisson, les vignes portaient déjà leur récolte. Il s'avère donc qu'à la saison du grain correspond déjà le moût, et qu'à la saison du pain correspondent les vignes - la formulation est ainsi d'une remarquable exactitude.
פֶּן יַסִּית אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ לֵאמֹר ה' יַצִּילֵנוּ הַהִצִּילוּ אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם אִישׁ אֶת אַרְצוֹ מִיַּד מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ אַיֵּה אֱלֹהֵי חֲמָת וְאַרְפָּד אַיֵּה אֱלֹהֵי סְפַרְוָיִם וְכִי הִצִּילוּ אֶת שֹׁמְרוֹן מִיָּדִי׃ - « Prenez garde qu'Hizkiyahou ne vous abuse en disant : L'Éternel nous sauvera ! Les dieux des nations ont-ils donc sauvé chacun son pays de la main du roi d'Assyrie ? Où sont les dieux de Hamath et d'Arpad ? Où sont les dieux de Sefarvaïm ? Ont-ils sauvé Samarie de ma main ? »
Le texte emploie à présent le terme « yassit » (abuser, inciter) : Hizkiyahou cherchera à vous convaincre par des preuves que l'Éternel nous délivrera. Rav-Chaké réplique alors par ses propres arguments : quand bien même votre D.ieu voudrait vous sauver, Il en serait incapable, la preuve étant qu'il existe d'innombrables divinités de par le monde et qu'aucune n'a pu résister. Et si vous affirmez que votre D.ieu est unique et tout-puissant, j'ai déjà pu constater Sa force lors de la prise de Samarie : les Samaritains étaient juifs, ils formaient le peuple de D.ieu, et pourtant Il n'a pu les préserver de mes armées. Pourquoi imagineriez-vous qu'Il puisse sauver Jérusalem ? Mais cet insensé n'avait pas compris que c'était notre D.ieu Lui-même qui lui avait livré Samarie : c'est précisément parce que ses habitants avaient abandonné l'Éternel pour se tourner vers l'idolâtrie, servant les dieux de Hamath, d'Arpad, de Sefarvaïm, Nivhaz, Tartak et toutes ces chimères, qu'ils avaient été remis entre ses mains. Lui crut y voir une faiblesse du Maître du monde.
מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי כִּי יַצִּיל ה' אֶת יְרוּשָׁלִַם מִיָּדִי׃ - « Qui parmi tous les dieux de ces pays a délivré son pays de ma main, pour que l'Éternel délivre Jérusalem de ma main ? »
Et si vous prétendiez que ces divinités n'avaient nulle volonté de sauver leur peuple, mais qu'elles en auraient eu le pouvoir si elles l'avaient désiré, il renchérit : comment imaginer que parmi tous ces peuples, pas un seul dieu n'ait souhaité protéger sa propre terre ? Pourtant, aucun n'a sauvé la sienne. Pourquoi dès lors supposer que l'Éternel puisse ou veuille arracher Jérusalem à mon emprise ?
וַיַּחֲרִישׁוּ וְלֹא עָנוּ אֹתוֹ דָּבָר כִּי מִצְוַת הַמֶּלֶךְ הִיא לֵאמֹר לֹא תַעֲנֻהוּ׃ - « Ils gardèrent le silence et ne lui répondirent mot, car tel était l'ordre du roi, disant : Ne lui répondez rien. »
Le Malbim s'interroge : sans cet ordre royal, qu'auraient-ils donc pu répliquer face à de tels outrages ? Il répond qu'il eût été légitime de tirer vengeance sur-le-champ de cet affront et de ces blasphèmes, car l'homme insultait le Nom divin - et nous verrons d'ailleurs qu'aussitôt après, ils déchirent leurs vêtements. Néanmoins, le roi leur avait expressément enjoint de ne rien lui répondre, c'est pourquoi ils se turent et renoncèrent à toute riposte.
וַיָּבֹא אֶלְיָקִים בֶּן חִלְקִיָּהוּ אֲשֶׁר עַל הַבַּיִת וְשֶׁבְנָא הַסֹּפֵר וְיוֹאָח בֶּן אָסָף הַמַּזְכִּיר אֶל חִזְקִיָּהוּ קְרוּעֵי בְגָדִים וַיַּגִּידוּ לוֹ אֵת דִּבְרֵי רַבְשָׁקֵה׃ - « Alors Éliakim fils de Hilkiyahou, intendant du palais, Chevna le scribe, et Yoah fils d'Assaf, l'archiviste, vinrent auprès de Hizkiyahou, les vêtements déchirés, et lui rapportèrent les paroles de Rav-Chaké. »
« Les vêtements déchirés » - expliquent nos Sages : c'est parce qu'ils avaient entendu un blasphème (« birkat Hachem »), des outrages proférés envers le Ciel.
Le chapitre 36 décrit la campagne de propagande de Ravchaké, ce Juif apostat qui faisait le sale travail pour Sanhériv. Selon le Malbim, le croisement des trois sources bibliques révèle que 'Hizkiyahou a payé le tribut comme une ruse afin d'endormir la vigilance de l'Assyrie, tout en se préparant activement à la guerre - en obstruant les sources du Gui'hon et en fabriquant armes et boucliers. Sanhériv a percé à jour ce stratagème, et c'est pourquoi il a envoyé Ravchaké se poster précisément près de ce même canal, pour proclamer : il n'y aura pas de seconde rébellion, ni de nouvelle chance. Ravchaké s'efforce alors de démanteler méthodiquement les deux points d'appui de Juda : d'une part l'Égypte - ce soutien de roseau brisé qui est inutile voire dangereux, doublé d'une armée incapable de fournir des cavaliers ; d'autre part la confiance en Hachem - en prétendant faussement que 'Hizkiyahou a fauté en supprimant les hauts lieux (bamot), qu'Hachem Lui-même a mandaté l'Assyrie, et que les dieux des nations n'ont sauvé aucun peuple, pas plus que Samarie n'a été préservée. Il invite le peuple à se rendre pour jouir immédiatement de vivres et espérer un exil plus doux, ce qui permet à Rabbi Chimon bar Yo'haï de souligner que même ce mécréant, cherchant à dénigrer la terre, n'a su trouver aucun défaut à Eretz Israël. Enfin, par-dessus tout, le silence et les vêtements déchirés nous transmettent un principe fondamental : même lorsque le roi ordonne de ne pas répliquer, entendre un blasphème impose obligatoirement la déchirure du deuil.