Le chapitre 35 d'Isaïe est un chapitre de consolation et de délivrance. Le prophète y décrit comment le désert aride refleurira, comment les rachetés de l'Éternel reviendront à Sion, et comment tous les obstacles dressés sur leur chemin seront aplanis. Le Malbim, selon sa méthode habituelle, scrute chaque mot : quelle est la différence entre le midbar (le désert), la tsiya (la terre aride) et la arava (la steppe), entre sasson (l'allégresse), sim'ha (la joie) et guil (l'exultation), entre kavod (la gloire) et hadar (la splendeur), ou encore entre 'hizouk (le renforcement) et imouts (le courage). De ces nuances précises émerge un tableau complet du processus de la délivrance.
יְשֻׂשׂוּם מִדְבָּר וְצִיָּה וְתָגֵל עֲרָבָה וְתִפְרַח כַּחֲבַצָּלֶת׃ - Le désert et la terre aride s'égayeront, la steppe exultera et fleurira comme le narcisse.
À la lumière de cela, le verset s'éclaire : la terre des nations n'est pas un lieu propice aux merveilles ni à la joie intérieure de l'âme. Que s'y passera-t-il donc ? « Yessoussoum » - lors de la chute d'Édom, il n'y aura là-bas qu'une joie extérieure. C'est ce qui est dit à propos du « désert » et de la « terre aride » : le désert qui est impropre par essence, et la terre aride qui aurait pu l'être mais dont le soleil ardent entrave la fécondité. En d'autres termes, même s'ils pouvaient sembler aptes, les peuples des nations, de par leur racine spirituelle, ne sont pas préparés à recevoir la lumière divine, et leurs conditions environnantes les empêchent d'y accéder. Leur joie ne sera donc qu'extérieure.
Le Malbim ajoute et souligne que ces deux notions ne sont pas nécessairement liées. Un homme peut être dans le sasson sans la sim'ha : il danse et revêt des habits de fête, mais son âme est en deuil ; extérieurement, il accomplit des actes de fête, mais intérieurement, il ne ressent aucune joie. L'inverse est tout aussi possible, une sim'ha sans sasson : un homme vêtu d'habits de deuil paraissant extérieurement accablé, alors qu'au fond de lui, il éprouve une profonde allégresse. On constate ainsi que le sasson est la manifestation extérieure tandis que la sim'ha est la réalité intérieure, et chacun peut exister indépendamment de l'autre.
פָּרֹחַ תִּפְרַח וְתָגֵל אַף גִּילַת וְרַנֵּן כְּבוֹד הַלְּבָנוֹן נִתַּן לָהּ הֲדַר הַכַּרְמֶל וְהַשָּׁרוֹן הֵמָּה יִרְאוּ כְבוֹד יְהֹוָה הֲדַר אֱלֹהֵינוּ׃ - Elle fleurira abondamment et exultera, oui, avec allégresse et chants de triomphe ; la gloire du Liban lui sera donnée, la splendeur du Carmel et du Sharon ; ils verront la gloire de l'Éternel, la majesté de notre Dieu.
L'allégresse (guila), comme nous l'avons vu, désigne une joie intérieure mais ponctuelle. Lorsqu'on annonce à un homme la naissance d'un fils, c'est une joie immense, mais elle ne dure pas trente ans ; au bout d'un jour, d'une semaine ou deux, cette allégresse s'estompe. C'est pourquoi le prophète vient affirmer : « Elle fleurira abondamment et exultera » - ce lys qui s'est épanoui dans la steppe fleurira et exultera d'une allégresse perpétuelle, grâce aux miracles qui s'y renouvelleront constamment.
Et non seulement cela, mais aussi « avec allégresse et chants de triomphe ». Toutes les joies de ce monde sont mêlées de soupirs : même lorsqu'un fils vous naît, la joie est immense, mais on sait que tout être né est voué à mourir, et chaque joie reste teintée de tristesse. Mais ici, il y aura une allégresse perpétuelle, ininterrompue, accompagnée de « chants » - le chant et la jubilation du cœur.
Et pourquoi ? « La gloire du Liban lui est donnée, la splendeur du Carmel et du Sharon ». Le Malbim explique : le Liban renvoie à la forêt du Liban, plantée de cèdres immenses et majestueux. Elle dégage de la noblesse, on se tient saisi de respect devant elle, mais elle ne possède pas la splendeur de l'ornement - les cèdres ne se distinguent pas par une grâce particulière. Le Carmel et le Sharon, en revanche, abondent d'une beauté magnifique, de couleurs et d'un charme esthétique remarquable, sans pour autant inspirer une révérence imposante. Le prophète annonce donc qu'à l'avenir, ces deux aspects se conjugueront : aussi bien la gloire imposante du Liban que la splendeur ornée du Carmel.
« Ils verront la gloire de l'Éternel, la majesté de notre Dieu ». Toute la réalité sera transformée lorsqu'ils contempleront la gloire d'Hachem. « La gloire de l'Éternel » renvoie toujours à la providence générale - le fait que le Saint, béni soit-Il, crée le monde et le gouverne ; ils verront Sa providence agir à travers la nature, ce qui constitue Sa gloire, béni soit-Il. Quant au terme « notre Dieu » (Elohénou) - et selon la règle posée par le Malbim, cette expression traduit toujours le lien privilégié unissant le Saint, béni soit-Il, au peuple d'Israël -, il exprime la providence particulière qui veille sur nous, à travers les miracles, les signes et les prodiges qu'Hachem déploie en notre faveur. C'est de là qu'émane la majesté (hadar) du Créateur, et nous constatons alors avec quelle générosité Il dispense le bien. Voilà pourquoi régneront alors une allégresse et des chants perpétuels.
חַזְּקוּ יָדַיִם רָפוֹת וּבִרְכַּיִם כֹּשְׁלוֹת אַמֵּצוּ׃ - Fortifiez les mains défaillantes, et raffermissez les genoux chancelants.
Ici, le prophète s'adresse aux prophètes : vous recevez l'ordre d'encourager le peuple qui désespère de la délivrance. Trois raisons expliquent cette défaillance. La première correspond aux « mains défaillantes » : l'homme qui a baissé les bras et n'agit plus. On peut comparer cela à quelqu'un à qui l'on confie un fardeau en lui disant : « Tiens-moi cela, je reviens tout de suite le prendre ». Il le tient, attend longuement et ne voit personne revenir, jusqu'à ce qu'il finisse par lâcher prise, n'en pouvant plus. Ceux qui ont désespéré de la délivrance et dont les bras sont retombés, fortifiez-les. La deuxième raison correspond aux « genoux chancelants » : il s'agit de celui qui est prompt au service de Dieu, qui n'a pas cédé au découragement par paresse et désire tenir bon, mais les épreuves, les tragédies et les tourments ont brisé son endurance, et ses genoux se dérobent. Ceux-là, il convient de les raffermir.
אִמְרוּ לְנִמְהֲרֵי לֵב חִזְקוּ אַל תִּירָאוּ הִנֵּה אֱלֹהֵיכֶם נָקָם יָבוֹא גְּמוּל אֱלֹהִים הוּא יָבוֹא וְיֹשַׁעֲכֶם׃ - Dites à ceux dont le cœur tremble : Soyez forts, ne craignez rien ! Voici votre Dieu : la vengeance arrive, la rétribution de Dieu ; Il viendra Lui-même et vous sauvera.
C'est la troisième raison. Il y a des gens dont les mains n'ont pas faibli et dont les genoux n'ont pas fléchi ; ils jouissent de la tranquillité et, pourtant, ils ne font pas d'efforts dans le service de Hachem. Pourquoi ? Parce qu'ils ont « le cœur précipité ». Ils disent : nous avons attendu des siècles et des siècles, et les paroles des prophètes ne se sont pas accomplies ; c'est fini, rien ne viendra, cela n'arrivera plus - rendez-vous compte depuis combien d'années nous attendons ! Leur cœur s'empresse de désespérer. C'est à eux que le prophète s'adresse : vous qui voulez précipiter le temps, fortifiez-vous et ne craignez point, ne redoutez pas que la délivrance ne vienne pas.
Et si vous comprenez pourquoi la délivrance tarde, vous ne vous découragerez pas. Il y a deux raisons à ce retard. La première : « Voici votre Dieu, la vengeance viendra ». Il existe une différence entre une simple rétribution dont le Saint, béni soit-Il, frappe les nations, et une vengeance. Une vengeance signifie payer le juste prix de ce que l'on a commis - on se venge d'un homme en conséquence directe de ses actes. Et le Saint, béni soit-Il, dit : pour que Je puisse exercer sur eux une pleine vengeance, leur mesure doit être comble, et tant que leur mesure de fautes n'est pas pleine, on ne peut exercer la vengeance contre eux.
Et la seconde raison : « la rétribution de Dieu ; Lui-même viendra et vous sauvera ». Pour hâter la délivrance, vous devez en être dignes, riches de mitsvot et de bonnes actions, car une récompense découle toujours d'un acte - on accomplit quelque chose, on reçoit une rétribution. Et de même que les nations n'ont pas encore atteint le comble qui exige vengeance, de même vous n'êtes pas encore dignes de cette récompense par vos actes, et vous devez encore redoubler d'efforts dans le service divin. C'est pourquoi la délivrance tarde. Si vous vous contentez d'attendre en demandant pourquoi elle ne vient pas, n'espérez pas la voir arriver. Agissez, et alors « la rétribution de Dieu ; Lui-même viendra et vous sauvera ».
אָז תִּפָּקַחְנָה עֵינֵי עִוְרִים וְאׇזְנֵי חֵרְשִׁים תִּפָּתַחְנָה׃ - Alors s'ouvriront les yeux des aveugles, et les oreilles des sourds s'ouvriront.
Ceux qui jusqu'à présent étaient aveugles, ne reconnaissaient pas et ne voyaient pas la providence de Hachem - leurs yeux s'ouvriront. Et ceux qui jusqu'à ce jour n'écoutaient pas la voix des prophètes et n'acceptaient aucun reproche - leurs oreilles s'ouvriront. Cela fait écho à l'appel que le prophète leur avait jadis lancé : « Sourds, écoutez, et aveugles, regardez ! », et désormais il annonce que, dans les temps futurs, leurs yeux s'ouvriront d'eux-mêmes.
Le Malbim explique que la plénitude humaine s'acquiert par trois facultés : l'intellect, la parole et l'action. Il s'agit ici de l'intellect - l'étude approfondie, l'appréhension de la vérité dans les croyances et les fondements de la foi, par la réflexion et la pénétration de la Torah. « Alors s'ouvriront » - la vérité sera connue et manifeste pour tous. Si aujourd'hui l'homme doit déployer des efforts considérables pour parvenir à une juste compréhension de la Torah et du service divin, alors les yeux s'ouvriront selon la promesse : « Je répandrai Mon esprit sur toute chair », et il sera aisé d'y accéder. Le Malbim propose une autre explication : les yeux s'ouvriront lorsqu'on contemplera des merveilles, ou bien lorsqu'on recevra la prophétie et la tradition transmise par les prophètes et les pères. Celui qui marchait jusqu'alors dans l'obscurité sera témoin de miracles, d'un dévoilement divin et de prophètes qui s'adresseront à lui, et c'est ainsi que ses yeux s'ouvriront. Il apparaît donc que « les yeux des aveugles s'ouvriront » pour contempler l'œuvre de Hachem, et « les oreilles des sourds s'ouvriront » pour entendre la parole des prophètes.
אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ וְתָרֹן לְשׁוֹן אִלֵּם כִּי נִבְקְעוּ בַמִּדְבָּר מַיִם וּנְחָלִים בָּעֲרָבָה׃ - Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la langue du muet poussera des cris de joie ; car des eaux jailliront dans le désert, et des torrents dans la steppe.
Après avoir évoqué l'intellect, le prophète se tourne vers l'action : « Alors le boiteux bondira comme un cerf ». Celui qui était infirme - entravé dans le service divin, qui boitait et traînait les pieds dans sa pratique - on le verra soudain se lever, exulter dans le service de Hachem et bondir comme un cerf. Et en ce qui concerne la parole : « et la langue du muet poussera des cris de joie ». Celui qui était jusqu'alors muet, n'utilisant jamais sa bouche pour servir Hachem, chantera avec éclat et fera résonner des louanges pour le Créateur, béni soit-Il.
Et pourquoi tout cela ? « Car des eaux jailliront dans le désert, et des torrents dans la steppe ». Dans le désert, où l'eau est introuvable, jailliront des sources ; et dans la steppe, où l'on peut éventuellement trouver quelques points d'eau mais où les cours d'eau n'existent pas, jailliront des torrents. Le Malbim explique : trois obstacles empêchent l'homme de traverser le désert - le manque d'eau, l'absence de chemin tracé et les bêtes sauvages. Lorsque les rachetés de Hachem retourneront à Tsion par le désert, ces trois épreuves disparaîtront. Le premier manque - celui de l'eau - est aboli ici : « des eaux jailliront dans le désert, et des torrents dans la steppe ».
וְהָיָה הַשָּׁרָב לַאֲגַם וְצִמָּאוֹן לְמַבּוּעֵי מָיִם בִּנְוֵה תַנִּים רִבְצָהּ חָצִיר לְקָנֶה וָגֹמֶא׃ - Le sol brûlant deviendra un étang, et la terre assoiffée des sources d'eau ; dans la demeure des chacals, leur gîte, croîtra une herbe propre aux roseaux et aux joncs.
Même un lieu naturellement desséché par l'ardeur du soleil deviendra humide et gorgé d'eau tel un étang. « Et la terre assoiffée » - un endroit dépourvu de sources et de cours d'eau, perpétuellement altéré, se transformera en sources d'eau jaillissantes. « Dans la demeure des chacals, leur gîte » - un endroit qui fut de tout temps désolé et aride verra pousser une herbe propice aux roseaux et aux joncs. Remarquez d'ailleurs où poussent le roseau et le jonc : uniquement là où se trouvent des eaux. Lorsque l'on cherche des eaux stagnantes, il suffit de regarder au loin : là où l'on aperçoit des roseaux et des joncs, il y a de l'eau. Le prophète annonce qu'il y aura une telle abondance d'eau que ce lieu désolé se muera en une prairie de roseaux et de joncs.
וְהָיָה שָׁם מַסְלוּל וָדֶרֶךְ וְדֶרֶךְ הַקֹּדֶשׁ יִקָּרֵא לָהּ לֹא יַעַבְרֶנּוּ טָמֵא וְהוּא לָמוֹ הֹלֵךְ דֶּרֶךְ וֶאֱוִילִים לֹא יִתְעוּ׃ - Il y aura là une chaussée et une route, qu'on appellera la voie sainte ; aucun impur n'y passera, elle sera pour eux seuls ; le voyageur, et même les insensés, ne s'y égareront pas.
À présent, le prophète vient résoudre le second inconvénient du désert : l'absence de chemin. Comment le peuple d'Israël traversera-t-il le désert ? « Il y aura là une chaussée et une route ». Le Malbim explique régulièrement que « dérekh » (route) désigne la voie publique réservée à la multitude, tandis que « masloul » (chaussée) est la piste adjacente destinée aux cheminements individuels. Il y aura donc une voie adaptée aussi bien aux individus isolés qu'à la foule.
« Qu'on appellera la voie sainte ». N'allez pas croire qu'il s'agisse d'une sainteté semblable à celle des Ismaélites, qui traversent le désert vers le tombeau de leur prophète - que le Rambam qualifie d'« insensé » - et qui qualifient eux aussi ce passage de chemin saint. Il n'en est rien, car « aucun impur n'y passera » : ceux qui emprunteront cette voie seront préservés de toute souillure.
« Elle sera pour eux seuls » - cette route leur est spécialement réservée, aux aveugles et aux boiteux, à tous ceux qu'Hachem vient délivrer. « Le voyageur » - jusqu'alors, quiconque traversait le désert avait besoin de deux choses : premièrement, de marcher en groupe nombreux, car il est périlleux de voyager seul dans le désert ; et deuxièmement, d'un guide, car qui sait s'orienter dans une telle immensité ? Le prophète annonce qu'ils n'en auront plus besoin, et que même un voyageur solitaire pourra s'y engager en toute sécurité.
Bien plus encore : « et même les insensés ne s'y égareront pas ». Même s'il s'agissait d'un groupe entièrement composé d'insensés (évilim), ils ne se perdraient point. Qu'est-ce qu'un évil ? Le Malbim explique que le mot évil dérive de la racine évoquant le doute (« oulay » - peut-être), à la différence du kessil (l'insensé obstiné) qui connaît la vérité mais choisit néanmoins la voie des ténèbres. L'évil doute sans cesse : peut-être, mais qui l'a prouvé ? De telles personnes, marchant dans le désert, hésitent, vont peut-être par ici ou peut-être par là, se demandant si c'est le bon chemin, incapables de s'orienter. Pourtant, à l'ère messianique, lorsque le Saint, béni soit-Il, aura tracé une chaussée et une route dans le désert, ce groupe qui ne sait jamais quelle direction prendre trouvera devant lui, même sans le moindre instrument de navigation, une voie claire et droite.
Le chapitre s'ouvre sur trois degrés de désolation - désert, terre aride et steppe (Aravah) - et enseigne que le peuple d'Israël est comparable à la steppe : fertile de par sa nature et propice à recevoir l'abondance divine, bien qu'étouffé par les épines et les mauvaises herbes. Lorsqu'Hachem les aura ôtées, la steppe fleurira comme la rose dans une allégresse intérieure et perpétuelle, parée de la gloire du Liban et de la splendeur du Carmel, et contemplera la gloire d'Hachem dans la conduite générale du monde ainsi que Sa majesté dans la providence particulière exercée sur nous. Le prophète exhorte les guides spirituels à fortifier les mains défaillantes, à raffermir les genoux chancelants et à s'adresser à ceux dont le cœur hésite : la rédemption tarde afin que se comble la mesure des nations et que nous méritions la récompense ; dès lors, il ne convient point de s'asseoir en demandant pourquoi elle ne vient pas, mais bien d'agir. Et dans les temps futurs, les yeux des aveugles et les oreilles des sourds s'ouvriront face à l'intelligence, le boiteux bondira comme le cerf dans l'action, et la langue du muet chantera pour la parole ; dans le désert jailliront des eaux, la terre brûlante deviendra un étang, et sera tracée la voie sainte où nul impur ne passera, sur laquelle l'homme solitaire marchera en sûreté et où même les insensés ne s'égareront point.