Le chapitre 34 de Yechayahu est un chapitre de vengeance. Le prophète s'adresse à toutes les nations du monde et proclame le grand jour du jugement où le Saint, béni soit-Il, tirera vengeance d'Édom et de Botsra pour tout le mal causé au peuple d'Israël et pour l'hérésie qu'ils ont répandue dans le monde. La majeure partie du chapitre est tissée d'images poétiques et d'allégories qui reviennent sans cesse sur une même idée : ce lieu deviendra une désolation totale, au point qu'on n'y trouvera plus âme qui vive, pas même un passant, et que seules les bêtes du désert et les oiseaux solitaires en hériteront à jamais.
קִרְבוּ גוֹיִם לִשְׁמֹעַ וּלְאֻמִּים הַקְשִׁיבוּ תִּשְׁמַע הָאָרֶץ וּמְלֹאָהּ תֵּבֵל וְכָל צֶאֱצָאֶיהָ׃ - Approchez, nations, pour entendre, et vous, peuples, prêtez l'oreille ! Que la terre écoute, avec ce qu'elle renferme, le monde et tous ses rejetons !
Le Malbim explique : les « goyim » désignent les peuples sans religion définie, une dispersion d'hommes qu'aucune foi commune ne rassemble. Les « leoumim » sont plus éminents : ce sont des nations structurées par une religion et une foi partagées. Or, le prophète ne s'adresse pas directement aux « leoumim », mais précisément aux « goyim », au degré inférieur, de sorte que les « leoumim » prêteront l'oreille d'eux-mêmes. Le Malbim pose en effet une règle constante : le terme d'écoute (« chemia ») s'applique à celui à qui s'adresse directement la parole, tandis que l'attention (« hakchava ») concerne celui qui se tient en retrait et écoute. C'est pourquoi le verset dit : « Approchez, nations, pour entendre », car le discours s'adresse à vous, et par conséquent : « et vous, peuples, prêtez l'oreille ».
De même dans la suite du verset : « la terre » (erets) désigne la partie non habitée du monde, tandis que « le monde » (tevel) renvoie à la partie habitée. Ordinairement, un décret frappe d'abord les contrées habitées avant de s'étendre aux terres désertes. Mais ici, le prophète inverse l'ordre : il mentionne d'abord « que la terre écoute », puis « le monde », tout comme il avait placé les nations avant les peuples. L'idée est la même : ne croyez pas que le châtiment suivra l'ordre habituel, frappant d'abord les puissants et les terres habitées pour s'étendre ensuite. Ici, le décret s'abattra sur l'ensemble de la terre et ses habitants d'un seul coup, et le prophète ne réserve pas ses paroles aux seuls grands de ce monde, car tous sont coupables et tous, en fin de compte, seront menés au massacre.
כִּי קֶצֶף לַה' עַל כָּל הַגּוֹיִם וְחֵמָה עַל כָּל צְבָאָם הֶחֱרִימָם נְתָנָם לַטָּבַח׃ - Car l'Éternel est courroucé contre toutes les nations, et sa fureur éclate contre toute leur armée ; Il les voue à la destruction, Il les livre au carnage.
Le Saint, béni soit-Il, s'irrite contre les idolâtres qui ont détruit Jérusalem. Il est connu que la fureur (héma) est plus intense que le courroux (kétsef), car la héma est intérieure, faite d'une haine et d'une rancœur ancrées au fond du cœur, tandis que le kétsef est une manifestation extérieure. C'est pourquoi, contre « toutes les nations », ces idolâtres qui ont ordonné la ruine de Jérusalem, il n'y a qu'un simple courroux ; en revanche, contre « toute leur armée », les troupes qui l'ont effectivement détruite de leurs mains, s'exerce une fureur intérieure bien plus violente. Et la sentence est double : « Il les voue à la destruction » (he'herimam), ils seront frappés d'anathème sans possibilité de rachat, et de plus, « Il les livre au carnage », voués à être massacrés.
וְחַלְלֵיהֶם יֻשְׁלָכוּ וּפִגְרֵיהֶם יַעֲלֶה בָאְשָׁם וְנָמַסּוּ הָרִים מִדָּמָם׃ - Leurs morts seront jetés, la puanteur de leurs cadavres montera, et les montagnes fondront sous leur sang.
« Leurs morts » (haléhem) désignent les combattants tombés sous l'épée sur le champ de bataille, et ils seront jetés sans sépulture. « Leurs cadavres » (pigréhem) sont ceux qui périront à l'intérieur de la ville ; leur puanteur s'élèvera également, car personne ne se trouvera là pour les ensevelir. C'est un thème qui reviendra à maintes reprises au fil du chapitre : le lieu sera entièrement désert et pas un être humain n'y subsistera.
Et pour ne pas penser que le nombre de morts sera dérisoire, le verset ajoute : « et les montagnes fondront sous leur sang ». Lorsqu'on veut évoquer une grande quantité, on dit que les vallées se rempliront ; mais pour exprimer une immensité inouïe, on dit que le sang atteindra les montagnes, et que les montagnes elles-mêmes fondront et se dissoudront sous l'abondance de ce flot. Il s'agit manifestement d'une hyperbole poétique, car le prophète a coutume de s'exprimer par de telles métaphores saisissantes. C'est comparable à une caricature qui, pour faire ressortir un trait, l'accentue à l'extrême : à un individu ayant un long nez, le dessinateur donnera un nez de deux mètres de long. Est-ce la réalité brute ? Non, mais le but est d'illustrer la chose avec force pour frapper l'esprit. Il en est exactement de même ici.
וְנָמַקּוּ כָּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנָגֹלּוּ כַסֵּפֶר הַשָּׁמָיִם וְכָל צְבָאָם יִבּוֹל כִּנְבֹל עָלֶה מִגֶּפֶן וּכְנֹבֶלֶת מִתְּאֵנָה׃ - Toute l'armée des cieux se dissoudra, les cieux s'enrouleront comme un livre, et toute leur armée se flétrira comme se flétrit la feuille de la vigne, et comme ce qui se détache du figuier.
Le prophète décrit cette réalité bien connue selon laquelle chaque peuple et chaque nation possède un ministre céleste (un Sar), duquel ils tirent leur vitalité et leur force. Il a déjà été rappelé à plusieurs reprises que toute guerre menée ici-bas sur terre ne constitue en réalité qu'une seconde étape, car le combat initial s'est déjà déroulé en Haut contre l'ange tutélaire dans les cieux, et c'est selon l'issue de cet affrontement que se tranchent les événements d'en bas. Et comment combat-on là-haut ? Ni avec l'atome, ni avec des armes conventionnelles ou non conventionnelles, mais par la force des mérites du peuple d'Israël, par l'étude assidue de la Torah et par l'accomplissement des Mitsvot. C'est avec cela que se livrent les combats célestes, et c'est par là que le peuple d'Israël puise sa force face aux nations. Une fois la décision céleste rendue, les conséquences se manifestent dans la guerre d'ici-bas sur terre.
C'est pourquoi le verset commence par la racine : « Toute l'armée des cieux se dissoudra ». Les ministres célestes auprès desquels Édom et Botzra puisent leur force sont déjà en décomposition. En effet, si l'on voit un arbre coupé mais dont la racine conserve encore de la vitalité, si on le replante, il repoussera ; or ici, même la racine d'en Haut deviendra comme une chair en putréfaction, une chair vidée de toute vie.
« Les cieux s'enrouleront comme un livre » : les peuples anciens percevaient le ciel comme un livre ouvert. Les astrologues observaient les étoiles, les nuages et les corps célestes, y déchiffraient l'avenir et annonçaient ce qui adviendrait à telle ou telle nation ; c'était là l'art de l'astrologie. Et de fait, ils savaient beaucoup de choses, des notions très générales comme cela a déjà été expliqué, mais ils avaient accès à certaines prédictions. C'est à ce sujet que le prophète annonce que le livre va s'enrouler et se refermer à leur égard, de sorte qu'il sera impossible d'y lire quoi que ce soit. Tant qu'une nation existe ici-bas, des ministres célestes exercent leur influence vers le bas ; mais lorsque cette force se dissout, il n'y a plus aucune transmission vers le bas, et le livre se referme, pour ainsi dire, ne laissant plus rien à lire sur le destin de cette nation.
« Et toute leur armée se flétrira » : il s'agit de l'armée d'en bas, qui puise sa vitalité de l'armée céleste. Dès lors qu'en Haut s'amorce la décomposition, le dépérissement commence immédiatement ici-bas. Et pourquoi le prophète redouble-t-il la métaphore, en disant « comme se flétrit la feuille de la vigne, et comme ce qui se détache du figuier » ? Le Malbim explique qu'il s'agit de deux aspects distincts. Le premier concerne la rapidité du flétrissement : la feuille de vigne fane la première, car tout élément fin se dessèche plus vite, et la feuille est la première à subir le manque de sève, avant même que les raisins ne commencent à se rider. Le second concerne la nature de la perte : de peur qu'on ne pense qu'il en subsistera la moindre utilité, sachant que le bétail consomme également des feuilles de vigne fanées, le texte ajoute « et comme ce qui se détache du figuier », car une figue flétrie et pourrie devient répugnante et inspire le dégoût, au point que même les bêtes refusent de la manger. (Le terme « kenvol » au masculin s'applique à la feuille, et « novélet » au féminin à la figue.)
כִּי רִוְּתָה בַשָּׁמַיִם חַרְבִּי הִנֵּה עַל אֱדוֹם תֵּרֵד וְעַל עַם חֶרְמִי לְמִשְׁפָּט׃ - Car mon épée s'est abreuvée dans les cieux ; voici qu'elle va descendre sur Édom et sur le peuple que j'ai voué à l'anathème, pour le jugement.
Ici, le prophète décrit métaphoriquement l'épée d'Hachem comme un prédateur avide de sang, de graisse et de cadavres. Et le Saint, béni soit-Il, déclare : ne pensez pas que tout ce que Je ferai sera sans jugement. Dans les cieux, là où « s'est abreuvée mon épée », il n'est pas question de procès formel mais d'une sentence divine directe, de la manière dont Hachem châtie les ministres célestes de la nation. Cependant, « voici qu'elle va descendre sur Édom » : après que la rétribution a été accomplie en Haut par voie de vengeance, la descente sur terre s'opérera selon un jugement rigoureux, car en ce monde, « un roi affermit le pays par la justice », et comme il est écrit : « J'entrerai en jugement contre lui par la peste, par le sang, par l'épée et par des pierres de grêle ».
Il y a ici un principe fondamental qui guidera la compréhension de tous les versets suivants : deux entités distinctes sont en cause, Édom et Botzra. Botzra était le centre névralgique de leur culte, une sorte de Vatican, où se trouvait le foyer de l'idolâtrie et où siégeait leur grand prêtre. Édom, en revanche, incarne le royaume du mal sur le plan temporel, ceux qui détruisirent le Beth Hamikdach et accablèrent le peuple d'Israël de souffrances à travers toutes les générations, ce qui correspond plus largement à l'Occident et à l'Europe, ceux qui arborent la couleur rouge sur leurs bannières, avec la Russie et les autres nations européennes. Et « le peuple voué à l'anathème » désigne Botzra, cette nation avec laquelle le Saint, béni soit-Il, a un litige sur le plan des croyances. Avec tous, Il viendra en jugement, tant avec Édom qu'avec le peuple de Son anathème.
חֶרֶב לַה' מָלְאָה דָם הֻדַּשְׁנָה מֵחֵלֶב מִדַּם כָּרִים וְעַתּוּדִים מֵחֵלֶב כִּלְיוֹת אֵילִים כִּי זֶבַח לַה' בְּבָצְרָה וְטֶבַח גָּדוֹל בְּאֶרֶץ אֱדוֹם׃ - L'épée d'Hachem est pleine de sang, elle est gorgée de graisse, du sang des agneaux et des boucs, de la graisse des reins des béliers ; car c'est un sacrifice pour Hachem à Botzra, et un grand carnage dans le pays d'Édom.
Remarquez que les hémistiches du verset se répondent en parallèle : « L'épée de l'Éternel est pleine de sang » correspond à « du sang des agneaux et des boucs », et « elle est engraissée de graisse » correspond à « de la graisse des reins des béliers ». La première partie du verset correspond à la troisième, et la deuxième à la quatrième.
Le Malbim explique : sur Édom, le Saint, béni soit-Il, viendra par voie de vengeance, car ce sont eux qui ont détruit le Beth Hamikdach. En revanche, sur Botsra, Il viendra pour enseigner la foi au monde, car Botsra est le foyer de l'hérésie ; et lorsqu'Il tirera rétribution d'eux également, tous croiront qu'il n'y a nulle puissance dans cette idolâtrie. En effet, lorsque le dieu des nations est frappé, la gloire de Sa Majesté divine s'en trouve grandie.
C'est pour cette raison que lors des plaies d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, frappa en tout premier lieu le Nil, car le Nil était la divinité de l'Égypte. Mais Il laissa subsister une divinité : Baal Tsefon, situé à Pi-Hahiroth. Et pourquoi l'a-t-Il laissée ? Afin de les induire en erreur, pour qu'ils se disent : « Regardez combien notre foi est grande, notre dieu a tenu bon et a résisté ! » C'est précisément ce qui les incita à poursuivre les enfants d'Israël : lorsqu'ils les rattrapèrent campés devant Pi-Hahiroth, ils se dirent que leur dieu les avait bloqués, leur avait fait un contrôle des passeports et refusait de les laisser passer. Pharaon comprit alors que son dieu conservait sa puissance et se lança à leur poursuite.
Tout cela relève de l'idée de « afin que Je me joue de l'Égypte » (Véhit'alalti beMitsrayim), notion sur laquelle nous nous sommes déjà étendus à plusieurs reprises. Cette dérision divine consiste à les tromper à maintes reprises, leur faisant croire qu'ils ont encore de la force et qu'ils peuvent encore combattre. Pourquoi les tromper ainsi ? Parce que sans cela, ils ne recevraient pas un nouveau coup. L'adversaire doit penser qu'il y a une manche supplémentaire, pour venir et essuyer un nouveau coup ; mais s'il s'estime vaincu et baisse les bras, d'où viendrait le combat suivant ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, devait les induire en erreur afin qu'ils se présentent à la bataille suivante et reçoivent un nouveau châtiment, car les Égyptiens avaient tyrannisé le peuple d'Israël et toutes les plaies d'Égypte furent infligées mesure pour mesure.
De là découle une admirable distinction du Malbim entre les deux expressions du verset : « zévah » (sacrifice) à Botsra et « tévah » (carnage, abattage) en Édom. Le terme « zévah » est toujours lié à la joie et aux préparatifs destinés à des convives et des invités, comme les sacrifices de paix (shelamim) et d'action de grâce (toda). En revanche, « tévah » ne désigne que l'abattage de l'animal, comme chez Yossef : « fais un abattage et prépare » (Ou-tévoa'h tévah vehakhen), abats la bête et prépare le repas. En effet, s'il avait été écrit « fais un sacrifice (zévah) et prépare », cela aurait sous-entendu qu'il allait se réjouir avec eux ; or comment aurait-il pu se réjouir avec eux alors qu'ils ignoraient encore qu'il s'agissait de Yossef ?
Par conséquent, pour Édom il est dit « tévah » (carnage), car tout y est fait par vengeance pour ce qu'ils ont infligé au peuple d'Israël, et c'est en regard de cela qu'il est dit : « L'épée de l'Éternel est pleine de sang, du sang des agneaux et des boucs », qui représentent les vaillants guerriers et les princes d'Édom, dont justice doit être tirée en premier. Mais pour Botsra, il est dit « zévah » (sacrifice), terme qui implique une réjouissance, des convives et une finalité féconde : le fléau n'y frappe pas par simple vengeance, mais pour un bienfait, afin que tous parviennent à une foi pure et reconnaissent l'impuissance de cette idolâtrie. Et en regard du sacrifice, il est dit : « elle est engraissée de graisse, de la graisse des reins des béliers », pour s'abreuver de délices. Et pourquoi mentionner précisément « la graisse des reins » ? Les reins, comme on le sait, sont le siège du conseil, et dans ce cas, ils conseillent le mal et l'hérésie. Lorsque le Saint, béni soit-Il, renversera la situation et y exercera Sa justice, ces reins qui conseillaient le mal se retourneront vers le bien, car tous comprendront la vanité de ce pouvoir. C'est ainsi qu'il est écrit : « Qui est celui-ci qui vient d'Édom, de Botsra avec des vêtements teints de rouge ? Celui-ci est éclatant dans sa parure ».
וְיָרְדוּ רְאֵמִים עִמָּם וּפָרִים עִם אַבִּירִים וְרִוְּתָה אַרְצָם מִדָּם וַעֲפָרָם מֵחֵלֶב יְדֻשָּׁן׃ - Et les buffles descendront avec eux, et les taureaux avec les puissants ; leur terre sera enivrée de sang, et leur poussière engraissée de graisse.
Toutes les autres nations, les rois et les héros qui se sont joints à Édom à chaque occasion pour s'attaquer au peuple d'Israël, doivent eux aussi tomber dans ce même événement, et justice doit être rendue sur eux également. Le terme « reémim » évoque le re'em, cet animal colossal et redoutable : il s'agit des vaillants guerriers et des dirigeants qui s'allieront à Édom pour prendre part à la guerre et tomberont avec lui. De même, « les taureaux avec les puissants », autant d'expressions désignant la force guerrière.
Le Malbim analyse avec précision cet ordre : pourquoi d'abord « leur terre sera enivrée de sang » et seulement ensuite « leur poussière engraissée de graisse » ? Parce qu'une terre imprégnée de graisse ne peut plus absorber le sang, la graisse étant huileuse et repoussant les liquides ; en revanche, la graisse peut se déposer sur le sang. C'est pourquoi le sang vient d'abord, suivi de la graisse. Autre nuance remarquable : selon le Malbim, « érets » (la terre) désigne la profondeur du sol, tandis que « 'afar » (la poussière) en désigne la surface extérieure, conformément au verset : « Si sa racine vieillit dans la terre (arets) et que son tronc meurt dans la poussière ('afar) », où la racine plonge dans la terre tandis que le tronc, plus haut, repose dans la poussière superficielle. Le sang, étant fluide, s'infiltre profondément dans la terre, tandis que la graisse visqueuse ne pénètre pas en profondeur mais demeure en surface. C'est pourquoi « leur poussière sera engraissée de graisse » : la surface du sol sera saturée par l'abondance de graisse répandue lors de la vengeance que l'Éternel tirera d'Édom.
כִּי יוֹם נָקָם לַה' שְׁנַת שִׁלּוּמִים לְרִיב צִיּוֹן׃ - Car c'est un jour de vengeance pour l'Éternel, une année de rétributions pour la cause de Sion.
Deux raisons motivent cette vengeance. La première, « un jour de vengeance pour Hachem », concerne l'honneur divin. En effet, tout ce que l'on fait subir au peuple d'Israël en le frappant, en le bafouant et en reniant Hachem constitue pour ainsi dire une atteinte portée à Sa gloire, béni soit-Il. Et cela aura lieu à Botsra, car c'est par la chute des ennemis que le Nom divin est glorifié, et tous verront que les idoles sont impuissantes, que l'hérésie n'a aucune force, et qu'Hachem seul régnera sur toute la terre. La seconde raison, « une année de rétribution pour la querelle de Tsion » : certains ont persécuté le peuple d'Israël et l'ont fait souffrir, et cela ne mériterait-il pas un juste châtiment ? Le moment est venu de régler les comptes et de défendre la cause de Tsion, la cause de Jérusalem ; Hachem leur rendra la pareille, mesure pour mesure, et les détruira de fond en comble, selon le mot du psaume : « Rasez, rasez jusqu'aux fondations ! ».
וְנֶהֶפְכוּ נְחָלֶיהָ לְזֶפֶת וַעֲפָרָהּ לְגָפְרִית וְהָיְתָה אַרְצָהּ לְזֶפֶת בֹּעֵרָה׃ - Ses torrents se changeront en poix, sa poussière en soufre, et sa terre deviendra de la poix brûlante.
Le Malbim explique qu'il existe deux sortes de poix. Il y a la poix figée, dure, extraite des montagnes, noire et solide, qui correspond simplement au goudron étalé sur les toits ; c'est à son sujet que le verset dit : « et sa terre deviendra de la poix brûlante ». Et il y a la poix liquide et fluide qui flotte à la surface de l'eau, vraisemblablement le pétrole brut, dont on enduisait les essieux des chariots et les madriers ; c'est à elle que renvoie l'expression : « Ses torrents se changeront en poix ». Le soufre, quant à lui, est une matière hautement inflammable : la moindre étincelle suffit à tout embraser, à l'image du soufre au bout des allumettes (Schwefel en allemand). Dès lors, la poussière du sol sera pareille à du soufre qui s'enflamme dès qu'il sent le feu, la terre elle-même sera une poix dure consumée par les flammes, et les cours d'eau se changeront en poix liquide tout aussi embrasée. En un mot, toute leur contrée sera la proie d'un brasier inextinguible.
לַיְלָה וְיוֹמָם לֹא תִכְבֶּה לְעוֹלָם יַעֲלֶה עֲשָׁנָהּ מִדּוֹר לָדוֹר תֶּחֱרָב לְנֵצַח נְצָחִים אֵין עֹבֵר בָּהּ׃ - Nuit et jour elle ne s'éteindra point, à jamais sa fumée montera ; de génération en génération elle restera déserte, pour l'éternité des éternités nul n'y passera.
Le Malbim précise : il existe un foyer, c'est-à-dire un feu, que l'on allume pour cuisiner, et que l'on éteint la nuit, car il n'est nul besoin de le maintenir allumé aux heures tardives ; et il existe un feu destiné à éclairer, que l'on éteint le jour, car s'il sert de flambeau la nuit, on n'en a que faire en plein jour. Mais ce brasier-ci ne s'éteindra ni la nuit ni le jour, car sa finalité est que « à jamais sa fumée montera », ce qui exige qu'il brûle continuellement, de jour comme de nuit. Et le Radak rappelle qu'il en fut de même pour la terre de Sodome et Gomorrhe, d'où s'élevait encore une fumée continue jusqu'à son époque, il y a de cela plusieurs siècles.
Rachi explique que les mots « de génération en génération elle restera déserte » correspondent au verset : « Hachem est en guerre contre 'Amalek de génération en génération » : de la génération de Moché à celle de Chaoul, de celle de Chaoul à celle de Mordékhaï, et de celle de Mordékhaï à celle du Roi Machia'h. C'est une guerre que nous livrons d'époque en époque, car à chaque génération se dresse cette même racine du mal appelée 'Amalek et il faut la combattre ; sa disparition totale s'accomplira, avec l'aide d'Hachem, aux jours du Roi Machia'h, rapidement et de nos jours, Amen.
Le Malbim souligne avec précision la distinction entre « de génération en génération » et « pour l'éternité des éternités ». Pour un temps continu, qui s'écoule jour après jour de manière ininterrompue, l'Écriture emploie « à jamais » (le'olam) ; pour un temps discontinu, où chaque période est considérée en soi, elle use de la formule « de génération en génération » (ledor vador). Or, pour reconstruire un pays dévasté, il faut qu'une nouvelle génération décide de s'atteler à cette tâche ; c'est pourquoi il est dit « de génération en génération elle restera déserte », car aucune génération montante ne prendra l'initiative de la rebâtir. Et si l'on supposait qu'un voyageur de passage puisse s'y aventurer par hasard, ce qui ne dépend d'aucune génération en particulier, le verset ajoute : « pour l'éternité des éternités nul n'y passera » - pas même un passant isolé n'y mettra les pieds, et personne ne songera jamais à la reconstruire, car qui irait rebâtir un lieu que plus personne ne traverse ?
וִירֵשׁוּהָ קָאַת וְקִפּוֹד וְיַנְשׁוֹף וְעֹרֵב יִשְׁכְּנוּ בָהּ וְנָטָה עָלֶיהָ קַו תֹהוּ וְאַבְנֵי בֹהוּ׃ - Le qaat et le qipod en prendront possession, la chouette et le corbeau y habiteront ; et Il étendra sur elle le cordeau de tohou et les pierres de bohou.
Le qaat et le qipod sont des oiseaux - il ne s'agit pas du hérisson terrestre à piquants que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de kipod, mais d'oiseaux sauvages du désert, et ce territoire leur sera dévolu en héritage. En revanche, la chouette et le corbeau fréquentent aussi les zones habitées et non les seules ruines ; c'est pourquoi le texte ne dit pas à leur sujet « en prendront possession » mais « y habiteront », car la possession héréditaire renvoie à un établissement définitif, tandis que l'habitation simple évoque un séjour plus précaire. Le qaat et le qipod, dont la demeure naturelle est le désert, en hériteront pleinement et s'y installeront comme chez eux.
Et ces oiseaux seront, pour ainsi dire, les fondateurs, les intendants et les maîtres des lieux, et ils étendront sur elle le cordeau du tohu et les pierres du vohu. Le Malbim explique - comme il l'explique également dans Beréchit sur le verset « et la terre était tohu va-vohu » - que tous deux désignent une absence de beauté et d'ordre, si ce n'est que le tohu est l'absence de beauté et d'ordre extérieurs, tandis que le vohu est l'absence de beauté et d'ordre intérieurs. On en trouve un indice dans le mot : « vohu » vient de « bo » (en lui), dans son intériorité. De même pour la différence entre le « cordeau » (kav) et les « pierres » (avné) : le cordeau décrit la mesure extérieure avec laquelle on mesure la chose, et les pierres décrivent le corps même de la construction. Il s'ensuit que cet édifice sera fait de « pierres de vohu », une construction branlante dans ses fondations mêmes, comme quelqu'un qui bâtirait avec des parpaings friables et du béton qui ne tient pas, tandis que son enveloppe extérieure, sa forme et son esthétique relèveront du « cordeau de tohu », offrant un aspect effroyable. C'est comme si le pélican, le hérisson, la chouette et le corbeau étaient les architectes d'Édom, et qu'ils la bâtissaient ainsi : un lieu en ruine et désolé, totalement inhabitable.
חֹרֶיהָ וְאֵין שָׁם מְלוּכָה יִקְרָאוּ וְכָל שָׂרֶיהָ יִהְיוּ אָפֶס׃ - Ses nobles, nul ne les appellera à la royauté, et tous ses princes seront réduits à néant.
Les « 'horim » (nobles) sont ceux issus du lignage royal, ceux qui ont le sang bleu, parmi lesquels on choisissait généralement le roi, comme il est écrit : « Heureuse es-tu, terre dont le roi est un ben 'horim », issu des grands et de la lignée royale. Ils sont appelés 'horim en référence à la liberté, comme des « bené 'horin » (hommes libres), car ils ne portent pas le joug d'un pouvoir royal sur eux mais sont eux-mêmes à la racine de la royauté. Et le prophète dit : ces nobles se tiendront bien là, mais parmi le « peuple » qui habitera les lieux - c'est-à-dire le pélican, le hérisson, la chouette et le corbeau -, nul ne se trouvera pour les appeler à régner sur lui.
Et remarquons bien : les nobles ne sont pas réduits à néant, mais les ministres (sarim), eux, le seront. Le Malbim explique : les 'horim possèdent une grandeur intrinsèque, tenant à leur liberté même et à leur dignité personnelle ; ainsi, même si personne n'est là pour les honorer, ils ne sont pas considérés comme du néant et méritent toujours leur titre de nobles, si ce n'est qu'il n'y a plus de royauté et personne pour les appeler à régner. En revanche, le ministre (sar) tire tout son pouvoir du fait qu'il domine les autres et gouverne un peuple ; dès lors qu'il n'y a plus de peuple, il n'y a plus de ministres, et il est donc réduit à un néant absolu.
וְעָלְתָה אַרְמְנֹתֶיהָ סִירִים קִמּוֹשׂ וָחוֹחַ בְּמִבְצָרֶיהָ וְהָיְתָה נְוֵה תַנִּים חָצִיר לִבְנוֹת יַעֲנָה׃ - Les ronces monteront dans ses palais, les orties et les chardons dans ses forteresses ; elle deviendra le repaire des chacals, la demeure des autruches.
En temps de paix, on réside dans un palais, et en temps de guerre, on se réfugie dans une forteresse, lieu où l'on se retranche face à l'ennemi. Mais ici, la situation sera telle que tous auront péri ; c'est pourquoi « les ronces monteront dans ses palais », les « sirim » étant des épines. Et pour qu'on ne s'imagine pas qu'ils ont fui les palais pour se réfugier dans les forteresses devant l'ennemi, l'Écriture précise que les forteresses sont elles aussi désertes : « les orties et les chardons » (kimoch va-'ho'ah), d'autres espèces d'épines, envahiront ses forteresses.
« Elle deviendra le repaire (nevé) des chacals » : un naveh désigne habituellement un pâturage où le bétail se repose, l'herbe qui y pousse servant de nourriture au troupeau. Mais ici, aucune herbe comestible ne poussera, seulement des ronces, des orties et des chardons. Dès lors, qui y habitera ? Uniquement des chacals. Et qui mangera cette herbe rêche ? Les autruches (benot ya'anah), au sujet desquelles la Guémara enseigne qu'elles mangent même du verre et des braises ; elles peuvent donc sans peine se nourrir d'épines et de chardons, ce qui constitue même pour elles un mets délicat par rapport au verre et aux braises. Ce sont les seules créatures capables de survivre dans de tels endroits, et ce sont elles qui occuperont ses palais et ses forteresses.
וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת אִיִּים וְשָׂעִיר עַל רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹחַ׃ - Les bêtes du désert y rencontreront les créatures sauvages, le satyre y appellera son compagnon ; là aussi Lilith trouvera le repos et s'y ménagera une retraite.
Commençons par ce qu'explique Rachi d'après le Targoum : « Veyar'on tamane tamavan be-khatouline », les tamavan étant des mangoustes (ou martres) et les khatouline des chats sauvages, ce qui signifie que ces animaux s'y croiseront ; en somme, ce sont ces bêtes qui y pulluleront. Quant au « sa'ir », il s'agit de démons, et « Lilith » est le nom d'une démone, la mère des démons, et c'est à elle que le verset fait référence.
Le Malbim donne une explication un peu différente. « Tsiya » désigne le désert et la désolation, et les « tsiim » sont les bêtes venues de loin, des déserts ; quant aux « iyim », ce sont les bêtes venues de loin, des îles de la mer. En d'autres termes, cet endroit deviendra comme une grande métropole où tous se rencontrent, un lieu de rassemblement pour toutes les créatures les plus étranges, qui convergeront toutes vers Édom. Cela vient vous montrer à quel point ce lieu sera désolé, car les bêtes sauvages recherchent généralement les endroits déserts, où nul ne les pourchasse, et ici toutes les bêtes des déserts et des îles lointaines trouveront leur demeure et s'y sentiront chez elles.
« Et le bouc sauvage appellera son compagnon » : les démons qui hantent le désert s'y appelleront les uns les autres pour s'y réunir, car c'est un endroit où ils se sentent à l'aise. Quant à la « lilit », selon le Malbim, c'est un oiseau nocturne qui pleure et se lamente la nuit ; peut-être son nom vient-il de « yélala » (gémissement), car il pousse constamment des cris plaintifs. Cet oiseau ne trouve aucun repos dans les zones habitées et c'est pourquoi il crie toute la nuit, mais « c'est là que Lilit se reposera et trouvera un asile ». Et la différence entre le calme intérieur et le repos nous a déjà été expliquée par le Malbim : « hargaa » concerne la tranquillité de l'âme, tandis que « manoa'h » concerne le délassement du corps. Là-bas, l'oiseau nocturne cessera ses plaintes et ses gémissements, car ce ne sera plus la ville, qui n'est pas son milieu naturel, mais un lieu désolé et silencieux, et il y trouvera repos et sérénité.
שָׁמָּה קִנְּנָה קִפּוֹז וַתְּמַלֵּט וּבָקְעָה וְדָגְרָה בְצִלָּהּ אַךְ שָׁם נִקְבְּצוּ דַיּוֹת אִשָּׁה רְעוּתָהּ׃ - C'est là que le kipoz nichera, déposera ses œufs, les fera éclore et les couvera sous son ombre ; c'est là aussi que se rassembleront les milans, chacun avec son semblable.
Le « kipoz » est l'oiseau appelé en allemand « Paradiesvogel », l'oiseau de paradis (Paradies signifie paradis, Vogel signifie oiseau), doué d'une beauté remarquable par la couleur de ses plumes. Le Malbim rapporte que, comme cet oiseau était extrêmement rare et presque invisible, nichant à la cime des arbres les plus hauts, toutes sortes de légendes populaires s'étaient formées à son sujet, ou selon ses termes : « on débitait autrefois des fables à son sujet ». On racontait par exemple qu'il n'avait point de pattes, qu'il ne nichait nulle part sur terre, qu'il pondait ses œufs et faisait éclore ses oisillons en plein vol grâce au mâle qui les couvait dans les airs pour échapper au regard des hommes, et bien d'autres absurdités du même genre.
C'est à ce propos que le prophète déclare : cet oiseau, qui fuit tellement la présence humaine et semble vivre dans les airs, fera là-bas son nid à même le sol, n'ayant plus à redouter les hommes puisqu'il n'y aura plus personne dans les parages. Bien plus : « elle déposera ses œufs », « fera éclore », faisant éclore elle-même sa ponte sans avoir besoin du mâle dans les airs, « et couvera sous son ombre », restant posée sur ses oisillons qui s'abriteront sous ses ailes - bien loin de ces imaginations qui les prétendaient suspendus entre ciel et terre - sans craindre qui que ce soit. Et si l'oiseau le plus farouche envers la société humaine trouve là son repos, c'est bien la preuve qu'il n'y aura plus aucun homme, et qu'aucun voyageur n'y passera. Cela démontre à quel point la désolation sera totale.
Quant à la « daya » (le milan ou le vautour), c'est un rapace dont il existe plusieurs espèces, grandes et petites, qui niche dans les pays chauds sur la cime des rochers escarpés, là encore où le pied de l'homme ne foule jamais. Mais le prophète affirme : ici, « les milans se rassembleront », non pas sur les crêtes rocheuses par crainte des hommes, mais dans la vallée même, sur le sol et non sur les sommets. De plus, « chacun avec son semblable » : chaque rapace invitera son compagnon à venir, tout comme il a été dit plus haut « et le bouc sauvage appellera son compagnon », comme si chacun s'écriait : « Viens, voici un lieu où nous pouvons trouver le repos sans que nul être humain ne vienne nous importuner ! » C'est dire l'ampleur du désert qui règnera là.
דִּרְשׁוּ מֵעַל סֵפֶר ה' וּקְרָאוּ אַחַת מֵהֵנָּה לֹא נֶעְדָּרָה אִשָּׁה רְעוּתָהּ לֹא פָקָדוּ כִּי פִי הוּא צִוָּה וְרוּחוֹ הוּא קִבְּצָן׃ - Consultez le livre de l'Éternel et lisez : pas une d'entre elles ne manquera, aucune ne cherchera en vain sa compagne ; car c'est Sa bouche qui l'a ordonné, et Son souffle qui les a rassemblées.
Ce verset fait l'objet de plusieurs explications. Rachi explique que « le livre de l'Éternel » désigne le livre de Béréchit : lorsque le Saint, béni soit-Il, fit venir le Déluge, Il décréta que tous les animaux devaient entrer et s'enfermer dans l'arche, mâle et femelle, et pas un seul d'entre eux ne manqua à l'appel. Y a-t-il une seule créature qui ne soit entrée dans l'arche ? Hormis les poissons, toutes y sont entrées, et ce qui n'y est pas entré n'existe plus aujourd'hui. De même ici, lorsque le Saint, béni soit-Il, appellera les bêtes à venir se repaître de la chair, de la graisse et du sang des nations d'Édom pour le mal qu'elles ont infligé au peuple d'Israël : « Consultez le livre de l'Éternel », cherchez dans le livre de la Torah, et quiconque était entré dans l'arche à l'époque de la Parachat Noa'h sera présent à ce grand festin, avec l'aide de Dieu, lorsque viendra l'heure d'anéantir toutes ces nations qui ont persécuté le peuple d'Israël.
Le Radak explique quant à lui que « le livre de l'Éternel » désigne ce livre-ci, le livre d'Isaïe. En effet, plusieurs créatures viennent d'y être mentionnées : le pélican, le hérisson, la chouette et le corbeau, le repaire des chacals et la demeure des autruches, les bêtes du désert, les bêtes des îles, le bouc sauvage et l'oiseau de nuit, le kipoz et les milans. Dès lors, consultez ce livre-ci : toutes les créatures mentionnées dans ce passage répondront présentes au moment de la destruction, « pas une d'entre elles », parmi celles citées ici, « ne manquera ».
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père : « le livre de l'Éternel » désigne bien la Torah, mais non pas Béréchit, plutôt la Parachat Chemini, où sont énumérés tous les animaux purs et impurs. Recherchez-y toutes les espèces animales qui viendront au jour de l'anéantissement des peuples d'Édom pour y dévorer leur chair, leur graisse et leur sang.
Une autre explication est rapportée au nom d'Ibn Ezra, selon laquelle il s'agit d'une métaphore : les décrets sont inscrits dans le Ciel, et un décret consigné au Ciel est comparable à un décret consigné dans le livre du Saint, béni soit-Il. Il ne s'agit ni de la Genèse, ni du livre d'Isaïe, ni de la paracha Chemini, mais du livre qui se trouve auprès de Lui, béni soit-Il, à l'instar de l'expression « écrit du doigt de Dieu », ou de la formule « trois livres sont ouverts », qui ne désignent pas un livre matériel mais un concept : de même que nous concevons ce qu'est un livre, ainsi en existe-t-il une réalité correspondante dans les sphères spirituelles supérieures. Selon cette approche, tous les animaux appelés à venir et à peupler ces lieux sont recensés auprès du Saint, béni soit-Il. Cependant, une difficulté apparaît au regard du texte même du verset : s'il est dit « Consultez le livre de l'Éternel et lisez », cela implique qu'il s'agit d'un livre consultable et lisible, or le livre de l'Éternel, d'après Ibn Ezra, n'est pas accessible à notre étude ou à notre lecture, puisqu'il n'est qu'une allégorie des décrets divins gravés par le doigt de Dieu. C'est vraisemblablement pour cette raison que les autres commentateurs se sont écartés de son avis pour affirmer que le livre de l'Éternel est bel et bien un texte accessible à la lecture : « consultez et lisez », cherchez et lisez là-bas, et vous constaterez qu'aucun de ces animaux ne manque à l'appel.
Le Malbim propose une autre explication : lorsqu'une armée part au combat, le commandant dispose d'un registre nominatif des troupes, précisant quels soldats doivent se présenter et à quel moment ; on procède alors à l'appel en vérifiant la présence de chacun. De la même manière, le Saint, béni soit-Il, dit au chef d'armée préposé, pour ainsi dire, à tous les animaux et volatiles : consultez le livre de l'Éternel et lisez, passez-les en revue un par un et assurez-vous que nul ne manque à l'appel, que nul n'a déserté et que nul n'avance de prétexte pour justifier son absence aujourd'hui. Et le texte ajoute : « aucune ne manquera à sa compagne », afin que l'on n'imagine pas qu'un animal a simplement invité son congénère en lui disant : « Viens, l'Éternel organise aujourd'hui un carnage à Botsra, il y aura de la nourriture en abondance ! » Il n'en est rien : tout sera orchestré avec rigueur, un rassemblement où chacun est officiellement convoqué, sans dépendre du bouche-à-oreille ni de rumeurs. Et qui les a convoqués ? « Car c'est Ma bouche qui l'a ordonné, et Son souffle qui les a rassemblés » : nul n'a eu besoin d'un ordre complexe, le seul souffle émanant de la bouche du Saint, béni soit-Il, a suffi pour qu'ils se rassemblent tous et viennent châtier Édom.
וְהוּא הִפִּיל לָהֶן גּוֹרָל וְיָדוֹ חִלְּקַתָּה לָהֶם בַּקָּו עַד עוֹלָם יִירָשׁוּהָ לְדוֹר וָדוֹר יִשְׁכְּנוּ בָהּ׃ - Il a jeté pour elles le sort, et Sa main leur en a distribué la part au cordeau ; elles la posséderont à jamais, de génération en génération elles y demeureront.
Chacun des animaux appelés à s'installer au pays d'Édom pour en faire un lieu de désolation y recevra une part et une propriété héréditaire par tirage au sort. Bien plus : « et Sa main leur en a distribué la part au cordeau » signifie qu'on fait venir un arpenteur qui délimite précisément : de là à là, et de tel point à tel autre. C'est-à-dire que chacun recevra une parcelle rigoureusement définie, à l'image de celui qui partage définitivement une terre par des lignes et des bornes. Et afin qu'on ne pense pas qu'il s'agit d'une situation temporaire, le texte précise : « elles la posséderont à jamais », ce lieu leur appartiendra pour toujours. Et afin qu'on ne dise pas qu'un homme peut posséder un terrain en Alaska sans pour autant y vivre, il ajoute : « de génération en génération elles y demeureront », ce qui signifie que non seulement elles en hériteront et qu'elle leur appartiendra, mais qu'elles y résideront et s'y établiront concrètement et en permanence. Cela montre qu'il ne s'agit ni d'un décret passager ni d'un hasard fortuit, mais d'une sentence divine visant à châtier Édom pour toutes les injustices commises envers le peuple d'Israël tout au long des générations.
Le chapitre s'ouvre sur un appel lancé aux nations et aux peuples, à la terre et au monde habité, pour signifier que le décret s'abattra sur tous en même temps, car tous ont agi avec perversité. L'indignation s'adresse à toutes les nations et le courroux à leur armée qui a concrètement dévasté Jérusalem. Le châtiment se divise en deux volets : en Édom, un carnage de vengeance pour ce qu'ils ont infligé au peuple d'Israël ; et à Botsra, capitale de l'idolâtrie, un sacrifice salutaire, car par la déchéance de leurs divinités, tous reconnaîtront la vanité de l'hérésie et la gloire divine sera exaltée. D'abord, les ministres célestes se dissolvent dans le Ciel et le livre s'enroule, puis immédiatement dépérit l'armée d'en bas comme la feuille de la vigne et le fruit flétri du figuier. Dès lors, le prophète dépeint image après image la désolation absolue : poix et soufre embrasés qui ne s'éteignent ni jour ni nuit, pélican et hérisson qui héritent des lieux, cordeau du chaos et pierres du vide, nobles sans royauté et princes réduits à néant, ronces envahissant palais et forteresses, bêtes du désert, chacals et spectre nocturne y trouvant le repos, rapace et milans nichant sans crainte dans la vallée. Tous ces animaux surviennent selon un ordre rigoureux issu de la bouche de l'Éternel et de Son souffle, et chacun reçoit son lot par le sort et au cordeau, à jamais et de génération en génération, pour nous enseigner qu'il ne s'agit pas d'un événement fortuit, mais d'un règlement de comptes divin et parfait avec Édom pour toutes les générations.