Sefer Yeshayahou, chapitre 35. Yessoussoum midbar vetsiya vetagel arava vetifrah kahavatselet. Le Malbim va nous expliquer à présent quel est le sens du redoublement dans ce verset. Que signifie midbar, tsiya et arava? Le Malbim dit yessoussoum : il y a une différence entre midbar (le désert), tsiya (l'aridité) et arava (la steppe). Le midbar est un lieu qui, de par lui-même, n'est pas propice à la culture. La terre du désert ne permet pas de semer, où que tu la transportes. En elle-même, elle n'est pas propre à la culture. La tsiya, en revanche, est un lieu qui, de par lui-même, aurait peut-être été propice à la culture, mais à cause de la chaleur du soleil qui y brûle, il est impossible d'y faire pousser quoi que ce soit. La tsiya est un lieu extrêmement sec où, à cause de la chaleur, on ne peut rien faire pousser. La arava est un lieu qui, de par lui-même, est propice, et qui, du point de vue de son climat, est également propre à la culture, mais dont le problème est qu'on y trouve des épines, des ronces et toutes sortes de plantes sauvages qui empêchent la croissance de toute culture utile. Je répète donc : il y a le midbar qui, en lui-même, n'est pas propice, la tsiya qui en elle-même est propice mais dont le soleil empêche toute culture, et la arava qui, en elle-même et par son climat, est propice, mais où toutes sortes d'épines et de ronces poussent et rendent le lieu impropre à la culture.
À présent, il est écrit ici yessoussoum. Yessoussoum signifie une expression de joie. Il y a une différence entre simha, sasson et guil. Quelle est la différence entre eux? Le Malbim dit que le sasson désigne des actions extérieures destinées à manifester la joie. Comme le tambourin, la lyre, la danse. Sasson, sas vesameah. La simha, en revanche, ainsi que le guil, sont quelque chose de plus intérieur, de plus profond dans l'âme. Le sasson est extérieur, la simha et le guil sont intérieurs. Mais alors, quelle est la différence entre simha et guil? La simha est une joie qui perdure. C'est un homme joyeux. En revanche, le guil, dit le Malbim, est toujours quelque chose qui vient sous forme d'une nouvelle réjouissante, quelque chose qui est soudain arrivé, quelque chose de nouveau, comme lorsque tu trouves un trésor. On dit alors vayaguel libi. La simha, en revanche, est quelque chose de permanent. Les deux, la simha et le guil, sont intérieurs, à la différence du sasson qui est extérieur, avec les instruments de musique et la danse. Mais la simha et le guil sont intérieurs, seulement la simha est la joie permanente, tandis que le guil, comme nous l'avons dit, est quelque chose qui se renouvelle à la suite d'une trouvaille, d'une bonne nouvelle qui lui est parvenue.
Venons-en maintenant à l'explication du verset. Il dit que la terre des nations est un lieu qui n'est pas propice à ce que s'y produisent des merveilles, un lieu qui n'est pas propice à une joie de l'âme. Mais malgré tout, qu'y aura-t-il quand même? Yessissoum. C'est-à-dire que lorsqu'Édom tombera, il y aura là du sasson. Qu'est-ce que le sasson, comme nous l'avons expliqué? Une joie extérieure. Mais il y a aussi midbar vetsiya. Midbar vetsiya, c'est un lieu qui n'est pas propice, pour ainsi dire, à la lumière divine. S'il s'agit du midbar, comme nous l'avons dit, il n'est pas propice de par lui-même, il n'est pas propre à la culture; et s'il s'agit de la tsiya qui en elle-même est propice mais où un soleil brûlant empêche toute culture, cela veut dire qu'il se peut qu'en lui-même il soit propice, mais que du point de vue de sa racine dans les cieux, en haut, ces nations ne soient pas propices à la lumière divine. Il dit qu'elles, parce qu'elles sont arides, soit le midbar de par lui-même, soit la tsiya du fait qu'elle n'est pas propice à la lumière divine, c'est-à-dire qu'il y a là une grande chaleur, des conditions environnantes qui les rendent impropres, il vient par là exprimer les nations. C'est pourquoi leur joie sera extérieure, yessoussoum. Ils auront une joie extérieure lors de la chute d'Édom.
En revanche, la arava, comme nous l'avons dit, est un lieu qui de par lui-même est propice, un lieu qui du point de vue du climat est également propice. Quel est son problème? Toutes sortes de plantes sauvages qui y poussent. Qui cela symbolise-t-il? Le peuple d'Israël. Le peuple d'Israël, de par lui-même, est digne, et du point de vue de l'abondance divine, c'est-à-dire le climat, il est également digne que se déverse sur lui l'abondance divine. Quel est le problème? Toutes sortes de mauvaises herbes qui poussent chez nous, et ce sont elles qui éloignent le peuple d'Israël du service de Hachem. Ils n'ont aucune déficience dans leur essence, ni de déficience du point de vue de leur lien divin, comme nous l'avons dit que le climat y est adapté, mais il y avait là quantité d'épines. Il dit donc que dans la arava, elle aussi fleurira comme un lys. Si, pour le midbar et la tsiya, il n'y avait que yessoussoum, qui est la joie extérieure du sasson, pour la arava, pour le peuple d'Israël, il y aura tagel. Et n'avons-nous pas dit que le guil est une expression de joie qui se renouvelle et qui est une joie intérieure? Pour le peuple d'Israël, ce sera tagel arava. Et alors, quand toutes ces épines seront ôtées, quand Hachem détruira ces épines du vignoble, alors elle fleurira comme un lys. La arava commencera soudain à fleurir. Elle commencera soudain à faire croître et pousser des plantes. Pourquoi? Parce que le lieu était propice et le climat propice, seules les épines gênaient. Et quand Hachem détruira les épines, alors chez nous il y aura vraiment à la fois de la joie et un début de floraison comme un lys, ce qui symbolise l'épanouissement de belles fleurs, de belles plantes.
Le Malbim définit davantage le sasson et la simha. Le Malbim dit : sache que le sasson, comme nous l'avons dit, ce sont les signes extérieurs de la joie. Le Malbim dit qu'il peut arriver qu'un homme soit dans le sasson sans être dans la simha. Comment? Il danse et porte des habits de fête, mais son âme est en deuil. Et la simha, qu'avons-nous expliqué? C'est la joie de l'âme. Ainsi, extérieurement, il accomplit toutes sortes d'actions de joie, il est dans le sasson mais il n'est pas dans la simha. Il peut arriver parfois l'inverse. Il peut y avoir simha sans sasson. Pourquoi? Il a une grande joie intérieure. Extérieurement, il porte des habits de deuil, extérieurement il paraît déprimé, mais dans son for intérieur il est très joyeux. Il n'a donc pas le sasson, c'est-à-dire la joie extérieure, mais il a la simha, qui est en réalité la joie intérieure. Ainsi, ces choses ne se contredisent pas l'une l'autre : il peut y avoir sasson sans simha, et il peut y avoir simha sans sasson.
Paroah tifrah vetagel af guilat veranen. Kevod haLevanon nitan la, hadar haKarmel vehaSharon, hema yiréou kevod Hachem, hadar Elokénou. Comme nous l'avons expliqué, le guil est une joie intérieure mais ponctuelle. Lorsqu'on t'annonce une bonne nouvelle, qu'on te dit qu'un fils t'est né, c'est une grande joie, une joie intérieure, mais elle ne dure pas trente ans. Après l'annonce, un jour, deux jours, une semaine, deux semaines, cette joie s'estompe. Ici, en revanche, il veut dire : sache-le, cette joie sera permanente. Paroah tifrah vetagel. Ce même lys qui fera se réjouir la arava, il fleurira et se réjouira, d'une joie permanente, par les miracles qui s'y renouvelleront constamment. Et non seulement cela, mais af guilat veranen. Toutes les joies sont mêlées de soupirs. Car même si un fils t'est né et que c'est une très grande joie, tu sais que la fin des créatures nées est de mourir. Ainsi, toute joie dans ce monde est mêlée d'une certaine tristesse. Mais ici, guilat veranen, ce sera une joie permanente sans interruption, y compris le renen. Le renen signifie qu'il y aura aussi un chant, la joie du cœur. Pourquoi? Kevod haLevanon nitan la, hadar haKarmel vehaSharon.
Le Malbim explique que le Levanon désigne la forêt du Liban. La forêt du Liban est majestueuse, elle est pleine de cèdres, des cèdres hauts, imposants, mais il n'y a pas là de splendeur esthétique. Les cèdres ne sont pas d'une beauté particulièrement raffinée. Mais tu te tiens frappé d'admiration, il y a là de la majesté (kavod). En revanche, le Karmel et le Sharon, là il y a une beauté magnifique, une singularité du point de vue des couleurs et de l'esthétique. En revanche, quand tu y cherches de la majesté, cela ne paraît pas vraiment susciter le respect, mais il y a là sans aucun doute beaucoup de splendeur et de beauté. Il veut dire qu'il y aura ici à la fois un aspect de kavod et un aspect de hadar. C'est pourquoi il dit qu'il y aura ici un aspect de la majesté du Levanon et aussi un aspect de la splendeur du Karmel.
Autre point, il ajoute et dit hema yiréou kevod Hachem, hadar Elokénou. La réalité changera alors lorsqu'ils verront la gloire de Hachem. Kevod Hachem est toujours une expression qui vient dire que le Saint béni soit-Il crée le monde, la conduite générale par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde, c'est Sa gloire. Ils verront la gloire de Hachem lorsqu'ils verront la conduite par laquelle le Saint béni soit-Il veille sur nous au moyen de la nature, et en cela il y aura la gloire de Hachem. Et le nom Elokénou, ils verront Sa splendeur. Le nom Elokénou : le Malbim a toujours une règle selon laquelle, quand il est écrit Elokénou, cela vient toujours exprimer Son lien avec le peuple d'Israël, à la différence de Hachem qui désigne de manière générale, kevod Hachem, la providence générale du Saint béni soit-Il. En revanche, Elokénou désigne la providence individuelle sur nous, nous qui sommes Son peuple. Le lien que le Saint béni soit-Il a avec nous par les miracles, les signes et les prodiges que Hachem accomplit pour nos besoins. À cause de cela, il y a de la splendeur à Hachem. Cela veut dire que nous, le peuple d'Israël, voyons Sa splendeur, comment Il déverse sur nous une abondance de bien. Et alors nous mériterons de voir hadar Elokénou. C'est sans aucun doute la raison pour laquelle il y aura alors guilat veranen. Il y aura joie, splendeur et chant permanents à la suite des miracles que Hachem accomplira pour nous.
Hazkou yadayim rafot ouvirkayim koshelot ametsou. Ici, il s'adresse aux prophètes. Vous, les prophètes, vous devez fortifier le peuple qui désespère de la délivrance. Ce désespoir aura trois causes. Et vous êtes commandés de fortifier ces gens dont les mains sont déjà affaiblies, dont les genoux ont fléchi. Il y a trois formes de cette faiblesse que vous aurez à fortifier. Hazkou yadayim rafot. Il y a des gens dont les mains se sont affaiblies, qui ne font plus rien à cause du désespoir. Par exemple, si je dis à quelqu'un « tiens ceci, je reviens le prendre tout de suite », et qu'il tient, tient, tient, et que personne ne vient, alors il finit par lâcher, il ne peut plus, il n'en est plus capable. Hazkou yadayim rafot. Ceux qui ont déjà désespéré de la délivrance, dont les mains se sont affaiblies, qui ne font plus rien, fortifiez leurs mains. Ouvirkayim koshelot ametsou. Il y a des gens qui sont diligents dans le service de Hachem, mais dont les genoux ont déjà fléchi. Il y a des souffrances, il y a des malheurs, il y a de la douleur. Il te dit : ces genoux fléchissants, affermis-les. Même un homme qui n'a pas désespéré par paresse et dont les mains sont affaiblies, qui veut tenir bon, mais que faire, sa capacité d'endurance a fléchi, ses genoux fléchissent déjà. C'est de cela qu'il parle en disant ouvirkayim koshelot ametsou.
Le Malbim explique qu'il y a une différence entre hazkou et ametsou. Le Malbim dit que hazkou signifie fortifier une chose qui est actuellement affaiblie, la renforcer. En revanche, ametsou signifie qu'elle sera désormais forte et solide, sans changement dans la durée. Qu'elle ne change pas au fil du temps, tel est le sens de amits. Hazek signifie fortifier maintenant quelqu'un qui s'est affaibli temporairement. Amets, la même chose, signifie de manière permanente. Le Malbim ajoute encore : le fait de fortifier (hizouk) suffit pour des mains molles, car des mains molles, des mains affaiblies, veut dire qu'un homme a, par choix, laissé retomber ses mains. Il faut cela pour le fortifier. En revanche, le fait d'affermir (imouts) est nécessaire pour des genoux fléchissants, car ici il me faut déjà une force extérieure venant affermir la chose, afin de la maintenir de manière permanente, l'affermir pour qu'elle soit sans changement.
Imrou lenimharé lev hizkou al tiraou, hiné Elokéchem nakam yavo, guemoul Elokim hou yavo veyoshaakhem. Il en vient maintenant à la troisième cause. Ceux qui ne font déjà plus d'effort dans le service de Hachem, dont les mains ne se sont pas affaiblies et dont les jambes n'ont pas fléchi, qui sont dans la tranquillité. Alors pourquoi sont-ils ainsi, à ne rien faire? Parce que ces gens sont nimharé lev, précipités de cœur. Ces gens disent : nous avons attendu des époques et des époques et une demi-époque, et les paroles des prophètes ne se sont pas réalisées. Alors ces gens disent : écoute, c'est fini, voilà, il n'y a rien, voilà, cela ne viendra plus. Il n'y aura plus rien, sais-tu combien d'années déjà nous attendons? Ces gens sont précipités de cœur, à désespérer. Le cœur, dit-il, imrou lenimharé lev hizkou, al tiraou. Vous qui pressez l'heure, fortifiez-vous, n'ayez pas peur, ne craignez pas que la délivrance ne vienne pas. Car voici hiné Elokéchem nakam yavo, guemoul Elokim hou yavo veyoshaakhem. Si vous comprenez pourquoi la délivrance tarde, vous ne serez pas brisés. La délivrance tarde parce que votre Dieu viendra par la vengeance. Le Saint béni soit-Il, pour se venger des nations, viendra par la voie de la vengeance.
Quelle est la différence entre la voie de la vengeance et un simple châtiment par lequel Hachem punit chaque nation? La voie de la vengeance signifie que tu paies le prix de ce que tu as fait. Je me venge de toi à la suite des actes que tu as commis. Le Saint béni soit-Il dit : dans ce cas, j'ai besoin que leur mesure soit comble pour pouvoir me venger d'eux comme il se doit. Tant que leur mesure n'est pas comble, on ne peut pas se venger d'eux. Voilà une première raison. Deuxième raison : pour vous apporter la délivrance, vous devez en être dignes. Dignes signifie que vous avez des mitsvot, de bonnes actions, et alors vous êtes dignes de rétribution (guemoul). Et le guemoul, l'acte de rétribution, c'est toujours : tu as fait quelque chose, tu as reçu une rétribution. En revanche, dit le Saint béni soit-Il, mais vous aussi, il vous manque quelque chose. Non seulement les nations ne sont pas encore parvenues à un état où elles sont aujourd'hui dignes du châtiment, de la vengeance, mais vous non plus n'êtes pas encore vraiment dignes de la délivrance, car en raison de vos actes vous n'êtes pas encore dignes de la rétribution. Vous devez encore faire davantage d'efforts dans le service de Hachem, et c'est pourquoi la délivrance tarde de plus en plus. Et si vous attendez et patientez en demandant seulement pourquoi elle ne vient pas, ne vous attendez pas à ce qu'elle arrive. Que devez-vous donc faire? Accomplir des actes. Ce n'est que si vous accomplissez des actes qu'alors guemoul Elokim hou yavo veyoshaakhem.
Az tipakahna éné ivrim veozné hershim tipatahna. Alors s'ouvriront les yeux des aveugles. Ceux qui, jusqu'à présent, étaient aveugles, ceux qui jusqu'à présent ne connaissaient ni ne voyaient la conduite de Hachem, alors s'ouvriront les yeux des aveugles. Et les oreilles des sourds, ceux qui jusqu'à ce jour n'écoutaient pas la voix des prophètes, ceux qui jusqu'à ce jour n'acceptaient pas la morale, alors, à la suite de cela, les oreilles des sourds s'ouvriront. Et cela correspond à ce que le prophète leur avait crié en disant « sourds, écoutez, et aveugles, regardez ». À présent, il dit que dans l'avenir leurs yeux s'ouvriront. Le Malbim explique que le bonheur s'obtient par la pensée, la parole et l'action. Précisons. La pensée, c'est-à-dire l'étude, atteindre la vérité, dans les opinions, dans les croyances, cela se fait par la contemplation des choses, l'approfondissement dans la Torah. Il dit : az tipakahna. La vérité sera connue de tous. La vérité sera reconnue par tous. Et si aujourd'hui un homme doit investir énormément pour parvenir à une certaine compréhension dans la Torah, dans le service de Hachem, alors les yeux s'ouvriront, et ce sera dans l'esprit du verset « je répandrai Mon esprit sur l'homme ». Et alors on pourra y parvenir plus aisément, leurs yeux s'ouvriront. Ou, dit le Malbim, une autre possibilité : cela se fera par le fait qu'un homme verra de telles merveilles, ou recevra la prophétie, la tradition, le message des prophètes ou de ses ancêtres, et par là ses yeux s'ouvriront. Ce qui jusqu'à présent était comme marcher dans les ténèbres, mais alors il verra de tels miracles, une telle révélation divine, des prophètes qui parlent avec lui, et par là ses yeux s'ouvriront. Et cela correspond à ce que nous avons vu qu'il est écrit : alors les yeux des aveugles s'ouvriront pour contempler l'œuvre de Hachem, et les oreilles des sourds s'ouvriront pour écouter les paroles des prophètes.
À présent, en regard de l'action, il dit : az yedaleg kaayal piseah vetaron leshon ilem, ki nivkeou vamidbar mayim ounhalim baarava. Nous avons dit : pensée, parole, action. En regard de la pensée, s'ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds entendront ce qu'on leur transmettra par la voie de la pensée. Cela correspond à ce que nous avons expliqué, en regard de la pensée. En regard de l'action, ce qu'on appelle l'agir, alors az yedaleg kaayal piseah. Celui qui était boiteux, qu'est-ce qu'un boiteux? Un infirme, dans le service de Hachem nous parlons, n'est-ce pas? Yedaleg kaayal, il bondira comme un cerf. Soudain, tu vois cet homme se lever et exulter dans le service de Hachem. Jusqu'à présent, il boitillait pour ainsi dire dans le service de Hachem, il était au niveau de boiteux. Il te dit : alors yedaleg kaayal. Vetaron leshon ilem. Nous avons dit que cela concerne trois aspects : pensée, action et parole. À présent, il va parler de la parole. En regard de la parole, vetaron leshon ilem. Celui qui jusqu'à présent était muet chantera le cantique de Hachem. Cela veut dire que celui qui jusqu'à présent n'accomplissait pas d'actions de sa bouche pour le service de Hachem, taron leshon ilem, une expression de chant, il chantera et entonnera des louanges à Hachem.
Et pourquoi? Ki nivkeou vamidbar mayim ounhalim baarava. Dans le désert, où l'eau ne se trouve pas, à présent jailliront des sources. Dans la arava, où les torrents ne se trouvent pas, il se peut certes qu'il y ait de l'eau par des sources, mais des torrents ne s'y trouvent pas, il te dit que là jailliront des torrents. Le Malbim explique que c'est pour trois raisons qu'on ne peut pas marcher dans le désert. Premièrement, parce que l'eau manque. Deuxièmement, il n'y a pas de route frayée, il n'y a pas de chemins dans le désert. Et troisièmement, à cause des bêtes féroces. À présent, il dit : sache que lorsque les rachetés de Hachem reviendront, c'est-à-dire que le peuple d'Israël reviendra vers Sion par le désert, sache que ces trois manques du désert s'écarteront. Le premier manque, quel est-il? Il n'y a pas d'eau, nivkeou vamidbar mayim ounhalim baarava.
Et il poursuit. Vehaya hasharav laagam vetsimaon lemaboué mayim, binvé tanim rivtsa, hatsir lekané vegomé. Même un lieu naturellement aride sera humide et détrempé. Vetsimaon, cela veut dire que puisqu'il n'y a là ni sources ni cours d'eau, un lieu qui a toujours soif d'eau deviendra maintenant des sources d'eau. Binvé tanim rivtsa, un lieu qui a toujours été désolé et aride aura maintenant une herbe telle qu'il est propice à faire pousser roseaux et joncs. Avez-vous déjà remarqué où poussent les roseaux et les joncs? Seulement dans un lieu où il y a de l'eau. Tu veux savoir où il y a de l'eau stagnante? Regarde de loin, là où tu vois des roseaux et des joncs, sache qu'il y a là de l'eau stagnante. C'est toujours un lieu d'eau. Il dit donc qu'il y aura une telle quantité d'eau que ce lieu deviendra un lieu d'herbe, de roseaux et de joncs. Ils pousseront là, en ce lieu.
Maintenant, que demandes-tu? Mais il n'y a pas de chemin dans le désert. Comment le peuple d'Israël viendra-t-il par le désert? Vehaya sham masloul vaderekh, vederekh hakodesh yikaré la, lo yaavrenou tamé, vehou lamo holekh derekh veevilim lo yitou. Il y aura là un sentier et un chemin. Le Malbim explique toujours que derekh désigne le chemin de la multitude, et masloul désigne ce qui est à côté, pour le passage des individus. Il y aura là un sentier et un chemin, à la fois pour les individus et pour la multitude. Et comment appellera-t-on ce chemin? Derekh hakodesh yikaré la. Mais le Malbim dit : ne va pas te tromper en pensant que c'est comme ce que font aujourd'hui les Ismaélites qui vont par le désert, vers où? Vers la tombe de leur prophète, celui que le Rambam appelle « le fou ». Et là, ils appellent aussi ce lieu « chemin de la sainteté ». Alors tu dirais : quoi, peut-être un chemin de la sainteté comme le leur? Il dit : non, derekh hakodesh yikaré la, lo yaavrenou tamé. Eux, ceux qui marcheront en ce lieu, se préserveront de toute impureté. Vehou lamo holekh derekh. Ce chemin est réservé à eux, à qui? Aux Hébreux, aux boiteux, à ceux que Hachem viendra maintenant délivrer. Holekh derekh : jusqu'à présent, ceux qui marchaient dans le désert avaient besoin de deux choses. Premièrement, ils devaient marcher en grands groupes, car il est dangereux de marcher seul dans le désert. Il dit : mais ici, sache-le, ils n'en auront pas besoin. Deuxièmement, avant même cela, ils ont aussi besoin d'un guide. Qui, dans le désert, sait comment s'orienter? Mais il dit qu'ici il n'y aura pas de problème, il y aura holekh derekh, même seul. Et non seulement cela, mais il ajoute et dit veevilim lo yitou. Même les insensés, c'est-à-dire même s'il y a un groupe entier composé uniquement d'insensés. Qu'est-ce qu'un insensé (evil)? Le Malbim explique toujours que evil vient de oulaï (peut-être), à la différence du kessil, l'imbécile, qui connaît la vérité et qui, malgré cela, marche dans la voie des ténèbres. L'evil, lui, doute toujours : peut-être, qui l'a dit? Ces gens marchent dans le désert comme des insensés, peut-être qu'ils tournent par ici, peut-être qu'ils tournent par là, peut-être que c'est le chemin, peut-être que le chemin est là-bas, ils ne connaissent apparemment pas le chemin. Il dit : malgré tout cela, à l'avenir, quand le Saint béni soit-Il tracera un sentier et un chemin dans le désert, même les insensés, même ce groupe qui ne sait jamais où aller, même sans GPS ils sauront comment marcher. Ils auront un sentier et un chemin droit.