Introduction
Le chapitre 33 d'Isaïe traite de la chute de San'hériv et de l'armée assyrienne, ainsi que de la délivrance de Jérusalem à l'époque de 'Hizkiyahou. Dans cette partie du chapitre, nous assistons au tournant décisif : le Saint, béni soit-Il, proclame que le moment de Se lever est arrivé, annonce la ruine totale de l'ennemi, puis rassure les habitants angoissés de Sion : vous avez un roi juste, et vous avez un D.ieu qui est votre juge, votre législateur et votre roi. Le prophète dépeint Jérusalem comme une tente inébranlable dont les piquets ne chancelleront jamais, et comme une frêle embarcation qu'aucune flotte puissante ne saurait menacer, tant qu'elle demeure sous la garde vigilante de son fidèle capitaine.
« Maintenant Je Me lèverai » - L'intervention divine et la sanctification de Son Nom
עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה, עַתָּה אֵרוֹמָם, עַתָּה אֶנָּשֵׂא׃ - « Maintenant Je Me lèverai, dit l'Éternel, maintenant Je serai exalté, maintenant Je serai magnifié. »
Face à la multitude des sévices que l'ennemi a infligés à Mon peuple, dit le Saint, béni soit-Il : c'en est trop, Je ne retiendrai plus Ma force. Maintenant Je Me lèverai, Je serai exalté et magnifié, et Je sauverai le peuple d'Israël. Le Malbim explique : « Je serai exalté » au-dessus du camp d'Assyrie, et par conséquent « Je serai magnifié » dans la bouche de toutes les créatures. En effet, lorsque le Saint, béni soit-Il, exerce Sa justice vengeresse, selon la parole : « D.ieu des vengeances, Éternel, D.ieu des vengeances, apparais ! », c'est Son saint Nom qui se trouve sanctifié dans le monde entier.
Nous devons en tirer un enseignement capital : lorsque nous supplions « D.ieu des vengeances, apparais ! », nous ne réclamons nullement d'assouvir un sentiment de revanche humaine envers les nations. Notre demande est qu'à travers Ton dévoilement, Maître du monde, Ton Nom soit sanctifié. Car lorsque l'ennemi outrage et insulte le peuple d'Israël, c'est le Nom divin qui est profané, puisque nous sommes le peuple de D.ieu. Les nations en viennent à dire : où est leur D.ieu ? Pourquoi est-Il impuissant à les secourir ? Comme il est écrit : « Pourquoi les nations diraient-elles : Où est leur D.ieu ? ». C'est en ce sens que Moché Rabbénou plaidait : « Pourquoi l'Égypte dirait-elle : C'est pour leur malheur qu'Il les a fait sortir, pour les exterminer dans les montagnes... » - sous-entendant qu'Il n'avait pas la force de les faire entrer en terre d'Israël. Chaque souffrance du peuple d'Israël constitue une profanation du Nom divin ; ainsi, quand nous demandons que Son Nom soit exalté par la rétribution des oppresseurs, notre unique aspiration est que Sa grandeur soit reconnue par toutes les créatures à la vue des merveilles qu'Il accomplit.
« Vous concevez du foin, vous enfantez du chaume » - Des desseins illusoires
תַּהֲרוּ חֲשַׁשׁ תֵּלְדוּ קַשׁ, רוּחֲכֶם אֵשׁ תֹּאכַלְכֶם׃ - « Vous concevez du foin, vous enfantez du chaume ; votre souffle est un feu qui vous dévorera. »
Cette apostrophe est dirigée contre l'armée assyrienne. Le terme « 'hachach » renvoie au sommet de l'épi, la partie inflammable qui brûle en un éclair. Le mot « kach » désigne le chaume, la tige qui s'élève du sol jusqu'aux grains. En d'autres termes : votre gestation n'a porté que sur du foin sans consistance, et votre enfantement - le résultat de vos actes - ne sera que du chaume dérisoire. Quant à « votre souffle », ces propos téméraires par lesquels vous avez défié les rangs du D.ieu vivant et blasphémé le Ciel, il deviendra lui-même le feu destructeur qui vous consumera, la flamme qui réduira en cendres votre chaume et votre foin.
Pourquoi cette double image du foin et du chaume ? Le Radak précise : la pensée équivaut à la conception, et l'action à la naissance. Ils avaient formé le projet d'assiéger et de prendre Jérusalem, c'est là le sens de « vous concevez » ; or, ce projet n'était que du vent, une conception sans substance, semblable à cette partie supérieure de l'épi dénuée de toute valeur nutritive. Leurs réflexions n'étaient qu'illusion et néant. Bien plus encore : lorsqu'ils voudront concrétiser leurs plans, passage qui correspond à l'enfantement de la pensée dans le réel, ils n'engendreront rien d'autre que du chaume, rien qui mérite d'effrayer quiconque. En définitive, c'est l'arrogance même qui émane de leur être qui se retournera contre eux pour les détruire.
Et les événements se déroulèrent exactement ainsi : l'ange de l'Éternel qui s'abattit sur le camp assyrien les embrasa d'une flamme invisible, réalisant selon la tradition de nos Sages une « consumation de l'âme tandis que le corps reste intact ». Cette fin tragique est justement comparée au feu : toute leur vie intérieure, ces noirs desseins tramés contre l'assemblée d'Israël, n'était que foin et chaume, si bien qu'ils furent dévorés de l'intérieur par leur propre perversité.
« Des fournaises de chaux » et « des épines coupées » - Deux propriétés du feu
וְהָיוּ עַמִּים מִשְׂרְפוֹת שִׂיד, קוֹצִים כְּסוּחִים בָּאֵשׁ יִצַּתּוּ׃ - Et les peuples seront calcinés comme de la chaux, comme des épines coupées qui brûlent dans le feu.
Commençons par préciser les termes : « kessoukhim » signifie coupés et taillés, selon l'expression araméenne traduite par « tu ne tailleras pas » (« lo tekhasseakh »). Le Radak explique pourquoi le texte mentionne expressément des épines coupées : tant qu'une épine est encore enracinée dans le sol, elle reste verte et ne s'enflamme pas vite ; mais coupez-la, laissez-la sécher deux ou trois jours, et la moindre étincelle, un simple mégot jeté, embrase aussitôt tout un champ de broussailles.
Pourquoi le prophète redouble-t-il cette métaphore, évoquant à la fois des fournaises de chaux et des épines coupées ? Le Malbim l'explique ainsi : la chaux possède une propriété singulière - elle retient sa chaleur pendant de longs jours, mais elle ne prend pas feu rapidement, et il faut du temps pour la porter à incandescence. Les épines sèches représentent exactement l'opposé : à la moindre étincelle, elles s'enflamment aussitôt, mais elles s'éteignent avec la même célérité qu'elles ont brûlé. C'est pourquoi le prophète affirme : les nations seront pareilles à des fournaises de chaux, où le feu persiste durablement ; et si l'on objectait qu'il faudra du temps pour les consumer, le verset précise « comme des épines coupées », annonçant un embrasement immédiat. Si l'on craignait au contraire que le feu ne s'éteigne aussitôt comme sur des épines, le verset ajoute « des fournaises de chaux », attestant que la combustion se prolongera longtemps. Les deux caractéristiques s'y trouvent ainsi réunies : une ignition foudroyante comme celle des épines, et une combustion tenace comme celle de la chaux.
« Écoutez, vous qui êtes loin » - L'écho de la rumeur et la certitude du savoir
שִׁמְעוּ רְחוֹקִים אֲשֶׁר עָשִׂיתִי, וּדְעוּ קְרוֹבִים גְּבֻרָתִי׃ - Écoutez, vous qui êtes loin, ce que J'ai accompli, et reconnaissez, vous qui êtes proches, Ma puissance !
Rachi commente : les « lointains » désignent ceux qui ont foi en Moi et accomplissent Ma volonté depuis leur jeunesse, c'est-à-dire ceux qui servent Hachem depuis toujours, de longue date. Les « proches » font référence aux baalé techouva qui se sont nouvellement rapprochés de Moi. Voyez combien cet enseignement est profond et rejoint la sentence de nos Sages : « Là où se tiennent les baalé techouva, même les Justes parfaits ne peuvent se tenir ». Car comment le texte saint désigne-t-il les pénitents ? Des « proches ». Certes, nous avons expliqué que le mot « proches » indique qu'ils viennent tout juste d'arriver, par opposition au fidèle qui croit en Hachem depuis bien longtemps ; mais on peut également y déceler une allusion plus intime : le pénitent se trouve désormais véritablement proche d'Hachem, béni soit-Il, tandis que celui qui vient de loin garde une certaine distance, car le rang spirituel des baalé techouva les place au plus près du Créateur.
Le Malbim propose une explication différente : « Écoutez, vous qui êtes loin » signifie que le prodige accompli par le Saint, béni soit-Il, retentira au loin, et que même les contrées reculées entendront comment Il a anéanti l'armée d'Achour. Or, il y a là un enseignement inattendu. En règle générale, lorsqu'un événement prodigieux survient, ce sont surtout les personnes éloignées qui s'enflamment d'admiration, car chez elles tout repose sur le ouï-dire : « As-tu appris ce qui est arrivé là-bas ? Un bouleversement inouï ! » Pourquoi ? Parce qu'on n'y était pas soi-même, et le récit paraît toujours bien plus extraordinaire. Celui qui se trouvait sur les lieux constate souvent que la réalité est loin d'égaler le bruit qui en est fait. On remarque d'ailleurs que pour mesurer à quel point les récits peuvent s'éloigner du réel, il suffit de lire le compte-rendu d'un événement auquel on a soi-même assisté : on découvre aussitôt la part d'imagination qui s'y est greffée et le vide de certaines descriptions. Un fait rapporté de loin impressionne presque toujours davantage que lorsqu'on en est le témoin immédiat.
Mais avec le Saint, béni soit-Il, la réalité dépasse l'imagination : « Écoutez, vous qui êtes loin, ce que J'ai fait » - pour les contrées lointaines, il ne s'agira que d'un écho transmis par la rumeur ; en revanche, « reconnaissez, vous qui êtes proches, Ma puissance » - chez ceux qui étaient sur place, ce sera une connaissance directe, un degré bien plus élevé encore. Même les proches, qui ont vu le dénouement de leurs propres yeux, contempleront ce miracle éclatant avec un émerveillement absolu.
C'est ce que soulignait un maître d'Israël au sujet du 'Hafets 'Haïm : quelle était la différence entre lui et d'autres figures célèbres pour leur envergure ? D'ordinaire, lorsqu'on s'approche d'une haute personnalité, on finit par se dire : au fond, c'est un homme comme moi ; plus éminent sans doute, mais la familiarité émousse sa stature à nos yeux. Chez le 'Hafets 'Haïm, au contraire, quiconque entendait parler de lui de loin savait qu'il était immense, mais celui qui avait le privilège de le côtoyer d'encore plus près mesurait avec plus d'acuité encore sa véritable grandeur. La Guémara fait d'ailleurs observer au sujet du talmid 'hakham : dès qu'on a conversé avec lui, il paraît déjà semblable à un récipient de verre ; s'il a besoin de vous, il semble semblable à un pot de terre. De loin, il paraît gigantesque, et de près, on découvre ses limites humaines. Mais devant la puissance d'Hachem, il n'en va pas ainsi : ceux qui étaient les plus proches furent les plus émerveillés en contemplant Sa force souveraine. Ce n'étaient pas de vagues rumeurs venues d'ailleurs, mais la splendeur divine contemplée face à face.
« Les pécheurs sont saisis d'effroi dans Sion » - La panique des impies et des hypocrites
פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חַטָּאִים, אָחֲזָה רְעָדָה חֲנֵפִים, מִי יָגוּר לָנוּ אֵשׁ אוֹכֵלָה, מִי יָגוּר לָנוּ מוֹקְדֵי עוֹלָם׃ - Les pécheurs sont saisis d'effroi dans Sion, le tremblement s'empare des hypocrites : qui d'entre nous pourra séjourner près d'un feu dévorant ? Qui d'entre nous pourra résister à des brasiers éternels ?
Les pécheurs, ceux qui refusaient d'avoir foi en Hachem, furent saisis de panique dans Sion en apprenant l'avancée de San'hériv ; ils tremblaient devant l'ennemi qui marchait sur la cité. Quant aux hypocrites, ils avaient trop de pudeur feinte pour confesser ouvertement leur peur et leur manque de foi, mais leur corps les trahit : « le tremblement s'empare des hypocrites » - leurs frissons et leurs spasmes étaient perceptibles par tous, révélant au grand jour la terreur qui les submergeait.
Et que disaient-ils ? « Qui de nous séjournera auprès d'un feu dévorant ? » - qui peut résider ici, à Tsion, alors que le camp de Sanhériv nous assiège de toutes parts et qu'un feu dévorant nous menace ? « Qui de nous séjournera auprès des brasiers éternels ? » - « Mokdé » (brasiers) renvoie au bûcher, au feu. Sanhériv a embrasé le monde entier, et la Guémara enseigne qu'il a bouleversé tous les peuples. Qui pourrait habiter là où est arrivé un homme ayant mis l'univers à feu et à sang ?
« Celui qui marche dans la justice » - la droiture du roi Hizkiyahou
הֹלֵךְ צְדָקוֹת וְדֹבֵר מֵישָׁרִים, מֹאֵס בְּבֶצַע מַעֲשַׁקּוֹת, נֹעֵר כַּפָּיו מִתְּמֹךְ בַּשֹּׁחַד, אֹטֵם אָזְנוֹ מִשְּׁמֹעַ דָּמִים וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע׃ - Celui qui marche dans la justice et parle avec droiture, qui méprise le gain tiré de l'extorsion, qui secoue ses mains pour ne pas toucher au pot-de-vin, qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre parler de meurtre et ferme ses yeux pour ne pas contempler le mal.
À cela, le Saint, béni soit-Il, leur répond : vous n'avez rien à craindre. Vous avez un roi tsaddik, et par son mérite, Hachem accomplira pour vous tous des signes et des prodiges.
« Celui qui marche dans la justice » - la Tsédaka relève toujours des relations entre l'homme et son prochain. « Et parle avec droiture » - la droiture se rapporte ici à l'intégrité dans le domaine de la foi ; il possède une émouna sincère en Hachem et des conceptions d'une totale rectitude. « Qui méprise le gain tiré de l'extorsion » - tirer profit au détriment d'autrui, par un bénéfice qui implique qu'une autre personne soit lésée. Parfois, une personne achète ou vend, et les deux parties sont gagnantes. Mais il est des situations où l'on ne peut gagner qu'à une seule condition : que l'autre perde. C'est l'exemple du système pyramidal, où l'on n'achète ni ne vend rien : on est piégé et l'on doit recruter dix personnes qui se feront piéger à leur tour pour pouvoir s'en sortir, et si l'on en fait tomber cent, on commence à s'enrichir. Ce n'est pas un commerce où l'un achète, l'autre vend et tous deux profitent, mais un jeu où quelqu'un perd nécessairement. Il en va de même dans certaines spéculations boursières où le gain est souvent virtuel, et où le profit de l'un résulte généralement de la perte d'un autre. Hizkiyahou méprisait tout gain obtenu par la spoliation ou la ruine d'autrui.
« Qui secoue ses mains pour ne pas toucher au pot-de-vin » - il repousse toute forme de corruption. Non seulement il n'acceptait aucun pot-de-vin pour trancher un litige, mais il refusait même le moindre présent. Les souverains avaient coutume de recevoir des cadeaux de leurs sujets, tout comme Yaakov l'avait prescrit à ses fils en allant devant Yossef : « un peu de baume et un peu de miel... des pistaches et des amandes ». Hizkiyahou refusait catégoriquement d'en recevoir. Pourquoi ? Parce que si cet homme venait le lendemain en procès contre son prochain, le roi risquait de se souvenir du beau panier qu'il avait reçu de lui. Il secouait donc ses mains pour ne recevoir de présent de personne, de peur d'en arriver, à D.ieu ne plaise, à cautionner une forme de corruption.
« Qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre parler de meurtre » - il n'acceptait aucun lachon hara sur qui que ce soit. Même si l'on venait lui rapporter qu'untel s'était rebellé contre lui et méritait la mort, il fermait ses oreilles pour ne pas prêter attention, de peur d'en arriver à une effusion de sang. « Et ferme ses yeux pour ne pas contempler le mal » - car l'on sait que la convoitise et le désir naissent par le regard : je vois ce que tu possèdes et je le désire moi aussi, je vois ta réussite et je t'envie. C'est pourquoi il fermait les yeux devant tout ce qui pouvait l'entraîner vers le mal.
« Celui-là habitera les hauteurs » - la confiance du tsaddik
הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן, מְצָדוֹת סְלָעִים מִשְׂגַּבּוֹ, לַחְמוֹ נִתָּן מֵימָיו נֶאֱמָנִים׃ - Celui-là demeurera dans les hauteurs, les forteresses de rochers seront son refuge, son pain lui sera assuré, ses eaux garanties.
Dès lors, le roi Hizkiyahou ne craint point ce feu dévorant. Ceux qui ont tremblé dans Tsion sont des pécheurs ; ceux qui ont été saisis d'effroi sont des hypocrites. Mais quiconque est un tsaddik, marchant dans la justice, parlant avec droiture et méprisant le profit injuste, n'éprouve ni peur ni angoisse. Un tel homme « demeurera dans les hauteurs » - l'ennemi ne peut l'approcher ; il se trouve pour ainsi dire hors d'atteinte.
Bien plus encore, le lieu où il réside est puissamment fortifié : « les forteresses de rochers » - une citadelle érigée à flanc de rocher, un endroit particulièrement difficile d'accès et imprenable. Et si l'on objecte qu'une forteresse sur un rocher peut tout de même être prise par un siège : un mois, deux mois, combien de temps pourra-t-il tenir, de combien de vivres dispose-t-il ? Le verset répond aussitôt : « son pain lui sera assuré, ses eaux garanties » - il reçoit sa subsistance de manière régulière et son approvisionnement en eau ne fait jamais défaut. Dès lors, il habite les hauteurs et trouve refuge dans les forteresses de rochers, sans craindre ni redouter l'ennemi en aucune façon.
« Le roi dans sa beauté » - face à la splendeur de Sanhériv
מֶלֶךְ בְּיָפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ, תִּרְאֶינָה אֶרֶץ מַרְחַקִּים׃ - Tes yeux contempleront un roi dans sa beauté, ils verront une terre lointaine.
Nous avons dit que Hizkiyahu ne craint ni ne tremble devant le camp d'Assyrie. « Tes yeux contempleront un roi dans sa beauté » : tu contemples Hizkiyahu dans toute sa splendeur, c'est-à-dire dans sa grandeur, sa foi et sa confiance en Hachem. Mais d'un autre côté, « ils verront une terre lointaine » : tu vois aussi de tes yeux la majesté du roi venu d'un pays lointain qui s'approche d'ici, à savoir Sanhéríb, roi d'Assyrie. Tu te dis : certes, nous avons un roi admirable et accompli ; mais qu'en est-il de ce que tes yeux constatent, ce roi d'Assyrie qui arrive avec toutes ses armées ? Cela ne devrait-il pas susciter des craintes ?
« Ton cœur méditera la terreur » - Où est le scribe, où est le peseur ?
לִבְּךָ יֶהְגֶּה אֵימָה, אַיֵּה סֹפֵר אַיֵּה שֹׁקֵל, אַיֵּה סֹפֵר אֶת הַמִּגְדָּלִים׃ - Ton cœur méditera la terreur : où est le scribe ? Où est le peseur ? Où est celui qui compte les tours ?
Si l'on compare Hizkiyahu au roi d'Assyrie dans toute sa splendeur guerrière, avec ses armées et ses légions, le cœur est inévitablement saisi d'effroi : la peur et la terreur s'emparent de nous. On se dit : si Hizkiyahu veut combattre le roi d'Assyrie, « où est le scribe, où est le peseur » ? Les rois disposaient d'officiers dont la fonction exclusive était de dénombrer les troupes, de les recenser et de les enregistrer. Et toi, Hizkiyahu, tu n'as même pas quelqu'un pour compter les légions d'Assyrie ; sans parler du fait que tu n'as pas de soldats, pas d'armée, pas de chevaux à lui opposer. C'est précisément ce que criait Ravchaké du haut des remparts : Je vous donnerai des chevaux, mais avez-vous seulement des cavaliers capables de les monter ? Je peux vous fournir les chevaux, mais comment prétendez-vous sortir contre moi ? J'anéantis des royaumes entiers, et vous osez vous dresser devant moi ? Et quoi, la Samarie n'avait-elle pas de dieux ? Je l'ai conquise elle aussi ! Certes, eux servaient des idoles tandis que nous marchons au nom d'Hachem et mettons notre confiance en Lui ; mais dans les faits, ils n'avaient aucun soldat pour se battre.
« Celui qui compte les tours » : cela fait référence à ceux qui se tiennent au sommet des tours de combat mobiles. Parfois, ils arrivaient montés sur des éléphants, parfois sur des chevaux, et il y avait souvent une haute tour sur laquelle le guerrier prenait position pour décocher ses flèches. Ainsi, lorsque l'on observe la gloire de notre roi dans sa beauté morale, on est tenté de dire : cela n'a rien de comparable avec la magnificence militaire de Sanhéríb, qui s'avance avec tant de puissance et d'innombrables armées ; comment pourrions-nous l'affronter ? C'est ainsi que « ton cœur médite la terreur ».
Remarquons ici la finesse de l'expression : qu'est-ce qui nous impressionne le plus, te'hézéna (contempler par l'esprit) ou tir'éna (voir concrètement) ? C'est toujours la vue physique (reiyah), car ce que l'on voit se manifeste au grand jour. On peut dire : certes, il possède une force intérieure, une grandeur spirituelle ; tout cela est fort beau, mais qu'ai-je vu de mes yeux ? C'est exactement ce qui s'est produit avec Élisée : il pria pour qu'Hachem dessillât les yeux de son serviteur, et qu'a vu ce dernier ? « Ceux qui sont avec nous sont plus nombreux que ceux qui sont avec eux », toute la vallée d'alentour était remplie de chevaux et de chars de feu, et c'est seulement alors qu'il s'apaisa. Auparavant, il était terrifié, bien qu'il fût aux côtés d'Élisée et sût parfaitement qui était Élisée ! Car ce que l'on voit de ses propres yeux nous marque toujours plus profondément qu'une conviction intellectuelle ou abstraite. Dès lors, lorsqu'il faut contempler la beauté intérieure de Hizkiyahu face à la puissance colossale de Sanhéríb que l'on voit concrètement sous ses yeux, le cœur médite la terreur.
« Ce peuple insolent, tu ne le verras plus » - N'aie pas peur d'eux
אֶת עַם נוֹעָז לֹא תִרְאֶה, עַם עִמְקֵי שָׂפָה מִשְּׁמוֹעַ, נִלְעַג לָשׁוֹן אֵין בִּינָה׃ - Ce peuple insolent, tu ne le verras plus, ce peuple au langage trop obscur pour être compris, au bégaiement inintelligible.
C'est pourquoi le prophète vient proclamer : Ne crains rien. Ce peuple arrogant que tu vois, au sujet duquel tu te demandes « où est le scribe, où est le peseur » pour dénombrer ses forces immenses, « tu ne le verras plus » : tu ne le verras plus jamais, ils disparaîtront et seront anéantis devant toi.
Et qui sont-ils ? « Un peuple au langage trop obscur pour être compris » : des hommes dont la langue est gutturale et impénétrable, qui ne s'expriment pas clairement. Et plus encore, « à la langue barbare » : un parler inintelligible, un bégaiement incompréhensible. « Que nul ne saisit » : tu ne comprends rien à ce qu'ils disent, ce sont des êtres dépourvus de discernement, et tu n'as absolument aucune raison de les craindre.
« Contemple Sion » - Jérusalem comme une tente inébranlable
חֲזֵה צִיּוֹן קִרְיַת מוֹעֲדֵנוּ, עֵינֶיךָ תִרְאֶינָה יְרוּשָׁלַיִם נָוֶה שַׁאֲנָן, אֹהֶל בַּל יִצְעָן, בַּל יִסַּע יְתֵדֹתָיו לָנֶצַח וְכָל חֲבָלָיו בַּל יִנָּתֵקוּ׃ - Contemple Sion, cité de nos solennités ! Que tes yeux voient Jérusalem, demeure paisible, tente qui ne sera point transportée, dont les piquets ne seront jamais arrachés et dont aucun cordage ne sera rompu.
Sion, dont tu crains qu'elle ne soit bientôt anéantie par les forces de Sanhériv - ne t'inquiète pas, tu la contempleras encore en tant que « cité de nos solennités », où tous montent en pèlerinage pour les fêtes. Et qui plus est : « tes yeux verront Jérusalem, demeure paisible ». Bien qu'à cette heure tu ne puisses imaginer Jérusalem comme la cité d'un grand roi, un lieu de bénédiction, de prospérité et de réussite, alors que tout autour s'impose la menace de Sanhériv - conçois un tout autre tableau : une « demeure paisible » (navé chaanan). Un navé est par excellence le pâturage du troupeau, et chaanan exprime le calme et la sérénité, comme dans l'expression « femmes paisibles ». Veut-on évoquer un paysage pastoral ? Un troupeau paissant paisiblement dans un pré, sans la moindre crainte. C'est ainsi que tu dois te représenter Jérusalem, car telle est la condition qui l'attend. On s'imaginait le feu, l'embrasement, la guerre, le carnage et la mort - or le prophète annonce qu'il n'en sera rien.
« Tente qui ne sera point transportée » - dans le lieu où vous résiderez, il n'y aura aucun trouble intérieur ; le peuple sera en parfaite harmonie avec Hachem, et de ce fait, « dont les piquets ne seront jamais arrachés » - rien ne pourra ébranler ses attaches. Les piquets sont ces fixations qui maintiennent la tente immobile. « Et dont aucun cordage ne sera rompu » - ils subsisteront à jamais. Les hommes considéraient Jérusalem comme une tente fragile que le moindre souffle venu de Sanhériv viendrait abattre ; le prophète les rassure : il n'y a rien à craindre, ce lieu sera une tente solide, inébranlable, vigoureuse et sereine, et il redeviendra la cité de nos solennités, le sanctuaire où tous monteront en pèlerinage offrir leurs sacrifices.
Cette promesse s'adresse également en opposition aux rois qui avaient interdit les pèlerinages. En effet, les souverains de Samarie, Yarov'am et ses successeurs, avaient établi des barrages et des postes de garde afin d'empêcher les dix tribus de monter au Temple. Le prophète affirme : il n'en sera plus ainsi, voici Sion, la cité de nos solennités, le lieu où l'on montera de nouveau pour les fêtes, et bien au contraire - tout Israël viendra encore chercher Hachem à Jérusalem.
Remarquons qu'ici aussi se dessine la distinction entre « voir » (re'iya) et « contempler par vision » (hazia), comme nous l'avons précisé : « Contemple Sion, cité de nos solennités », « Tes yeux verront Jérusalem, demeure paisible ». La quiétude extérieure de Jérusalem relève du regard ordinaire : « tes yeux verront », on constatera de visu que la ville est calme et pacifiée. En revanche, la sainteté de Sion, le lieu du Sanctuaire, la demeure de la Présence divine et le mystère du pèlerinage, relèvent de la vision intérieure : « contemple » (hazé), ce regard de l'âme, cette perception spirituelle et profonde, bien au-delà de la vue matérielle des yeux de chair.
« Car là, Hachem sera puissant pour nous » - Le navire contre lequel nulle flotte puissante ne peut rien
כִּי אִם שָׁם אַדִּיר יְהֹוָה לָנוּ, מְקוֹם נְהָרִים יְאֹרִים רַחֲבֵי יָדָיִם, בַּל תֵּלֶךְ בּוֹ אֳנִי שַׁיִט וְצִי אַדִּיר לֹא יַעַבְרֶנּוּ׃ - Car là, Hachem sera puissant pour nous, tenant lieu de fleuves et de larges cours d'eau, où ne naviguera aucune barque à rames, et qu'aucune flotte puissante ne traversera.
Et pourquoi cette tente ne sera-t-elle jamais déplacée, pourquoi demeurera-t-elle à jamais ? Parce que là, « Hachem sera puissant pour nous » - Hachem déploiera Sa puissance à nos côtés, Lui, le Tout-Puissant, se dressera comme notre bouclier et notre rempart. Et dès lors qu'Hachem manifeste Sa puissance en notre faveur, nous n'avons plus rien à redouter.
Même si les lieux semblaient se changer en une étendue de « fleuves et de larges cours d'eau » - ce qui est le contraire absolu d'un havre pastoral. Une demeure paisible évoque une prairie où paissent des brebis, tandis qu'apparaissent ici soudain de larges fleuves et des bras d'eau tumultueux, de sorte que la tente ne repose plus dans un havre de paix, mais ressemble à une embarcation ballottée en pleine mer. L'allégorie est claire : le roi d'Assyrie s'apparente à une immense flotte de navires de guerre lancés sur les flots pour assaillir cette nef désemparée qu'est Jérusalem. Le prophète s'adresse alors à toi : même si l'ennemi se veut redoutable, « Hachem est puissant pour nous ». « Où ne naviguera aucune barque à rames » - une telle barque désigne une petite embarcation, et même elle ne parviendra pas à franchir ces eaux, à plus forte raison « aucune flotte puissante ne la traversera ». Autrement dit, quand bien même ce lieu te semblerait exposé et dangereux comme un fleuve déchaîné, ne crains pas l'imposante armada de Sanhériv : le Saint, béni soit-Il, ne permettra pas même au plus petit esquif de s'approcher pour nuire au navire d'Israël. Jérusalem la sereine n'a rien à redouter de la formidable coalition assyrienne ; malgré son encerclement, la nef du royaume de Juda demeurera paisible et confiante, exempte de toute frayeur.
« Hachem est notre Juge, Hachem est notre Législateur, Hachem est notre Roi »
כִּי יְהֹוָה שֹׁפְטֵנוּ, יְהֹוָה מְחֹקְקֵנוּ, יְהֹוָה מַלְכֵּנוּ הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ׃ - Car Hachem est notre Juge, Hachem est notre Législateur, Hachem est notre Roi : c'est Lui qui nous sauvera.
Nous traversons présentement une épreuve semblable au déferlement des eaux profondes, dans la condition d'un vaisseau pris dans la tempête. Et qui nous a conduits dans une telle détresse ? Serait-ce l'effet du hasard ou d'un déterminisme naturel ? Point du tout : c'est le Saint, béni soit-Il, qui a suscité cette situation, c'est Lui qui a permis à Sanhériv de mettre le siège devant nos portes. Cette épreuve tout entière émane de Sa providence - « Hachem est notre Juge ».
Mais n'oublie pas : « Hachem est notre Législateur ». Qui a établi les lois sur terre, qui a fixé la réalité ? Le Saint, béni soit-Il. Et puisque c'est Lui le Législateur, Il a aussi le pouvoir de modifier la loi. Dès lors, « Hachem est notre Roi » - or un roi a le pouvoir de pardonner, même en dehors de la stricte justice. Un juge ne possède pas une telle prérogative ; un juge ne peut pas dire « je vous pardonne », car la loi prévoit une peine fixe et un minimum qu'il est tenu d'infliger. En revanche, un roi peut juger un homme qui, selon la loi stricte, n'est pas passible de mort, à l'instar de David qui déclara : « Il paiera la brebis au quadruple, et cet homme mérite la mort » - or nous n'avons jamais vu qu'un homme soit passible de mort pour un vol. Le roi peut juger sans témoins et sans procédure ordinaire, « le roi par la justice affermit le pays », et d'un autre côté, il peut aussi accorder sa grâce à celui qui est déjà condamné. Tel est le pouvoir d'un roi.
C'est pourquoi nous implorons sans cesse « Avinou Malkénou » : prends pitié de nous comme un père, et Tu as en main le pouvoir, même si nous sommes coupables, en tant que Roi également, de modifier la sentence. « Hachem est notre Législateur » - c'est Lui qui a édicté la loi ; « Hachem est notre Roi » - Il peut user de bonté envers nous, même au-delà de la stricte justice. Dès lors, « c'est Lui qui nous sauvera » - c'est précisément Lui, béni soit-Il, qui détient tout pouvoir, à qui appartiennent la loi et la justice, qui nous sauvera.
« Tes cordages sont lâchés » - L'abandon du navire
נִטְּשׁוּ חֲבָלָיִךְ, בַּל יְחַזְּקוּ כֵן תָּרְנָם בַּל פָּרְשׂוּ נֵס, אָז חֻלַּק עַד שָׁלָל מַרְבֶּה, פִּסְחִים בָּזְזוּ בַז׃ - Tes cordages sont relâchés, ils ne maintiennent plus la base de leur mât, ils n'ont pas déployé de voile ; alors fut partagée une abondance de butin, des boiteux pillèrent le pillage.
La terre de Juda a été comparée, comme nous l'avons vu, à un lieu de fleuves, à un navire battu par les flots, et malgré cela, une flotte imposante est incapable de s'en approcher. Comment cela ? Parce que le Saint, béni soit-Il, est Celui qui consolide ce navire et veille sur lui. Cependant, sur un tel navire, il faut un capitaine qui sache le diriger, qui veille à ne pas l'échouer sur un récif et le préserve à tous égards.
« Tes cordages sont lâchés » - si le capitaine, c'est-à-dire le roi Ézéchias, délaissait les cordages sans les consolider, alors qu'il faut tendre les cordages du mât et des voiles. « Ils ne maintiennent plus la base de leur mât » - le mât lui-même n'est ni préparé ni affermi. « Ils n'ont pas déployé de voile » - ils ne se sont pas abrités du vent. Dans une telle situation, le navire ne parviendra assurément jamais à bon port ; bien au contraire, « alors fut partagé un abondant butin » - les ennemis se partageront un vaste pillage, chacun viendra puiser dans le navire autant qu'il le pourra. Et son état sera si dégradé que « des boiteux pillèrent le pillage » - les boiteux sont des personnes handicapées, apparemment incapables d'agir, et pourtant, eux-mêmes viendront le mettre à sac.
Et quel est le sens allégorique ? Le Saint, béni soit-Il, est puissant pour nous : si la royauté et le peuple sont attachés à Hachem et à Ses mitsvot, s'ils soutiennent le capitaine et le mât du navire - c'est-à-dire s'ils restent fidèles au roi qui dirige le navire - et s'ils déploient un abri contre le vent venu du dehors - c'est-à-dire s'ils ne comptent pas sur les nations pour étendre leur protection sur eux, ne se tournant pas vers l'Égypte pour les abriter et les protéger, mais mettent leur confiance dans le Saint, béni soit-Il - alors, même la formidable flotte d'Assyrie ne pourra s'approcher d'eux.
Mais s'ils n'agissent pas ainsi, mais que « tes cordages sont lâchés, ils ne maintiennent plus la base de leur mât, ils n'ont pas déployé de voile » - ils se laissent aller à la négligence. Et que représente cette négligence ? L'abandon de la Torah et des mitsvot. Ils ne soutiennent pas Ézéchias qui est un roi juste, ils vont chercher secours auprès d'autres nations et croient trouver grâce aux yeux de Sennachérib pour faire la paix avec lui, à l'image de Rav-Chaké et de ses acolytes qui ont trahi le peuple d'Israël. Lorsque telle est la réalité, sache qu'il viendra prélever un vaste butin, et même des boiteux pilleront le pillage - même un boiteux aura le dessus sur vous.
Mais si vous n'agissez pas ainsi, si au contraire vous placez votre confiance en Ézéchias et en Hachem, béni soit-Il, et que vous réparez les brèches du navire - c'est-à-dire la spiritualité, la Torah et les mitsvot, comme veilla Ézéchias à ce qu'il n'y eût aucun enfant, garçon ou fille, de Dan jusqu'à Beer-Chéva, qui ne fût expert dans les lois de pureté et d'impureté rituelle - et que vous déployez vous-mêmes une voile sans attendre qu'un tiers vienne ouvrir son parapluie pour vous protéger, en ne comptant que sur Ézéchias et sur Hachem, béni soit-Il, alors nul ne pourra s'approcher ni lui nuire.
« Et l'habitant ne dira point : Je suis malade » - Le peuple qui y demeure a reçu le pardon de sa faute
וּבַל יֹאמַר שָׁכֵן חָלִיתִי, הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּהּ נְשֻׂא עָוֺן׃ - Et aucun habitant ne dira : « Je suis malade » ; le peuple qui y demeure a reçu le pardon de sa faute.
Et même à l'heure où un butin est pillé en son sein par les marins du navire, ceux qui manœuvrent ses cordages, « aucun habitant ne dira : Je suis malade » : celui qui réside à l'intérieur du navire ne dira point « je suis affaibli, voici qu'Assyrie arrive ». Car sache-le : quiconque se trouvera dans le navire lui-même, c'est-à-dire Jérusalem, sera protégé et n'aura rien à craindre. « Le peuple qui y demeure a reçu le pardon de sa faute » - le Saint, béni soit-Il, est miséricordieux, Il pardonne la faute, et par conséquent « Il ne détruira pas », et le destructeur ne viendra point frapper en son sein.
Ainsi, le prophète leur déclare : vous n'avez rien à craindre ni à redouter de Sanhériv. Quiconque placera sa confiance dans la bonté d'Hachem et dans la droiture de 'Hizkiyahou, marchera à ses côtés et l'aidera à fortifier la foi au sein du peuple de Dieu ainsi que la rigueur dans l'accomplissement des mitsvot - ce navire sera un vaisseau préservé par le Tout-Puissant, et le peuple qui s'y trouve verra ses fautes entièrement pardonnées, à l'abri de toute inquiétude.
En résumé :
Dans cette partie du chapitre, le Saint, béni soit-Il, proclame : « Maintenant Je Me lèverai », et Son élévation au-dessus d'Achour amène Son Nom à être glorifié par toutes les créatures - car le salut d'Israël constitue une sanctification suprême du Nom divin. Les desseins d'Achour ne sont que paille et fétu, et leur propre souffle sera le feu qui les consumera, un embrasement immédiat comme des épines coupées et persistant comme des fournaises à chaux. Le miracle sera entendu par les peuples lointains, mais pour les proches, il constituera la certitude éclatante de la toute-puissance d'Hachem. Les pécheurs et les impies de Sion ont été saisis d'effroi et de tremblement, tandis que 'Hizkiyahou - marchant dans la justice, parlant avec droiture, dédaignant le profit illégitime, secouant ses paumes pour refuser tout pot-de-vin, bouchant ses oreilles pour ne pas entendre de lachon hara et fermant ses yeux pour ne point contempler le mal - résidera sur les hauteurs, son pain et son eau lui étant assurés. Même si le regard humain constate la splendeur et la force de Sanhériv, le prophète promet que ce peuple insolent ne paraîtra plus, et que Sion sera la cité de nos fêtes, Jérusalem une demeure sereine, une tente dont les piquets ne vacilleront jamais. Et par-dessus tout : « Hachem est notre Juge, Hachem est notre Législateur, Hachem est notre Roi, c'est Lui qui nous sauvera » - Celui qui a établi la loi a le pouvoir d'y déroger, et un souverain a la faculté d'accorder Sa grâce au-delà de la stricte rigueur du jugement. Dès lors, le peuple ne doit pas abandonner les cordages du navire ni chercher appui auprès des nations du monde, mais affermir la Torah, les mitsvot et soutenir son roi tsaddik ; alors, aucune armada puissante ne pourra franchir les flots, et le peuple qui y demeure verra ses fautes pardonnées.