Introduction : Prophétie sur San'hériv et le salut de Jérusalem
Le chapitre 33 d'Isaïe poursuit le récit de San'hériv, roi d'Assyrie, qui assiège Jérusalem à l'époque de 'Hizkiyahou. Le prophète s'ouvre par une exclamation de malheur (« Hoy ») contre le dévastateur, se poursuit par la prière d'Israël implorant le salut, dépeint l'effroi du siège, et révèle l'immense gain spirituel qui a émergé pour le peuple d'Israël au cœur même de la détresse. Notre étude suivra l'ordre des versets, principalement selon le commentaire du Malbim, enrichi des enseignements de Rachi, du Radak, de nos Sages et des Midrachim.
Verset 1 : Malheur au dévastateur, toi qui n'as pas été dévasté
הוֹי שׁוֹדֵד וְאַתָּה לֹא שָׁדוּד וּבוֹגֵד וְלֹא־בָגְדוּ בוֹ כַּהֲתִמְךָ שׁוֹדֵד תּוּשַּׁד כַּנְּלֹתְךָ לִבְגֹּד יִבְגְּדוּ־בָךְ׃ - Malheur à toi qui dévastes et n'as point été dévasté, traître envers qui l'on n'a point trahi ! Quand tu auras achevé de dévaster, tu seras dévasté ; quand tu auras fini de trahir, on te trahira.
Le prophète s'adresse ici à San'hériv : tu as dévasté de nombreuses nations, alors que personne ne t'a jamais pillé. Et si nul ne t'a spolié, pourquoi es-tu allé dévaster autrui ? De même : tu as trahi de nombreux peuples qui avaient conclu une alliance avec toi, alors qu'eux ne t'avaient point trahi - envers eux au moins, tu aurais dû faire preuve de loyauté. Mais sache-le bien : « Quand tu auras achevé de dévaster, tu seras dévasté » - lorsque tu auras mené tes forfaits à leur terme, le Saint, béni soit-Il, accomplira Son plan ultime et c'est toi qui seras dévasté. « Toushad » (tu seras dévasté) évoque à la fois le pillage subi et l'effusion de sang, comme dans l'expression « son sang sera répandu à terre ». Quant au terme « Kanelotekha », il signifie « lorsque tu auras parachevé », selon le sens de « leur bien ne s'étendra pas sur la terre » (Job 15, 29).
Le Rav de Brisk, le Gaon Rabbi Yitz'hak Ze'ev HaLévi, explique au nom de son père, Rabbi 'Haïm de Brisk, un principe remarquable : il existe des bêtes féroces dont toute la force réside dans le venin qu'elles portent, ce venin constituant leur propre vitalité. Si la bête ne dévore point et n'injecte pas son venin, cela lui nuit à elle-même - tout comme une vache doit donner son lait, faute de quoi elle en souffre. Le venin qui n'est pas expulsé finit par affecter négativement la bête elle-même.
C'est précisément ce qu'énonce le verset : « Malheur au dévastateur, toi qui n'as pas été dévasté » - tu es un prédateur dont toute l'existence dépend du pillage d'autrui. Dès lors, « quand tu auras achevé de dévaster, tu seras dévasté » : dès l'instant où tu cesseras de dévaster et que tu ne pourras plus exercer tes méfaits, le venin ne sera plus déversé vers l'extérieur et t'affaiblira toi-même. Puisque toute ta vitalité est nourrie par le tort causé aux autres, la cessation de ces ravages te videra de tes forces de façon naturelle, et dès lors, on pourra te piller à ton tour.
Verset 2 : Sois leur bras chaque matin
יְהֹוָה חׇנֵּנוּ לְךָ קִוִּינוּ הֱיֵה זְרֹעָם לַבְּקָרִים אַף־יְשׁוּעָתֵנוּ בְּעֵת צָרָה׃ - Éternel, fais-nous grâce, en Toi nous espérons ! Sois leur bras chaque matin, et notre délivrance au temps de la détresse !
Le peuple d'Israël s'adresse au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, accorde-nous Ta grâce par un don gratuit et délivre-nous de ce spoliateur. Selon Rachi, l'expression « Sois leur bras » est une marque de force : sois pour nous un bras vigoureux et une main forte, jour après jour alors qu'il nous opprime, afin de nous sauver de la main des ennemis.
Le Malbim propose une explication originale : « Zero'am » se rattache à la notion de rayonnement et de lumière, à l'image du verset « Une lumière est semée [zaroua'] pour le juste ». Le matin représente la lumière qui succède à l'obscurité de la nuit, tandis que la nuit figure l'épreuve de la détresse. Et qui sont ceux qui sont plongés dans la nuit ? Les dix tribus, déjà exilées et reléguées dans les ténèbres de l'exil. On prie donc : Maître du monde, pour ceux qui sont déjà dans l'obscurité, fais lever le matin afin que la lumière brille sur eux. Cependant, il y a aussi les habitants de Jérusalem, 'Hizkiyahou et ses fidèles, confrontés à la menace imminente de l'exil, et pour eux la supplique retentit : « Sois aussi notre délivrance au temps de la détresse » - pour nous, n'attends pas le matin, mais dès à présent, au cœur même de la nuit, à l'heure où San'hériv assiège Jérusalem, que survienne le salut.
Verset 3 : Au bruit du tumulte, les peuples fuient
מִקּוֹל הָמוֹן נָדְדוּ עַמִּים מֵרוֹמְמֻתֶךָ נָפְצוּ גּוֹיִם׃ - Au bruit du tumulte, les peuples fuient ; lorsque Tu Te dresses, les nations se dispersent.
Au bruit du tumulte du camp de San'hériv, les peuples ont fui. San'hériv a en effet exilé les nations et les a mélangées : il a pris un peuple ici pour l'implanter là-bas, et a déplacé un peuple de là-bas pour l'amener ici. Il a exilé Israël vers Kouta, Ava et Sefarvaïm, et a amené ici des Koutéens venus de Kouta pour les installer à leur place. En raison de ce brassage des nations qu'il a provoqué, nous ne savons plus aujourd'hui qui est Amalec ni qui est Égyptien, et nous n'avons aucun moyen d'identifier chaque nation en tant que telle, car il n'existe plus d'Égyptien d'origine ni d'Amalécite d'origine.
Et pourquoi est-il parlé d'un « bruit de tumulte » ? Parce que les nations, lorsqu'elles partaient en guerre, terrifiaient par leurs clameurs : des cris, des hurlements et le son des cors. « Hamon » renvoie au fracas, au vacarme. Devant tout le vacarme de San'hériv, les peuples ont fui. Mais nous, nous ne craignons rien, car « lorsque Tu Te dresses, les nations se dispersent » - par la grandeur et la puissance du Saint, béni soit-Il, les nations qui nous menacent seront dispersées de toutes parts. Et si ceux-là mêmes qui terrorisent tous les peuples se dispersent ainsi, nous n'avons rien à redouter d'eux.
Verset 4 : Votre butin sera ramassé comme le ramassage des sauterelles
וְאֻסַּף שְׁלַלְכֶם אֹסֶף הֶחָסִיל כְּמַשַּׁק גֵּבִים שֹׁקֵק בּוֹ׃ - Et votre butin sera ramassé comme se ramassent les sauterelles ; comme l'assaut des eaux qui emplissent les fosses, on se précipitera sur lui.
Ce verset offre deux voies d'explication. L'explication simple, selon les propos de nos Sages, de Rachi et du Radak, s'applique à la bravoure d'Israël qui a vaincu l'ennemi et s'est emparé de son butin. En revanche, le Malbim l'interprète dans le sens inverse : ce que l'ennemi s'apprête à nous faire.
Commençons par les paroles de nos Sages. À l'époque de 'Hizkiyahou, le prophète dit à Israël : « Votre butin sera ramassé ». En effet, lorsque San'hériv est arrivé ici, il venait avec un immense butin pris à Tirhaka, roi de Kouch. Au début, on l'avait appelé d'urgence pour défendre son propre pays attaqué ; il avait alors tout quitté ici sur-le-champ, mais avait prévenu qu'il reviendrait. Et lorsqu'il revint, ce fut avec tout cet argent, cet or et toute son armée, et tout cela tomba entre nos mains. Israël lui demanda : doit-on piller ou partager ? Il y a deux manières de procéder avec le butin : piller - chacun prend pour soi et garde ce qu'il a ramassé ; ou partager - tout le monde rassemble le butin en un grand tas et l'on distribue à parts égales. Il leur répondit : « comme le ramassage des sauterelles » - à l'image de la récolte des sauterelles où chacun ramasse pour soi, sans partage collectif.
Ils lui demandèrent : mais il y a aussi dans ce butin des biens appartenant à Israël, car la fortune des dix tribus y est mêlée, et cela relève donc de la propriété d'un Juif et non d'un non-Juif ! Il leur répondit : « comme l'assaut des fosses d'eau qui s'agitent ». Les « fosses » (guévim) sont des excavations où l'eau s'accumule, et dans lesquelles on s'immergeait souvent comme au mikvé. De même que ces fosses font passer l'homme de l'impureté à la pureté, de même l'argent d'Israël, dès lors qu'il est tombé aux mains des idolâtres, devient immédiatement « pur » (autorisé au pillage). En effet, lorsqu'un non-Juif dérobe des biens à un Juif et que ce dernier désespère de les récupérer (yéouch), ces biens deviennent la propriété du non-Juif. Quiconque s'en empare ensuite auprès du non-Juif les acquiert pour lui-même, et on ne lui dit pas : « C'est l'argent d'un Juif, rends-le ». Ainsi, l'argent tombé dans les « fosses » - entre les mains de San'hériv - a été purifié, et vous êtes en droit de le prendre, il vous appartient. Selon ce commentaire, il s'agit donc du butin de l'ennemi qui tombera entre nos mains.
Mais le Malbim explique la chose différemment : ici, c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui répond au prophète. Nous avions dit : « Ravageur qui n'as pas été ravagé, traître qu'on n'a pas trahi », et nous avions imploré : « Éternel, fais-nous grâce, c'est en Toi que nous espérons, sois leur bras chaque matin », en affirmant que si, au bruit du tumulte, des peuples ont fui, à plus forte raison lorsque Tu Te dévoileras et Te vengeras d'eux, « les nations se disperseront ». Ce à quoi le Saint, béni soit-Il, répond : « Et votre butin sera ramassé comme le ramassage des sauterelles » - l'ennemi viendra ramasser votre butin et vos biens avec facilité, tout comme on ramasse les sauterelles au moment de l'averse. En effet, les « guévim » sont des réservoirs d'eau, et la pluie est ce déluge (machaḳ) qui tombe et remplit les fosses. Or, le moyen le plus aisé de capturer les criquets est sous la pluie : incapables de voler par temps pluvieux alors que l'eau s'accumule en flaques, on les ramasse sans aucune peine. De la même façon, votre butin sera aisément ramassé par San'hériv - comme la récolte des sauterelles à l'heure où les eaux bouillonnent et ruissellent.
Verset 5 : Il a rempli Sion de droiture et de justice
נִשְׂגָּב יְהֹוָה כִּי שֹׁכֵן מָרוֹם מִלֵּא צִיּוֹן מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ - L'Éternel est sublime, car Il réside dans les hauteurs ; Il a rempli Sion de justice et d'équité.
L'Éternel est inaccessible et élevé en tant qu'Il réside dans les hauteurs, c'est-à-dire qu'Il transcende les êtres humains. Et si vous demandez : mais San'hériv ne va-t-il pas venir piller les trésors ? Le Saint, béni soit-Il, répond qu'Il accordera des trésors bien plus précieux et sublimes que le butin perdu : « Il a rempli Sion de justice et d'équité ». En effet, face à la menace de San'hériv, Israël a fait téchouva et s'est rapproché du Saint, béni soit-Il. Il en ressort que si des trésors d'argent et d'or nous ont certes été dérobés - car lors de ses premières incursions, San'hériv nous avait extorqué de l'argent -, en contrepartie nous avons obtenu la justice et la vertu : nous avons fait téchouva et nous nous sommes rapprochés d'Hachem, et la génération de 'Hizkiyahou était faite de justes. Voilà donc un butin immense que nous avons reçu en lieu et place des biens matériels confisqués, bien plus précieux que tout ce que San'hériv a pu emporter.
Verset 6 : La crainte de Hachem est son trésor
וְהָיָה אֱמוּנַת עִתֶּיךָ חֹסֶן יְשׁוּעֹת חׇכְמַת וָדָעַת יִרְאַת יְהֹוָה הִיא אוֹצָרוֹ׃ - La foi en tes temps sera la force des délivrances, sagesse et connaissance ; la crainte de Hachem est son trésor.
Le Malbim explique : « 'Hossen » désigne la force, le butin et la richesse. À la place du butin que vous avez perdu, vous possédez une autre force et un autre gain - « la foi en tes temps » : la foi que vous avez conservée durant ces temps mauvais et éprouvants, sans que votre cœur ne vacille dans sa confiance en Hachem. Nous avons vu 'Hizkiyahou aller se coucher avec l'assurance absolue que le Saint, béni soit-Il, accomplirait un miracle en sa faveur. Cette foi immense constitue pour vous une force, un trésor de délivrances, de sagesse et de connaissance - vous avez mérité de connaître Hachem et d'acquérir la sagesse de Le comprendre. Vous avez perdu des biens matériels, mais vous vous êtes fortifiés dans le bita'hon et la émouna.
Et si vous demandez : où entreposerons-nous cette force, cette foi acquise et ce renouveau spirituel reçu ? À cela, le verset répond : « La crainte de Hachem est son trésor ». La crainte divine est le trésor dans lequel l'homme conserve tout ce qu'il a acquis. Lorsqu'un homme a développé une bonne middah ou a connu une élévation dans le service de Hachem, comment la préserver ? Par la crainte du Ciel. S'il possède cette crainte, il maintient son élévation, persévère et s'élève davantage. Mais sans crainte - on voit quelque chose, on s'émerveille, « Dieu existe ! », et le lendemain, tout redevient comme avant. La servante à la mer Rouge a vu des révélations sublimes mais est restée servante ; ils ont assisté au don de la Torah au mont Sinaï, et quarante jours plus tard, ils fabriquaient le veau d'or. C'est la crainte de Hachem qui retient et préserve l'enthousiasme et la foi ressentis dans ces moments d'élévation, permettant de les transformer en un véritable tremplin pour le service divin.
Le verset comme source des six ordres de la Mishna
Ce verset est bien connu à travers la Guémara qui en déduit les six ordres de la Mishna. Bien que cela ne relève pas du sens littéral ni de l'ordre des mots, nous mentionnerons cet enseignement en raison de son importance fondamentale. La Guémara enseigne dans le traité Chabbat (page 31a) : Reish Lakich a dit : Que signifie le verset « La foi en tes temps sera la force des délivrances, sagesse et connaissance » ? « Tes temps » ('Itekha) - c'est l'ordre Moëd ; « force » ('Hossen) - c'est l'ordre Nachim ; « délivrances » (Yéchouot) - c'est l'ordre Nézikin ; « sagesse » ('Hokhmat) - c'est l'ordre Kodachim ; « et connaissance » (Vada'at) - c'est l'ordre Taharot. Et malgré tout - même si l'homme a étudié les six ordres et achevé tout le Chass - « la crainte de Hachem est son trésor ». Seule la crainte est le réceptacle qui retient tout ; sans elle, on a beau accumuler et amasser, rien ne subsiste entre nos mains.
Rava a dit : Au moment où l'on introduit l'homme au jugement céleste, on lui demande : as-tu négocié avec intégrité ? As-tu fixé des moments réguliers pour la Torah ? T'es-tu investi dans la procréation ? As-tu espéré la délivrance ? As-tu débattu avec sagesse ? As-tu déduit une chose à partir d'une autre ? Et malgré tout, après toutes ces questions, on examine un point précis - si « la crainte de Hachem est son trésor », alors oui ; et sinon, non. Cela est comparable à un homme qui a dit à son envoyé : monte-moi un kor de blé au grenier, où l'on conservait le grain. L'envoyé est monté et l'a fait. Il lui a demandé : y as-tu mélangé un kav de 'houmton (une terre servant de conservateur) ? L'autre a répondu : non. Il lui a alors dit : il aurait mieux valu que tu ne le montes pas - car toute la récolte va pourrir, et à quoi t'a servi tout cet effort ? Il en va de même ici : toutes ces vertus énumérées n'ont de valeur que si elles s'accompagnent de la crainte du Ciel. Et si l'on a accompli tout cela sans crainte du Ciel - et nous avons précisé que cela concerne également celui qui n'a pas l'intention d'atteindre le niveau d'étudier li-chma (pour l'amour d'Hachem), mais qui étudie pour son plaisir personnel sans chercher à connaître Hachem - on lui dit : il aurait mieux valu ne rien monter. Même si l'on n'atteint pas encore ce niveau parfait, il faut au moins aspirer à parvenir au li-chma.
Comment les ordres de la Mishna sont suggérés dans le verset
« Émounat » (la foi) - c'est l'ordre Zera'im. Le Talmud de Jérusalem en explique la raison, comme le rapportent également les Tossafot : celui qui sème place sa foi dans le Vivant des mondes. En effet, pour semer, il faut de la foi - qui sait s'il pleuvra, qui sait si la semence ne pourrira pas sous terre ? Tant d'aléas peuvent survenir. Rachi ajoute une autre explication : « Émounat » - l'homme a foi en Hachem et s'appuie sur cela pour prélever ses dîmes (ma'asserot). Car lorsqu'on rentre la récolte du champ à la maison, on en prélève les dîmes, ce qui n'a rien d'évident : donner environ vingt pour cent de tous ses revenus aux pauvres et aux Léviyim. Qui peut agir ainsi ? Seul celui qui croit en Hachem. Celui qui manque de foi se dit : pourquoi donnerais-je vingt pour cent de mes gains, pour ensuite payer encore l'impôt sur le revenu et la TVA ? Mais le croyant sait : « Prélève la dîme afin de t'enrichir », et bien au contraire, toute la bénédiction dépend de ce qu'il donne, et la bénédiction et la réussite reposeront assurément sur lui. Et le Maharsha ajoute : le premier traité de l'ordre Zera'im est Berakhot, et dans les lois des bénédictions, la première chose enseignée est de réciter cent bénédictions chaque jour, à la suite desquelles l'auditeur répond « Amen » - et « Amen » signifie « j'ai foi en Hachem ». Ce sont les bénédictions qui amènent l'homme à la foi et la consolident.
« 'Hossen » (force, patrimoine) - c'est l'ordre Nachim. En effet, le mot araméen « a'hssanta » signifie héritage, comme on le retrouve fréquemment dans le Targoum, et c'est par l'épouse qu'il y a des héritiers. On peut aussi l'expliquer d'une autre manière : « Honorez vos épouses afin de vous enrichir » - la femme constitue ainsi en quelque sorte votre solidité financière. Et le Maharsha rappelle que c'est aussi un acronyme : 'HaSaN - 'Helek Seder Nachim (la partie de l'ordre Nachim).
« Yéchouot » (délivrances) - c'est l'ordre Nézikin. En effet, celui qui étudie l'ordre Nézikin sait comment être sauvé de toutes sortes d'ennuis : prendre garde à ne causer aucun tort, veiller à ce que sa vache n'entre pas là où elle ne doit pas entrer, et ainsi de suite. Et le Maharsha explique : il existe quatre catégories principales de dommages (les quatre Avot Nézikin) - le bœuf, la fosse, la dent/le pâturage et le feu. Il est écrit dans les saints ouvrages qu'ils correspondent aux dommages d'en haut, car il existe des forces destructrices spirituelles qui peuvent nuire à l'homme, en miroir des dommages d'ici-bas. Nous avons donc besoin de la délivrance de Hachem pour nous sauver de ces forces destructrices supérieures, et c'est pourquoi le terme de « délivrances » convient si bien à cet ordre.
« 'Hokhmat » (sagesse) - c'est l'ordre Kodachim, car comme on le sait, l'ordre Kodachim exige une grande sagesse. « Vada'at » (et connaissance) - c'est l'ordre Taharot, car le da'at est supérieur à la 'hokhma et constitue un degré plus élevé : la chose devient pour lui une connaissance intégrée, où il approfondit le sujet et le comprend pleinement par son intellect.
Verset 7 : « Voici que leurs héros crient au-dehors »
הֵן אֶרְאֶלָּם צָעֲקוּ חֻצָה מַלְאֲכֵי שָׁלוֹם מַר יִבְכָּיוּן׃ - Voici que leurs héros crient au-dehors, les messagers de paix pleurent amèrement.
Le mot « er'elam » (אראלם) est un hapax dans tout le Tanakh, sans équivalent nulle part ailleurs. C'est pourquoi quatre explications ont été proposées. Nous avons déjà expliqué que la méthode habituelle pour élucider un terme biblique repose sur la concordance, comme le font Rachi, le Radak et tous les commentateurs : lorsqu'on ignore le sens d'un mot, on recherche les autres passages où il figure, et le contexte permet d'en déduire la signification. Par exemple, si l'on ne sait pas ce que signifie « machkeh » (arroser / abreuver) et que l'on trouve un verset où l'on arrose et où une plante pousse, on comprend qu'il s'agit d'une action favorisant la croissance ; ailleurs, on lit « abreuvé d'eau », et l'on comprend que l'irrigation consiste à humidifier le jardin pour qu'il produise. Mais lorsqu'un mot est unique, il n'y a aucun point de comparaison, et l'on est contraint de chercher des racines apparentées - c'est alors qu'apparaissent les divergences d'opinion, chacun le rattachant à une racine différente.
Rachi explique ce verset en rappelant que l'autel est appelé « Ariel », tout comme le Temple lui-même. « Voici que leurs héros (er'elam) crient au-dehors » - ils ont déjà crié et mené le deuil dans les rues et sur les places pour l'autel qu'ils ont perdu. « Les messagers de paix pleurent amèrement » - les anges qui avaient coutume d'annoncer la paix n'accomplissent plus leur mission, car le malheur est là : Sanhériv assiège Jérusalem, le service de l'autel a cessé, et le peuple crie au-dehors : Maître du monde, nous voulons pouvoir à nouveau offrir des sacrifices !
Le Radak rapporte trois autres explications. La première : « er'elam » désigne des anges, comme dans l'expression « les érélim l'ont emporté sur les mortels » (nits'hou erelim ett hametsoukim), où il s'agit des puissances célestes l'emportant sur les justes de la terre. Selon cette approche, « voici que leurs er'elam crient au-dehors » signifie que les anges crient vers le Saint, béni soit-Il. L'idée est redoublée sous des termes différents, « er'elam » et « messagers de paix », car il existe deux sortes d'émissaires : matériels et spirituels. Comme on le sait, nos Sages enseignent parfois que l'expression « et il envoya des messagers/anges » (malakhim) désigne de véritables anges, et parfois de simples émissaires humains ; un malakh peut être un messager humain ou une force spirituelle supérieure. C'est pourquoi le verset mentionne les deux catégories.
Le Radak cite une autre explication au nom du Targoum Yonatan : « er'elam » est la contraction de deux mots, « er'eh lahem » (« Je leur ferai voir »). Et voici les termes du Targoum : « Lorsqu'Il se révélera à eux, ils pousseront des cris amers ; les envoyés des peuples qui étaient partis négocier la paix avec Sanhériv reviennent en pleurant, l'âme amère », car Sanhériv n'a conclu la paix avec aucun d'eux, mais a tout détruit sur son passage.
Quant au Malbim, il explique qu'« er'elam » désigne leurs vaillants guerriers, à l'image du verset « et il frappa les deux vaillants héros (ariel) de Moab » - au sens de héros. « Voici que leurs héros crient au-dehors » : les guerriers du camp assyrien criaient sous les murs de Jérusalem en les sommant de capituler. Il s'agit de Ravchaké et de ses hommes, qui se tenaient là et criaient en « yehoudit », c'est-à-dire en hébreu : « Vous n'avez aucune chance, Sanhériv a tout détruit et nul ne l'a vaincu, il est invincible, pourquoi vous obstiner ? Révoltez-vous contre Hizkiyahou ! » Et lorsqu'on lui demanda de parler en araméen plutôt qu'en hébreu, il répondit qu'il ne s'adressait pas aux dirigeants, mais voulait que le peuple entende et se soulève contre le roi - tel était leur dessein. Ainsi, ces guerriers se tiennent au pied des remparts, vocifèrent et blasphèment le Nom divin. « Et les messagers de paix pleurent amèrement » : Hizkiyahou avait envoyé des émissaires auprès de Sanhériv pour conclure un accord, mais ils reviennent eux aussi en larmes, annonçant que Sanhériv refuse toute paix et qu'il s'apprête inéluctablement à entrer dans Jérusalem pour la conquérir.
Verset 8 : « Les routes sont désertes »
נָשַׁמּוּ מְסִלּוֹת שָׁבַת עֹבֵר אֹרַח הֵפֵר בְּרִית מָאַס עָרִים לֹא חָשַׁב אֱנוֹשׁ׃ - Les routes sont désertes, le passant a disparu des chemins ; il a rompu l'alliance, méprisé les villes, il n'a d'égard pour aucun homme.
« Les routes sont désertes » - les grands axes et les voies de communication sont dévastés, et même sur les bas-côtés, plus personne ne circule. « Le passant a disparu des chemins » - sous l'effet d'une terreur intense, les gens ont totalement cessé d'emprunter les routes. Une telle situation s'était déjà produite à l'époque de Sissera : « À la voix des archers entre les abreuvoirs... les routes avaient cessé », jusqu'au soulèvement de Débora ; la panique était absolue et nul n'osait s'aventurer sur les chemins.
« Il a rompu l'alliance » - l'ennemi, pourtant lié par un traité avec Hizkiyahou, l'a violé. « Il a méprisé les villes » - on lui proposait pourtant : « Épargne les villes, nous te serons assujettis et nous te paierons tribut » ; mais il a rejeté cette offre, refusant le simple tribut pour venir tout conquérir et anéantir. « Il n'a d'égard pour aucun homme » - il aurait pu au moins épargner les plus humbles, les vignerons et les laboureurs, et avoir un peu de pitié pour l'être humain ; mais il n'a même pas épargné le peuple modeste, résolu à tout détruire.
Le Radak rapporte également une explication originale au nom de son père : ce verset s'appliquerait, pour ainsi dire, au Saint, béni soit-Il, dans la bouche des enfants d'Israël qui se lamentaient : « Dieu a rompu Son alliance avec nous et a méprisé nos villes ». Car il est écrit : « Une terre sur laquelle l'Éternel ton Dieu a constamment les yeux », or à présent, Il semble avoir délaissé ces villes et détourné Son regard de nous, puisque Sanhériv arrive, nous assiège et nous plonge dans un immense péril.
Verset 9 : Le pays est en deuil et languissant
אָבַל אֻמְלְלָה אָרֶץ הֶחְפִּיר לְבָנוֹן קָמַל הָיָה הַשָּׁרוֹן כָּעֲרָבָה וְנֹעֵר בָּשָׁן וְכַרְמֶל׃ - Le pays est en deuil, languissant ; le Liban est confus, flétri ; le Sharon est devenu comme une steppe, et le Bashan et le Carmel sont dépouillés.
« Avel » exprime l'idée de deuil : la terre est accablée et comme en deuil, et tout le pays de Yehouda en particulier. « Hé'hpir Levanon » - le Liban symbolise constamment la forêt luxuriante, la forêt du Liban, et il a été dévasté. Puis, à l'étape suivante, l'ennemi a également dévasté le Sharon, ce que traduit « kamal haya ha-Sharon ka-arava » : « kamal » évoque une végétation qui a poussé puis s'est flétrie, et le Sharon est devenu semblable à la steppe (Arava), une terre inculte et déserte. « Veno'er Bashan ve-Carmel » - du terme exprimant l'action de secouer : San'hériv a également conquis le Bashan et le Carmel, et les a pour ainsi dire secoués et dépouillés de tout.
En conclusion :
Le chapitre s'ouvre sur l'apostrophe « Hoï » adressée à San'hériv, le dévastateur qui n'a pas encore été dévasté et le traître qui n'a pas encore été trahi, avec l'assurance que dès que sa force de destruction touchera à sa fin, il s'effondrera lui-même - à l'image de cette bête venimeuse que son propre poison affaiblit lorsqu'il ne peut plus s'extérioriser. De là, Israël s'élève dans la prière : « Sois leur bras chaque matin » pour les dix tribus plongées dans l'obscurité de l'exil, « et notre délivrance au temps de la détresse » pour les habitants de Jérusalem soumis au siège. Le prophète dépeint la terreur inspirée par San'hériv qui a déporté et mélangé les nations, ainsi que le butin - qu'il s'agisse de la dépouille de l'ennemi tombée entre nos mains et purifiée « comme la course des sauterelles », ou bien, selon l'explication du Malbim, de notre propre butin ramassé avec tant de facilité, comparable à la récolte aisée des criquets sous la pluie. Cependant, en contrepartie du trésor matériel perdu, nous avons acquis un trésor d'une valeur inestimable : « Tsion est remplie d'équité et de justice », « La foi en tes temps sera la force du salut, la sagesse et la connaissance » - une émouna acquise précisément au cœur de l'épreuve, pourvu qu'elle demeure conservée dans le bon réceptacle : « La crainte de l'Éternel est Son trésor », véritable 'houmton qui préserve toute la récolte, sans lequel il eût mieux valu ne rien engranger. Ce passage s'achève sur le tableau poignant du siège : les cris des guerriers d'Assyrie au-dehors, les pleurs des messagers de paix, les routes désertes, l'alliance rompue et la terre en deuil - un abîme de désolation d'où jaillira très bientôt la délivrance.