« Maintenant Je vais me lever, dit Hachem, maintenant Je vais m'élever, maintenant Je vais être exalté. » À cause des multiples maux que l'ennemi a infligés à Mon peuple, dit le Saint béni soit-Il, c'est fini, Je ne Me retiendrai plus. Maintenant Je vais Me lever, M'élever et être exalté. Je sauverai le peuple d'Israël. « Je M'élèverai », explique le Malbim, sur le camp d'Achour. Et par cela « Je serai exalté » dans la bouche de toutes les créatures. Car lorsque le Saint béni soit-Il exerce Ses vengeances, « Dieu des vengeances, Hachem, Dieu des vengeances, parais », que se passe-t-il par cela? Le nom du Ciel est sanctifié dans le monde. C'est pourquoi, lorsque nous demandons « Dieu des vengeances, parais », ce n'est pas pour qu'enfin nous puissions rendre aux nations ce qu'elles nous ont fait. Non, mais afin que Toi, Maître du monde, en paraissant, Ton nom soit sanctifié. Car lorsque l'ennemi outrage et blasphème le peuple d'Israël, qu'est-ce qui est profané? Le nom de Hachem. Car nous sommes le peuple de Hachem. Ah, où est leur Dieu? Pourquoi ne peut-Il pas les sauver? Son nom béni soit-Il est profané. « Pourquoi les nations diraient-elles: où est leur Dieu? » Ou comme Moché l'a dit: « Pourquoi les Égyptiens diraient-ils: c'est par malice qu'Il les a fait sortir, pour les tuer dans les montagnes. » Voilà qu'Il n'a pas pu les faire entrer dans le pays. Lorsque le peuple d'Israël souffre, il y a profanation du nom de Hachem. Et lorsque nous demandons que le nom de Hachem s'élève par les vengeances qu'Il exercera contre les nations, c'est afin que par cela Son nom béni soit-Il soit sanctifié dans la bouche de toutes les créatures. Alors « maintenant Je M'élèverai » sur Achour, et par conséquent « maintenant Je serai exalté » dans la bouche de toutes les créatures, que le nom de Hachem soit exalté dans la bouche de toutes les créatures pour les merveilles qu'Il a accomplies.
« Vous concevrez de la balle, vous enfanterez du chaume, votre souffle, un feu, vous consumera. » Vous, le camp d'Achour, vous concevrez de la balle. Qu'est-ce que la balle (h'achach)? C'est la tête de l'épi, on l'appelle h'achach. Elle brûle très vite. Et puisque vous avez conçu, terme de grossesse, de la balle, qu'enfanterez-vous donc? Du chaume. C'est la tige de l'épi, le chaume est la partie qui va jusqu'à l'endroit où se trouvent les grains. De la terre jusqu'à l'emplacement des grains, cela s'appelle chaume. Alors puisque votre conception fut de la balle, forcément le résultat, l'enfantement, c'est l'épi lui-même, à savoir le chaume. Et « votre souffle », c'est la parole par laquelle vous avez outragé les armées de Dieu, vous avez pour ainsi dire blasphémé le nom du Ciel, Il dit que c'est cela qui vous consumera, votre parole elle-même vous consumera. Ce sera le feu qui brûlera le chaume et la balle. La balle, comme nous l'avons expliqué, c'est la tête de l'épi. Pourquoi ce doublement, chaume et balle? Le Radak explique ici: la pensée est considérée comme la conception, et l'acte est appelé enfantement. Ils ont pensé prendre Yerouchalayim, c'est « vous concevrez ». Il y eut ici une conception de balle, c'est-à-dire une conception dépourvue de substance, de quoi? De la tête de l'épi qui ne vaut rien. Toutes leurs pensées ne sont que...
Vanité et néant. Et non seulement cela, mais même lorsque « vous enfanterez », que vous viendrez le mettre en œuvre, ce qui est l'aspect de l'enfantement, à savoir le passage de l'intention et de la pensée à la réalisation, là aussi qu'enfantera-t-il? En tout et pour tout du chaume. Il ne naîtra rien ici qui soit à craindre, et si tel est le cas, en fin de compte ce feu qui sortira de vous vous consumera vous-mêmes. L'ange de Hachem qui frappa le camp d'Achour, il est écrit que cet ange de Hachem brûla les âmes tout en laissant les corps intacts. C'est pourquoi Il compare cela ici à « un feu vous consumera ». Et pourquoi le compare-t-Il au feu? Parce que c'est en réalité l'intériorité, comme nous l'avons expliqué: qu'est-ce qui leur passait par la tête? Comment ils conquièrent le peuple d'Israël? Et cela, Il le compare à quoi? À la balle, à la tête de l'épi, au chaume. Il dit que ces choses-là brûleront, comment? Par l'ange de Hachem qui vous consumera de l'intérieur.
« Et les peuples seront comme des fournaises à chaux, des épines coupées qui s'embrasent au feu. » Le Malbim dit qu'il y a deux choses: il y a les fournaises à chaux et il y a les épines coupées au feu. Peut-être d'abord, que veut dire « coupées » (kessouh'im)? Kessouh'im, cela signifie comme « tu ne tailleras pas, tu ne couperas pas », c'est-à-dire tranchées, taillées. Cela s'appelle kessouh'im. Le Radak explique pourquoi précisément des épines coupées: parce que lorsque l'épine est encore attachée à la terre, elle est encore verte, elle ne brûle pas vite. Mais coupe-la, laisse-la deux ou trois jours se dessécher, et alors la plus petite étincelle, une cigarette qu'on a jetée, aussitôt le feu dans le champ d'épines. Elles sont donc dans l'aspect des épines coupées. Alors pourquoi répète-t-Il cela deux fois: fournaises à chaux et épines coupées? Le Malbim dit: la chaux a l'avantage de garder sa chaleur de nombreux jours. Mais elle ne brûle pas vite, il faut du temps avant que la chaux puisse s'enflammer. En revanche, les épines sèches, c'est exactement l'inverse. Avec une petite étincelle elles brûlent aussitôt, mais à la même vitesse à laquelle elles ont brûlé, elles s'éteignent aussi. Il dit donc que les peuples seront semblables aux fournaises à chaux, dont l'avantage est que la chaux reste de nombreux jours. Mais penseras-tu: ah, mais avant qu'on les allume il faudra du temps? Il te dit: non, non, non, comme des épines coupées, aussitôt on les allumera, leur embrasement sera immédiat. Ah, comme des épines? Alors quoi, le feu s'éteindra aussitôt? Il lui dit: non, non, non, comme des fournaises à chaux, cela continuera longtemps encore à brûler. C'est-à-dire qu'il y avait ici les deux avantages: aussi bien s'enflammer aussitôt comme les épines, que rester à brûler longtemps comme la chaux.
« Écoutez, vous qui êtes loin, ce que J'ai fait, et connaissez, vous qui êtes proches, Ma puissance. » Rachi explique qui sont ces « éloignés » et qui sont ces « proches ». Les éloignés, ce sont ceux qui croient en Moi, ceux qui font Ma volonté depuis leur jeunesse, dit Rachi. Cela signifie qu'il sert Hachem de loin, depuis longtemps il sert Hachem. Et les proches, dit Rachi, ce sont les repentants qui se sont rapprochés de Moi à nouveau. Ils sont proches, cela signifie qu'ils se sont rapprochés. Voyez maintenant combien c'est merveilleux, combien cela correspond à ce que disent nos Sages: à l'endroit où se tiennent les repentants, même les justes parfaits ne peuvent se tenir. Car tu vois qu'en fin de compte, comment définit-Il les repentants? Proches. Certes, nous avons expliqué que « proches » signifie qu'ils sont arrivés récemment, c'est-à-dire qu'il vient juste d'arriver, par opposition à l'éloigné qui croit en Hachem depuis longtemps déjà. Mais on peut aussi voir ceci: le proche est maintenant proche de Hachem béni soit-Il, tandis que ceux qui sont venus de loin, lui est encore dans la catégorie de l'éloigné, car les repentants sont d'un niveau plus proche de Hachem béni soit-Il.
Le Malbim explique « écoutez, vous qui êtes loin »: cela signifie que le miracle que le Saint béni soit-Il accomplira ici sera entendu au loin, « écoutez, vous qui êtes loin ». Même les éloignés pourront entendre les miracles, comment le Saint béni soit-Il anéantira le camp d'Achour. « Et connaissez, vous qui êtes proches, Ma puissance. » Cette nouvelle se répandra plus loin que de près. Il dit: habituellement c'est ainsi, mais ici ce sera l'inverse. Et j'expliquerai. En général, lorsqu'un événement extraordinaire s'est produit, où est-on le plus impressionné? Au loin. Pourquoi? Parce que le lointain, sur quoi repose-t-il? Sur des rumeurs. As-tu entendu ce qui s'est passé? Ouah, on raconte qu'il y a eu là-bas une explosion incroyable. Pourquoi? Parce que tu n'y étais pas. Tu n'y étais pas, donc forcément l'histoire est toujours plus impressionnante. En revanche, lorsque tu te trouves à un endroit précis, tu vois que ce n'est pas aussi grave que le tumulte. J'ai dit une fois: celui qui veut savoir combien les journaux mentent, qu'il lise une fois la description d'un spectacle auquel il a assisté. Et alors tu verras combien d'imagination s'y mêle, combien d'imagination a le journaliste et combien de descriptions il y a alors que toi tu y étais, mais qu'est-ce que tu nous racontes comme histoires? Ainsi, une histoire entendue de loin est toujours plus impressionnante que pour celui qui était sur les lieux mêmes. Il dit: mais ici, avec le Saint béni soit-Il, ce ne fut pas ainsi. Avec le Saint béni soit-Il ce fut l'inverse. « Écoutez, vous qui êtes loin, ce que J'ai fait », dans les endroits éloignés ce sera une rumeur, « écoutez, vous qui êtes loin, ce que J'ai fait ». Mais « connaissez, vous qui êtes proches, Ma puissance », chez les proches ce sera davantage, ce sera de l'ordre de la connaissance. Et c'est un niveau plus élevé, que même les proches voient le miracle et le prodige de manière merveilleuse. Comme l'a dit un jour l'un des grands d'Israël: quelle est la différence entre le H'afets H'aïm et les autres, ceux qui étaient reconnus comme des grands? Et pas nécessairement lui, mais aussi d'autres grands hommes de son niveau. Il a dit que les gens, habituellement, lorsqu'il y a de grands hommes, quand tu t'approches de lui, tu dis: écoute, en fin de compte lui aussi c'est un homme comme moi. Certes plus élevé, plus noble, mais lorsque tu t'approches de lui, en réalité sa grandeur diminue à tes yeux. En revanche, à propos du H'afets H'aïm, il a dit: celui qui avait entendu parler de lui de loin savait qu'il était grand et immense, et celui qui était proche de lui était encore plus impressionné par sa grandeur. Et c'est vraiment étonnant, car toujours lorsqu'il y a quelqu'un de grand et que tu t'approches de lui, tu... comment la Guemara dit-elle? Un talmid h'akham, après lui avoir parlé, il est déjà semblable à ses yeux à un ustensile de verre, quand il a eu besoin de lui il est déjà semblable à ses yeux à un ustensile de terre. De loin il paraît grand, on le croit géant, mais quand on s'approche de lui, on le voit pour ainsi dire aussi comme un homme. Il dit ici: non, pour la puissance de Hachem, celui qui était proche fut plus impressionné lorsqu'il vit la puissance de Hachem. Ce ne sont pas des rumeurs parvenues au loin, mais ici on vit vraiment la grandeur de Hachem.
« Les pécheurs de Tsion ont peur, un tremblement a saisi les hypocrites: qui de nous séjournera près d'un feu dévorant, qui de nous séjournera près de brasiers éternels? » Les pécheurs qui ne croyaient pas en Hachem, lorsqu'ils entendirent que Sennaqerib allait s'approcher, qu'il allait arriver, eurent peur à Tsion. Ils tremblèrent de Sennaqerib qui s'approchait maintenant de Tsion. Les hypocrites, ces gens fourbes, avaient honte de dire de leur bouche qu'ils avaient peur, qu'ils ne croyaient pas en Hachem. Mais ils passèrent dans un état de tremblement, un tremblement les saisit. Le tremblement de leur corps était visible de tous. Tous voyaient qu'ils étaient dans la peur. Pourquoi? Ils disaient: « qui de nous séjournera près d'un feu dévorant? » Qui peut séjourner ici à Tsion alors que le camp de Sennaqerib nous assiège tout autour et qu'un feu dévorant nous menace? « Qui de nous séjournera près de brasiers éternels? » Qui peut séjourner ici, en ce lieu où se trouvera l'homme qui est « brasiers éternels ». Moked, c'est du terme « monter sur le bûcher », le feu. Car Sennaqerib avait embrasé le monde entier, la Guemara dit qu'il a bouleversé toutes les nations. Alors qui peut séjourner en un lieu où est arrivé un homme qui a brûlé le monde entier, « brasiers éternels »?
Le Saint béni soit-Il leur dit: « Celui qui marche dans la justice et parle avec droiture, qui méprise le gain de l'oppression, qui secoue ses mains de peur de tenir un pot-de-vin, qui bouche son oreille pour ne pas entendre parler de sang et ferme ses yeux pour ne pas voir le mal. » Le Saint béni soit-Il leur dit: vous n'avez pas à vous inquiéter. « Celui-là habitera les hauteurs, les forteresses des rochers seront son refuge, son pain lui sera donné, son eau sera assurée. » Hachem béni soit-Il leur dit: vous n'avez rien à craindre, vous avez un roi qui est un roi juste, et par son mérite Hachem accomplira tous les signes et les prodiges. Vous avez un roi qui marche dans la justice et parle avec droiture. Le roi H'izkiyahou « habitera les hauteurs », il ne craint pas, il ne tremble pas devant l'ennemi. « Il marche dans la justice », la tsedaka concerne toujours les affaires entre l'homme et son prochain. « Il parle avec droiture », michariim signifie toujours la droiture dans les affaires de la foi. Il a une foi entière en Hachem, il a la droiture dans ses opinions. « Il méprise le gain de l'oppression. » Il méprise les affaires entre l'homme et son prochain qui procurent un profit, un gain, « couper un gain » signifie faire du profit aux dépens d'autrui, dans une chose qui peut causer à l'autre une oppression, qui peut faire que l'autre soit spolié. C'est-à-dire que parfois un homme veut faire un profit, mais il achète quelque chose à l'autre ou lui vend quelque chose, alors moi aussi j'ai gagné et toi aussi tu as gagné. Mais parfois il y a une situation où l'homme sait que je ne peux gagner qu'à une condition, seulement si toi tu perds. Il n'y a pas de situation où je gagne sans que toi tu perdes. Je donnerai un exemple, c'est la pyramide. La méthode commerciale de la pyramide, c'est que tu n'achètes rien et ne vends rien, mais quoi? On te fait entrer et tu dois ensuite en amener dix autres qui prendront ta place pour que tu puisses sortir de la situation. Et c'est aussi leur rôle, chacun d'eux doit en faire entrer dix pour sortir de la situation, s'il en fait entrer cent alors il commence même à gagner. Mais c'est en réalité une sorte de commerce où ce n'est pas quelqu'un qui achète et l'autre qui vend et où tous deux gagnent. Mais en réalité quelqu'un ici est censé perdre dans cette affaire. Quand tu spécules à la bourse, là aussi en général le gain est virtuel, alors quand quelqu'un gagne, c'est le plus souvent parce que quelqu'un a perdu. Il dit donc: chez lui ce n'était pas ainsi, « il méprise le gain de l'oppression ». Il méprise le profit qui vient du fait que quelqu'un d'autre est spolié, que quelqu'un d'autre a perdu. « Il secoue ses mains de peur de tenir un pot-de-vin. » Il secoue ses mains de peur de soutenir un pot-de-vin. C'est-à-dire que non seulement il n'allait pas prendre un pot-de-vin pour juger entre deux personnes, mais l'usage des rois était de recevoir des présents. Ils recevaient des présents de toutes sortes de sujets qui venaient devant le roi, on apportait au roi un présent, comme Yaakov leur dit d'apporter à Yossef un peu de baume, un peu de résine, des pistaches et des amandes. Tel était l'usage. Lui, H'izkiyahou, n'était pas disposé à l'accepter. Et pourquoi? Parce que peut-être demain tu viendras en jugement face à un autre homme et je me souviendrai que tu m'as apporté un panier si honorable. Non, « il secoue ses mains de peur de tenir un pot-de-vin ». Il secoue ses mains, de ne prendre de présent de personne, de peur que, à Dieu ne plaise, par cela il soutienne un pot-de-vin. Et aussi « il bouche son oreille pour ne pas entendre parler de sang ». Il n'acceptait de médisance sur personne. Et même si on lui disait que quelqu'un s'était rebellé contre lui et méritait la peine capitale, il bouchait son oreille pour ne pas entendre, afin de ne pas en venir au sang. Et aussi « il ferme ses yeux pour ne pas voir le mal ». Il ferme ses yeux pour ne pas voir le mal, car on sait que la source de la convoitise et du désir est dans les yeux. Je vois ce que tu as, je le veux moi aussi. Je vois combien tu as réussi alors je t'envie. Il fermait ses yeux pour ne pas voir le mal, il fermait ses yeux pour ne pas voir toute chose qui l'amènerait au mal. « Celui-là habitera les hauteurs, les forteresses des rochers seront son refuge. » Puisqu'il en est ainsi, le roi H'izkiya ne craint pas le feu dévorant. Tous ces gens dont nous avons parlé plus haut, qui « ont eu peur à Tsion », qui sont-ils? Les pécheurs. « Un tremblement a saisi », qui? Les hypocrites. Mais celui qui est juste, qui marche dans la justice, parle avec droiture, méprise le gain, celui-là ne craint pas, ne tremble pas. Un tel homme « habitera les hauteurs ». L'ennemi ne peut s'approcher de lui, il est pour ainsi dire en hauteur, l'ennemi ne l'atteint pas, « il habitera les hauteurs ». Et non seulement cela, mais l'endroit où il habite est très fort, « les forteresses des rochers ». Il habite dans une forteresse située sur un rocher, un endroit qu'il est très difficile d'atteindre et de conquérir. Que diras-tu? Mais même une forteresse sur un rocher peut se conquérir facilement. Comment? On fait un siège. Fais un siège, un mois, deux mois, combien peut-il vivre? Combien de vivres a-t-il déjà là-bas? Tu diras donc: par cela l'ennemi pourra tout de même le conquérir. Il te répond à cela: « son pain lui sera donné, son eau sera assurée. » Ne crains rien, il a du pain de manière régulière, il a de l'eau de manière constante, « son pain lui sera donné, son eau sera assurée ». Et donc « il habitera les hauteurs, les forteresses des rochers seront son refuge », sans craindre ni redouter l'ennemi le moins du monde.
Et lui, H'izkiyahou: « Tes yeux verront un roi dans sa beauté, ils contempleront une terre lointaine. » Le prophète dit: nous avons dit qu'il ne craint ni ne redoute le camp d'Achour. Mais lorsque tu vois le roi dans sa beauté, tu vois H'izkiyahou dans l'heure de sa beauté, comme nous l'avons expliqué, cela signifie le voir dans son élévation, dans sa foi, dans sa confiance. Il dit: d'autre part « ils contempleront une terre lointaine ». Tu vois aussi et contemples de tes yeux la beauté du roi qui est en terre lointaine et qui s'approche d'ici, Sennaqerib. Qui est-ce? Le roi d'Achour, Sennaqerib. Tu dis: c'est vrai, nous avons un très beau roi, nous avons un roi très prospère, « tes yeux verront un roi dans sa beauté ». Mais apparemment, qu'en est-il de ce que tes yeux verront, le roi en terre lointaine? C'est le roi d'Achour qui arrive ici avec toutes ses armées. Cela ne devrait-il pas provoquer des craintes? Il te dit: si, après avoir vu de tes yeux le roi d'Achour dans sa beauté avec toutes ses armées et ses bataillons, tu compares cela à H'izkiyahou, forcément « ton cœur méditera l'effroi. Où est le scribe? Où est le peseur? Où est celui qui compte les tours? » Tu en viendras à craindre fortement, tu diras: c'est vrai, nous avons H'izkiyahou, mais as-tu vu ce qu'ils ont? As-tu vu avec qui ils viennent? « Ton cœur méditera l'effroi. » Tu craindras, la peur et l'effroi te saisiront. Car tu diras: si H'izkiyahou voulait combattre le roi d'Achour, « où est le scribe? Où est le peseur? » Les rois avaient des hommes spéciaux dont le rôle était uniquement de compter les troupes. De les recenser, de les inscrire. Toi, H'izkiyahou, tu n'as même pas celui qui compterait les troupes du roi d'Achour. Même celui qui compte, tu ne l'as pas, sans parler du fait que tu n'as pas de chars, pas de soldats, pas d'armée, pas de chevaux face à lui. Comment leur a-t-il dit là-bas, ce qu'il leur a crié par-dessus le mur? Je vous donnerai des chevaux, avez-vous quelqu'un qui sait monter? Y a-t-il quelqu'un qui sait, je vous fournirai les chevaux, mais y a-t-il... comment viens-tu seulement parler de sortir contre moi? lui dit Sennaqerib. Moi je détruis des royaumes, et toi tu viens contre moi? Soudain vous quoi, au nom de Hachem? Quoi, Chomron n'étaient-ils pas des Juifs? Eux aussi je les ai conquis. Eux aussi avaient Hachem. Oui, mais eux étaient des adorateurs d'idoles, alors que nous marchons au nom de Hachem, nous avons confiance en Lui. Mais en vérité ils n'avaient pas du tout d'hommes qui combattraient. Alors, il dit, nous n'avons même pas celui qui compterait et pèserait, celui qui seulement recenserait l'armée puissante avec laquelle Sennaqerib arrive. Et donc « où est le peseur? Où est le scribe? Celui qui compte les tours. » Cela désigne ceux qui étaient assis sur les tours d'où l'on combattait. Ils venaient avec des éléphants ou avec des chevaux, souvent il y avait une haute tour où l'on s'installait et d'où l'on tirait des flèches. Il dit donc: quand tu vois la gloire d'un roi dans sa beauté, « tes yeux verront », tu dis: cela n'égale pas la beauté de Sennaqerib qui vient là avec force et de nombreuses armées. Comment pourrait-il combattre contre lui? Et par cela « ton cœur méditera l'effroi », par cela tu tomberas dans une peur et une crainte terribles. Car qu'est-ce qui nous influence davantage, « ils verront » ou « ils contempleront »? Toujours « ils verront », voir je vois de manière manifeste. Tu me dis: non, mais lui a une force intérieure, une puissance. Tout cela est bel et bon, mais qu'ai-je vu? Qu'ai-je vu? Comment l'a-t-on dit là-bas: Élicha pria pour que Hachem ouvre les yeux de son serviteur, et qu'a vu le serviteur? « Ceux qui sont avec nous sont plus nombreux que ceux qui sont avec eux. » Toute la vallée autour, entièrement pleine de chars de feu et de chevaux et... ah, alors il s'est calmé. Avant, il avait de l'angoisse, mais de quoi t'inquiètes-tu? Tu es avec Élicha. Sais-tu qui est Élicha comparé à tous... oui, mais ce que je vois de mes yeux m'influence toujours plus que ce que je détiens par la connaissance intellectuelle, mentale. Mais ici « tes yeux verront un roi dans sa beauté », je dois contempler la beauté de H'izkiyahou face à la puissance immense qu'a Sennaqerib et que je vois, alors « ton cœur méditera l'effroi ».
C'est pourquoi Il dit: « Tu ne verras plus le peuple insolent, le peuple au langage obscur qu'on ne peut entendre, à la langue balbutiante sans intelligence. » Ne crains pas. Ce peuple insolent, tu vois un peuple insolent au point que tu dis: « où est le scribe? Où est le peseur? » de la grandeur de son armée. « Tu ne verras plus le peuple insolent », ne t'inquiète pas, tu ne le verras plus jamais. Ils périront, ils seront retranchés de devant toi. Le peuple qui est « au langage obscur qu'on ne peut entendre, à la langue balbutiante sans intelligence ». Que veut dire « au langage obscur, à la langue balbutiante »? « Au langage obscur », ce sont des gens dont la langue est obscure, difficile à comprendre. Ils ne parlent pas clairement, cela s'appelle « au langage obscur ». « Au langage obscur qu'on ne peut entendre. » Et non seulement cela, mais « à la langue balbutiante ». Celui dont on ne comprend pas la langue, bègue, comme nous disons bègue, sa langue est balbutiante. « Sans intelligence », tu n'as aucune compréhension de ce qu'il dit. Ce sont des gens sans intelligence, alors qu'as-tu du tout à craindre d'eux?
« Contemple Tsion, la cité de nos rassemblements, tes yeux verront Yerouchalayim, demeure tranquille, tente qui ne sera pas transportée, dont les piquets ne seront jamais arrachés et dont aucune corde ne sera rompue. » Tu verras: « Contemple Tsion, la cité de nos rassemblements. » Cette Tsion dont tu crains que bientôt elle ne passe par un état d'effacement par les forces de Sennaqerib, ne t'inquiète pas, tu contempleras encore Tsion qui sera « la cité de nos rassemblements », tous y monteront à pied et aux fêtes. Et non seulement tu la verras dans cet état de splendeur, « tes yeux verront Yerouchalayim », même si maintenant tu ne peux te représenter Yerouchalayim comme un lieu qui est la cité d'un grand roi, un lieu de bénédiction, de réussite, de prospérité, car autour tu vois à présent Sennaqerib qui constitue une menace pour eux. Il dit: représente-la-toi sous une autre image, comme si ce lieu était une « demeure tranquille ». Nave chaanan, nave désigne toujours un lieu de troupeaux. Chaanan, c'est comme « femmes tranquilles » que nous avons vu, ce qui signifie un lieu paisible, un lieu tranquille. Tu veux décrire quelque chose de pastoral? Des brebis paissant au pâturage, dans le calme, sans aucune crainte. Ainsi représente-toi Yerouchalayim, car c'est l'état qui va se réaliser pour eux. Car les gens s'étaient représenté du feu, un incendie, la guerre, le carnage, le meurtre. Il dit: non, non, non, non, non, ce ne sera pas la réalité. Mais « contemple Tsion » qui sera « la cité de nos rassemblements », « tes yeux verront » plus clairement Yerouchalayim qui sera comme une demeure tranquille. « Tente qui ne sera pas transportée. » « Tente qui ne sera pas transportée » (bal yits'an) signifie que cette tente, le lieu où vous demeurez, ne connaîtra pas de bouleversement intérieur. C'est-à-dire qu'ils seront en paix avec Hachem, et par cela « dont les piquets ne seront jamais arrachés ». On ne pourra déplacer ses piquets. Les piquets sont les éléments qui tiennent la tente pour qu'elle ne bouge pas. « Jamais » on ne pourra les déplacer. « Et dont aucune corde ne sera rompue », mais elles resteront de manière permanente. Cela veut dire qu'ils considèrent à présent Yerouchalayim comme une tente que tout vent léger de Sennaqerib viendra démonter. Il lui dit: tu n'as pas à t'inquiéter, ce lieu sera une tente ferme, permanente, forte, tranquille. Un lieu qu'il n'y a pas à craindre, et qui sera encore la cité de nos rassemblements, le lieu où tous monteront en pèlerinage offrir leurs sacrifices.
Et c'est en opposition aux rois qui ne laissaient pas monter en pèlerinage. Car nous nous souvenons que les rois de Chomron ne laissaient pas monter en pèlerinage, les dix tribus, Yerovam et ses successeurs érigèrent des postes de garde pour qu'on ne monte pas en pèlerinage. Mais il dit: non, c'est « Tsion, la cité de nos rassemblements », c'est un lieu où l'on montera encore en pèlerinage et bien plus, le peuple d'Israël recherchera encore Hachem à Yerouchalayim. C'est pourquoi remarquez qu'ici aussi il y a une différence entre « voir » et « contempler », comme nous l'avons expliqué plus haut. « Contemple Tsion, la cité de nos rassemblements, tes yeux verront Yerouchalayim, demeure tranquille. » Il dit: la tranquillité de Yerouchalayim, c'est « tes yeux verront », cela tu pourras le voir de tes yeux, que ce lieu sera tranquille, paisible. En revanche, la sainteté de Tsion, le lieu du Temple, le lieu de la Chekhina, la montée en pèlerinage, cela n'est que « contemple », cela tu le contempleras comme nous l'avons dit, la vision de l'âme, la vision intérieure, spirituelle, non pas une vision matérielle extérieure.
« Mais là Hachem sera puissant pour nous, un lieu de fleuves, de canaux larges, qu'aucun navire à rames ne parcourra et qu'aucun grand vaisseau ne franchira. » Pourquoi cette tente ne sera-t-elle jamais transportée? Pourquoi cette tente restera-t-elle à jamais? Il dit: parce que là, dans cette tente, Hachem sera puissant pour nous. Hachem sera fort avec nous là, Hachem est le puissant, c'est Lui qui sera avec nous là comme bouclier, c'est Lui qui sera avec nous comme refuge. Si Hachem est là puissant pour nous, forcément nous n'avons rien à craindre. Et alors, même si ce lieu devient un lieu de fleuves, de canaux larges, ce qui est le lieu opposé à la demeure tranquille. La demeure tranquille, comme nous l'avons dit, c'est un pré, où l'on voit des brebis. Soudain il y aurait là des fleuves, des canaux larges, ce lieu serait un grand fleuve et la tente ne serait plus comme une tente dressée dans une demeure tranquille, en un lieu paisible, mais ce serait comme un navire ballotté en mer. « Qu'aucun navire à rames ne parcourra », un lieu où même un navire ne peut passer. Quel est en réalité le sens? Le roi d'Achour est pour ainsi dire semblable à un grand vaisseau qui navigue en mer, qui vogue en mer pour saisir le navire ballotté en mer. Il est ce grand vaisseau, un grand vaisseau de navires de guerre, contre un navire ballotté en mer qui est Yerouchalayim. Ainsi dans la parabole. Et il veut te dire: même s'il y aura là un puissant, mais « Hachem sera pour nous ». Un lieu « qu'aucun navire à rames ne parcourra », un lieu où un navire passe, même un navire à rames ne parviendra pas à passer. Un navire à rames désigne un petit bateau. Et à plus forte raison même « un grand vaisseau ne le franchira ». C'est-à-dire que même si tu vois le lieu comme un lieu non sûr, comme un lieu de fleuve et de canal, tu n'as pas à craindre le grand vaisseau de Sennaqerib qui viendra, car le Saint béni soit-Il ne laissera même pas un petit navire réussir à passer là pour nuire au navire, entre guillemets oui, au navire du peuple d'Israël. Il ne réussira à leur faire quoi que ce soit. Yerouchalayim, comme nous l'avons dit, est ici en réalité tranquille, elle n'a pas à craindre le grand vaisseau de Sennaqerib, car même s'il s'est approché d'eux, le navire du royaume de Yehouda sera calme et paisible sans avoir à craindre.
« Car Hachem est notre juge, Hachem est notre législateur, Hachem est notre roi, c'est Lui qui nous sauvera. » Puisque le Saint béni soit-Il est notre juge, c'est-à-dire ce fleuve, pour ainsi dire, nous passons maintenant par l'aspect d'un torrent qui nous submerge. C'est-à-dire que nous passons par un état, comme nous l'avons dit, de navire ballotté en mer. Il dit: qui donc a amené sur nous cet état? Est-ce naturellement? Non, mais le Saint béni soit-Il a amené sur nous cet état, Il a amené sur nous la situation où Sennaqerib vient nous assiéger. Toute cette situation vient de Lui béni soit-Il, « Hachem est notre juge ». Mais n'oublie pas, Hachem est aussi notre législateur. C'est-à-dire, qui a établi les lois dans le monde? Qui a fixé la réalité? Le Saint béni soit-Il. Celui qui est le législateur peut aussi changer la loi. Alors n'oublie pas, Hachem est notre législateur. Et puisqu'il en est ainsi, Il est notre roi. Car le roi a le pouvoir de gracier même en dehors de la loi. Un juge n'a pas un tel pouvoir. Un juge ne peut pas dire: je te fais grâce. Que veut dire je te fais grâce? Il y a la peine fixée par la loi. Et il y a un minimum qu'il est obligé d'infliger. En revanche un roi? Non. Un roi peut juger un homme qui, selon la loi, ne mérite pas la mort, et « il paiera l'agnelle au quadruple, et cet homme mérite la mort ». Chose que nous n'avons jamais trouvée, qu'un homme pour un vol mérite la mort. Mais un roi peut juger, il n'a pas besoin de témoins, il n'a pas besoin de... « le roi par le jugement affermit le pays ». Et le roi d'autre part peut aussi accorder la grâce même à celui qui a mérité la peine. C'est le pouvoir d'un roi. C'est pourquoi lorsque nous demandons, nous disons toujours « Avinou Malkénou », prends pitié de nous comme un père, et Tu as en Ta main le pouvoir, même si nous avons mérité une peine, en tant que roi aussi, de changer la loi. Alors « Hachem est notre législateur », premièrement Il a établi la loi, deuxièmement Hachem est notre roi, Il peut agir avec nous par bonté même si cela est contraire au jugement. Et s'il en est ainsi, « c'est Lui qui nous sauvera ». Alors c'est Lui, précisément Hachem béni soit-Il qui a le pouvoir en main, la loi est la Sienne, le jugement est avec Lui, alors Hachem nous sauvera.
« Tes cordages sont relâchés, ils ne tiennent pas leur mât, ils n'ont pas déployé la voile; alors on partagera un abondant butin, même les boiteux pilleront le pillage. » Maintenant il compare la terre de Yehouda, comme nous l'avons dit, devenue pour ainsi dire un lieu de canaux, comme un navire ballotté en mer, et pourtant il y a un grand vaisseau qui ne peut s'en approcher. Comment est-ce possible? Il dit: sais-tu pourquoi? Parce que qui renforce ce navire? Qui garde ce petit navire ballotté en mer alors qu'un grand vaisseau veut le conquérir? Le Saint béni soit-Il. Hachem est Celui qui le sauve. C'est pourquoi il vient dire: un tel navire a besoin d'un capitaine qui sache comment le conduire. Un capitaine qui n'amènera pas le navire à un état où il s'échouerait, avec des morts et... non, mais un homme qui saura garder ce navire. C'est pourquoi ce capitaine veille à ce que le navire soit gardé sous tous les rapports. « Tes cordages sont relâchés », cela signifie que même si le capitaine, à savoir leur roi qui est H'izkiya, même s'il avait relâché les cordages, il n'avait pas renforcé, car pour le navire il faut tendre les cordages du mât et des voiles, il les avait laissés. « Ils ne tiennent pas », et leur mât aussi n'est ni prêt ni renforcé. Et aussi « ils n'ont pas déployé la voile », ils ne se sont pas protégés du vent. Et alors, nécessairement dans une telle réalité, le navire ne pourra atteindre un lieu sûr. Il en arrivera à l'état où « alors on partagera un abondant butin », c'est-à-dire qu'on en arrivera à l'état où les ennemis partagent un butin abondant, chacun viendra et prendra le plus de butin de ce navire. Et le navire sera dans un état si dégradé que « même les boiteux pilleront le pillage ». Les boiteux désignent des gens infirmes, le boiteux est pour ainsi dire incapable de rien faire. Mais le navire sera si abandonné, dans un état si peu renforcé, son mât sans voile déployée, sans que la couverture du navire ne soit déployée, que chacun viendra prendre son butin au point que même le boiteux pourra venir piller le pillage. Quel est le sens? Il te dit: le Saint béni soit-Il est puissant pour nous. C'est-à-dire que le royaume et le peuple, s'ils sont liés à Hachem, s'ils sont liés à Ses commandements, et de même s'ils s'attachent au capitaine, au mât du navire, s'ils sont fidèles au roi car c'est le roi qui conduit le navire, s'ils déploient la voile pour se protéger du vent extérieur, cela signifie qu'ils ne comptent pas sur les nations pour qu'elles les protègent, ils ne se tournent pas vers l'Égypte pour qu'elle nous défende et nous couvre, mais ils comptent sur le Saint béni soit-Il, alors même le grand vaisseau d'Achour ne pourra s'approcher d'eux. Mais s'ils ne font pas cela, « tes cordages sont relâchés, ils ne tiennent pas leur mât, ils n'ont pas déployé la voile », ils négligent. Que signifie cette expression de négligence ici? Elle vient exprimer la négligence de la Torah et des mitsvot. Ils ne renforcent pas H'izkiyahou qui est un roi juste, ils vont s'appuyer sur d'autres peuples qui pourraient les sauver, ils croient qu'ils trouveront grâce aux yeux de Sennaqerib et feront la paix avec lui comme Ravchaké et ses compagnons, ces gens qui allèrent trahir le peuple d'Israël. Quand telle est la réalité, sache-le: « un abondant butin », vous en arriverez à ce qu'il vienne prendre un butin abondant, et « même les boiteux pilleront le pillage ». Même un boiteux vous vaincra, lui aussi pourra venir piller le pillage. Mais si vous ne vous comportez pas ainsi, mais que vous ayez confiance en H'izkiyahou et en Hachem béni soit-Il et que vous renforciez la réparation de la maison du navire, et qu'est-ce que c'est? La spiritualité, la Torah, les mitsvot, comme H'izkiyahou veilla à ce qu'il n'y ait de Dan à Beer-Cheva ni garçon ni fille qui ne fût expert dans les lois de la pureté et de l'impureté, renforcez ce navire et déployez la voile, c'est-à-dire renforcez-le vous-mêmes et n'attendez pas que quelqu'un déploie sur ce navire son parapluie pour le protéger, mais comptez uniquement sur H'izkiyahou et sur Hachem béni soit-Il, alors personne ne pourra s'en approcher ni lui nuire.
« Et aucun habitant ne dira: je suis malade; le peuple qui y habite aura le pardon de sa faute. » Et même au moment où l'on pillera un butin en son sein, comment? Par les matelots du navire, ceux qui tirent les cordages du navire, oui, celui qui demeure dans le navire ne dira pas qu'il est devenu malade. Celui qui y demeure ne dira pas « je suis malade », chakhen étant du terme « demeurer », il ne dira pas « je suis malade », c'est-à-dire je me suis affaibli, maintenant Achour arrive. Car il te dit: sache-le, celui qui sera dans le navire même, à savoir Yerouchalayim, le peuple qui y habite, celui qui sera dans le navire, il sera protégé, il n'a pas à craindre. Le peuple qui y habite aura le pardon de sa faute. « Pardon de sa faute », le Saint béni soit-Il, miséricordieux, pardonnera la faute, et par conséquent « ne détruira pas ». Par cela, le destructeur ne viendra pas frapper en son sein. Alors s'il en est ainsi, vous n'avez ni à craindre ni à redouter Sennaqerib, dit le prophète. Celui qui aura confiance en la bonté de Hachem, celui qui aura confiance en la justice de H'izkiyahou et marchera avec lui et l'aidera à renforcer la foi dans le peuple de Hachem, la vigilance dans l'accomplissement des mitsvot, ce navire sera un navire gardé par Lui béni soit-Il, et le peuple qui y habite aura le pardon de sa faute, sans aucune crainte.