Introduction : Une royauté de justice et de droit
Le chapitre 32 d'Isaïe poursuit les prophéties relatives à l'époque de Hizkiyahou (Ézéchias). Le prophète vient nous enseigner que tout le salut et toute la protection constatés jusqu'ici étaient dus au mérite de Hizkiyahou et à la nature même de son règne. Le chapitre s'ouvre sur la définition du dessein de la royauté en Israël, se poursuit par la description de la réparation spirituelle qui adviendra de ses jours, distingue l'ignoble et l'avare du véritable homme généreux, puis s'oriente vers un reproche adressé aux « femmes insouciantes » et aux « filles trop confiantes », pour aboutir à la vision de la rédemption et de la quiétude à la fin du chapitre.
הֵן לְצֶדֶק יִמְלׇךְ־מֶלֶךְ וּלְשָׂרִים לְמִשְׁפָּט יָשֹׂרוּ׃ - Voici qu'un roi régnera pour la justice, et des princes gouverneront selon le droit.
Le prophète enseigne dans quel dessein Hizkiyahou est monté sur le trône. Non pas pour conquérir des nations, ni pour faire étalage de souveraineté et de puissance face aux nations du monde. Nous n'instituons pas un roi pour prouver notre force. Le roi règne pour la justice, afin de veiller sur les ministres et les juges, pour que leur autorité s'exerce selon le droit et que tout soit conduit conformément à la rigueur de la loi et à la Halakha.
Le Malbim analyse précisément la nuance entre le « droit » (mishpat) et la « justice » (tsédek). Le droit s'en tient à la stricte légalité (din), et cela est confié aux ministres et magistrats - chargés d'« exécuter le jugement ». En revanche, le tsédek relève de la notion de tsédaka, de la clémence au-delà de la stricte rigueur de la loi (lifnim michourat hadin), et cela n'appartient qu'au roi. Lorsqu'une affaire est portée devant un juge, celui-ci est tenu d'appliquer la sentence prescrite ; il ne peut décider d'accorder une grâce. Le roi, en revanche, a le pouvoir de gracier, même si selon la lettre de la loi cela n'est pas mérité. Aujourd'hui encore, le droit de grâce demeure l'une des rares prérogatives du chef de l'État, bien qu'il ne s'agisse bien souvent que d'une formalité : une commission se réunit, désigne les personnes éligibles, et le président signe ce qui lui est soumis. Mais à l'époque, le roi pouvait gracier de sa propre autorité un homme passible de mort, en lui tendant le sceptre d'or - « et il vivra ». C'est pourquoi, au sujet des ministres, il est dit « pour le droit », ce qui constitue une stricte obligation, tandis qu'au sujet du souverain, il est écrit « un roi régnera pour la justice », car il détient la faculté d'agir avec charité et au-delà de la stricte rigueur du droit.
Le roi qui protège contre les quatre éléments
וְהָיָה־אִישׁ כְּמַחֲבֵא־רוּחַ וְסֵתֶר זָרֶם כְּפַלְגֵי־מַיִם בְּצָיוֹן כְּצֵל סֶלַע־כָּבֵד בְּאֶרֶץ עֲיֵפָה׃ - Cet homme sera comme un abri contre le vent et un refuge contre la tempête, comme des cours d'eau dans une terre aride, comme l'ombre d'un lourd rocher sur une terre épuisée.
Ce verset dépeint la protection offerte par Hizkiyahou, roi de justice et de droit, qui préservait son peuple par sa piété. Hizkiyahou est appelé un « homme » (ich), un être créé selon les lois de la nature, et toute réalité naturelle est composée des quatre éléments fondamentaux : le feu, l'air (le souffle), l'eau et la terre. Pourtant, il a la force de dominer ces quatre éléments et de protéger contre leurs méfaits.
« Comme un abri contre le vent » - tel un lieu où l'on trouve refuge contre l'élément de l'air. « Et un refuge contre la tempête » - la tempête (zérem) désigne les pluies torrentielles et les flots, et il constitue un abri face aux inondations déchaînées, qui sont le ravage de l'élément de l'eau. « Comme des cours d'eau dans une terre aride » - dans un lieu de désolation et de chaleur étouffante, qu'est-ce qui apporte la vie et le soulagement ? L'eau, qui rafraîchit et protège contre le feu ; il a donc le pouvoir de préserver des rigueurs de l'élément du feu. « Comme l'ombre d'un lourd rocher sur une terre épuisée » - là où l'élément de la terre s'avère destructeur, lors d'éboulements ou de glissements de terrain, qu'est-ce qui fait rempart ? Les rochers massifs, qui retiennent la terre et l'empêchent de s'effondrer. C'est là le sens de « lourd rocher sur une terre épuisée » : lorsque le sol s'est affaissé et que la poussière commence à glisser, le rocher fait rempart. Le prophète montre ainsi comment un être humain, lui-même formé des quatre éléments, est capable de protéger son peuple des ravages causés par chacun d'entre eux.
L'ouverture des yeux et des oreilles
וְלֹא תִשְׁעֶינָה עֵינֵי רֹאִים וְאׇזְנֵי שֹׁמְעִים תִּקְשַׁבְנָה׃ - Les yeux de ceux qui voient ne seront plus aveuglés, et les oreilles de ceux qui entendent prêteront attention.
Nous avons vu précédemment qu'il avait été proclamé : « Engourdis le cœur de ce peuple, appesantis ses oreilles et bouche ses yeux », afin qu'ils ne voient point et ne fassent pas téchouva - « pour qu'il ne revienne pas et ne soit pas guéri » - car le Saint, béni soit-Il, avait décrété qu'ils subiraient le châtiment mérité. Jusqu'à quand ? Jusqu'à ce que « les villes soient dévastées et privées d'habitants » ; et alors, « une sainte semence en sera le tronc », ce qui signifie qu'il subsistera toujours un reste saint à partir duquel tout recommencera à fleurir et à germer. Ce seront eux qui verront, entendront et comprendront, et cette promesse se réalise à l'époque de Hizkiyahou, où réapparaîtront des hommes justes.
En regard de « et ses yeux, enduis-les » - nous avons expliqué que le terme hacha évoque une surface polie, lisse, comme si l'on avait enduit les yeux d'une matière qui les empêche de voir -, le texte annonce à présent : « et les yeux de ceux qui voient ne seront plus aveuglés », ils s'ouvriront pour voir. De même, « et les oreilles de ceux qui entendent prêteront attention », l'écoute attentive désignant d'ordinaire la perception de ce qui vient de loin, signifiant que même lorsqu'on l'appellera de loin, il écoutera. Le sens allégorique en est le suivant : ils étaient semblables à des aveugles et à des sourds ; le prophète venait leur adresser des reproches et leur montrer que leur voie n'était pas la bonne et qu'ils marchaient à contre-sens, mais ils demeuraient comme un homme qui avance les yeux bouchés et les oreilles closes, ne distinguant pas le droit chemin et n'entendant pas celui qui le guide. Désormais, leurs yeux se dessilleront et leurs oreilles seront attentives.
וּלְבַב נִמְהָרִים יָבִין לָדָעַת וּלְשׁוֹן עִלְּגִים תְּמַהֵר לְדַבֵּר צָחוֹת׃ - Le cœur des esprits emportés comprendra pour acquérir le savoir, et la langue des bègues s'empressera de parler avec éloquence.
Face à l'expression « engraisse le cœur de ce peuple », le verset déclare qu'à présent la graisse quittera leur cœur et qu'ils comprendront. Le nimhar est celui qui agit avec précipitation, sans réflexion préalable ; or, son cœur parviendra soudain à comprendre. Et de peur qu'on ne suppose que cette compréhension servira à railler ou à contester, il est précisé : « comprendra pour acquérir le savoir » - une intelligence d'où jaillira une véritable connaissance. Bien plus encore : « et la langue des bègues s'empressera de parler avec éloquence » : non seulement ils comprendront par eux-mêmes, mais ils instruiront également autrui. L'homme ilèg a une élocution difficile et sait à peine s'exprimer ; or sa langue aura désormais hâte de s'exprimer dans une langue limpide et choisie. Ce sont eux qui diffuseront la Torah et la parole d'Hachem. Ceux dont le cœur était engourdi et la langue embarrassée deviendront les hérauts de la parole divine et les maîtres du peuple.
La fin de la flatterie : naval, kili, nadiv et choa
לֹא־יִקָּרֵא עוֹד לְנָבָל נָדִיב וּלְכִילַי לֹא יֵאָמֵר שׁוֹעַ׃ - On ne donnera plus à l'homme vil le titre de noble, et l'on ne dira plus de l'hypocrite qu'il est grand seigneur.
La flatterie disparaîtra. À une époque dominée par la flagornerie, on proclame vertueux l'homme impie, et l'on qualifie de bienveillant l'individu malhonnête. Désormais, un tel dérèglement n'aura plus cours.
Le Malbim explique : le naval (l'ignoble) est un être corrompu tant au-dedans qu'au-dehors, au grand jour comme dans son for intérieur, mauvais envers le Ciel comme envers les hommes. Le mot kili dérive de la même racine que nokhel (le fourbe), comme dans « par leurs machinations qu'ils ont tramées contre vous » - c'est l'homme dont les reins conseillent le mal, dont la perversité demeure enfouie dans le cœur et qui n'en laisse rien paraître à l'extérieur (le terme désigne aussi l'avare, ayant plusieurs nuances). Le titre de choa - précise le Malbim - s'oppose toujours à la condition de pauvre (dal) : « Il ne fait pas plus de cas du puissant (choa) que du pauvre », « Fera-t-on cas de ton rang (choakha) dans l'angoisse ? ». Rachi explique quant à lui que choa évoque un maître vers lequel tous se tournent, selon le sens du verbe cho'o (se tourner vers), comme dans « tourne Ton regard vers ma prière » ; se tourner vers quelqu'un signifie porter son attention sur lui et recourir à son aide. L'homme fortuné et le notable sont appelés choa parce que chacun se tourne vers eux, sollicite leurs faveurs et dépend de leurs moyens. À l'opposé se trouve l'indigent qui, fût-il d'une grande sagesse, voit ses paroles méprisées. Tandis que l'homme nanti, même s'il prononce des inepties et se livre à de plates plaisanteries, voit l'assemblée s'esclaffer et s'empresser de lui serrer la main, dans l'espoir de recueillir quelque profit. Telle est l'illusion de ce monde trompeur, le alma de-chikra.
Selon cette analyse : jusqu'à présent, par courtisanerie, on qualifiait le naval de nadiv, ce qui revenait à confondre les deux extrêmes opposés. Le prophète affirme : non seulement une telle infamie cessera, mais même des écarts bien moindres ne seront plus tolérés. Quant au fourbe (kili), qui ne paraît pas aussi odieux que le naval (puisque le naval est mauvais à la fois intérieurement et extérieurement, tandis que le kili ne l'est que dans son secret tout en se donnant une façade respectable) - non seulement on ne l'appellera plus nadiv, terme situé à l'autre pôle, mais on ne lui accordera même plus le titre de choa, qui désigne pourtant un rang inférieur à celui de nadiv. Même une altération aussi subtile ne sera plus admise.
כִּי נָבָל נְבָלָה יְדַבֵּר וְלִבּוֹ יַעֲשֶׂה־אָוֶן לַעֲשׂוֹת חֹנֶף וּלְדַבֵּר אֶל־יְהֹוָה תּוֹעָה לְהָרִיק נֶפֶשׁ רָעֵב וּמַשְׁקֶה צָמֵא יַחְסִיר׃ - Car l'homme vil profère l'ignominie et son cœur forge l'iniquité, pour agir avec hypocrisie et tenir sur l'Éternel des propos erronés, pour priver de subsistance l'âme affamée et refuser à boire à l'assoiffé.
Le prophète dépeint ici la déchéance du naval, situé au plus bas degré et bien pire que le kili. Sa dépravation se manifeste sous deux aspects. Premièrement : il est corrompu tant au grand jour que dans le secret. En public : « il profère l'ignominie », ne voyant aucun empêchement à tenir des discours impies, arrogants et grossiers, ouvertement et sans vergogne. Et penserait-on que son for intérieur demeure intègre ? Le texte ajoute : « et son cœur forge l'iniquité », car le mal et les desseins malveillants habitent également ses pensées intimes.
Deuxièmement : sa malignité contamine les trois domaines fondamentaux de la perfection humaine - la foi en Hachem, les devoirs envers le Ciel (bein adam la-Makom) et les rapports avec le prochain (bein adam la-h'avero) -, et il faillit dans chacun d'eux. Face aux devoirs envers le Ciel : « pour agir avec hypocrisie », car toutes les mitsvot qu'il accomplit ne sont dictées que par la feinte, l'orgueil et l'intérêt personnel, et non par fidélité au commandement divin ni pour la gloire du Ciel (lechèm Chamaïm). Face à la foi : « et tenir sur l'Éternel des propos erronés », prétendant pour ainsi dire que la conduite divine manque d'équité ou de justice. Et face aux devoirs envers autrui : « pour priver de subsistance l'âme affamée et refuser à boire à l'assoiffé » ; lorsqu'un morceau de pain parvient entre les mains d'un indigent affamé, il s'emploie à l'en dépouiller, et la boisson destinée au malheureux altéré, il la lui confisque. Il ressort ainsi que le naval est foncièrement dépravé, en secret comme en public, et dépourvu de toute rectitude : dans sa relation avec le Créateur, dans ses croyances et dans sa conduite envers ses semblables.
וְכֵלַי כֵּלָיו רָעִים הוּא זִמּוֹת יָעָץ לְחַבֵּל עֲנִיִּים בְּאִמְרֵי־שֶׁקֶר וּבְדַבֵּר אֶבְיוֹן מִשְׁפָּט׃ - Quant au fourbe, ses manœuvres sont pernicieuses : il machine des complots pour perdre les humbles par des paroles mensongères, alors même que le pauvre fait valoir son bon droit.
L'homme calculateur (le kili) n'est pas aussi mauvais que l'ignoble (le naval), et il l'emporte sur lui à deux égards, explique le Malbim. Premièrement : sa méchanceté n'est pas manifeste, il ne commet pas ses méfaits au grand jour comme le naval. Deuxièmement : il ne pèche que dans les devoirs envers son prochain, et non envers le Ciel. Cependant, il est certain qu'on ne saurait le qualifier d'homme généreux (nadiv).
« Les procédés de l'imposteur sont mauvais » - sa duplicité, son for intérieur est mauvais, et ses pensées sont perverses. Extérieurement, le kili peut paraître sympathique et courtois, à la différence du naval dont la bassesse éclate également au dehors, à l'instar de Naval le Carmélite qui injuria David et se comporta grossièrement envers ceux qui protégeaient ses troupeaux. Le kili se montre affable en apparence, mais « il conçoit de noirs desseins », tramant sans cesse des intrigues en son cœur. Ce fourbe dissimule sa perversité, cherchant ainsi à « perdre les humbles par des paroles mensongères » : il ruine les pauvres en leur mentant. « Même quand le pauvre plaide son droit » : même lorsque l'indigent expose une requête légitime et que le droit est incontestablement de son côté, il le dupe, le dépouille et le vole sans scrupule.
Qui est le véritable homme généreux ?
וְנָדִיב נְדִיבוֹת יָעָץ וְהוּא עַל־נְדִיבוֹת יָקוּם׃ - Mais l'homme généreux médite des actes généreux, et c'est par la générosité qu'il se maintient.
On ne saurait qualifier le kili de généreux, bien qu'il soit aux antipodes du naval. Car l'homme noble et généreux en est l'exact opposé : « il médite des actes généreux » - et où naît cette intention ? Au dedans, dans le cœur, là où les reins dispensent le conseil. Dans son for intérieur et dans sa conscience, il est habité par la générosité, cherchant comment céder la place à autrui et comment répandre le bien autour de lui. Et cela ne reste pas une pure disposition intérieure : « et c'est par la générosité qu'il se maintient ».
Le Malbim explique : la définition même du généreux (nadiv) exige que sa générosité ne soit pas accidentelle, subordonnée à un autre but qu'elle-même. Autrement dit, si l'on est généreux par intérêt, ce n'est plus de la générosité. Si l'on donne dans l'espoir d'en tirer un bénéfice personnel, selon un calcul utilitaire du type « jette ton pain à la surface des eaux », on n'est pas généreux mais un calculateur qui prévoit deux coups d'avance. Lorsqu'une personne prend entièrement soin d'un vieillard sans famille, certains s'exclament : quel homme de bien, quelle bonté ! Mais celui qui connaît le personnage dira : il a simplement calculé combien de temps ce vieillard avait encore à vivre, afin d'hériter de tous ses biens. Un tel homme peut-il être appelé généreux ?
Le véritable homme généreux est celui dont la bienfaisance n'obéit à aucun calcul caché, et dont l'unique fin est la générosité elle-même : apporter son aide et faire du bien à son semblable. La générosité doit être une valeur voulue pour elle-même, au point qu'il dédaigne pour elle son amour-propre et tous les profits ou avantages qu'il pourrait en retirer. C'est le sens de : « et c'est par la générosité qu'il se maintient » (littéralement : il s'érige sur la générosité). Ce n'est pas la générosité qui s'impose à lui du dehors, mais c'est lui-même qui s'établit sur elle, ce qui signifie que son fondement même est la générosité. Or, le fondement d'une action, c'est sa finalité. Lorsqu'un homme forme un projet, il faut observer ce qui se trouve à l'origine de son dessein, les voies d'exécution ne venant qu'ensuite. Par exemple, si le principe fondamental est d'amasser une fortune, le moyen d'y parvenir sera la création d'une entreprise. Un homme pourrait accomplir la même démarche à travers une caisse de bienfaisance (gma'h) : si le but premier est d'accumuler des capitaux et que le gma'h n'en est que le moyen, l'entreprise tout entière devient condamnable, car son principe est vicié. En revanche, si le dessein fondamental est véritablement de secourir autrui, alors même s'il réunit des fonds pour pouvoir aider, l'action elle-même demeure digne d'éloge et généreuse, puisque son fondement est d'être utile au prochain. Mais quand le principe d'action repose sur d'autres intérêts, même si l'homme accomplit mille actes de libéralité en chemin, on cherchera toujours où réside son profit et ce qu'il espère y gagner. Telle est la différence entre le kili et le nadiv : les desseins de l'homme généreux sont pure noblesse de cœur, et toute son action repose sur la générosité, non sur une façade destinée à servir des intérêts étrangers.
Femmes insouciantes et filles pleines d'assurance
נָשִׁים שַׁאֲנַנּוֹת קֹמְנָה שְׁמַעְנָה קוֹלִי בָּנוֹת בֹּטְחוֹת הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי׃ - Femmes insouciantes, levez-vous, écoutez ma voix ! Filles pleines d'assurance, prêtez l'oreille à ma parole !
Le Radak explique : le terme « femmes » s'entend selon le Targoum comme « provinces » (medinan), et « filles pleines d'assurance » désigne les cités et les métropoles. Ces paroles s'adressent à Juda, qui vivait alors dans l'insouciance et la sécurité : bien que vous soyez aujourd'hui tranquilles et confiantes, des bouleversements vous attendent encore, vous allez trembler. On retrouve d'ailleurs cette expression dans un autre passage : « Que la montagne de Sion se réjouisse, que jubilent les filles de Juda ! » - or ces filles de Juda ne sont pas des femmes, mais bien les cités et les agglomérations environnantes.
Le Malbim éclaire ce texte à la lumière du verset d'Amos : « Malheur à ceux qui vivent insouciants dans Sion, et pleins d'assurance sur la montagne de Samarie ! » Pour bien le saisir, il faut d'abord préciser la nuance entre l'insouciant (chéanan) et celui qui est plein d'assurance (botea'h). L'insouciant vit dans le calme et la tranquillité : il ne compte pas sur sa propre force et n'a d'ailleurs aucune puissance particulière, mais comme personne ne l'inquiète et qu'il ne connaît point de guerres, il demeure dans une quiétude passive. L'homme plein d'assurance, en revanche, se fie à sa vaillance : il n'est pas tranquille, des menaces et des périls pèsent sur lui, mais il s'exclame : « Qu'ils viennent, et je leur montrerai qui je suis ! » Il est fort et valeureux.
Dès lors, les enfants de Sion, c'est-à-dire le royaume de Juda, ne se fiaient pas à leur force, mais vivaient dans l'insouciance car Sennachérib ne représentait pas encore une menace immédiate pour eux. En revanche, les enfants de la montagne de Samarie, qui sont la tribu d'Éphraïm, n'étaient point insouciants, puisque le roi d'Assyrie leur livrait déjà combat ; mais ils avaient confiance en leur bravoure, disant : « Qu'il vienne se battre, nous sortirons à sa rencontre ! » Il apparaît donc que les « femmes insouciantes » désignent les habitants de Juda, et les « filles pleines d'assurance », ceux d'Éphraïm. Et voyez la beauté de cet enseignement : le berceau de la royauté appartenait à Juda, et ce n'est qu'après la mort de Salomon, lorsque Roboam monta sur le trône et que Jéroboam vint avec les gens de Samarie - les dix tribus - lui imposer des conditions qu'il refusa, que le royaume se divisa. Ce royaume séparé, celui d'Éphraïm, est appelé la « fille » de la royauté mère qu'est Juda. Ainsi, les « femmes insouciantes » représentent le royaume de Juda, la mère, tandis que les « filles pleines d'assurance » sont celles qui en sont issues, Éphraïm, assimilée à une fille, sûre de sa vaillance militaire et persuadée de l'emporter, bien que Sennachérib soit déjà en train de marcher contre elle.
C'est pourquoi il dit : « Femmes insouciantes, levez-vous, écoutez ma voix » - le message ne s'adresse pas directement à vous, mais écoutez ma voix. En revanche, « filles pleines d'assurance, prêtez l'oreille à ma parole » - il y a là un message direct pour Éphraïm, car elles sont déjà dans l'épreuve, menacées par Sennachérib et par l'Assyrie. « Prêter l'oreille » (leha'azine) signifie être attentif, ma parole vous est destinée. Mais puisque Sennachérib marchera aussi plus tard contre Yehouda, cela s'apparente à un enfant difficile que l'on punit dans l'espoir qu'un autre enfant, qui commence tout juste à s'égarer, voie ce qu'on lui fait et en conçoive de la crainte pour se corriger. Comme le dit le proverbe populaire : on réprimande la belle-fille pour viser la belle-mère, ou l'on gronde la belle-mère pour que la belle-fille comprenne - le mari rouspète après sa belle-mère en disant à son épouse pourquoi rien n'est rangé et pourquoi tout est en désordre, alors qu'en réalité il veut que sa femme retienne la leçon. De même ici : la parole directe s'adresse aux filles pleines d'assurance, Éphraïm, qui se sont fiées à leur force et ont dévié du droit chemin les premières ; mais vous aussi, femmes insouciantes sur qui aucune menace ne pèse encore - « écoutez ma voix », prêtez attention à ce que je leur dis, car ces paroles auront aussi des répercussions sur vous à l'avenir.
יָמִים עַל־שָׁנָה תִּרְגַּזְנָה בֹּטְחוֹת כִּי כָּלָה בָצִיר אֹסֶף בְּלִי יָבוֹא׃ - Dans des jours s'ajoutant à une année, vous tremblerez, femmes pleines d'assurance, car la vendange est finie, la récolte ne viendra pas.
« Une année » selon son sens simple, et « des jours s'ajoutant à une année » signifie aussitôt l'année écoulée, au premier Tishri, quelques jours plus tard. « Vous tremblerez, femmes pleines d'assurance » - les enfants d'Éphraïm. Le terme de tremblement (hargaza) s'entend au sens de « faisant trembler les royaumes », c'est-à-dire qu'ils seront ébranlés de leur place et ne demeureront pas dans leur état. Quand cela se produira-t-il ? « Car la vendange est finie », à la fin de l'été, après qu'ils auront déjà vendangé leurs vignes. L'homme qui vendange sa vigne agit dans la sérénité et le calme, à l'abri des menaces. Et pourtant, bien qu'ils aient vendangé, ils n'auront pas le temps de rentrer leur récolte chez eux, car avant même la fête de la Récolte, l'ennemi fondra sur eux ; c'est le sens de « la récolte ne viendra pas » - comme s'il n'y avait point de récolte : avant même de pouvoir amasser ce que tu as vendangé, l'ennemi arrivera.
חִרְדוּ שַׁאֲנַנּוֹת רְגָזָה בֹּטְחוֹת פְּשֹׁטָה וְעֹרָה וַחֲגוֹרָה עַל־חֲלָצָיִם׃ - Tremblez d'effroi, femmes insouciantes ! Soyez agitées, femmes pleines d'assurance ! Dévêtez-vous, dénudez-vous, et mettez un pagne sur vos reins !
Ici encore se trouve un avertissement indirect adressé à Yehouda. Le Malbim distingue l'effroi (hareda) du trouble convulsif (roguez) : l'effroi précède le malheur, on s'effraie devant la calamité à venir ; le trouble survient quand le malheur a déjà frappé. Et voyez quelle finesse : les femmes insouciantes ne connaissent encore aucune souffrance, aucun péril ne pèse encore sur Yehouda, et pourtant il leur est dit de trembler devant l'avenir - et pourquoi ? « Soyez agitées, femmes pleines d'assurance », celles qui se sentaient en sécurité ont déjà été chassées de chez elles. Qui sont-elles ? Éphraïm, qui a déjà bu la coupe empoisonnée jusqu'à la lie. C'est un message indirect pour Yehouda : prenez garde de ne pas suivre leur exemple, regardez ce qui est arrivé à celles qui se croyaient assurées.
« Dévêtez-vous, dénudez-vous, et mettez un pagne sur vos reins » - l'ennemi a d'abord arraché les vêtements de dessus, puis la tunique elle-même, qui habillait la peau. Que reste-t-il alors ? Seulement une ceinture sur les reins pour dissimuler la nudité, le vêtement le plus rudimentaire. Regardez comment les enfants d'Éphraïm ont été mis à nu, dépouillés et asservis avec une dureté impitoyable ; voilà pourquoi il est dit : « Tremblez d'effroi, femmes insouciantes », afin qu'un tel sort ne s'abatte pas aussi sur vous.
עַל־שָׁדַיִם סֹפְדִים עַל־שְׂדֵי־חֶמֶד עַל־גֶּפֶן פֹּרִיָּה׃ - On se lamente en se frappant la poitrine, pour les champs de délices, pour la vigne féconde.
Rachi explique « sur les seins l'on se lamente » selon la coutume de celui qui mène le deuil en se frappant la poitrine. Nos Sages ont quant à eux interprété cette expression à propos des maîtres du Sanhédrin, semblables à des seins qui allaitent - la poitrine maternelle, partout dans l'Écriture comme dans le Cantique des Cantiques, exprime l'abondance, où la tétée représente la transmission bienfaisante accordée aux disciples. De la sorte, on pleurera les Sages du Sanhédrin qui nourrissaient spirituellement le peuple, car le Sanhédrin aura été dissous. « Pour les champs de délices, pour la vigne féconde » - tout cela sera anéanti et dévasté par les nations.
Le Malbim explique qu'il s'agit du prolongement de la description du drame vécu par les enfants d'Éphraïm : « Soyez agitées, femmes pleines d'assurance » - celles qui comptaient sur leur propre force, Hashem a ébranlé leurs royaumes ; « dévêtez-vous, dénudez-vous » - Il les a dépouillés de tout. Et le texte ajoute : ils se lamentent sur les mamelles, comme s'ils disaient : si seulement nous étions comme un tout petit enfant nu qui tète au sein de sa mère ! Un nourrisson ne s'inquiète pas de son gagne-pain et ne se demande pas ce qu'il mangera à midi, car sa mère le nourrit. Si seulement ils étaient semblables à un nouveau-né en sécurité contre la poitrine maternelle ! Le sens figuré est limpide : plût au Ciel qu'ils aient des champs pour y récolter du pain - s'ils n'ont plus de vêtements, qu'ils aient au moins de quoi manger ! Mais en plus d'être dépouillés et dénudés, ils pleurent aussi « sur les champs de délices et sur la vigne féconde » - car ils sont également privés de cela : nulle subsistance, nulle nourriture, et voilà l'objet de leur cri.
Pourquoi les champs ont été dévastés
עַל אַדְמַת עַמִּי קוֹץ שָׁמִיר תַּעֲלֶה כִּי עַל־כׇּל־בָּתֵּי מָשׂוֹשׂ קִרְיָה עַלִּיזָה׃ - Sur la terre de mon peuple croîtront les épines et les ronces, oui, sur toutes les maisons d'allégresse de la cité joyeuse.
Et si l'on demande ce qui est arrivé à leurs champs, alors qu'il a été dit qu'ils avaient déjà vendangé et qu'ils s'apprêtaient à récolter, l'ennemi n'étant intervenu qu'au tout dernier moment - c'est précisément ce qu'élucide le verset. Les champs sont ruinés et ils n'ont plus aucun moyen de subsistance. Le beau champ et la vigne féconde, tout a péri, et au lieu de céréales d'élite et de raisins plantureux, la terre ne fait plus germer que des épines et des ronces. Et pourquoi donc ? « Oui, sur toutes les maisons d'allégresse de la cité joyeuse » - même sur les domaines les plus splendides, qui faisaient la joie de tout le pays, sur leurs demeures et sur leurs palais, les ronces et les épines ont poussé, car les habitants en ont été exilés. Faute d'âmes qui y vivent, ces lieux demeurent désolés. Dès l'instant où l'on constate que même les maisons, foyers bâtis par les hommes, sont abandonnées et envahies par les épines, il n'y a plus lieu de s'étonner que les champs soient en friche puisque personne n'est resté pour les cultiver. Tout cela s'est produit parce que la population entière a été déportée.
כִּי־אַרְמוֹן נֻטָּשׁ הֲמוֹן עִיר עֻזָּב עֹפֶל וָבַחַן הָיָה בְעַד מְעָרוֹת עַד־עוֹלָם מְשׂוֹשׂ פְּרָאִים מִרְעֵה עֲדָרִים׃ - Car le palais est délaissé, la multitude de la ville est abandonnée ; la citadelle et la tour de guet servent de cavernes pour toujours, délice des onagres, pâturage des troupeaux.
En réponse à ce qui a été dit, que l'épine et la ronce pousseraient sur toutes les demeures de joie - comment est-il concevable que des épines croissent à l'intérieur des maisons ? « Car le palais est délaissé », et lorsqu'un palais est abandonné, la végétation sauvage y prolifère. Et en réponse à ce qui a été dit sur la « cité joyeuse », pourquoi des épines et des ronces ont-elles envahi toute la ville ? « La multitude de la ville est abandonnée », la population a déserté la cité.
« La citadelle et la tour de guet servent de cavernes pour toujours » - le Malbim explique qu'il faut comprendre : au lieu de cavernes, la citadelle et la tour de guet deviennent la joie des onagres pour toujours. Les bêtes sauvages, les troupeaux et le bétail vivaient jusqu'alors dans des grottes, et ils les quittent désormais pour s'installer dans de superbes demeures. Comment cela ? Lorsque nous abandonnons nos maisons, le hérisson, le corbeau et toutes sortes d'animaux prennent notre place et paissent à l'intérieur même des habitations délaissées. « Ôfel et bah'an » désignent toujours des tours et des forteresses, et elles ont servi aux bêtes « en guise de cavernes », c'est-à-dire en remplacement de leurs abris naturels. Et cela non pas de manière temporaire, mais « pour toujours » ; l'endroit devient la « joie des onagres » - des ânes sauvages - et le « pâturage des troupeaux », qui broutent au cœur des maisons et des remparts. Dès lors, ne t'étonne pas que « la terre de mon peuple produise épines et ronces », puisque même les demeures sont déjà devenues un repaire d'épines et une terre de pâture pour les bêtes sauvages.
Jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut
עַד־יֵעָרֶה עָלֵינוּ רוּחַ מִמָּרוֹם וְהָיָה מִדְבָּר לַכַּרְמֶל וְהַכַּרְמֶל לַיַּעַר יֵחָשֵׁב׃ - Jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut ; alors le désert deviendra un verger fertile, et le verger sera considéré comme une forêt.
Jusqu'à quand durera cet état de désolation ? Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, répande sur nous un esprit d'en haut. Le terme « yé'aré » (יערה) évoque l'action de verser et d'épancher avec abondance, comme dans « Elle vida (va-té'ar) sa cruche dans l'abreuvoir », ou encore « Et Je répandrai sur la maison de David un esprit de grâce et de supplications ». C'est-à-dire jusqu'à ce qu'Hachem déverse sur nous un souffle de bienveillance de Sa part, voulant ainsi nous délivrer. Alors « le désert deviendra un verger fertile » : ce lieu aujourd'hui dévasté comme un désert regorgera de récoltes comme un verger verdoyant (Carmel). Et le Carmel ne désigne pas ici le mont Carmel, mais la terre de Juda qui n'aura pas été ruinée. « Et le verger sera considéré comme une forêt » - la terre de Juda sera si densément peuplée d'hommes qu'elle ressemblera à une forêt touffue, où tout pousse et s'épanouit.
וְשָׁכַן בַּמִּדְבָּר מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בַּכַּרְמֶל תֵּשֵׁב׃ - Et le droit résidera dans le désert, et la justice habitera dans le verger fertile.
Le « michpat » (le droit) exprime toujours les lois régissant les relations d'homme à homme, comme dans « Et voici les lois (michpatim) que tu placeras devant eux : si tu achètes un esclave hébreu... » et toutes les questions de relations interpersonnelles. Dans un désert, il n'y a ni querelles ni litiges, personne ne revendique la propriété d'un bien puisqu'il n'y a aucune population établie. Mais dès lors que cet endroit est appelé à devenir fertile, des contestations pourraient naître : « C'est ma parcelle, pourquoi as-tu empiété sur mon champ ? ». C'est pourquoi le texte affirme que le droit y sera également présent : la région sera habitée, mais exempte de litiges, car le droit et l'équité régneront entre eux, et nul n'usurpera le champ d'autrui.
La « tsédaka » - explique le Malbim - ne désigne pas ici ce que nous appelons aujourd'hui la charité ou le don au nécessiteux, mais procède de l'idée d'être juste devant le Créateur, à l'image du Tsaddik, et renvoie toujours aux devoirs de l'homme envers le Ciel (bein adam la-Makom). « Et la justice habitera dans le verger fertile » - cela désigne Jérusalem et ses environs, où l'on servira Hachem et où l'on se conduira avec une entière piété.
Que signifient précisément ces nuances de langage ? Le Malbim montre que la Tsédaka sera l'essentiel, et le Michpat secondaire. Lorsque les hommes sont absorbés par leurs affaires profanes, l'essentiel de leur quotidien relève des lois interpersonnelles : untel a causé un dommage, untel a volé, un autre a concurrencé son commerce, etc. Mais lorsqu'il s'agit d'hommes dont l'étude de la Torah constitue l'unique occupation (toratam oumanoutam), ils ont très peu affaire à ces litiges humains, faute de transactions commerciales et d'intérêts financiers. C'est pourquoi il est dit : « Et le droit résidera (ve-chakhan) dans le désert » - résider (chikhna) désigne une présence passagère ; tandis que « la justice habitera (téchév) dans le verger fertile » - l'installation (yéchiva) marque la permanence. En somme, leur occupation primordiale touchera aux domaines spirituels, à la piété et à la proximité d'Hachem - ce qui relève de l'homme envers le Ciel - et cela constituera le statut d'« habitation », l'élément central, car leur vie entière sera dédiée à la Torah.
L'œuvre de la justice et le service de la justice
וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם וַעֲבֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד־עוֹלָם׃ - Et l'œuvre de la justice sera la paix, et le service de la justice le repos et la sécurité pour toujours.
Il y a ici une distinction entre action simple (ma'assé) et labeur (avoda), ainsi qu'entre paix (chalom) et tranquillité et sécurité (hachket ouvêtakh). Le Malbim explique : la « avoda » est toujours plus pesante qu'un « ma'assé », c'est une tâche pénible - « j'ai travaillé dur » exprime un fardeau, tandis que « j'ai fait » peut s'accomplir avec aisance.
La justice (tsédaka), qui englobe les devoirs envers D.ieu, se divise en deux catégories : les mitsvot rationnelles (sikhliyot) et les mitsvot révélées (chim'iyot). Les commandements rationnels relèvent de la morale et de la foi, comme l'interdiction de voler, de tuer ou de commettre l'adultère, que l'homme comprend par son intellect. Or, ce que l'homme saisit par sa raison, il l'accomplit avec joie, car il en perçoit l'utilité : il sait que la société sera mieux réglée et que cela perfectionne ses propres vertus (middot). L'homme accomplit ces devoirs de bon cœur, et cela s'appelle « l'action de la justice » (ma'assé hatsédaka) - une simple action et non un labeur pesant, car elle ne lui coûte pas.
En revanche, il existe des mitsvot qui relèvent du décret (hok) : les sacrifices, le chaatnez et d'autres commandements qui échappent à notre entendement. Nous les accomplissons, mais c'est le service d'un serviteur, car on ne les comprend pas en profondeur : on agit uniquement parce que le décret du Roi s'impose et que le Saint, béni soit-Il, l'a ordonné. C'est bien plus difficile, ce n'est plus une simple action mais un labeur (avoda), exigeant foi et abnégation. Si l'on a failli et que l'on doit offrir un sacrifice, il faut débourser une somme importante sans véritablement saisir ce qu'accomplit ce sacrifice - et cela est beaucoup plus éprouvant. Pour cette part, « le labeur de la justice », la récompense est bien plus immense : « tranquillité et sécurité », et de surcroît « pour toujours », éternellement.
Et quelle est la différence entre « la paix » et « la tranquillité et la sécurité » ? La « paix » exprime toujours une réussite ordinaire et courante : la paix règne dans ses contrées, il n'y a pas de perturbations, mais ce n'est pas un succès exceptionnel. « La tranquillité et la sécurité » désignent un degré bien plus élevé. La « tranquillité » libère du trouble intérieur : un homme peut tout avoir en ordre à l'extérieur, tout en étant déchiré en lui-même, en proie aux angoisses, aux frayeurs et aux conflits intimes ; la tranquillité signifie qu'il est apaisé, libéré de la tension et de l'anxiété intérieures. La « sécurité » (bêtakh) est l'assurance du cœur quant à l'avenir : il a foi dans le Créateur du monde et n'est donc plus vulnérable aux menaces du dehors. Ainsi, pour l'action de la justice, dans les choses que l'homme comprend rationnellement, le salaire est la paix, qui est le niveau le plus simple ; tandis que pour le labeur de la justice, dans les mitsvot de type « décret », la récompense est la sérénité intérieure et la sécurité extérieure, et de surcroît pour toujours, sans interruption.
וְיָשַׁב עַמִּי בִּנְוֵה שָׁלוֹם וּבְמִשְׁכְּנוֹת מִבְטַחִים וּבִמְנוּחֹת שַׁאֲנַנּוֹת׃ - Mon peuple habitera dans une demeure de paix, dans des résidences sûres et dans de paisibles lieux de repos.
Un « navé » désigne ordinairement le bercail ou le pâturage du troupeau, comme il est dit de David qu'il fut pris « derrière les brebis », du parc du troupeau, et ce terme s'emploie par métaphore pour une maison. « Dans une demeure de paix » : la paix y règnera, sans pillards ni déprédateurs. « Et dans de paisibles lieux de repos » : ces « lieux de repos » désignent les villes ouvertes, dépourvues de remparts, qui demeureront sereines. Le terme « chaanane » (serein) s'oppose à « chaone » (fracas) : le vacarme est le tumulte bruyant, tandis que la quiétude est l'absence de bruit, le calme profond sans perturbation ni tourment. Les villes sans murailles ne connaîtront aucun fracas pour les effrayer, ni ennemi pour briser leur repos.
Face à cela, les « michkanot » (résidences) désignent des édifices stables et permanents, c'est-à-dire des forteresses et des palais ; c'est pourquoi le texte leur associe les « sûretés » (mivtakhim). La confiance et la sécurité, comme nous l'avons expliqué, se manifestent lorsqu'une menace existe et que l'on reste pourtant serein, ayant de solides remparts sur lesquels s'appuyer : si l'ennemi survient, il ne pourra rien entreprendre. Puisque le peuple résidera dans des forteresses imprenables, il sera en sécurité ; et les habitants des villes ouvertes vivront eux aussi dans la quiétude, car n'étant soumis à aucune menace, ils ne redouteront aucun tumulte guerrier.
Quand la forêt s'abattra et le bonheur des survivants
וּבָרַד בְּרֶדֶת הַיָּעַר וּבַשִּׁפְלָה תִּשְׁפַּל הָעִיר׃ - Et tout s'abattra lors de la chute de la forêt, et la ville sera profondément abaissée.
Le Malbim explique que la forêt et la plaine côtière (la Chéphéla) faisaient toutes deux partie du territoire de Juda (Yehouda). La Chéphéla est explicitement rattachée à Yehouda dans le livre de Josué (Yéhochoua, chapitre 15), et c'est elle que Sanhériv ravagea, puisque Lakhich et Livna, qu'il détruisit, appartenaient à cette région ; la forêt qu'ils abattirent se situait dans ce même périmètre, et tout cela relevait du territoire de Yehouda.
Remarquez bien : « ouvarad » ne désigne pas ici la grêle tombant du ciel ni le fléau de la grêle ; nous le savons grâce à la vocalisation (nikkoud). S'il avait été vocalisé avec deux pata'h, ce serait un nom substantif, mais ici le beit porte un kamats, ce qui signifie « et au moment où il descendra / s'abattra ». C'est ainsi que l'explique Rachi : force est de reconnaître que ce mot n'est pas un nom, puisqu'il est vocalisé pour moitié d'un kamats et pour moitié d'un pata'h, relevant ainsi de la forme verbale - et quelle est cette action ? Celle de descendre et de s'effondrer.
Dès lors : « ouvarad beredet haya'ar » - lorsque tout s'effondrera et sera détruit, quand la forêt s'abattra et sera anéantie ; « ouvachifla tichpal ha'ir » - dans la contrée de la Chéphéla en Yehouda, toutes les villes s'effondreront et perdront leur rang. En ce temps où tout sera ravagé, qu'adviendra-t-il ?
אַשְׁרֵיכֶם זֹרְעֵי עַל־כׇּל־מָיִם מְשַׁלְּחֵי רֶגֶל־הַשּׁוֹר וְהַחֲמוֹר׃ - Heureux êtes-vous, vous qui semez près de toutes les eaux, laissant aller librement le bœuf et l'âne !
Heureux êtes-vous, génération de 'Hizkiyahu, vous le reste préservé ! Tandis que la forêt s'abattra et que la plaine s'effondrera, et que la ville située dans le territoire de Yehouda tombera au plus bas, vous serez « ceux qui sèment au bord de toutes les eaux », c'est-à-dire près de chaque source d'eau. Celui qui sème dans un endroit dépourvu d'eau court le risque de voir ses semailles se dessécher ; mais semer là où jaillit une source à proximité immédiate, c'est cela « semer au bord de toutes les eaux ». Et ces semailles prospéreront à un point tel que l'on pourra y « laisser aller le pied du bœuf et de l'âne », afin que les bêtes y paissent : ce sera un lieu de vie et d'abondance, comme il est écrit : « Et toutes les collines sarclées au hoyau... deviendront le parcours du bœuf et la pâture de la brebis ».
La plaine sera dévastée, mais l'ennemi n'atteindra pas la montagne. Tout ce qui entoure la ville disparaîtra - c'est la plaine, et c'est le sens de « lorsque s'abattra la forêt » - mais sur le mont Sion, il y aura un reste sauvé et il sera saint : c'est Jérusalem. San'hériv viendra et mettra le siège, ravageant tout autour, mais il ne pourra pas toucher à Jérusalem : l'ange d'Hachem viendra et frappera là-bas, tout autour, cent quatre-vingt-cinq mille chefs d'armée, anéantissant ainsi toute sa puissance.
En résumé :
Le chapitre s'ouvre sur la finalité de la royauté - un roi pour la justice et des ministres pour le droit - et dépeint 'Hizkiyahu comme un rempart contre les ravages des quatre éléments. En ses jours, les yeux et les oreilles s'ouvriront, le cœur des impétueux comprendra et la langue des bègues parlera avec clarté, et la flatterie cessera : on ne qualifiera plus l'infâme de noble ni l'avare de généreux, car l'infâme est mauvais intérieurement comme extérieurement dans les trois domaines de la perfection, tandis que la méchanceté de l'avare est dissimulée et vise à nuire aux indigents, alors que le véritable homme noble a pour seul fondement et pour seul but la générosité désintéressée. Ensuite, le prophète réprimande les femmes insouciantes (Yehouda) et celles pleines d'une fausse assurance (Éphraïm), décrivant la destruction d'Éphraïm, le dépouillement de leurs vêtements, la perte de leurs champs et leurs demeures abandonnées devenues des pâturages pour les onagres. Enfin vient la vision de consolation : jusqu'à ce qu'un esprit d'En haut soit répandu sur nous, et alors le désert redeviendra verger fertile, le droit et la justice y demeureront, l'œuvre de la droiture engendrera la paix et le travail de la justice apportera quiétude et sécurité pour toujours ; quant à la génération restante à l'époque de 'Hizkiyahu, heureux sont-ils, eux qui sèment au bord de toutes les eaux, tandis que San'hériv détruira tout aux alentours alors qu'à Jérusalem régnera le salut.