Séfer Yéchayahou, chapitre 33. "Malheur au dévastateur, alors que toi tu n'as pas été dévasté, et au traître alors qu'on ne t'a pas trahi ; quand tu auras fini de dévaster tu seras dévasté, quand tu auras cessé de trahir on te trahira." "Malheur au dévastateur, alors que toi tu n'as pas été dévasté" : ici, le prophète s'adresse à Sennachérib. Il lui dit : toi, Sennachérib, tu as dévasté de nombreux peuples, mais toi, tu n'as pas été dévasté. C'est-à-dire qu'on ne t'a rien pris. Et si l'on ne t'a rien pris, pourquoi es-tu allé dévaster les autres ?
Et il ajoute une autre chose : "Malheur au traître, alors qu'on ne t'a pas trahi." Tu as trahi de nombreux peuples, il y avait beaucoup de peuples qui avaient conclu une alliance avec toi et tu les as trahis. Il demande : pourtant on ne t'a pas trahi, eux ne t'ont pas trahi, alors pourquoi es-tu allé les trahir ? Envers ceux qui avaient conclu une alliance avec toi, tu aurais au moins dû faire preuve de loyauté. Mais il lui dit : sache-le, lorsque tu auras fini de dévaster, "quand tu auras fini de dévaster tu seras dévasté". Lorsque tu auras fini de dévaster, c'est-à-dire que tu auras achevé tes agissements, alors le Saint béni soit-Il fera advenir le plan final, et à ce moment-là tu seras dévasté. "Toussad" signifie qu'on te dévastera, et cela vient aussi de l'expression selon laquelle son sang sera versé, comme dans "que son sang soit répandu à terre". Ainsi, dévastateur, tu seras dévasté. "Quand tu auras cessé de trahir" : "nélotékha" signifie achèvement, comme un accomplissement, comme dans "leur bras ne penchera pas vers la terre". "Quand tu auras cessé de trahir on te trahira."
Le Rav de Brisk, le Gri"z Halévi, explique au nom du Gra"h, au nom de Rabbi Haïm de Brisk, qu'il existe des animaux prédateurs dont la force réside dans leur venin, et ce venin est la force vitale de l'animal. S'il ne prédate pas, s'il ne libère pas son venin, cela lui nuit en réalité. Cela finit par lui causer du tort, il doit prédater, il doit injecter son venin, tout comme, toute proportion gardée, une vache qui doit donner du lait, faute de quoi cela lui nuit. De même, il existe des animaux qui, s'ils n'expulsent pas le venin qui est en eux, ce venin commence à agir sur eux de manière négative. C'est ce qu'il dit, et c'est aussi ce qui se passe ici. Il dit : "Malheur au dévastateur, alors que toi tu n'as pas été dévasté." Il dit : tu es un tel dévastateur que tu dois en permanence dévaster les autres. "Et quand tu auras fini de dévaster", lorsque tu auras fini de dévaster les autres, tu seras dévasté malgré toi. Car ton venin ne passe plus à l'acte, tu ne l'as pas expulsé, alors quoi ? Il commence à agir de façon négative sur l'animal lui-même. Il dit donc : puisque ta nature est de nuire aux autres, dès l'instant où tu ne pourras plus accomplir cette action, alors ta force vitale, d'où la puises-tu ? Du mal que tu fais aux autres, et cela même finira par t'affaiblir. Puisque ce venin ne sortira plus vers les autres, il agira sur toi de manière négative, et c'est pourquoi "quand tu auras fini de dévaster", lorsque tu auras fini de dévaster, alors de ce fait tu seras toi-même dévasté, il sera possible de te dévaster.
"Éternel, aie pitié de nous, c'est en Toi que nous avons espéré ; sois leur bras chaque matin, et notre salut au temps de la détresse." Éternel, nous nous tournons vers le Saint béni soit-Il et nous demandons : Maître du monde, aie pitié de nous, accorde-nous un don gratuit, sauve-nous de ce dévastateur. "Sois leur bras" : selon Rachi, cela signifie sois un bras, une expression de force, "leur bras chaque matin", chaque jour lorsqu'il nous opprime, sois notre bras, c'est-à-dire un bras puissant, une main forte pour nous sauver de la main des ennemis.
Le Malbim donne ici une explication originale : que signifie "sois leur bras chaque matin" ? Le Malbim explique que "zérouâm" a ici le sens de lumière, comme dans "une lumière est semée pour le juste". Ainsi, de même que le matin représente la lumière après la nuit qui était ténèbres, la nuit qui représentait la détresse, maintenant, lorsque la lumière du matin commence à poindre, "sois leur bras chaque matin". Qui sont-ils ? Qui sont ceux qui ont connu la nuit ? Ce sont les dix tribus. Les dix tribus connaissent à présent une situation de nuit car elles sont en exil. Nous parlons ici de Sennachérib qui vient assiéger Jérusalem après que les dix tribus ont déjà été exilées. C'est pourquoi, Maître du monde, je me tourne vers Toi d'abord pour ceux qui sont déjà dans les ténèbres, afin qu'une lumière commence maintenant à briller sur eux, "sois leur bras chaque matin". Fais lever sur eux le matin, que cette lumière commence à devenir comme une lumière semée sur eux. Mais il y a aussi ceux qui se trouvent ici et qui sont menacés d'exil, et qui sont-ils ? Hizkiyahou et son entourage, tout Jérusalem. Nous demandons : "et notre salut au temps de la détresse". Pour nous, n'attends pas le matin, mais maintenant, au moment même de la détresse, maintenant en pleine nuit, maintenant, Maître du monde, sauve-nous au temps de la détresse, tandis qu'il assiège Jérusalem, que le salut vienne maintenant. "Sois leur bras", Maître du monde, maintenant "chaque matin" pour les dix tribus, et pour nous "au temps de la détresse", c'est-à-dire en ce moment même.
"Au bruit du tumulte, les peuples ont fui ; à Ta grandeur, les nations se sont dispersées." Il dit ainsi : Maître du monde, si au bruit du tumulte des hommes, et de qui s'agit-il ? Il s'agit du camp de Sennachérib, "les peuples ont fui". En effet, Sennachérib a exilé les nations, il a mélangé les nations. Il a pris une nation ici, l'a implantée là, a pris une nation de là et l'a amenée ici. Il a pris Israël d'ici et l'a placé à Kouta, à Awa, à Sefarvayim. Il a amené ici des Koutites de Kouta et les a installés. Il a mélangé les nations. C'est pourquoi aujourd'hui nous ne savons pas non plus qui est Amalek, nous ne savons pas qui est un Égyptien. Nous n'avons aujourd'hui aucun moyen de savoir, pour chacune des nations, qui elle est et ce qu'elle est. Car aujourd'hui il n'existe plus de réalité d'un Égyptien d'origine ou d'un Amalécite d'origine, nous n'avons aucune possibilité. Sennachérib a en effet mélangé les nations. C'est pourquoi il dit : Maître du monde, "au bruit du tumulte, les peuples ont fui". Les peuples ont fui au bruit du tumulte de Sennachérib. Pourquoi cela s'appelle-t-il "hamon" ? Parce que les nations, lorsqu'elles partaient en guerre, effrayaient par des cris, avec toutes les cornes, avec toutes les clameurs, par des cris et des clameurs ils épouvantaient. Cela s'appelle "hamon", du sens de grondement. "Hémya" a le sens de vacarme. Donc "au bruit du tumulte", par tout le vacarme de Sennachérib, les peuples ont fui. Mais Maître du monde, nous ne craignons rien, car "à Ta grandeur, les nations se sont dispersées". Toi, Éternel, Maître du monde, par Ta grandeur, par la puissance du Nom béni, ces nations qui constituent une menace pour nous se sont dispersées. "Se sont dispersées" signifie qu'elles seront éparpillées de toutes parts. Ainsi donc, même ceux qui effraient à ce point toutes les nations, nous ne les craignons pas.
"On amasse votre butin comme on amasse le criquet, comme se rue le déferlement des eaux dans les fosses." Il y a ici deux approches dans l'explication de ce verset. Il y a l'explication simple, celle des Sages, de Rachi, du Radak, qui expliquent que cela renvoie à la victoire d'Israël sur l'ennemi. Et il y a l'explication du Malbim qui explique que le sens est inverse : ce que l'ennemi nous fera. Suivons d'abord ce qu'expliquent les Sages. Les Sages disent que cela se passait à l'époque de Hizkiyahou : le prophète a dit à Israël "on amasse votre butin". Nous avons expliqué que lorsque Sennachérib est arrivé ici, il est venu avec un immense butin qu'il avait pris à Tirhaka, roi de Kouch. Nous avons expliqué qu'au milieu on l'a appelé, on l'a convoqué, on lui a dit : voilà qu'on attaque maintenant ton pays, il a aussitôt tout abandonné ici, mais il a dit : tenez compte du fait que je reviendrai. Et par la suite, lorsqu'il est revenu, il est revenu avec tout l'argent et l'or, avec son armée, et tout cela est tombé entre nos mains. Voilà donc "on amasse votre butin". Le prophète a dit à Israël "on amasse votre butin". Ils lui ont demandé : pour le piller, chacun pour soi, ou pour le partager ? Il y a deux possibilités pour un butin. On peut le piller, chacun pillant pour lui-même. Ce que tu as pris, tu l'as mis dans ta poche, c'est à toi. Et il y a la possibilité de partager : tous amassent, déposent, en font un seul grand tas, un grand monceau, et le partagent entre tous à parts égales. Il demande donc : pour piller ? Ils lui ont demandé : pour piller ou pour partager ? Il leur a répondu : "comme on amasse le criquet". Qu'est-ce que l'amassage du criquet ? Il n'est pas question de partage. Le "hassil" est la sauterelle. Chacun prend pour lui-même. Ainsi votre butin, chacun pour soi. Ils lui ont demandé : un instant, mais il y a là aussi de l'argent d'Israël, car l'argent des dix tribus y est mêlé. Ils sont venus ici avec de l'argent, une partie de cet argent appartient aussi aux dix tribus, c'est donc de l'argent d'Israël, ce n'est pas de l'argent de non-Juif. Il leur a répondu : "comme le déferlement des eaux dans les fosses". Que signifie "comme le déferlement des eaux dans les fosses" ? Que sont les "gévim" ? "Gévim" désigne un endroit où les eaux se sont rassemblées. Bien souvent on s'y immergeait, dans ces fosses. Les "gévim" sont comme des cavités où les eaux se sont rassemblées. Il leur a donc dit : de même que ces fosses font passer l'homme de l'impureté à la pureté, de même l'argent d'Israël, dès l'instant où il est tombé entre les mains d'un non-Juif, devient aussitôt pur. Lorsque le non-Juif dérobe de l'argent à un Juif et que le Juif renonce à l'espoir de le récupérer, cet argent devient celui du non-Juif. Celui qui le prend maintenant au non-Juif a pris cet argent pour lui-même, et je ne lui dis pas : cet argent est celui d'Israël, tu dois le lui rendre. Ainsi donc, il leur dit "comme le déferlement des eaux dans les fosses". De même que ces fosses deviennent un moyen de purification par l'immersion dans ces sources d'eau, l'argent qui est tombé dans ces fosses, c'est-à-dire entre les mains de Sennachérib, est devenu pur. Vous pouvez le prendre et il sera à vous. Selon cette approche, il s'agit donc ici du butin de l'ennemi qui tombera entre nos mains.
Mais le Malbim explique autrement. Le Malbim explique qu'ici le Saint béni soit-Il répond en quelque sorte au prophète. Nous nous tournons en effet vers Lui en disant : tu es un dévastateur alors qu'on ne t'a pas dévasté, un traître alors qu'on ne t'a pas trahi ; nous demandons à l'Éternel : aie pitié de nous, c'est en Toi que nous avons espéré, sois leur bras chaque matin. Et nous disons : Maître du monde, si au bruit du tumulte les peuples ont fui, à plus forte raison, lorsque Tu Te révéleras à nous et que Tu tireras vengeance d'eux, les nations se disperseront. Le Saint béni soit-Il nous répond : "on amasse votre butin comme on amasse le criquet". L'Éternel lui dit : sache-le, cet ennemi viendra et il amassera votre butin, votre argent, comme on amasse le criquet. Non pas que le criquet amasse, mais comme on amasse le criquet au temps du déferlement des eaux, "comme se rue le déferlement des eaux dans les fosses". Que signifie cela ? Les fosses, comme nous l'avons dit, sont un lieu de rassemblement des eaux. La pluie est le déferlement des eaux qui descend et remplit les fosses. Quand on veut amasser le criquet, quelle est la façon la plus simple ? Quand il pleut. Lorsqu'il pleut, les eaux se rassemblent, il y a des flaques, et l'on peut alors le ramasser. Il ne peut pas voler sous la pluie. Il en est incapable, la sauterelle ne peut pas voler sous la pluie. Il pleut, on y va et on le ramasse facilement. Il dit donc : votre butin, sachez-le, votre butin sera amassé facilement par Sennachérib, comme on amasse le criquet quand il y a déferlement, c'est-à-dire eaux, des eaux qui se ruent, qui descendent et coulent, une pluie qui tombe, et alors on peut facilement amasser le criquet.
"L'Éternel est sublime, car Il réside dans les hauteurs ; Il a rempli Sion de droit et de justice." L'Éternel est sublime et élevé du fait qu'Il réside dans les hauteurs, c'est-à-dire qu'Il est distinct des hommes. Et l'Éternel remplira Sion d'autres trésors. Vous demandez : mais Sennachérib viendra prendre les trésors ? Le Saint béni soit-Il te dit : Je donnerai des trésors plus précieux, plus sublimes que le butin que vous avez perdu. Quels sont ces trésors ? "Il a rempli Sion de droit et de justice." En effet, à la suite de la menace de Sennachérib, Israël fait téchouva. À la suite de la menace de Sennachérib, Israël se rapproche du Saint béni soit-Il. Il ressort alors qu'on nous a certes pris un trésor, quel est ce trésor ? L'argent et l'or. Car lors des premières fois où Sennachérib est arrivé ici, il nous a pris de l'argent. Mais qu'avons-nous reçu en échange ? Nous avons reçu droit et justice. Car nous avons fait téchouva, nous nous sommes rapprochés du Nom béni. La génération de Hizkiyahou était en effet une génération de justes. Il dit donc : il y a là un butin immense que nous avons acquis en échange du butin matériel que Sennachérib a pris ici. Cela est plus précieux que tout le butin qu'il a pris.
"Et la sécurité de tes temps sera une force, un trésor de saluts, de sagesse et de connaissance ; la crainte de l'Éternel, voilà son trésor." Le Malbim explique : à la place de la force, "hossen" étant la puissance, le butin, l'argent, à la place du butin que vous avez perdu, vous avez une autre force, vous avez reçu un autre gain. Quel est ce gain ? "La sécurité de tes temps." Le fait que vous avez cru en ces temps, en ces temps difficiles, en ces moments éprouvants, votre cœur n'a pas reculé de la foi en l'Éternel. Nous avons vu Hizkiyahou aller dormir avec la confiance absolue que le Saint béni soit-Il lui ferait un miracle. Cette foi immense sera pour vous une force, c'est un capital de saluts, de sagesse et de connaissance. Vous avez gagné sagesse et connaissance, la connaissance de l'Éternel. La sagesse pour vous rendre sages et clairvoyants dans le Nom béni. Vous avez donc certes perdu de l'argent qu'il était venu prendre au début, mais par la suite vous vous êtes renforcés dans la confiance, vous avez cru en l'Éternel. Et si vous demandez : où déposerons-nous cette force ? Ce que nous avons acquis, la foi que nous avons reçue ici, le renforcement spirituel que nous avons obtenu ici, où le déposerons-nous ? Il te dit : "la crainte de l'Éternel, voilà son trésor". La crainte de l'Éternel est le trésor dans lequel tu peux préserver tout ce que tu as reçu. Lorsqu'un homme s'est acquis une bonne qualité, lorsqu'un homme s'est acquis une élévation dans le service de l'Éternel, comment la préserve-t-il ? Par la crainte de l'Éternel. Si tu as la crainte de l'Éternel, alors cette élévation, tu la conserves, tu la poursuis, plus loin, tu t'élèves encore. Mais s'il n'y a pas de crainte de l'Éternel, on a vu quelque chose, on s'est émerveillé, il y a un Dieu ! Et le lendemain on repart comme l'année passée. La servante a vu sur la mer et est restée servante. Ils ont vu la révélation du mont Sinaï, et après quarante jours ils font un veau. S'il y a la crainte de l'Éternel, alors tu as fixé, tu as fixé cet émerveillement, tu as fixé cette foi qui t'a accompagné en ces moments élevés. Il dit donc : nous avons reçu des choses immenses, "la sécurité de tes temps", en ce temps-là nous avons mérité la foi, une force de saluts de sagesse et de connaissance de l'Éternel. Tout cela à condition que tu le fixes, que tu préserves ces grands moments. Comment ? Par "la crainte de l'Éternel, voilà son trésor". C'est parfait, tu as un endroit pour le fixer, et par cela cette révélation extraordinaire sera conservée en toi, et par cela tu la mettras à profit pour le service de l'Éternel.
Ce verset est un verset connu de tous d'après la Guémara qui en déduit les six ordres de la Michna. Je veux lire la Guémara et voir comment les six ordres de la Michna y sont allusionnés. Bien que cela ne suive pas l'ordre des versets ni leur sens simple, ce verset est néanmoins fondamental puisque la Guémara en déduit tout le Chas, et c'est pourquoi nous voulons voir cette Guémara. Guémara, traité Chabbath, page 31a. Rich Lakich a dit : que signifie ce qui est écrit "et la sécurité de tes temps sera une force, un trésor de saluts, de sagesse et de connaissance" ? La Guémara explique : "tes temps" ("itékha") désigne l'ordre Moéd. "La force" ("hossen") désigne l'ordre Nachim. "Les saluts" ("yéchouot") désigne l'ordre Nézikin. "La sagesse" ("hokhmat") désigne l'ordre Kodachim. "Et la connaissance" ("vadaat") désigne l'ordre Taharot. Et malgré tout, c'est-à-dire même s'il a étudié les six ordres, achevé tout le Chas, "la crainte de l'Éternel, voilà son trésor". C'est-à-dire, seulement s'il y a la crainte de l'Éternel, c'est là le lieu pour fixer tout cela. Mais sinon, tu as amassé, amassé, amassé, mais cela n'est pas fixé en toi. Comment le fixe-t-on ? Par la crainte de l'Éternel. Rava a dit : au moment où l'on fait entrer un homme en jugement, on lui dit : as-tu mené tes affaires avec loyauté ? As-tu fixé des temps pour la Torah ? T'es-tu adonné à la procréation ? As-tu espéré le salut ? As-tu débattu avec sagesse ? As-tu compris une chose à partir d'une autre ? Et malgré tout, après tout cela, on demande une seule chose, on examine une seule chose : "la crainte de l'Éternel, voilà son trésor", y est-elle ? Et sinon, non. Si tu as fait tout cela mais pas dans un esprit de crainte du Ciel, cela ne vaut rien. Une parabole : un homme dit à son messager : monte-moi un kor de blé au grenier. Là, dans le grenier, on gardait le blé. Monte-moi là-haut un kor de blé, une grande quantité. Il alla et le lui monta. Il lui dit : y as-tu mélangé un kav de "hométon" ? Le kav de "hométon" est une substance conservatrice. As-tu aussi mis le conservateur pour la récolte ? Il lui répondit : non. Il lui dit : mieux aurait valu que tu ne le montes pas. Tout ce blé va pourrir, alors qu'as-tu fait ? Dommage pour tout cet effort. Il en est de même ici. Tout ce que nous avons mentionné maintenant : as-tu mené tes affaires avec loyauté, as-tu fixé des temps pour la Torah, tout cela vaut si c'est accompagné de la crainte de l'Éternel. Mais s'il a fait tout cela sans crainte du Ciel, et nous avons expliqué que cela signifie aussi sans intention de parvenir au "lichma". Il n'a pas l'intention de parvenir au "lichma", pourquoi fait-il cela ? Pour le plaisir, il étudie la Torah pour le plaisir. Mais pas dans le but de connaître le Nom béni, même s'il n'est pas encore au niveau parfait, mais il aspire au moins au "lichma", on lui dit : mieux aurait valu que tu ne le montes pas.
Bien, comment les traités sont-ils allusionnés ici ? "Tes temps" est l'ordre Moéd, "la force" est l'ordre Nachim. Rachi explique : "la sécurité" ("émounat"), commençons par "émounat". "Émounat" désigne l'ordre Zéraïm. Dans le Talmud de Jérusalem il est écrit pourquoi : parce qu'il croit au Vivant des mondes et sème. Ainsi l'explique le Tossafot. C'est-à-dire que pour semer, il faut croire en l'Éternel. Je sème, va savoir s'il pleuvra. S'il pleut, va savoir, peut-être la récolte pourrira-t-elle dans la terre. Bien des choses peuvent en effet arriver. Donc "émounat", je crois au Saint béni soit-Il et je sème. "Émounat" est l'ordre Zéraïm. Rachi explique une autre chose : "émounat", que l'homme croit en l'Éternel, c'est sur cela qu'il se fie pour prélever ses dîmes. Car lorsque tu prends la semence du champ, que tu ramènes la récolte à la maison, tu prélèves les dîmes. Les dîmes, ce n'est pas simple, ce sont vingt pour cent de tout ce que tu as rentré des semailles, il faut les donner aux pauvres. Qui peut donner une telle chose ? Seul celui qui croit en l'Éternel. Mais celui qui ne croit pas en l'Éternel dit : comment donc pourrais-je donner vingt pour cent de mes revenus ? Et en plus payer ensuite l'impôt sur le revenu et la TVA ? Non, cela ne me convient pas. Mais si je crois en l'Éternel, alors je sais : "donne la dîme afin de t'enrichir". Au contraire, toute la bénédiction dépend de combien je donne. Dans une telle situation, sans aucun doute, l'homme aura bénédiction et réussite. C'est pourquoi il dit : "émounat" est l'ordre Zéraïm. Pour donner ce que tu as reçu de la récolte du champ, il faut la foi en l'Éternel. Il y a une autre explication, le Maharcha dit : quel est le premier traité de l'ordre Zéraïm ? Bérakhot. Le Maharcha dit donc : lorsqu'un homme étudie les lois des bénédictions, il sait que la première chose qu'on apprend est de réciter combien de bénédictions ? Cent bénédictions par jour, n'est-ce pas ? Et celui qui récite une bénédiction, que dit celui qui l'entend ? "Amen." Donc "émounat" est l'ordre Zéraïm, le début du traité Bérakhot, qui est le début de l'ordre Zéraïm. C'est ce qui renforce la foi, car chaque "amen" signifie : je crois en l'Éternel. Les bénédictions sont ce qui amène l'homme à la foi et renforce la foi.
"La force" est l'ordre Nachim. Pourquoi ? Parce que qu'est-ce que "ahsanta" en araméen ? Un héritage. "Ahsanta" signifie héritage, cela apparaît souvent dans le Targoum. Par la femme il y a des héritiers, c'est donc une force. Voilà une possibilité. Il y a une autre façon d'expliquer : honorez vos femmes afin de vous enrichir par cela. Ainsi "la force", la femme est en quelque sorte ta force économique. Si tu l'honores, tu auras une force économique. "La force" est donc l'ordre Nachim. Le Maharcha rapporte que c'est aussi un acronyme : "hossen", partie de l'ordre Nachim, cela s'écrit sans le "vav". "Hossen", les lettres de "hossen". "Les saluts", la Guémara dit que c'est l'ordre Nézikin. Car en étudiant le traité de l'ordre Nézikin, tu sauras comment te sauver de toutes sortes de malheurs. Cela te sauvera pour que tu ne causes pas de dommage ici, et que ta vache ne broute pas là où elle ne doit pas entrer, et ainsi de suite. L'ordre Nézikin, étudie-le comme il faut, prends garde à ne pas nuire aux autres, c'est donc "saluts", tu seras sauvé de causer du tort à autrui. Le Maharcha explique qu'il y a quatre catégories de dommages : le bœuf, la fosse, la bête qui broute et le feu. Or il est écrit dans les livres saints que cela correspond aux dommages célestes. Il y a des dommages où des forces nuisibles supérieures viennent nuire à l'homme, et en regard de cela il y a les dommages inférieurs : le bœuf, la fosse, la bête qui broute et le feu. Nous avons donc besoin d'un salut de la part de l'Éternel pour qu'Il nous sauve de ces forces nuisibles, des forces nuisibles supérieures. Ainsi donc le titre "saluts" convient. "La sagesse" est l'ordre Kodachim, car comme on le sait, l'ordre Kodachim requiert une grande sagesse. "Et la connaissance" est l'ordre Taharot, car la connaissance est supérieure à la sagesse, c'est un niveau plus élevé que la sagesse, où la chose devient chez lui de l'ordre de la connaissance, c'est-à-dire qu'il l'approfondit et la comprend aussi par son intellect.
Avançons. "Voici, leurs vaillants crient au-dehors, les messagers de paix pleurent amèrement." Quelqu'un connaît-il encore le mot "éréelam" dans le Tanakh ? Ne cherchez pas, c'est un mot unique dans tout le Tanakh. C'est pourquoi il y a ici quatre explications pour l'éclairer. Nous avons déjà expliqué plusieurs fois que la manière d'expliquer un mot dans le Tanakh est par la voie de la concordance. Ainsi Rachi, le Radak, tous les commentateurs. Comment explique-t-on un mot dans le Tanakh ? Par la voie de la concordance. C'est-à-dire, il y a un mot, je veux en connaître le sens, je l'ouvre à d'autres endroits. Une concordance est un ouvrage qui rassemble tous les endroits où ce mot apparaît. J'ouvre les autres endroits où le mot apparaît, et par cela je comprends le sens du mot. Si par exemple je ne connais pas le sens du mot "machké", et que j'ouvre à d'autres endroits et que je vois écrit un verset "il arrose et fait pousser la plante", alors je comprends déjà d'après le contexte que "machké" est une action qui fait pousser la plante. D'un autre endroit je vois "il arrose d'eau", alors je comprends déjà que "arroser" signifie mouiller le jardin pour qu'il fasse pousser les plantes. C'est la méthode habituelle pour comprendre les mots. Tout le problème est lorsque nous n'avons pas d'autre mot semblable. C'est un mot unique, et alors je dois commencer, je n'ai rien à quoi le comparer. Que dois-je donc faire ? Commencer à chercher des mots qui lui ressemblent. Ce n'est pas le même mot, mais il y a un mot, alors je dis : c'est la même racine. Certes, ce mot n'apparaît pas ailleurs dans le Tanakh, mais il y a une racine qui lui ressemble ailleurs. Et là commencent déjà les divergences d'opinions, car il y a celui qui le rattache à telle racine, et celui qui le rattache à une autre racine. C'est pourquoi vous verrez ici, dans notre verset, qu'il y a quatre explications pour ce mot "éréelam".
Rachi explique : "voici, leurs vaillants crient au-dehors". Il est en effet écrit que l'autel s'appelle "Ariel". Donc "éréelam", ou bien le Temple aussi s'appelle "Ariel". "Éréelam" signifie qu'ils crient au-dehors, ils crient déjà et se lamentent dans les rues et sur les places au sujet de l'autel qui leur est perdu, "au sujet de leur autel ils crient au-dehors". "Les messagers de paix pleurent amèrement" : les anges qui avaient l'habitude d'annoncer la paix ne font plus leur œuvre car il y a maintenant une détresse, Sennachérib assiège ici Jérusalem, l'autel chôme et est aboli, alors "éréelam", le peuple crie au sujet de l'autel, crie au-dehors : Maître du monde, nous voulons revenir offrir des sacrifices. Voilà selon Rachi. Le Radak apporte trois autres explications. Le Radak explique que "éréelam" désigne des anges. Comme il est écrit "les anges ont vaincu les puissants", où le sens renvoie aux forces supérieures, aux anges qui ont vaincu les puissants de la terre. Il dit donc : "voici, leurs éréelam", les anges crient au-dehors. Ils crient vers le Saint béni soit-Il. "Les messagers de paix pleurent amèrement." Il a donc en fait répété la chose avec des mots différents. "Éréelam" et "messagers" sont deux types d'envoyés. Il y a l'envoyé matériel et il y a l'envoyé spirituel. Comme on le dit souvent, les Sages disent au sujet de "il envoya des messagers" ("malakhim"), tantôt les Sages disent des anges à proprement parler, tantôt les Sages disent des envoyés. Un "malakh" peut donc s'incarner en un homme envoyé, comme il peut s'incarner en une force spirituelle supérieure. C'est pourquoi il dit ici que c'est écrit deux fois, "éréelam" et "messagers de paix", afin de désigner les deux types, à la fois les envoyés matériels et les anges qui sont des envoyés spirituels. Il y a une autre explication qu'apporte le Radak au nom du Targoum Yonatan, qui dit que "éréelam" est l'abréviation de deux mots : "éré lahem", c'est-à-dire je leur montrerai. "Éréelam", je leur montrerai. Le texte du Targoum est ainsi : "quand Il Se révélera à eux, ils crieront amèrement ; les envoyés des nations qui sont allés annoncer la paix reviendront en pleurant avec amertume d'âme". "Quand Il Se révélera à eux", lorsqu'Il Se révélera à eux, ils crieront avec amertume. "Éréelam" signifie je leur montrerai, lorsque Je leur montrerai, ils crient au-dehors. Et alors ils viendront et pleureront. "Les messagers de paix", les envoyés que les peuples dépêchent pour faire la paix avec Sennachérib, reviennent en pleurant, car Sennachérib n'a pas fait la paix avec eux mais est allé les détruire tous. Il y a une explication supplémentaire, et c'est celle du Malbim. Le Malbim explique que "éréelam" désigne leurs vaillants. Où vois-tu cela ? "Et il frappa Ariel de Moav au jour de la neige." "Éréelam" a le sens de vaillant. Donc "voici, leurs vaillants crient au-dehors". Les vaillants du camp d'Achour crient, où ? À l'extérieur de Jérusalem. Ils se tenaient et criaient, ils leur disaient : rendez-vous. Nous nous souvenons de Ravchaké, de ses hommes, qui se tenaient et criaient en "yéhoudit", c'est-à-dire en langue sainte. Vous n'avez aucune chance, Sennachérib a tout anéanti, Sennachérib a tout dévoré, personne ne l'a vaincu, il est invincible. Alors pourquoi vous obstiner encore ? Rebellez-vous contre Hizkiyahou. Ainsi ils se tenaient sur la muraille et criaient en "yéhoudit". On lui a dit : parle dans ta langue, en araméen, pourquoi parles-tu en "yéhoudit" ? Que lui a-t-il répondu ? Ce n'est pas toi que je cherche, je veux que le peuple entende. Je veux que le peuple entende et se rebelle contre le roi. Tel était leur plan. Donc "éréelam", leurs vaillants, ceux du camp d'Achour, crient au-dehors, ils se tiennent sur les murailles à l'extérieur et crient et blasphèment là contre Dieu. Et aussi "les messagers de paix", Hizkiyahou a envoyé des messagers et des émissaires à Sennachérib pour faire la paix avec lui, eux aussi "pleurent amèrement". Ils reviennent et lui annoncent : Sennachérib n'est pas disposé à faire la paix avec toi. Ils reviennent et pleurent amèrement car il n'y a désormais d'autre choix que de voir Sennachérib entrer et conquérir Jérusalem.
"Les routes sont désolées, le passant a cessé de circuler ; il a rompu l'alliance, méprisé les villes, ne fait aucun cas de l'homme." "Les routes sont désolées" : il dit qu'aussi sur les bords des chemins il n'y a plus de passants. "Le passant a cessé", complètement. Par excès de peur, quand y a-t-il eu encore une telle époque où les gens avaient peur de circuler sur les routes ? "À cause des archers, entre les abreuvoirs, les caravanes ont cessé, jusqu'à ce que je me lève, Devora." N'est-ce pas ? "Les caravanes ont cessé", les gens avaient peur de circuler sur les routes, il y avait une peur terrible à l'époque de Sissera. Ici aussi, "les routes sont désolées". "Mesilot" désigne la voie par laquelle on monte, le chemin, la route. "Les routes sont désolées, le passant a cessé de circuler", les gens ne circulent plus du tout sur les routes. L'ennemi qui avait une alliance avec Hizkiyahou a rompu l'alliance. "Méprisé les villes" : on lui dit, bon, nous sommes des villes, laisse-les, nous serons pour toi tributaires, nous te paierons des impôts. Non, "méprisé les villes", il n'est pas intéressé par un tribut, il veut venir conquérir et détruire tout le monde. "Ne fait aucun cas de l'homme" : il y aurait eu lieu peut-être qu'il laisse quelques-uns du bas peuple, des vignerons, des laboureurs, qu'il ait un peu pitié de l'homme. "Ne fait aucun cas de l'homme." Cela signifie que même des gens simples il n'a pas eu pitié, il a décidé de venir et de tout anéantir. Le Radak apporte une explication au nom de son père : Israël disait déjà, Dieu a rompu Son alliance avec nous et a méprisé nos villes. C'est-à-dire, "il a rompu l'alliance", nous avions compris jusqu'ici que cela renvoyait à Sennachérib. Le Radak apporte une explication originale au nom de son père : Israël se plaint en quelque sorte que le Saint béni soit-Il a rompu l'alliance. "Méprisé les villes", que signifie "méprisé les villes" ? Il est en effet écrit "une terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont posés". Et voilà que le Saint béni soit-Il, en quelque sorte, méprise maintenant les villes, Ses yeux ne sont plus posés sur nous, car voici que nous voyons Sennachérib venir nous assiéger et nous sommes en grand danger.
p>"La terre est en deuil et languit, le Liban est confondu et se dessèche ; le Sharon est devenu comme la steppe, le Bachan et le Carmel sont dépouillés." "La terre est en deuil et languit." "Aval" a le sens de deuil. La terre languit, elle est comme endeuillée, tout le pays de Yéhouda en général. "Le Liban est confondu" : la forêt, le Liban exprime toujours la forêt, la forêt du Liban. Et par la suite, à l'étape suivante, il a aussi dévasté le Sharon. Le Sharon est devenu comme la steppe, la steppe étant un lieu inhabité. C'est ce qu'il dit, "le Sharon est devenu comme la steppe". "Kamal" a le sens d'une plante qui pousse puis se flétrit. "Le Bachan et le Carmel sont dépouillés", le Bachan et le Carmel aussi ont été dépouillés, au sens de secoués, c'est-à-dire que Sennachérib les a également conquis.